L'épouse est prioritaire sur les parents et les proches dans la dépense (audio)

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L'épouse est prioritaire sur les parents et les proches dans la dépense (audio)

La dépense pour l'épouse est obligatoire en toute situation, même en cas d'incapacité.

 

C'est pour cela que nous disons : elle a le droit de la dépense, si ce n'est qu'en cas d'incapacité, il (le mari) ne commet pas de péché (s'il ne dépense pas pour elle) alors qu'en cas de capacité, il commet un péché.

 

Et sa capacité à dépenser, c'est le fait qu'il détienne de l'argent duquel il puisse dépenser pour lui et pour son épouse, et elle devance (en cela) ses proches, jusqu'à la mère, le père et les enfants aussi.

 

Et ceci car la dépense pour l'épouse est en réalité une dépense pour soi, à savoir la jouissance, puisque si elle ne trouve pas de dépense (de la part de son mari pour elle), elle exigera la dissolution du mariage alors qu'il a besoin d'elle.

 

Elle est donc prioritaire sur la mère et le père.

 

Et ceci a été solidement rapporté du Prophète صلى الله عليه وسلم dans ce qu'a rapporté Muslim ainsi que Ahmad concernant le fait de donner la priorité à sa famille sur ses proches puisqu'il عليه الصلاة والسلام a dit :

 

"Dépense pour ta famille, puis tes proches parents, puis ici et là."

 

C'est-à-dire fais-en aumône.

 

Donc la capacité à dépenser est une condition de la dépense pour les proches, et le sens de la capacité est qu'il a un excédent sur ce qui lui a suffi (pour subvenir à ses besoins) à lui et sa famille - c'est-à-dire son ou ses épouse(s) - puis après cela, vient la dépense pour les proches.

 

شرح زاد المسقنع - ج 6 ص 15

Traduit par Oum Suhayl

Publié par 3ilmchar3i.net

النفقة للزوجة واجبة بكل حال حتى عند العجز ، ولهذا قلنا : لها النفقة ، إلا أنه عند العجز لا يأثم ، وعند القدرة فإنه يأثم

وقدرته على الإنفاق أن يكون عنده مال يستطيع أن ينفق به على نفسه وعلى زوجته ، وهي مقدّمة على أقاربه حتى على الأم والأب والأولاد أيضا ، وذلك لأن الإنفاق على الزوجة في الحقيقة هو إنفاق على النفس وهو الاستمتاع إذ أنها إذا لم تجد نفقة تطالب بالفسخ ، وهو محتاج إليها . فهي مقدّمة على الأم والأب ، وقد ثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم وأحمد من تقديم الأهل على قرابته حيث قال عليه الصلاة والسلام

 أنفقه على أهلك ثم على قرابتك ثم ههنا وههنا

يعني تصدّق به

فالحاصل أن القدرة على الإنفاق شرط في النفقة على الأقارب ، ومعنى القدرة أن يكون لديه فاضل عن كفايته وكفاية أهله  أي زوجته أوزوجاته ـ ثم بعد ذلك تأتي نفقة الأقارب

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les conditions de la parole

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Les conditions de la parole

"Sache que la parole a des conditions ; le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles et (le locuteur) ne peut être exempt de tout manquement qu’après les avoir remplies.

 

Et elles sont au nombre de quatre.

 

La première : que la parole soit en raison d'un motif y incitant, soit pour apporter un bien, soit pour repousser un mal.

La deuxième condition : qu'elle intervienne au bon endroit et que l'on recherche à saisir l'occasion propice.

La troisième condition : qu'on se limite dedans à la mesure du besoin.

La quatrième condition : que soient sélectionnés les termes avec lesquels on parle".

وقال الماوردي

واعلم أن للكلام شروطاً لايسلم المتكلم من الزلل إلا بها، ولايعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها
وهي أربعة شروط

فالشرط الأول: أن يكون الكلام لداعٍ يدع إليه، إما في اجتلاب نفع، أو دفع ضرر
والشرط الثاني: أن يأتي به في موضعه، ويتوخى به إصابة فرصته
والشرط الثالث: أن يقتصر فيه على قدر الحاجة
والشرط الرابع: أن يتخير اللفظ الذي يتكلم به

أدب الدنيا والدين

 

J'ai souhaité rappeler au cours de cette rencontre - surtout que, comme je l'ai dit, nous sommes au début de cette année (scolaire) - une affaire que beaucoup négligent, et ce même si nous avons alerté à son sujet à maintes et maintes reprises.

 

Et d'autres que moi parmi les savants - qu'Allåh leur accorde la réussite - ont alerté à son propos.

 

Mais ceci est plutôt de l'ordre du rappel, et le rappel profite aux croyants.

 

Dans ce genre de moments, ce type de rassemblements et de rencontres, la parole abonde.

 

Mais, parmi ce à quoi nous devons faire attention - surtout que tu t'affilies à la demande de la noble science, cette classe élevée -, tu dois savoir qu'il y a là des choses et des conditions que tu dois connaître, qui encadrent la parole de sorte qu'elle soit une parole utile et profitable, bi hawli Llâh جل وعلا.

 

Je cite les propos d'une personne parmi les gens de science, qui est le savantissime Al- Mâwardi رحمه الله dans son livre "أدب الدنيا والدين" puis nous commenterons sa parole.

 

Qu'a-t-il dit رحمه الله ?

 

Il a dit : "Sache".

 

Il s'adresse et parle à celui dont provient la science.

 

"Sache" c'est-à-dire : Ô toi de qui provient la science.

 

"Sache que la parole a des conditions ; le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles".

 

Le locuteur ne peut échapper aux conséquences (fâcheuses) de sa parole, parmi les plaintes et les rectifications, que s'il concrétise ces conditions, de façon à ce qu'il échappe aux (mauvaises) conséquences de sa parole, aux impairs et aux lacunes.

 

Et cette lacune peut être importante et sévère, ou bien légère, elle diffère selon son type.

 

"...le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles et ne peut être exempt de tout manquement qu'après les avoir remplies" : c'est-à-dire que s'il ne les accomplit pas correctement, il introduira une insuffisance à sa parole, et viendront se mêler à sa parole des rectifications, des suites et des citations.

 

Et l'indication de ce qui était voulu... Après que te soient venues les rectifications, les
objections et les conséquences de ta parole,tu te mets à dire : "moi je voulais dire...".

 

Or, la règle chez les gens de science est que "l'indication du sens voulu ne repousse pas la citation ni l'objection".

 

Il dit رحمه الله : "et (le locuteur) ne peut être exempt de tout manquement qu’après les avoir remplies".

 

Quelles sont-elles ?

 

Il a dit :

 

"Et elles sont au nombre de quatre.

La première : que la parole soit en raison d'un motif y incitant, soit pour apporter un bien, soit pour repousser un mal."

 

C'est-à-dire que la raison ayant poussé à la parole est qu'il y a là un besoin appelant à la parole, appelant à la citation, appelant à l'élocution.

 

Tout ceci a une cause et un besoin : soit dans le but d'apporter un bien, soit dans celui de repousser un mal.

 

C'est-à-dire que si la parole n'a pas d'utilité, qu'il n'y a pas en elle le fait d'apporter un bien ni de repousser un mal, est-ce qu'elle remplit alors cette condition ?

 

Elle ne la remplit pas et est matière à reproches.

 

C'est pour cela que tu ne dois pas parler de ce qui ne te concerne pas.

 

Dans le hadîth que vous mémorisez, lequel fait partie des quarante nawawiyyah, sa parole عليه الصلاة والسلام :
 

"Fait partie du bel islam d'une personne qu'elle délaisse ce qui ne la concerne pas".

Dans le hadîth, la parole est incluse.

 

Le témoin argumentatif est que la parole dans de ce qui ne (nous) concerne pas, la parole dans de ce qui ne présente aucun besoin ni aucun mérite derrière - ni le fait de repousser un mal, ni celui d'apporter un bien - est une parole sophistique dénuée de tout bénéfice.

 

Ceci fait endosser à ta propre personne des charges par-dessus ses charges, et des responsabilités au-delà de ses responsabilités, alors que tu te passerais volontiers de cela.

 

La rencontre des gens n'apporte rien ***en dehors du délire des on-dit,

alors diminue la rencontre des gens***sauf pour la recherche de la science ou pour une réconciliation

 

Ceci est ce sur quoi tu dois te concentrer, que la parole soit pour un besoin y appelant.

 

Beaucoup de troubles (fitan), d'agitations, de dissensions, de conflits et de séparations partent de ce genre de choses, d'une parole derrière laquelle il n'y a aucun bénéfice et dont il n'y avait nul besoin.

 

Ensuite l'âme prend parti pour la parole dont ne résulte aucun profit, puis celui qui l'a prononcée la défend avec acharnement, et c'est ainsi que se divise et se fractionne le groupe des adeptes de la vérité, à cause d'une parole qui n'a aucune utilité et qui ne comporte aucun bien.

 

Il a dit عليه الصلاة والسلام dans les deux (recueils) authentiques :

 

"Celui qui croit en Allâh et au jour dernier, qu'il dise du bien ou qu'il se taise".

 

Et la parole dont il n'y a nul besoin n'est pas un bien, car elle ne comporte pas le fait d'apporter un bien ou de repousser un mal.

 

La discorde, la controverse et les problèmes entre les frères commencent...

 

N'est-ce pas ainsi ?

 

Je ne parle pas de quelque chose dans la fiction ou d'un aspect parmi les aspects de l'imaginaire, vous vivez cela.

 

Jusqu'entre les frères ayant la même méthodologie (manhaj), le même dogme (3aqîdah), la même voie, certains se disputent pour ce qui n'a aucune cause à la base.

 

L'un d'entre eux m'a envoyé un message de la part des étudiants, je ne sais pas de qui il s'agit : "Ô shaykh, de quelle manière nous orienter ? Nous sommes des frères salafis et des étudiants en science salafis, nous montons ensemble à bord de la voiture, puis l'un d'entre nous dit "nous voulons aller à droite" et un deuxième dit "nous allons à gauche" puis ils divergent dans la voiture: à droite ou à gauche ? Puis une discorde voit le jour entre nous, et les âmes renferment de la rancoeur."

 

Ceci est de la raison ?!

 

Nous sommes arrivés jusqu'à ce stade ?!

 

Mais quelle salafiyyah défectueuse est-ce donc que celle-ci !

 

Ils souhaitent une orientation pour résoudre ce genre de choses !

 

Jusqu'à ce que je monte avec vous dans la voiture et que je dise à droite ou à gauche, va tout droit, ignore la droite, ignore la gauche ?!

 

Je veux dire, observe jusqu'à quel point !

 

Parce que la parole n'avait pas d'utilité.

 

"Et accordez-vous et ne divergez pas."

 

Ceci a besoin de plus d'orientation ?!


Il dit رحمه الله : "que la parole soit pour un motif" c'est-à-dire qu'il y ait là une cause, quant au
bavardage et à la parole sans aucun motif ni besoin, alors garde le silence.

 

Car celui qui garde le silence est sauf.

 

"La deuxième (condition) : qu'elle intervienne au bon endroit et que l'on recherche à saisir l'occasion propice".

 

Ceci est une parole au summum de la finesse et de la consistance.

 

Il se peut qu'il y ait là un motif incitant à la parole mais que celle-ci n'intervienne pas à la bonne place ni au bon endroit.

 

Et peut-être vous rappelez-vous,j'avais auparavant évoqué dans cette mosquée bénie des propos de cette teneur.

 

J'avais alors dit que ce n'est pas tout ce qui se sait qui se dit, et j'avais commenté cette parole en détail.

 

Ce n'est pas tout ce qui se sait qui se dit.

 

A chaque situation, son propos (approprié).

 

A chaque domaine, ses hommes.

 

Fais-tu partie des gens de ce domaine ?

 

Toi, tu prends la parole dans ce que tu estimes qui le nécessite...

 

Il se peut que tu interviennes avec des propos dont tu estimes qu'il y en ait besoin mais que ces propos ne soient pas à leur endroit ni à leur place.

 

Ibn Al Oayyim رحمه الله a évoqué dans son livre, je pense qu'il s'agit de "الفوائد", lorsqu'il a évoqué les causes aidant à l'utilité et au profit du coeur, il a dit :

 

"le fait qu'il soit vide de toute substance contraire".

 

Il se peut que toi tu prononces des paroles dans un endroit qui n'est pas le leur en raison du fait que la substance contraire ne soit pas vidée.

 

Tu parles alors au mauvais endroit et à la mauvaise place, alors tu corromps et tu ne réformes pas, et Allâh n'aime pas les corrupteurs.

 

Et ne mesurent cela que les gens de mérite et de science.

 

Celui dont la parole est nombreuse, ses erreurs sont nombreuses, fais attention !

 

C'est pour cela que beaucoup trébuchent puis après qu'aient commencé les remarques successives : "Moi je ne voulais pas dire cela, en effet j'ai fait une erreur quand j'ai d'abordé (le sujet)..."

 

Bien, pourquoi rentres-tu (dans le sujet) à la base ?

 

Et pourquoi parles-tu de ce qui ne contient aucun bénéfice et dont n'émane aucun intérêt ?

 

Il a dit : "que l'on recherche à saisir l'occasion propice".

 

On guette l'endroit approprié et le moment approprié pour la (prise de) parole, afin qu'elle coïncide avec un emplacement réceptif et que l'on en tire profit : (le locuteur) profitera ainsi à sa propre personne et aux autres.

 

Il a dit رحمه الله : "La troisième (condition) : qu'on se limite dedans à la mesure du besoin."

 

Il survient toujours des suites parmi les explications, les post-scriptum, les suppléments, les détails, qui ne donnent lieu à aucun intérêt.

 

On se limite donc dans la parole à la mesure du besoin.

 

Et on souligne le sens voulu et on le rappelle selon l'étendue du besoin, et on ne rajoute rien.

 

C'est pour cela que les gens de science évoquent dans les chapitres de la critique et de l'éloge -et nous avons certes attiré l'attention dessus dans notre explication des règles de la critique et de l'éloge entre autres- que la parole des gens de science dans la question de la critique est dans la mesure du besoin.

 

Si les gens sont délaissés dès lors que l'on dit d'eux "menteur" ou "délaissé" ou ce qui est semblable à cela, alors ne réfute pas et parle proportionnellement au besoin.

 

Et comme je l'ai dit et je le répète : la parole en ce qui concerne l'honneur des gens, la base dans cela est la défense et la prohibition.

 

Elle n'est rendue permise ou autorisée qu'en cas de nécessité légiférée.

 

Elle a été autorisée en raison de la nécessité légiférée.

 

Et la règle est que la nécessité se mesure selon ses proportions.

 

On en parle alors avec prudence et mesure.

 

La parole doit donc être dans les proportions du besoin.

 

Car si elle excède (le besoin), la raison se perd et on sort du sens voulu.

 

Comme nous l'avons dit, il peut advenir à la parole certaines choses, alors la personne s'égare/divague et fait arriver à sa propre personne ce dont elle n'avait pas besoin et dont elle était sauve.

 

"(La quatrième chose ou) la quatrième condition : que soient sélectionnés les termes avec lesquels on parle".

 

C'est-à-dire qu'on sélectionne parmi la parole et les termes ce qui témoigne du sens voulu, ce qui fait parvenir au besoin voulu et ce qui exprime les proportions que l'on souhaite atteindre, avec une formule claire, simple, intelligible, qui conduit au but.

 

Quant à la jacasserie dans la parole et au fait de sortir des expressions comportant de la laideur ou de la grossièreté ou autre, alors ceci -et le refuge est auprès d'Allâh- fait obstacle et ne fait pas parvenir à ce qui est visé comme conseil à une personne ou comme indication de ce qui était voulu parmi le fait de repousser un mal ou amener un bien.

Je rappelle ces quatres conditions en particulier alors que tu te trouves en début d'année (scolaire).

 

Prépare-toi à ces choses et aie connaissance de celles-ci.

 

Et lorsque tu parles avec ton frère, ton camarade ou ton ami, ton voisin ou bien un tel, alors essaye de te remémorer ces quatre conditions et garde-les en mémoire, de façon à ce que tu ne tombes pas dans le manquement ou la lacune.

 

Pourquoi attirons-nous l'attention sur ceci Ô mes fils ?

 

Bâraka Llâhu fik.

 

En raison du besoin urgent de cela, et pour que vous sachiez que lorsque les gens de science ont mentionné ce genre de bonnes manières et ces conditions dans leurs ouvrages ou leurs écrits, c'était en raison de l'importance et de la nécessité de les rappeler et d'en prendre soin.

 

Le fait de les négliger est signe de lacune.

 

Plutôt, sont avérés pour celui qui enfreint cela, la lacune dans sa parole et le fait que ses expressions fassent l'objet d'argumentation.

 

Combien de problèmes dans les contrées orientales et occidentales...

 

Certains d'entre vous étaient dans leur pays cet été puis sont venus, et d'autres n'ont pas voyagé, et d'autres encore se trouvaient dans un autre pays, etc.

 

Beaucoup d'entre vous ont pris la direction de l'Orient ou l'Occident et ont peut-être vu la négligence des gens à l'égard de ces quatre conditions.

 

Combien de manquements a-t-il trouvé dans des sociétés multiples !

 

Les étudiants se trouvent au milieu des savants, nous ne disons dans des pays lointains mais parmi eux, et (malgré cela), il se trouve de grandes et nombreuses lacunes dans certaines de leurs thèses.
 

 

Alors libre à toi d'oeuvrer avec efforts, bâraka Llâhu fik.

 

Songes-y, si tu ne l'as pas déjà fait auparavant alors songes-y maintenant et prends la résolution de corriger ta conduite, de redresser ton affaire et de combattre ton âme pour la rectifier, de la réfréner et de la raffermir sur la sunnah.

 

Il a pu y avoir un peu de relâchement ou d'atermoiement.

 

Mais l'occasion est maintenant favorable, al hamdu li Llâh.

 

Recommence !

 

Ceci est interdit ?

 

Y a-t-il quelqu'un qui t'empêche de le faire et qui te dit "Ne réforme pas ton âme à ce sujet".

 

Il n'y a qu'un diable parmi les diables humains et les djinn qui ne le veuille pas, c'est tout !

 

Quant à l'homme vertueux, réformateur, celui-là ne veut que le bien pour son frère...

 

Alors songes-y et aie la ferme volonté de corriger et tiens-toi à cela.

 

Qu'est-ce qui empêche ?

 

Il n'y a rien qui empêche, bâraka Llâhu fik.

 

Donc, bâraka Llâhu fikum, afin que les agitations ne se multiplient pas, et que les troubles
(fitan) ne se multiplient pas...

 

La fitnah (trouble) et les problèmes ne viennent que de Zayd, 'Amr, un tel ou un tel...

 

Un tel prononce une parole, parle à tort et à travers, sans besoin, sans motif, au mauvais endroit, il ne sélectionne pas la bonne parole, ni, ni...

 

Et il ne parle pas dans les proportions du besoin...

 

Alors les "on-dit" commencent, et commence la réfutation, le réfuté...

 

Les gens parlent...

 

Et les parleurs abondent à travers les "moyens de communication" (les réseaux sociaux) - comme ils disent- ou plutôt (moyens de) rupture ! 

 

Celui-ci écrit, et celui-là écrit, et cet autre-là...

 

Et tous écrivent !

 

Alors arrivent les problèmes, puis les étudiants viennent seuls et en groupes : "Que fait-on ? Nous voulons un arbitrage".

 

Ce sont eux qui ont commencé avec le conflit et les problèmes.

 

S'ils avaient perfectionné l'exploitation de leur temps et l'application des conditions des gens de science dans leur parole, ils auraient certes reposé leurs âmes et auraient reposé les savants !

 

Traduit par Oum Suhayl

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شـــروط الكـــلام

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

فهذا هو اللقاء الثاني في بدء هذا العام الدراسي الذي نسأل الله -جل وعلا- أن يجعله عامًا صالحًا نافعًا مباركًا لنا ولعموم المسلمين في كل بلاد الله -جلّ وعزّ- وأن يرفع الضر الذي نزل بإخواننا المستضعفين في مشارق الأرض ومغاربها إنه جواد كريم

ورغبت في هذا اللقاء أن أذكر وخاصة كما قلت نحن في بدء هذا العام بقضية يغفل عنها كثير، وإن كنّا قد نبهنا عنها مرارًا وتكرارًا، ونبّه غيري أيضًا من المشايخ -وفقهم الله-، لكن هذا من باب التذكير والذكرى تنفع المؤمنين.

يكثر في مثل هذه الأوقات، وفي مثل هذه التجمعات، وفي مثل هذه اللقاءات كما قلت الكلام الكثير، ولكن مما يجب أن تنتبه له وخاصة أنك تنتسب إلى طلب العلم الشريف، هذه الرتبة العليِّة يجب أن تعلم ثمّة أمور وشروط يجب أن تعرفها، تحيط بالكلام حتى يكون كلامًا نافعًا مجديًا بحول الله -جل وعلا

فأنا أذكر كلامًا لأحد أهل العلم وهو العلامة الماوردي -رحمه الله - في كتابه "أدب الدنيا والدين" ثم نعلّق على كلامه ، ماذا قال -رحمه الله - ؟

قال : "اعلم" هذا يخاطب ويتكلم لمن يتأتى منه العلم، "اعلم" أي يامن يتأتى منك العلم "اعلم أن للكلام شروطًا لا يسلم المتكلم من الزلل إلا بها" لا يسلم المتكلم من تبعات كلامه من المآخذ والاستدراكات إلا إذا حقق هذه الشروط، حتى يسلم من التبعات والزلل والخلل، وهذا الخلل قد يكون عظيمًا وشديدًا، وقد يكون يسيرًا يختلف باختلاف نوعه

يقول -رحمه الله- "لا يسلم المتكلم من الزلل إلا بها ولا يعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها" يعني إن لم يأتِ بها على وجهها كان قد أتى بالنقص في كلامه وتخلل في كلامه استدراكات ومتابعات وإيرادات، وبيان المراد بعد أن تأتيك الاستدراكات والاعتراضات وتبعات الكلام تقول أنا أردت وأنا قصدت، والقاعدة عند أهل العلم "أن بيان المراد لا يدفع الإيراد ولا الاعتراض"

يقول -رحمه الله- : "ولا يعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها" ماهي؟، قال

"وهي أربع شروط: الأول : أن يكون الكلام لداعٍ يدعوا إليه، إما في اجتلاب نفعٍ، أو دفعِ ضرر"

بمعنى أن يكون الباعثُ على الكلام ثمَّة حاجة تدعو إلى الكلام، وتدعو إلى الإيراد، وتدعو إلى الفصح، كل هذا له سببٌ وحاجةٌ إما في اجتلاب نفعٍ، أو دفع ضرر

بمعنى أن الكلام إن لم يكن له نفعٌ، ليس فيه اجتلاب منفعةٍ، ولا دفعُ مضرَّة، كان مستوفيًا لهذا الشرط؟، ليس مستوفيًا محلُّ مؤاخذة، لهذا لا تتكلم فيما لا يعنيك، وفي الحديث الذي تحفظون، وهو من ضمن الأربعين نووية قوله – عليه الصلاة والسلام -: ((منْ حُسْنِ إسْلامِ المَرْءِ تَرْكُهُ ما لا يَعْنِيهِ))، والكلام في الحديث فيه كلام

الشاهد أن الكلام فيما لا يعني، الكلام فيما لا حاجة فيه، ولا منقبة من ورائه، لا دفعُ مضرَّة، ولا جلب منفعة، كلام سفُسطائي عارٍ عن الفائدة، فهذا تحمِّلُ نفسك أحمالًا فوق أحمالها، وتبعات فوق تبعاتها، وأنت في غنىً عن هذا

لقاء النَّاس ليسَ يُفيد شيئًا °°°سِوى الهذيان مِنْ قيل وقال
فأقلل مِنْ لقاء النَّاس إلاَّ °°° لطلب علمٍ أو إصلاح حال

هذا الذي يجب أن تركِّز عليه، أن يكون الكلام لحاجةٍ تدعو إليه، كثيرٌ من الفتن، والقلاقل، والشِّقاق، والنِّزاع، والفِّراق، يبدأُ من مثل هذا، بالكلام الذي لا فائدة من ورائه، ولا حاجة إليه، ثم تنتصر النفس إلى المقالة التي لا فائدة منها، ثم يتعصَّب لها صاحبها، وهكذا تتفرَّق وتتشرذم جماعة أهل الحقِّ بسبب كلام لا فائدة منه، ولا خير فيه، قال – عليه الصلاة والسلام- في الصحيحين

((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ))

والكلام الذي لا حاجة إليه ليس خيرًا؛ لأن ليس فيه جلب منفعة، ولا دفع ضرر، يبدأُ الشِّقاق، والنِّزاع والمشاكل بين الأخوة، لا أتكلم عن شيءٍ في الخيال، أو ضربٌ من ضروب الخيال، أنتم تعايشون هذا، حتى بين الأخوة أصحاب المنهج الواحد، والعقيدة الواحدة، والمسلك الواحد، يتنازع البعض فيما لا سبب فيه أصلًا.

أرسل إليَّ أحدهم رسالة من الطلبة لا أدري من هو: يا شيخ كيف التوجيه، نحن أخوة سلفيين، وطلاب علم سلفيين، نركب السيارة سويًا، وأحدنا يقول نريد نمشي يمين، والثاني يقول نمشي يسار، ويختلفان في السيارة يمين، ولا يسار، وكذا، ويصبح بيننا شِقاق، وفي النفوس شيء، هذا عقل!! وصلنا إلى هذه المرحلة، أيُّ سلفيةٍ ناقصة هذه، يرغبون في التوجيه في حلِّ مثل هذا، حتى أطلع معكم السيارة، حتى أُصلح أقول يمين ولا يسار امشِ طول، اترك يمينًا، واترك يسارًا، يعني انظر إلى أيِّ مدى، لأن الكلام فيما لا فائدة منه، ((وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا)) يحتاج هذا إلى مزيد من التوجيه!!

يقول – رحمه الله - : "أن يكون الكلام لداعٍ"، يعني ثمة موجب، أما الثرثرة والكلام الذي لا داعي إليه، ولا حاجة إليه، اصمت، فمن صمت نجا

"الثاني: أن يأتي في موضعه، ويتوخَّى به إصابة فرصته"، وهذا كلامٌ في غايةٍ من الدقة، والمتانة، قد يكون الكلام ثمة داعٍ إليه، لكن لا يأتي في موضعه، ولا في محله، ولعلكم تذكرون، أني ذكرتُ قديمًا في هذا الجامع المبارك نحو من هذا الكلام، فقلتُ ليس كل ما يُعلم يُقال، علَّقتُ على هذه المقالة بالتفصيل، ليس كل ما يُعلم يُقال، ولكلِّ مقامٍ مقال، ولكلِّ ميدانٍ رجال، فهل أنت من أهل هذا الميدان؟ أن تتكلم فيما تظن أن ثمت حاجة إليه، فقد تأتي بالكلام الذي تظن أنه في حاجة لكن ليس في محله ولا في موضعه

وقد ذكر الإمام ابن القيم -رحمه الله- في كتابه أظنه الفوائد لما ذكر الأسباب المعينة للنفع والانتفاع انتفاع القلب، قال: "خلوه من الضد" فقد تأتي بالكلام في غير موضعه لأن الضد غير خال، فتتكلم في غير المحل، وفي غير الموضع فتفسِد ولا تصلح والله لا يحب المفسدين

وهذا إنما يقدره أهل الفضل والعلم، من كثر كلامه كثر سقطه انتبه، ولهذا يعثر الكثير ثم بعد أن تبدأ الملحوظات تترى أنا ما أردت أنا ما قصدت أنا أخطأت في دخولي، طيب لماذا تدخل من أول؟

ولماذا تتكلم بما لا فائدة فيه؟ ولا طائل من ورائه؟

قال: "ويتوخى به إصابة فرصته"، يتحيَّن الموضع المناسب والوقت المناسب للكلام، ليصادف محلًا قابلًا فينتفع، فينفع نفسه وينفع غيره

قال -رحمه الله- "الثالث: أن يقتصر فيه على قدر الحاجة

دائمًا تأتي التبعات من الشروح والحواشي والزيادات والإرادات والتفصيلات التي لا طائل من ورائها، فيقتصر بالكلام على قدر الحاجة، وينبه على المراد ويذكر به على قدر الحاجة، ولا يزيد، ولهذا يذكر أهل العلم في أبواب الجرح والتعديل وقد نبهنا على هذا في شرحنا على الضوابط "ضوابط الجرح والتعديل" وغيره كلام أهل العلم في مسألة الجرح على قدر الحاجة، إن كان الناس تتركه إذا ما قيل فيه كذاب أو متروك أو نحو ذلك لا تزد، فتكلم بقدر الحاجة

وكما قلتُ وأعيد أن الكلام في أعراض الناس الأصل فيه المنع والحظر، لا يجاز ولا يباح إلا بضرورة شرعية، أبيح للضرورة الشرعية، والقاعدة أن الضرورة تقدر بقدرها، فيتكلم فيها بحذر وقدر، فالكلام يجب أن يكون بقدر الحاجة؛ لأنه لو زاد طاش العقل وخرج عن المراد، وكما قلنا قد يرِد على الكلام ما يرد، فيشطح المرء ويورد على نفسه ما هو في غنىً وعافية منه

الأمر الرابع أو الشرط الرابع: "أن يتخير اللفظ الذي يتكلم به

يعني يتخيرُ من الكلام والألفاظ ما يدلُّ على المراد، ويوصِلُ الحاجة المُرادة، ويُفصِح عن القدر الذي يريد تبليغه، بعبارةٍ واضحةٍ، سهلةٍ، مفهومةٍ، مؤديِّةٍ للغرض، أما الشقشقة في الكلام، والخروج بعباراتٍ فيه قبح أو استقباح، أو غير ذلك، فهذا والعياذ بالله - يصدُّ ولا يأتي على المراد به من نصيحة الشخص، أو بيان المراد من دفع ضررٍ، أو جلبِ منفعة

أذكِّر بهذه الشروط الأربعة خاصةً وأنت في بدء العام، استعد لهذه الأشياء واعرفها، وتكلَّم إذا ما تكلمت مع أخيك وزميلك صديقك، جارك كذا فلان، حاول أن تستذكر هذه الشروط الأربعة، وكن منها على ذُكر، حتى لا تقع في النقص والخلل

لماذا ننبِّه على هذا يا أبنائي؟ بارك الله فيك، للحاجة الماسة إليه، ولتعلموا أن أهل العلم عندما نصُّوا على مثل هذه الآداب وهذه الشروط في مصنفاتهم، أو مؤلفاتهم لأهمية وضرورة التذكير بها، والعناية بها، إهمالها مظنة الخلل، بل هو يعني متحقِّقٌ فيمن أخل بذلك، الخلل في كلامه، والإيراد على عباراته

كم المشاكل التي في البلاد شرقًا وغربًا، بعضكم كان في بلده هذا الصيف وجاء، والبعض ما سافر، والبعض كان في بلدٍ آخر، كان، وكان، كثيرٌ منهم مشرِّقٌ ومغرِّب، ورأى لعلَّ تفويت الناس لهذه الشروط الأربعة، كم أوجد من خللٍ في مجتمعات عديدة، الطُّلاب بين أظهر المشايخ، لا نقول في بلدان بعيدة، بين أظهر هم ويقع خللٌ كثير وكبير في بعض أطروحاتهم

فحريٌ بك أن تسعى جاهدًا – بارك الله فيك – حدِّث نفسِك، إن لم تحدثها من قبل، حدِّثها الآن، واعقد العزم الآن على أن تصحِّح مسارك، وأن تقوِّم أمرك، وأن تجاهد نفسك على تصحيحها، وإلجامها، وتقويمها على السنة

قد يكون حصل شيءٌ من الارتخاء، أو التسويف، الفرصة مواتية الآن الحمد لله، أعِد، هذا ممنوع!! أحد يمنعك من هذا، يقول لك لا تصلح نفسك فيه، لا يوجد إلا شيطان من شياطين الإنس والجن، فقط، أما الرجل الصالح المصلِح لا يريد لأخيه إلا الخير، فحدِّث نفسك واعزم على التصحيح، والتزم، ما الذي يمنع؟، ما في ما يمنع – بارك الله فيك

إذًا – بارك الله فيكم – حتى لا تكثُر القلاقل، ولا تكثُر الفتن، الفتنة لا تأتي والمشاكل لا تأتي إلا من زيد، وعمرو، وفلان، وفلان، يتكلم فلان بالكلام، يلقي الكلام على عواهنه، بغير حاجة، لغير داعٍ في غير موضع، لا يتخيَّرُ الكلام الحسن، ولا ، ولا، ولا، ولا يتكلمُ بقدر الحاجة، يبدأُ القيل، يبدأُ القال، يبدأُ الرد، المردود عليه، يتكلم الناس ويكثُر المتكلمون عبر وسائل التواصل - كما يقولون - أو التقاطع، يكتب هذا، ويكتب ذياك، والكل يكتب، فتأتي المشاكل، ثم يأتي الطلاب زرافات ووحدان، ماذا نفعل؟، نريد أن نتحاكم، هم الذين بدأوا بالخصومة وبالمشاكل، لو أحسنوا استغلال أوقاتهم، وأحسنوا تطبيق شروط أهل العلم في كلامهم لأراحوا أنفسهم، وأراحوا المشايخ

فنسأل الله لنا ولكم التوفيق والسَّداد، وأن يسدِّدنا ولكم في القول والعمل، إنه جوادٌ كريم

المصدر : ​اللقاء الثامن والعشرون ​من لقاءت الجمعة
مع الشيخ الدكتور عبد الله البخاري - ​حفظه الله
 ميراث الانبياء

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

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Tu seras avec ceux que tu auras aimés (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Tu seras avec ceux que tu auras aimés (audio-vidéo)

Question :

 

Une sœur interroge au sujet du hadith : «Tu seras avec ceux que tu auras aimé».

 

Elle demande : Comment pourrons-nous être avec les Prophètes et les martyrs que nous aimons, alors qu'ils nous ont grandement surpassés et nous sommes très loin loin d'eux dans le mérite et la valeur ?

 

Quels conseils pourriez-vous donner, qu'Allâh vous récompense ?

 

Réponse :

 

Il est rapporté authentiquement que le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé au sujet d'un homme qui aime certaines personnes mais n'accomplit pas les même actions qu'eux.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit :

 

«L'homme sera avec ceux qu'il aura aimé».

 

Être en compagnie de quelqu'un ne veut pas dire être au même niveau que lui.

 

Se retrouver avec quelqu'un implique de lui tenir compagnie, mais cela ne veut pas dire qu'ils seront au même niveau et auront la même récompense.

 

Vois-tu si je te disais qu'untel et untel se trouvent dans la même pièce. 

 

Mais l'un des deux est confortablement installé sur un canapé et on lui sert à manger des produits de luxe. 

 

Et l'autre est assis à même le sol sur une nappe et on lui sert des nourritures propres à son rang.

 

Ils sont donc tous les deux dans la même pièce mais chacun a le rang qui lui revient.

 

Ainsi, le sens du hadith est que l'homme pourra fréquenter ceux qu'il aura aimé et leur tenir compagnie mais cela ne veut aucunement dire qu'ils seront égaux dans leur degré et leur rétribution.

 

Traduit par Sami

Publié par Fawaid ala-l manhaj as-salafi

Tu seras le jour du jugement avec ceux que tu as aimé

 

D'après Anas Ibn Malik رضي الله عنه, un homme a demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

Quand aura lieu l'Heure ?

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «Et qu'as tu préparé pour elle ?»

L'homme a dit : Je n'ai pas préparé pour elle beaucoup de prière, de jeûne ou d'aumône mais certes j'aime Allâh et son Prophète.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «Tu es avec ceux que tu as aimé».

Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°6171 et Mouslim dans son Sahih n°2639

 

عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم :

متى الساعة يا رسول الله ؟
قال : ما أعددت لها ؟
قال : ما أعددت لها من كثير صلاة ولا صوم ولا صدقة ولكني أحب الله ورسوله
قال النبي صلى الله عليه وسلم : أنت مع من أحببت

رواه البخاري في صحيحه رقم ٦١٧١ و مسلم في صحيحه رقم ٢٦٣٩

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La forme de patience la plus éprouvante pour le serviteur

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La forme de patience la plus éprouvante pour le serviteur

La difficulté d’endurer dépend de l’omniprésence de ce qui motive le serviteur à accomplir l’acte et la facilité avec laquelle il peut y avoir accès.

 

Lorsque ces deux aspects sont réunis, alors s’abstenir de commettre l’acte en question est la chose la plus éprouvante qui soit pour le serviteur endurant.

 

Si ces deux choses sont inexistantes, alors il sera aisé de patienter face à cet acte.

 

Si toutefois l’un des deux aspects est présent, ce sera à la fois aisé et éprouvant de patienter.

 

Celui donc qui n’a aucun motif l’incitant à tuer, à voler, à consommer les boissons enivrantes et à commettre toutes sortes de turpitudes, ni ne dispose facilement d’un accès à leur accomplissement, alors rien ne lui sera plus aisé que de patienter face à cela.

 

En revanche celui qui trouve des motifs l’incitant à les commettre ainsi qu’une facilité déconcertante à y avoir accès, alors pour lui, patienter sur le fait de ne pas tomber dans ces turpitudes comptera parmi les choses les plus éprouvantes pour sa personne.

 

Pour cette raison, la patience du sultan face au fait de tomber dans l’injustice, l’endurance du jeune face aux désirs charnels ainsi que la patience du riche face à l’envie de se procurer toutes sortes de délices et laisser libre cours à ses désirs ont une grande valeur auprès d’Allâh.

 

‘Ouddatou s saabiriin wa dhakhiratou ch chaakiriin - p.110

Traduit et publié par salafislam.fr

مشقة الصبر بحسب قوة الداعى إلى الفعل وسهولته على العبد فإذا اجتمع في الفعل هذان الأمرن كان الصبر عنه
أشق شىء على الصابر وان فقدا معا سهل الصبر عنه وان وجد احدهما وفقد الآخر سهل الصبر من وجه صعب من
وجه فمن لاداعى له إلى القتل والسرقة وشرب المسكر وأنواع الفواحش ولا هو سهل عليه فصبره عنه من أيسر
شيء عليه وأسهله ومن اشتد داعيه إلى ذلك وسهل عليه فعله فصبره عنه أشق شيء عليه ولهذا كان صبر السلطان
عن الظلم وصبر الشباب عن الفاحشة وحبد الغنى عن تناول اللذات والشهوات عند الله بمكان

 69 - كتاب : عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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N’interroge pas sur ce qui n’est pas encore advenu au risque d‘être éprouvé (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

N’interroge pas sur ce qui n’est pas encore advenu au risque d‘être éprouvé (audio-vidéo)

Et il est rapporté dans le hadîth que Hilal, qu’Allâh l’agréé, a interrogé le Prophète ‎صلى الله عليه وسلم avant que ne survienne l’événement désastreux, il posa au Prophète ‎صلى الله عليه وسلم une question qu’il ne lui convenait pas de poser.

 

Il dit : «Ô Messager d’Allâh, si un homme trouve son épouse avec un homme, s’il le tue, vous le tuez. Et s’il le laisse, il restera sur ce qu’il réprouve.» ou dans le sens de ses paroles.

 

Allâh l’éprouva alors : lorsqu’il rentra chez lui, il trouva un homme avec son épouse.

 

Allâh l’éprouva du fait de ses paroles.

 

Cela montre donc que la personne ne doit pas interroger sur une chose avant qu’elle ne se produise.

 

Allâh جل وعلا a dit (trad relat) :

 

{Ô les croyants ! Ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient divulguées, vous mécontenteraient. Et si vous posez des questions à leur sujet, pendant que le Qur’ân est révélé, elles vous seront divulguées. Allâh vous a pardonné cela. Et Allâh est Pardonneur et Indulgent}

 

Il incombe donc que la personne ne pose pas ce type de questions détestables, son salut s’y trouve.

 

S’il parle, il sera éprouvé.

 

C’est à cet effet qu’un poète dit :

 

Préserve ta langue de parler car tu en seras éprouvé

Certes, l’épreuve est sous la garde de la prononciation

 

Le musulman doit préserver sa langue et ne pas interroger sur des choses détestables avant qu’elles ne surviennent, de crainte qu’il ne soit éprouvé à travers elles.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

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La conjecture (ou présomption) - التظني

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La conjecture (ou présomption) - التظني

'AbduLlâh ibn Mas'ud رضي الله عنه a dit :

 

"La victime d'un vol ne cesse de conjecturer jusqu’à devenir pire que le voleur."

الأدب المفرد للبخاري - 289

At-tadhaniy (التَّظَنِّي) désigne le fait d'actionner la pensée/le soupçon.

 

A la base, sa forme était التَّظَنُّنُ ; le dernier ن a été remplacé par un ي.

 

C'est-a-dire que si un bien lui est dérobé, elle se met à faire fonctionner son esprit dans les soupçons : "Je crois qu'il s'agit d'un tel... Plutôt, il s'agit d'un tel autre... Oui, j'ai certes vu telle personne à cet endroit..."

 

Puis elle s'engage dans des accusations, de la médisance, de la calomnie, du colportage et d'immenses péchés jusqu’à que sa situation devienne plus grave en terme de péché commis que le péché du voleur.

 

Et nous pouvons dire ceci pour toutes les erreurs et transgressions.

 

Et a titre d'exemple : Quelqu'un peut être touché par le mauvais oeil et en souffrir dans sa personne ou dans ses biens.

 

Alors il commence à formuler ces soupçons et ces accusations : "Certes, c'est un tel ! Ou plutôt un tel ! Je connais de telle personne telle chose..."

 

Et il s'en prend à l'honneur de ses frères en portant de fausses accusations et de fausses prétentions ne reposant sur aucune preuve.

 

Il s'attaque à leur honneur par la médisance, le colportage, l'insolence (à leur encontre) et en leur causant un grand tort.

 

Sa situation se trouve être alors plus grave que la personne au mauvais oeil qui l'a jalousé ou touché avec le mauvais oeil.

 

Traduit par Oum Suhayl

Publié par 3ilmchar3i.net

التَّظَنِّي

قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

«مَا يَزَالُ الْمَسْرُوقُ مِنْهُ يَتَظَنَّى حَتَّى يَصِيرَ أَعْظَمَ مِنَ السَّارِقِ»

الأدب المفرد للبخاري - 289

التَّظَنِّي إعمال الظن، أصلها التَّظَنُّنُ أُبدلت النون الأخيرة ياءً، أي أنه إذا سرق منه متاع يبدأ يُعمل فكره في الظنون "أعتقد أنه فلان ، بل إنه فلان ، نعم لقد رأيت فلانا في ذلك المكان" ، ثم يدخل في تُهم وغيبة ووقيعة ونميمة وآثام عظيمة ، حتى إن حاله لتصبح أعظمَ إثما من إثم السارق . وقُل مثل ذلك في سائر الأخطاء والمخالفات . وعلى سبيل المثال : قد يصاب المرء بالعين فيتضرر إما في بدنه أو في بعض ممتلكاته فيبدأ في هذه الظنون والتهم : "إنه فلان ، بل هو فلان ، إنني أعرف من فلانٍ كذا" ، ويخوض في أعراض إخوانه تُهمًا باطلة ودعاوى زائفة لا تقوم على دليل ، يخوض في أعراضهم غيبةً ونميمةً واستطالةً وأذًى عظيما ؛ فتكون حاله أشدَّ حالًا من العائن الذي حسده أو أصابه بالعين

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Le jugement pour l'homme de prier en marcel

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Le jugement pour l'homme de prier en marcel

Question :

 

Certaines personnes disent que la prière en marcel n'est pas permise.

 

Est-ce juste ?

 

Réponse :

 

Ceci n'est pas juste car la 3awra de l'homme, durant la prière, se situe entre son nombril et son genou.

 

Donc, son torse, son dos et ses épaules ne font pas partie de la 3awra.

 

Et il fut rapporté d'une manière authentique que Jaabir, fils de 'Abdillâh - qu'Allâh les agréé - avait prié, après avoir posé sa cape sur un porte-manteau, en pagne.

 

Et certaines personnes le réprouvèrent en disant: «Pourquoi as-tu fait cela ?».

Il répondit: «Je l'ai fait pour qu'un idiot comme toi le voit»

Rapporté par l'imam Ahmed. 

 

Et ceci est une preuve que ce genre de choses est permis bien que le mieux soit de couvrir les épaules, conformément à la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم dans le hadith d'Abi Houreyrah (qu'Allâh l'agréé) :

 

«Que l'un d'entre vous ne prie pas dans un unique vêtement en n'ayant, de lui, rien sur ses épaules»

Rapporté par al Boukhariy. 

 

Ceci est donc meilleur. 

 

Quant au fait (de dire) que la prière n'est pas valable, alors ceci n'est pas juste.

 

Et le mot «chay'» [1], dans le hadith, est un mot indéfini (mentionné) sous la forme négative qui inclut donc une chose même son peu.

 

[1] : Qui signifie dans ce contexte rien/ aucune chose. 

 

Majmou3 al fataawaa, 12/266. 

Traduit et publié par l'équipe al Miirath - @al_miirath

‎بعض الناس يقول : إن الصلاة في الفنيلة العلاقية لا تجوز فهل هذا صحيح ؟

فأجاب قائلاً : هذا ليس صحيح، لأن عورة الرجل ما بين سرته وركبته في الصلاة، فصدره وظهره وكتفه ليس من العورة، وقد صح عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أنه صلى ووضع رداءه على المشجب وصلى بإزار، وأنكر عليه بعض الناس لم فعلت هذا؟ قال

 فعلته ليراه أحمق مثلك

أخرجه الإمام أحمد

وهذا دليل على أن مثل هذا جائز، لكن الأفضل أن يستر منكبيه لقول النبي صلي الله عليه وسلم في حديث أبي هريرة

لا يصلين أحدكم في الثوب الواحد ليس على عاتقه منه شيء

أخرجه البخاري

فهذا أفضل، أما أنها لا تصح الصلاة فليس بصحيح

‎وكلمة " شيء" في الحديث نكرة في سياق النفي فتعم الشيء ولو كان يسيراً

‎مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين رحمه الله ج12 ص266

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié dans Prière - الصلاة

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Al-Qods - القدس

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Al-Qods - القدس

Al-Qods n’appartient pas à Trump, il n’en possède pas un grain de poussière. 

 

Sa reconnaissance n’a donc aucune valeur. 

 

Au contraire, ce n’est que voler un peu plus notre Qods alors qu’elle nous appartient. 

 

Il incombe donc à tout un chacun d’agir en vue de la récupérer en observant la crainte d’Allâh, en concrétisant l’unicité (d’Allâh) et en appelant à celle-ci.

 

Il faut également veiller à renforcer les pays musulmans et se prémunir de ce qui peut les affaiblir.

 

Pour finir, il est obligatoire aux dirigeants de faire ce qui est en leur pouvoir pour la récupérer, avec raison, sagesse, résolution et consultation mutuelle. 

 

Sur le compte twitter officiel du cheikh - @solyman24

Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah.

 Publié par la page Al Firqatou An-Nâjiyatou

القدس لايملكها ترامب وليس له فيها ذرة تراب فليس لقراره قيمةبل هو زيادة غصب لقدسنا وهي لنا والواجب على الجميع العمل على استعادتها بتقوى الله وتحقيق التوحيد  والدعوة إليه والحرص على مايقوي دول المسلمين والحذرمما يضعفها ويجب على القادة عمل كل مايمكن لاستعادتها بعقل وحكمة وحزم وتشاور

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Le jugement d'accepter les cadeaux de la fête (chrétienne) de noël

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Le jugement d'accepter les cadeaux de la fête (chrétienne) de noël

Question :

 

Nous avons en ces jours-ci, des fêtes de non-musulmans.

 

Celle qui se nomme "christmas" (noël), certains gérants de sociétés distribuent certains cadeaux aux employés, m'est-il permis de prendre ce cadeau ?

 

Réponse :

 

Non, il ne les prend pas car cela est une forme d'association avec eux à leurs fêtes.

 

Les savants de notre époque et d'avant eux ont émis comme avis (fatwa), qu'il n'est pas permis de s'associer avec eux à leurs fêtes et même dans la prise des cadeaux.

 

Charh Al-aquida al-wassitiyya

Sur le compte Twitter فوائد ش/مصطفى مبرم - @FawaidMbrm

Traduit par @KounSalafiyan

 Publié par 3ilmchar3i.net

فتاوى بخصوص أعياد الكفار

السُّؤال : عندنا في هذه الأيام أعياد الكفَّار والَّتي تُسمَّى بـ "كريسماس" يقوم بعض أصحاب الشَّركات بتوزيع بعض الهدايا على العُمَّال فهل يجوز لي أخذ هَذه الهديَّة

أجاب شيخنا مصطفى مبرم حفظه الله : لا؛ لا تأخذها لأنَّ هذا نوعٌ من مشاركتهم في أعيادهم، وقد أفتى العُلماء في هذا العصر ومن قبل بأنَّه لا يجوز مشاركتهم في أعيادهم ولو بأخذ الهدايا

شرح الواسطية

 

Cheikh Mostafa Mabram - الشيخ أبي يوسف مصطفى مبرم

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L'utilisation des réseaux sociaux (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

L'utilisation des réseaux sociaux (audio-vidéo)

Toutes les louanges reviennent à Allâh, nous Le louangeons, Lui demandons Son aide et nous Lui implorons Son pardon.

Nous cherchons refuge auprès d’Allâh contre les maux de nos âmes et contre les méfaits de nos actes.

Celui qu’Allâh guide, nul ne peut l’égarer ; et celui qu’Allâh égare, nul ne peut le guider.

 

Voici un conseil, à travers lequel j’ai voulu alerter mes frères et sœurs à propos d’un danger qui nous entoure tous.

 

Ce dernier étant ce qui concerne la sédition (engendré par) les réseaux sociaux, par le biais du net et de ces médias qui contiennent bien et mal, qui portent bénéfice et dommages.

 

C’est pourquoi il faut qu’ils soient régulés par des règles légiférées.

 

Ces règles, nos savants et imams les ont déjà évoquées, et ils ont montré - au cours de leur éclaircissement - comment le musulman se soustrait au fait de tomber dans ces dangers et ces périls.

 

Ces réseaux sont des ouvertures par lesquelles les gens diffusent ce qu’ils veulent.

 

Il se peut qu’il se trouve dans la majorité de celles-ci : La tromperie, la calomnie, le dénigrement des honneurs (des gens), dissimuler le faux par le vrai…

 

Or, il n’est pas possible que tout le monde ait le niveau de distinguer entre ce qui s’y trouve de vrai et de faux.

 

Pour cette raison, il est obligatoire de s’y comporter selon ce qu’ont affirmé ces (savants) car ils sont les plus savants de la vérité et les plus miséricordieux des gens envers les créatures, ils les orientent et aiment pour eux le bien, la vertu et ce qui les rend heureux dans la vie d’ici-bas et l’au-delà.

 

Il faut, pour tout musulman - dans ce genre de pages -, qu’il ne consulte que ce qui en est fiable.

 

Or, ce qui en est fiable ne l’est que lorsqu’on à connaissance de son auteur, c’est-à-dire l’auteur de ces pages ainsi que ceux qui l’administrent et les supervisent.

 

Il ne convient pas de prendre appui, et d’ouvrir, des pages dont on ignore l’auteur de ce qui la dirigent et la supervisent.

 

Certaines pages perverses, vous pouvez y trouver ce qui parait être la défense du prêche salafi ou qui paraît être un appel à ce prêche, en citant ses mashaykh crédibles, si ce n’est qu’elles sont des pages trompeuses.

 

Elles dissimulent le poison dans le miel.

 

Nous demandons à Allâh جل وعلا de nous sauver, et de sauver les musulmans de leur mal.

 

Ainsi le premier conseil mes frères et sœurs :

 

Ne consultez pas ces pages inconnues, et n’entrez pas dans ces groupes douteux dont on ne sait pas qui se trouve derrière et qui les supervise, au point où certains créent intentionnellement un groupe fermé.

 

Il n’est pas parvenu à cela dans la vie réelle, mais il a pu le faire dans la vie virtuelle.

 

Il ne s’est pas assigné de le faire dans la vie réelle, car s’il s’était assis (pour enseigner) aux gens, personne n’aurait assisté.

 

S’il se mettait en avant, personne ne le considérerait.

 

Alors, il a trouvé ce terrain.

 

Tout son temps est employé en face de cet écran.

 

Il télécharge ici et dépose là-bas, il copie ici et colle là-bas.

 

Et ceci est pour eux la science et le fait d’être un Cheikh !

 

Ils forment ce type de groupes fermés et commencent à diffuser leurs poisons et à modifier les paroles des savants et des imams.

 

Et nous avons trouvé que beaucoup des citations des imams de la guidée et des savants de l’islam, sont falsifiées !

 

Ils les ont prises de ces pages.

 

C’est pour cela qu’il ne convient pas que l’étudiant perde son temps à s’assurer de leur exactitude et à authentifier leurs termes.

 

Il lui incombe d’emprunter le chemin droit.

 

Notre méthodologie est bâtie sur cette base : arriver au but par le chemin le plus court et avec le moins de charges.

 

Or, il n’est guère possible que cela se concrétise, si ce n’est par le fait d’emprunter le bon chemin, celui qu’ont emprunté les premiers.

 

"Cette science est une religion, regardez donc de qui vous prenez votre religion".

 

Voici la base sur laquelle il convient que nous avançons, que ce soit concernant les personnes, les livres, les sites tout les réseaux sociaux ; la règle est la même, ainsi que les fondements sont les mêmes, ils ne se modifient pas ni ne changent.

 

Et combien ces réseaux ont-ils porté atteinte à notre appel, et combien ont-ils divisé entre nos jeunes, et combien ont-ils été une cause de discorde entre nos frères, voire entre nos savants.

 

Nous demandons à Allâh تبارك وتعالى le pardon et l’intégrité.

 

C’est pourquoi, il faut que le musulman pense constamment et pour toujours, comment peut-il être une clef de bien, et un verrou de mal ; Non pas qu’il soit le contraire, comme c’est le cas de ces malfaiteurs qui sèment la corruption sur Terre.

 

Ils ont trouvé cette fenêtre, laquelle est la faille (par laquelle entrent) les lâches.

 

Ils utilisent les pseudonymes, derrière lesquels ils se cachent.

 

Si tu es un partisan de la vérité, la vérité est apparente, et ses partisans la proclament, pourquoi n’énonces-tu pas ton nom alors que tu (prétends) être ainsi ?!

 

Si tu énonces ton nom, les gens se renseigneront sur toi et ils sauront s’ils prennent ou non de toi.

 

Une fois (Aboû Ad-Dardâ’), et une autre fois (Abou Al-Khawwâr), puis tu craches ton venin sur les musulmans et tu prétends de larges prétentions. Nous ne sommes pas étourdis.

 

"Je ne suis pas un trompeur, et le trompeur ne me dupe pas", comme ont dit nos prédécesseurs.

 

Nous ne sommes pas étourdis, nous ne sommes pas des trompeurs et nous ne sommes pas peureux, ni d’eux ni d’autres, car nous sommes - par Celui Qui a élevé les cieux sans piliers - nous escomptons (la récompense) dans notre appel.

 

Et nous invoquons Allâh جل وعلا qu’il nous aide.

 

Nous n’avons jamais prétendu quelque chose en faveur de nos personnes, et nous n’avons jamais été vaniteux vis-à-vis d’une chose que nous avons dite ou écrite.

 

Nous ne disons pas ça par prétention ou par vantardise, mais nous le disons afin d’évoquer le bienfait d’Allâh تبارك وتعالى sur nous et pour que ceux-là comprennent notre position, et ce sur quoi nous sommes.

 

C’est pour cela qu’il faut nécessairement que nos frères avancent sur ces fondements qu’ont ancrés pour nous nos savants et nos imams.

 

Aussi, parmi les choses sur lesquelles il convient d’alerter :

 

Ce phénomène mauvais et nouveau est apparu, la manifestation de la mendicité, par le biais des réseaux sociaux.

 

Celui-là veut le mariage, celui-là veut le loyer, celui-ci veut se soigner, celui-là et celui-ci….

 

Alors que leurs auteurs sont inconnus, y compris auprès de leurs voisins.

 

Cependant, ils ont trouvé un moyen simple pour leur permettre de prendre l’argent des gens, sans droit.

 

Tandis qu’il se peut que les gens aient une intention sincère à leur égard, voulant vraiment aider ses frères, et il tombe alors dans leurs filets et devient un gibier parmi leurs gibiers.

 

Il faut que nos frères et sœurs préservent leurs aumônes et qu’ils sachent où ils les déposent, afin que soient écrits auprès d’Allâh جل وعلا l’immense récompense et rétribution.

 

De surcroît, les pauvres sont présents, en leur sein, dans leurs quartiers, parmi leurs proches, et les proches méritent davantage qu’on fasse preuve de bienfaisance à leur égard.

 

Voilà ce sur quoi il convient que ceux-là marchent.

 

Une autre porte du mal, également, dans ces réseaux :

 

Dénigrer les honneurs et parler sur eux, de la part des inconnus.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Il suffit à l’homme pour mensonge, qu’il propage tout ce qu’il entend".

 

Il ne faut pas que vous soyez un outil de promotion de leur faux.

 

Je suis beaucoup chagriné quand me vient un message d’une personne connue, transmise par une personne inconnue, parlant avec dénigrement d’un de nos frères ou de nos mashaykh, ou sur nous-mêmes.

 

Nous disons : loin d’Allâh l’immense toute imperfection !

 

Comment des gens tels que ceux-ci (qu’on connait) propagent pour des gens tels que ceux-là (inconnus).

 

Ces choses il ne convient pas qu’elles soient transmises, et il ne convient pas qu’elles soient racontées.

 

Il est obligatoire de les plier et de ne pas les raconter, afin qu’on n’aide pas les malfaiteurs sur leur mal.

 

Les points bénéfiques des savants sont nombreux, leurs audio sont divers.

 

Nous choisissons du bien ce que nous jugeons convenable, nous le publions et le citons à nos frères, afin d’êtres - réellement et vraiment - des clefs de bien et des verrous au mal.

 

La diffusion de la science ainsi que sa propagation au sein des musulmans fait partie des plus éminentes des obéissances et meilleures œuvres d’adoration.

 

Soufyân Ath-Thawri رحمه الله disait :

 

"Je n’ai pas vu, après la prophétie, meilleure chose que de diffuser la science".

 

Retranscrit par un frère de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

Traduit et publié par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue française : @MashaykhDZ

Cheikh Azhar Sinîqra - الشيخ أزهر سنيقرة

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Est-ce que les Messagers et les Prophètes connaissent l'invisible ? (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Est-ce que les Messagers et les Prophètes connaissent l'invisible ? (audio)

Question :

 

Est-ce que les Messagers et les Prophètes connaissent l’invisible ?

 

Réponse :

 

Personne ne connait l’invisible sauf celui à qui Allâh l’a accordé parmi Ses Prophètes dans ce qu’il a voulu, faisant partie de l’invisible par miracle en sa faveur.

 

Allâh, Majestueux et Très Haut, a dit (traduction rapprochée) :

 

"(C’est Lui) qui connait le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme Messager et qu’il fait précéder et suivre de gardiens vigilants…" (sourate Al-Jinn verset 26-27)

 

Allâh a fait voir à Ses Prophètes dans ce qu’Il a voulu, faisant partie de l’invisible par miracle en sa faveur et pour l’intérêt des humains dans cela.

 

Sinon, la connaissance de l’invisible, personne ne la connait si ce n’est Allâh, Glorifié soit-Il et Très Haut.

 

Ainsi quiconque prétend (connaître) la science de l’invisible est alors mécréant, sauf celui à qui Allâh l’a instruit de quelque chose faisant partie de l’invisible et l’a montré aux gens pour l’intérêt des gens.

 

Traduit par Fafirru 'ila Allah

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Que te reste-t-il de toi ?!

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Que te reste-t-il de toi ?!

Mue profonde...

 

Tu parles une langue autre que la tienne, tu attribues des dates autres que les tiennes, tu célèbres des fêtes autres que les tiennes, tu te vantes d'une culture autre que la tienne...

 

Dis-moi, de grâce : Que te reste-t-il de toi ?!

 

Fa'ida reçue par Whatsapp et rapportée par Cheikh sur sa page Facebook

Traduit par Oum Suhayl
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جاءني على الواتساب ... اللهم اجز من ارسلها خيرا

‏من أجمل وأحزن ما قرأت

‏أعمق انسلاخ؛ ‏تتكلم بغير لغتك

 وتؤرخ بغير تاريخك

 وتحتفل بغير أعيادك

وتتفاخر بحضارة غيرك

قل لي : ماذا بقي لك منك ؟

Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

Publié dans Rappels - تذكر

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Ebook pour enfants en arabe, sur la aquida sous forme de questions/réponses - العقيدة لأشبال الإسلام (dossier)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

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Multiplie la demande de pardon !

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Multiplie la demande de pardon !

Il faut que tu multiplies la demande de pardon car il y a dans la demande de pardon :

 

pour tous soucis, une solution

et pour toute angoisse, une issue.

 

Liqaa bab al-maftouh 11/17 

Traduit par Umm Talha - Dourouss As Salafiyatt

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 قال العلامة ابن عثيمين رحمه الله

ينبغي لك أن تكثر من الاستغفار ما استطعت فإن الاستغفار فيه من كل همّ فرج ومن كلّ ضيق مخرج

لقاء الباب المفتوح ١١/١٧ج

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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