La science légiférée - العلم الشرعي

Cheikh Sâlih Âli ash-SHeikh a été interrogé sur la situation de la science en Europe, où il n’y a pas d’assise de savants et les savants sont ainsi loin de nous, qu’en est-il de la situation dans ce cas ?

Cheikh (qu’Allâh le préserve) a expliqué que le fait d’écouter les savants aujourd’hui est une chose qui est rendue simple.

Les cassettes des savants existent et elles sont présentes sur internet.

Les questions et traités basés sur la science des gens de science sont disponibles.

Ainsi, l’accès à la science par l’écoute des savants présents avec nous comme ceux qui nous ont quittés - Et qu’Allâh leur accorde à tous Sa Miséricorde et les élèves au Paradis - est une chose qui nous est simple aujourd’hui.

Quand vous n’avez pas la possibilité d’être auprès des gens de science nous dit Cheikh, insistez dans l’écoute de leurs cassettes et audios liés à leurs cours et commentaires d’ouvrages.

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

Question :

Doit-on dire "inchâa Allâh" dans ses invocations ?

Réponse de Cheikh Salih Ibn ’Outheymine :

Il ne faut pas que celui qui invoque Allâh سبحانه وتعالى dise "inchâa Allâh" (si Allâh le veut) dans ses invocations.

Qu’il soit plutôt ferme et donne de l’importance à son vœu car rien ne peut contraindre Allâh سبحانه وتعالى.

Allâh سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Invoquez-Moi, Je vous répondrai" (sourate ‘Gafir’ verset 60)

Allâh a promis de répondre aux invocations.

On n’a donc pas besoin dans ce cas de dire inchâa Allâh.

Car Allâh سبحانه وتعالى s’Il accorde à Son serviteur son invocation ; Il va soit répondre à son besoin, soit repousser de lui un mal, soit la lui préserver pour le Jour du Jugement.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"L’un de vous ne doit pas invoquer Allâh en disant : Ô Allâh, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allâh".

Al Bûkhâri, n°6339, Muslim n°2679 

Si quelqu’un pose la question : n’est-il pas rapporté d’après le prophète صلى الله عليه وسلم qu’il disait au malade :

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (lâ ba’ss tahur inchâa Allâh) ?

Al Bûkhâri, n°3616 

Nous disons : en effet, mais cela fait apparaître que ce propos ne fait pas partie du chapitre des invocations mais cela fait plutôt partie du chapitre de l’information et de l’espérance (Note du traducteur : C'est à dire tu informes et espères que c’est une purification des péchés si Allâh le veut).

Cela n’est pas une invocation.

Car il fait partie du comportement lors des invocations d’être ferme dans sa demande.

Et Allâh est plus savant.

Fatâwa islamiya 4/211

✅ Publié par fatawaislam.com

س - ماذا عن قول الإنسان في دعائه { إن شاء الله } ؟

ج- لا ينبغي للإنسان إذا دعا الله سبحانه وتعالى أن يقول " إن شاء الله " في دعائه بل يعزم المسألة ويعظم الرغبة فإن الله سبحانه وتعالى لا مكره له وقد قال سبحانه وتعالى

" ادعوني أستجب لكم "

فوعد بالاستجابة وحينئذ لا حاجة إلى أن يقال إن شاء الله لأن الله سبحانه وتعالى إذا وفق العبد للدعاء فإنه يجيبه إما بمسألته ، أو بأن يرد عنه شراً أو يدخرها له يوم القيامة ، وقد ثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

{ لا يقل أحدكم اللهم اغفر لي إن شئت ، اللهم ارحمني إن شئت ، ليعزم المسألة وليعظم الرغبة فإن الله تعالى لا مكره له }

فإن قال قائل ألم يثبت عن النبي ، - صلى الله عليه وسلم

أنه كان يقول للمريض لا بأس طهور إن شاء الله ؟
فنقول بل ولكن هذا يظهر أنه ليس من باب الدعاء وإنما هو من باب الخير والرجاء وليس دعاء فإن الدعاء من آدابه يجزم به المرء

كتاب فتاوى اسلامية ج4 ص211

Un frère :

Vous aviez évoqué il y a quelque temps de cela, dans votre explication nº12 de El Mustahab, que Cheikh Mouqbil avait dit que (le terme) "inchâa Allâh" ne s'utilise que dans le hadith :

"La soif est étanchée, les veines sont alimentées et la rétribution est confirmée, si Allâh le veut" (1)

et le hadith :

"(Qu’il n’y ait) pas de mal, que cela soit pour toi une purification (de tes péchés) si Allâh le veut" (2)

Eet qu'il n'est pas permis de dire "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas (la rupture du jeûne et la visite du malade). (3)

Réponse de Cheykh Al-Wassabee :

Tu as raison.

C'est une parole juste.

Ne dis pas "inchâa Allâh" lors de l'invocation sauf dans ces deux cas.

Certaines personnes invoquent en disant : "Nous demandons à Allâh qu'il nous guide, inchâa Allâh".

Non, (le terme) "inchâ'Allâh" ici n'est pas à sa place... "Qu'Allâh te guide inchâa Allâh "

Lors de l'invocation, il ne sciait pas de dire "inchâa Allâh".

Sois ferme lorsque tu invoques (4) et (dis plutôt) : "Qu'Allâh te guide, Allah guide-le, Ô Seigneur guide-nous, Ô Seigneur raffermis-nous"... Mais ne dis pas inchâa Allâh.

(1) Sahih Al Jâmi3 4/209

(2) Al Boukhârî 3616. 

(3)L'invocation de la visite du malade : "لا بأس طهور إن شآء الله"

L'invocation au moment de la coupure du jeûne : "ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى"

(4)  Le Cheikh fait allusion au hadith suivant :

«L’un de vous ne doit pas invoquer Allah en disant : Ô Allah, si tu veux pardonne-moi, et si tu veux accorde-moi Ta miséricorde.

Il doit plutôt être ferme dans sa demande et donner de l’importance à son vœu, car rien ne peut contraindre Allah»

Rapporté par Al Boukhârî 6339 et Mouslim 2679.

✅ Traduit par lamektaba.over-blog.com

يقول الأخ: ذكرتم فى العام قبل الماضى عند شرحكم للمستحب الثاني عشر أن الشيخ مقبل رحمه الله قال إن شآء لم ترد إلا فى هذا الحديث

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شآء الله تعالى

وحديث عيادة المريض

لا بأس طهور إن شآء الله

ولا يجوز أن تقول إن شآء الله فى الدعاء ؛ فى دعائك إلا فى هذين الموضعين

تعليق الشيخ الوصابي حفظه الله تعالى على الفائدة: أحسنت كلام طيب ، لا تقل فى باب الدعاء إن شآء الله إلا فى هذين الموضعين ، بعض الناس يقول نسأل الله أن يهدينا إن شآء الله ؛ لا ، إن شآء الله هنا فى غير موضعها

هداك الله إن شآء الله ؛ فى باب الدعاء لا تقول إن شآء الله ، أي نعم أدعو جازمًا ، هداك الله ، الله يهديك ، اللهم اهدينا ، اللهم وفقنا ، لا تقل إن شآء الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Question :

Est ce que réunir les erreurs d’une personne dans un dossier puis les montrer aux gens, fait partie de la voie des Salafs ?

Réponse :

Soubhân-Allah !

Une telle parole est dite par les partisans de l’égarement afin de protéger leurs innovations, ainsi que leurs livres, leurs voies et leurs leaders qu’ils sanctifient.

En effet, Allah et Son Messager salla Allahou alaihi wa sallam – ont cité beaucoup de leurs égarements.

Les paroles des juifs et des chrétiens ainsi que leurs critiques (réfutations) ont été réunis dans beaucoup de versets coraniques.

Depuis l’aube de notre histoire jusqu’à nos jours, les gens de la Sounnah et du groupe ont parlé sur Al Jahm ben Safwan, Bichr Al-Marrissy, ont dénombré leurs erreurs ainsi que leurs égarements et ont rassemblé les sectes et les ont critiqué (réfuté).

Qui a rendu cela illicite ?

Cela fait partie des obligations.

Si on craint que les gens peuvent s’égarer  à cause de ses nombreuses innovations et toi tu les as rassemblé dans un endroit (dossier) et tu as mis en garde contre elles en citant son nom ; Alors qu’Allah te récompense par le bien.

Car tu as, par cela, apporté un grand bien pour ceux qui sont soumis (à Allah) et pour la religion de la Soumission ( Al Islam). 

copié de la-preuve.over-blog.net

السؤال الثامن : هل من منهج السلف جمعُ أخطاء شخصٍ ما، وإبرازها في مؤلَّف يقرؤه الناس؟

الجواب : سبحان الله، هذه يقولها أهل الضلال لحماية بدعهم، وحماية كتبهم، وحماية مناهجهم، وحماية مُقدَّسيهم من الأشخاص

نعم الله ورسوله -صلى الله عليه وسلم- ذكرا كثيرًا من ضلالاتهم.. جمع كلام اليهود والنصارى وانتقدهم في كثير من الآيات القرآنية

وأهل السنّة والجماعة من فجر تأريخنا إلى يومنا هذا تكلّموا على الجهم بن صفوان وبشر المريسي وأَحصَوا بدعهم وضلالاتهم، وجمعوا أقوال أهل الفرق ونقدوها فمن حرّم هذا؟ هذا من الواجبات

إذا كان الناس سيضِلُّون بِبِدَعِهِ الكثيرة وجمعْتَها في مكان واحد وحذَّرت منها باسمه فجزاك الله خيرًا، أنت بذلك أَسْدَيْتَ خيرًا كبيرًا للإسلام والمسلمين

المصدر: أجوبة فضيلة الشيخ ربيع بن هادي المدخلي السلفية على أسئلة أبي رواحة المنهجية

نقلا عن موقع الشيخ ربيع حفظه الله

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

D'après Abou Said Al Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Le sahour (1) est en entier une bénédiction, ne le délaissez pas même si l'un d'entre vous ne prend qu'une gorgée d'eau car certes Allah et ses anges prient (2) sur ceux qui prennent le sahour ».

(Rapporté par Ahmed et authentifié par cheikh Albani dans sahih Targhib n°1070)

(1) Le sahour est le nom du repas que l'on prend à la fin de la nuit.

(2) Les savants expliquent que la prière d'Allah signifie le fait qu'il mentionne son serviteur auprès des anges qui lui sont rapprochés et la prière des anges signifie le fait qu'ils font des invocations pour la personne.

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

السحور كله بركة فلا تدعوه ولو أن يجرع أحدكم جرعة من ماء فإن الله عز وجل وملائكته يصلون على المتسحرين 

Quelques points sur le sahour

Il convient de ne pas délaisser le sahour car le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) l'a ordonné au jeûneur, il a interdit de le délaisser et a informé qu'il est la différence entre le jeûne des musulmans et celui des Gens du Livre.

D'après Jabir Ibn Abdillah (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Celui qui veut jeûner qu'il mange quelque chose au sahour ».

 (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°6005)

عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال النبي صلي الله عليه و سلم

من أراد أن يصوم فليتسحر بشيء

D'après Abou Said Al Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Manger le sahour est une bénédiction ainsi ne le délaissez pas même si l'un d'entre vous ne prend qu'une gorgée d'eau car certes Allah et ses anges prient sur ceux qui mangent le sahour ».

 (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°3683)

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

السحور أكله بركة ، فلا تدعوه و لو أن يجرع أحدكم جرعة ماء ، فإن الله و ملائكته يصلون على المتسحرين

D'après Omrou Ibn Al Ass (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« La différence entre notre jeûne et le jeûne des Gens du Livre est le repas du sahour ».

(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1096)

عن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب ، أكلة السحر

La sounna est de retarder le sahour à l'approche de l'aube

D'après Ibn Abbas (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Nous les prophètes il nous a été ordonné de se précipiter à la rupture du jeûne, de retarder notre sahour et de mettre nos mains droites sur nos mains gauches dans la prière ».

(Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha vol 4 p 376)

عن بن عباس رضي الله عنهما قال النبي صلي الله عليه و سلم

إنا معشر الأنبياء أمرنا بتعجيل فطرنا وتأخير سحورنا وأن نضع أيماننا على شمائلنا في الصلاة

D'après Omrou Ibn Maymoun (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

« Les compagnons de Muhammad (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) étaient les gens les plus rapides pour rompre le jeûne et ceux qui retardaient le plus le sahour ».

(Rapporté par Abder Razaq et authentifié par Al Hafith Ibn Hajar dans Fath Al Bari 4/199 et par l'imam Nawawi dans Al Majmou 6/362)

عن عمرو بن ميمون رحمه الله قال

كان أصحاب محمد صلي الله عليه و سلم أسرع الناس إفطاراً و أبطأهم سحوراً

Il est méritoire de manger des dattes au sahour

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Quel bon sahour pour le croyant sont les dattes ».

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1059)

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

نعم سحور المؤمن التمر

Il est suffisant de boire une gorgée d'eau pour avoir pris le sahour

D'après Anas Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Prenez le sahour, ne serait-ce qu'avec une gorgée d'eau ».

(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1059)

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

تسحروا و لو بجرعة من ماء

Les bénéfices du sahour

L'imam Ibn Moulaqin (mort en 804) a dit dans son ouvrage Al I'lam Bi Fawaid Omdatoul Ahkam vol 5 p 187 :

 « La bénédiction présente dans le sahour comprend plusieurs choses :

-La première est qu'il est le suivi de la sounna

-La seconde est qu'il est une différenciation des Gens du Livre

-La troisième est qu'il permet de prendre des forces et d'être en forme pour le jeûne surtout pour les enfants

-La quatrième est qu'il est une cause pour faire du rappel, des invocations et d'obtenir la miséricorde car il est pris dans un moment d'exaucement

-La cinquième est qu'il peut être la cause pour faire une aumône à celui qui mendie à ce moment

-La sixième est qu'il permet de renouveler l'intention du jeûne et ainsi sortir de la divergence des savants qui imposent qu'elle soit renouvelée

-La septième est qu'il est une cause pour avoir un bon comportement car peut-être que si la personne a faim son comportement va se dégrader ».

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Voici quelques manifestations de Walaa pour les Kouffars que le Sheikh Salih Al-Fawzaan a mentionnés dans son livre sur le sujet : 

-Le fait des les imiter dans l’habillement, le langage et en général.

Comme le fait de raser la barbe et de laisser la moustache.

Ou le fait qu’une femme ne se voile pas etc. 

-S’établir dans leur pays et de ne pas faire la Hijrah vers les pays musulmans pour protéger notre foi alors que nous en sommes capable. 

-Prendre des vacances dans les pays des Kouffars.

Il est interdit d’aller dans les pays des Kouffars excepté pour une nécessité : Traitement, commerce, études spécialisés et bénéfiques.

Dans ces cas de nécessité, il est permis d’aller dans les pays mécréants pour le temps nécessaire puis de revenir dans les pays musulmans par la suite.

Et cela à condition de pouvoir pratiquer ouvertement sa religion et en étant fier de notre religion.

De même qu’il est permis d’aller dans les pays de Koufr pour les savants de l’Islam qui veulent aller répandre et propager l’islam dans ces pays. 

-D’aider et de supporter les Kouffars contre les musulmans par amour pour leur religion et leur croyance de Koufr, cela représente un rejet de la foi.

D’aider les Kouffars contre les musulmans, tout en détestant leur religion et leur croyance, cela ne fait pas sortir de l’Islam, mais c’est tout de même Haram.

Si un musulman qui vit chez les Kouffars est forcé et contraint à aller combattre les musulmans avec les Kouffars et qu’il déteste la religion et les croyances des Kouffars, mais il le fait parce qu’il a été forcé à le faire, dans ce cas il n’a pas quitté l’Islam.

Mais il est toutefois blâmer d’être demeuré chez les Kouffars était capable de quitter vers les pays musulmans.

Toutefois il est permis d’aider des Kouffars contre d’autres Kouffars, sauf si ces derniers ont une entente avec nous.

Allah dit (traduction rapprochée) :

(Et s'ils vous demandent secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas contre un peuple (mécréant) auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce que vous oeuvrez.) Al-Anfal : 72. 

-Prendre l’aide des Kouffars (sans nécessité) et de leur faire confiance et de leur donner des positions dans lesquelles ils peuvent être au courant des secrets des musulmans, ou de les prendre comme confidents et conseillers.

Allah dit (traduction rapprochée) :

(Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous- mêmes: ils ne failliront pas à vous bouleverser. ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouche, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Voilà que Nous vous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner! Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu'ils ne vous aiment pas; et vous avez foi dans le Livre tout entier.Et lorsqu'ils vous rencontrent, ils disent ‹Nous croyons›; et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les bouts des doigts. Dis: ‹mourrez de votre rage›; en vérité, Allah connaît fort bien le contenu des coeurs. Qu'un bien vous touche, ils s'en affligent. Qu'un mal vous atteigne, ils s'en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font.) Aalou ‘Imraan : 118-120. 

-D’utiliser leur calendrier. 

-De participer à leurs fêtes et célébrer avec eux ou de les féliciter lors de leurs fêtes et de leurs célébrations.

Les savants comme preuve de cet interdiction le verset suivant (traduction rapprochée) :

(Ceux qui ne se font pas témoins du Zour (tout ce qui est faux et mensonger ou péché) Al-Fourqaan : 72. 

-De les glorifier et de glorifier leur développement et leur civilisation et d’être ébloui par leur comportement et par leurs talents et leur technologie, sans prendre en considération la fausseté de leurs croyances et de leurs religions.

Allah le très Haut dit (traduction rapprochée) :

(Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable.) Taha : 131. 

Et c’est du devoir des musulmans de profiter des sciences et des savoirs développés par les Kouffars pour augmenter notre force sur tous les plans dans le but d’atteindre un niveau compétitif.

Allah dit (traduction rapprochée) :

(Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force) Al-Anfal : 60. 

-De prendre les noms des Kouffars pour nous-même ou pour nos enfants, pour faciliter la recherche de travail ou autres chose de ce genre. 

-De demander pardon pour eux et de demander la miséricorde pour eux.

Allah dit (traduction rapprochée) :

(Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des associateur, fussent-ils des parents alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer.) At-Tawbah : 113. 

Car de faire cela démontre de l’amour pour eux et implique qu’on approuve leurs croyances. 

✅ Publié par salafidemontreal.com 

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Question :

Quels sont les meilleurs moyens qui aident la femme à faire un bon ramadhân ?

En réponse :

Les moyens qui aident le musulman, homme ou femme, à faire un bon ramadhân sont les suivants :

● La crainte d’Allah عز وجل, en étant convaincu qu’Il observe tous nos faits et gestes, qu’Il sonde les intentions et qu’Il nous demandera des comptes le Jour de la résurrection.

En gardant ces notions à l’esprit, le musulman sera plus enclin à faire des bonnes œuvres et à s’éloigner des péchés.

Il sera également plus prompt à se repentir.

● Multiplier l’évocation d’Allah (dhikr) et la lecture du Coran qui adoucissent le cœur.

Allah عز وجل révèle en effet (traduction rapprochée) :

[Ceux qui ont cru et dont le cœur s’apaise à l’évocation d’Allah : les cœurs ne s’apaisent-ils pas à l’évocation d’Allah]. Le tonnerre ; 28

Il dit également (traduction rapprochée) :

[Ceux dont le cœur frémit à l’évocation d’Allah]. Le butin ; 2

● S’éloigner de tout ce qui endurcit le cœur et qui éloigne du Seigneur :

les péchés,

les mauvaises fréquentations,

les gains illicites,

le manque d’intérêt pour le dhikr,

les films indécents.

●  La femme doit veiller à rester au foyer et n’en sortir qu’en cas de besoin.

Dès qu’elle finit ses affaires, elle doit rentrer chez elle au plus vite.

● Dormir tôt pour se lever plus facilement avant l’aube et être en forme la journée en vue de faire ses prières à l’heure et de se concentrer à l’adoration.

● Éviter la médisance, la calomnie, toute parole qui crée des conflits, et les mauvaises paroles en générale.

● Il faut passer son temps à faire du dhikr.

Extrait du livre : Fatâwa ramadhân

✅ Publié par  ramadhan.af.org.sa

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

On interrogea Sufiyân Ibn-'Uyaynah {rahimahullâh} au sujet d'une angoisse (un chagrin) à l'origine inconnue.

Il dit :

"C'est pour un péché que tu as eu l'intention de commettre en secret, mais que tu n'as pas mis à exécution, cette angoisse est donc ta rétribution."

Shaykhul-Islâm {rahimahullâh} a dit :

"Il y a pour les péchés des conséquences (punitions) :

-une conséquence secrète pour le péché secret,

-et une conséquence publique pour le péché commis en public."

Fatâwa Ibn-Taymiyyah 111/14

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

لما كانت الرائحة الطيبة غذاء الروح ، والروح مطية القوى ، والقوى تزداد بالطيب ، وهو ينفع الدماغ والقلب ، وسائر الأعضاء الباطنية ، ويفرح القلب ، ويسر النفس ويبسط الروح ، وهو أصدق شيء للروح ، وأشده ملاءمة لها ، وبينه وبين الروح الطيبة نسبة قريبة

كان أحد المحبوبين من الدنيا إلى أطيب الطيبين صلوات الله عليه وسلامه

وفي صحيح البخاري

أنه صلى الله عليه وسلم ( كان لا يرد الطيب )

وفي " صحيح مسلم " عنه صلى الله عليه وسلم

( من عرض عليه ريحان ، فلا يرده . فإنه طيب الريح ، خفيف المحمل )

وفي " سنن أبي داود " والنسائي ، عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم

( من عرض عليه طيب ، فلا يرده ، فإنه خفيف المحمل طيب الرائحة )

وفي " مسند البزار " : عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

( إن الله طيب يحب الطيب ، نظيف يحب النظافة ، كريم يحب الكرم ، جواد يحب الجود ، فنظفوا أفناءكم  وساحاتكم ، ولا تشبهوا باليهود يجمعون الأكب في دورهم )

الأكب : الزبالة

وذكر ابن أبي شيبة ، أنه صلى الله عليه وسلم

( كان له سكة يتطيب منها )

وصح عنه أنه قال

( إن لله حقا على كل مسلم أن يغتسل في كل سبعة أيام ، وإن كان له طيب أن يمس منه )

وفي الطيب من الخاصية ، أن الملائكة تحبه ، والشياطين تنفر عنه ، وأحب شيء إلى الشياطين الرائحة المنتنة الكريهة ، فالأرواح الطيبة تحب الرائحة الطيبة ، والأرواح الخبيثة تحب الرائحة الخبيثة ، وكل روح تميل إلى ما يناسبها ، فالخبيثات للخبيثين ، والخبيثون للخبيثات ، والطيبات للطيبين ، والطيبون للطيبات ، وهذا وإن كان في النساء والرجال ، فإنه يتناول الأعمال والأقوال ، والمطاعم والمشارب ، والملابس والروائح ، إما بعموم لفظه ، أو بعموم معناه

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Un de ces moyens est lorsque le musulman fait partie des gens qui sont négligents et désobéissants,

satan lui enjolive la désobéissance et les passions, afin qu’il reste éloigné d’Allah et de Son Messager صلى الله عليه وسلم qui a dit :

«On arrive au Paradis qu'après avoir affronté toutes sortes de difficultés et on arrive en enfer qu'après avoir assouvi toutes sortes de passions»

Rapporté par Boukhari (n°6487) et par Mouslim (n°2822) et cette version est celle de Mouslim.

Le second moyen de satan est lorsque le musulman fait partie de ceux qui sont obéissants et adorateurs,

il lui embellit l’excès et l’extrémisme dans la Religion pour corrompre sa Religion.

Allah a dit (traductions rapprochées) :

«Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité». Sourate An-Nisaa : 171

«Dis : «Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit». Sourate Al-Mâ idah : 77

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Prenez garde à l’excès (al-ghuluw) dans la Religion, car ce qui provoqua la perte de ceux qui vous ont précédés fut l’excès dans la Religion.»

Sahih : rapporté par Ahmad (1/215, 247), Ibn Majah (3029) et an-Nasâ i (5/268). 

Cheikh ul-Islam Ibn Taymiyyah Déclare dans Iqtidaa us-Sirât il-Mustaqim (p.106) :

«Son isnâd est sahih selon les condition de Muslim» 

Et l’Imam al-Albani partage son avis dans la Silsilat ul-ahadith is-Sahihah (1283)

✅ Publié par true.salaf.over-blog.com

أمَّا بعد، فإنَّ للشيطان مدخلَين على المسلمين ينفذ منهما إلى إغوائهم وإضلالهم، أحدهما: أنَّه إذا كان المسلمُ من أهل التفريط والمعاصي، زيَّن له المعاصي والشهوات ليبقى بعيداً عن طاعة الله ورسوله ، وقد قال صلى الله عليه وسلم

 حُفَّت الجنَّة بالمكاره، وحُفَّت النار بالشهوات

رواه البخاري 6487، ومسلم 2822

والثاني: أنَّه إذا كان المسلم من أهل الطاعة والعبادة زيَّن له الإفراط والغلوَّ في الدِّين ليفسد عليه دينه، وقد قال الله عزَّ وجلَّ

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ

وقال

قُلْْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيراً وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ

وقال صلى الله عليه وسلم

إيَّاكم والغلوَّ في الدِّين؛ فإنَّما هلك مَن كان قبلكم بالغلوِّ في الدِّين

وهو حديث صحيح، أخرجه النسائي وغيرُه، وهو من أحاديث حَجة الوداع، انظر تخريجه في السلسلة الصحيحة للألباني1283

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Question :

Est-ce que le jeûne, pour le musulman, est une chose qui expie ses péchés, petits comme grands ?

Est-ce que les péchés sont plus graves [multipliés] pendant le mois de Ramadân ?

Réponse :

SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn BâZ (rahimahullâh) a expliqué que ce qui est prescrit pour le musulman pendant Ramadân et autres, est qu’il soit persévérant à l’égard de sa propre personne à ce qui l’incline vers le mal, de sorte qu’il s’apaise à s’incliner vers ce qui est bon.

Il est obligatoire pour lui de lutter contre l’ennemi d’Allâh, Iblîs (Satan), de sorte qu’il se prémunisse de son mal et de ses pièges.

En ce monde, le musulman est engagé dans une lutte énorme et constante face à son égo, ses désirs, ainsi que Satan.

Il doit beaucoup se repentir et demander pardon à tout moment, ceci dit, les temps changent d’un moment à un autre.

Le mois de Ramadân est le meilleur mois de l’année, car c’est le mois du pardon, de la miséricorde et de l’affranchissement du feu de l’enfer.

Ainsi, si le mois est bon et que l’endroit est bon, alors les bonnes actions seront multipliées, et le péché encouru [en ce mois] est aussi plus grand.

Le péché pendant le mois de Ramadân est plus grave que le péché fait en un autre moment, tout comme un acte d’obéissance pendant Ramadân apporte une plus grande récompense de la part d’Allâh, qu’un acte d’obéissance fait en un autre moment.

Car le Ramadân a un statut si élevé que l’adoration faite à ce moment-là est d’un grand bienfait et considérablement multipliée, et le péché est de même à ce moment-là plus grave que le péché fait en un autre moment.

Le musulman se doit de tirer le meilleur de ce mois béni dans les actes d’obéissance ainsi que dans les bonnes actions et en renonçant aux péchés, de sorte qu’Allâh puisse accepter et le renforcer à rester immuablement adhérant à la vérité.

Mais les péchés demeurent toujours les mêmes, et ils ne sont pas multipliés en nombre pendant le mois de Ramadân ou à un autre moment.

Alors que les bonnes actions sont multipliés par dix fois ou plus, car Allâh – ‘Azza wa Djal – a dit (traduction rapprochée) :

« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. » [Coran, 6/160]

Et le sens voulu dans ce verset, c’est le fait que celles-là [les bonnes actions] sont nombreuses.

De même, dans les endroits particuliers tels que les deux sanctuaires saints [à la Mecque et à Médine], les bonnes actions sont abondamment multipliées en termes de quantité et de degré, mais les péchés ne sont pas multipliés en termes de quantité, mais ils peuvent être plus graves en des temps particuliers et en des endroits particuliers, comme indiqué précédemment. 

Madjmu’ Fatâwa - 15/446-448

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Celui qui se préoccupe de l’au-delà, Allah place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui.

Mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allah place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » (1)

Le commentaire du Hadîth

La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux صلى الله عليه وسلم parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

Ensuite, il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est :

● Lâ Ilâha Illa l-Lâh - لا إله إلا الله

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

● Subhâna l-Lâh - سبحان الله

● Al-Hamdu li l-Lâh - الحمد لله

● Allâhu Akbar - الله أكبر 

● Lâ hawla wa lâ quwwata illa bi l-Lâhi - لا حول ولا قوة الا بالله

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allah, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.

Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allah et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.

Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.

Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué, mais on ne m’a pas répondu. »

Qu’il se libère dans les temps méritoires, comme le dernier tiers de la nuit, après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble.

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas -qu’Allâh l’agrée-, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit -qu’Allâh l’agrée- : Authentifié par al-Albânî.

Madjmu‘ al-Fatâwa, volume 5, page 538

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Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Quant à la suggestion insidieuse du démon disant : "Pourquoi Allah te tourmente-t-Il alors qu'Il peut t'être Clément ?"

En voici la réplique en deux points :

-Premièrement

Cela constitue une contestation de la volonté du Souverain et Maître qui dispose de tout y compris de l'âme.

Or, les actes d'Allah sont inaccessibles à la raison humaine qui doit simplement s'en remettre a Lui et se soumettre délibérément.

Allah éprouve en effet les corps par les travaux et les efforts pénibles, comme Il impose à la raison des choses inexplicables, qui la dépassent afin de s'en remettre a Lui, notamment des choses telles que la souffrance des animaux, la lapidation de l'adultère etc....

On doit donc considérer la toute puissance de la Providence et la sagesse suprême d'Allah.

Ce qui implique la résignation a son décret et la confiante soumission a Sa volonté.

Partant, on doit estimer juste ce qu'Allah fait en vertu de sa sagesse que nous savons suprême.

L'usage de la raison est une des aptitudes innée de l'homme.

Sa fonction est de saisir la réalité qui s'impose à nous.

Aussi, déterminer ce qui est bien ou mauvais ne relève pas des fonctions qui sont inhérentes a la raison.

De même que les cinq sens ne nous permettent pas de savoir si une nourriture ou une boisson sera bonne ou néfaste.

Se retrouver a contester le décret divin serait une des pires situations devant la mort.

Seuls s'en rendraient coupable ceux qui comparent les attributs divins a ceux des créatures.

C'est l'exemple de quelqu'un qui ayant entendu qu'Allah est le plus Miséricordieux des miséricordieux, considère qu'il s'agit de la même miséricorde que manifestent les créatures humaines.

Puis, il découvre en examinant le monde qu'Allah donne l'emprise a Ses ennemis sur Ses alliés et les rapaces sur leurs proies.

Il croit alors que la miséricorde d'Allah n'existe pas.

Ce qui le mène à la mécréance.

Crois donc en Ses attributs comme tu as cru en Lui.

C'est a Lui que tu dois t'en remettre et jamais tu ne dois contester Ses décrets.

Allah accablait d'épreuves les prophètes et les croyants sans que cela n'altérât leur foi ou leur dévouement.

Tantot, Il leur accordait la victoire comme lors de la bataille de Badr ; tantôt Il donnait le dessus a leurs ennemis comme a Uhud.

Mais en toutes circonstances, leur foi demeurait intacte, inébranlable.

Il leur apprenait ainsi a accepter Ses décrets sans contestation.

Quant a la foi, ta foi est sujette aux secousses.

La moindre chose l'ébranle.

C'est un des principes majeurs qui régit la foi de l'homme.

Et celui qui médite ce point et le comprend sera préservé des vicissitudes et de la tristesse 

-Deuxièmement

Par ailleurs, ces affres de la mort nous paraissent comme une torture en soi.

Peut être qu'il n'en sera pas ainsi : 

de par Sa clémence pour Ses serviteurs, Allah détourne l'attention du fidèle pour qu'il ne se concentre par sur sa situation.

Pour se faire, Il occupe ses sens : sa vue, par laquelle Il lui permet de voir sa demeure au paradis.

Son ouïe, comme l'a dit ibn Mas'ûd :

"Lorsque l'ange de la mort se présente pour ôter l'âme du croyant il lui dit : "ton Seigneur te salue"."

Il occupe son coeur et son esprit de l'attente de Sa rencontre jusqu'à ce que ses sens ne perçoivent plus la lourdeur qui les accable.

A l'image des femmes qui se sont coupés les doigts a la vue du prophète Youssef Aleyhi salam.

Muhammad ibn Ka'b al-Quradhi dit :

"Quand l'âme du fidèle est sur le point d'être recueillie, l'ange vient lui dire : Salut sur toi, O protégé d'Allah. Allah te transmet le salut. Puis il récita ce verset :

(Ceux dont les Anges reprennent l'âme, alors qu'ils sont bon, [les Anges leur] disent : "Paix sur vous!...") [Coran Les Abeilles,32]

Zayd ibn Aslam dit :

"Les anges viennent au croyant à son agonie lui dire : "N'aie pas peur de ce qui t'attend".

Et voila que sa peur se dissipe; et de lui ajouter : "Ne sois pas triste de quitter le bas monde et ses habitants. Et réjouis toi car tu es promis au Paradis !"

Il meurt alors en ayant reçu la bonne nouvelle de sa destination.

D'après Abu Hourayra, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

"Les anges se présentent auprès du mourant et s'il s'agit d'un homme pieux ils disent : Sors, Ô âme pure qui habitait un corps pur.

Sors sous nos louanges et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé.

Ils le lui répètent incessamment jusqu'à ce qu'elle sort du corps.

Ils la portent et montent avec au ciel devant les portes duquel ils demandent qu'on leur ouvre.

On leur dit : "qui est-ce ?"

Untel, répondent-ils.

"Bienvenue à l'âme pure, disent les anges du ciel, qui habitait un corps pur.

Entre digne d'éloge que tu es et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé." 

hadith rapporté par Ahmad et Ibn Mâja

D'après Al Barâ' ibn Azib, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

"Lorsqu'un fidèle est sur le point de quitter l'ici-bas pour passer a l'au-delà, des anges du ciel descendent vers lui, aux visages éclatant comme le soleil et munis d'un linceul et de parfum du Paradis.

Ils s'assoient.

Ensuite, l'ange de la mort arrive et s'installe à sa tête puis dit : "Ô âme pure, sors vers l'absolution et la bienveillance d'Allah."

Elle sort alors fluide telle une goutte coule du col d'une outre.

L'ange de la mort la prend, mais les autres la lui reprennent en un clin d'oeil et l'ensevelissent dans le linceul et l'embaument avec les parfums du paradis.

Elle exhale une odeur plus agréable que le meilleur musc de la terre.

Tous les anges qu'ils rencontrent au cours de leur ascension leur disent: " De qui est cette âme a l'odeur agréable ?

 C'est untel fils d'untel, leur répondent-ils en le désignant par le plus beau nom qu'on lui donnait dans sa vie ici-bas.

De chaque ciel, les anges du plus haut rang participent au cortège jusqu'à ce qu'ils arrivent au septième ciel.

Là Allah dit : " Consigner le registre de mon serviteur à Illiyun."

hadith rapporté par Ahmad et d'autres

Méditations sur la mort, p.56 à 60

✅ Publié par alhouda.forumactif.com

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Cela ne peut être appelé parole si ce n’est pas prononcé et la parole ne peut être que si les lèvres et la langue sont en mouvements.

Les compagnons رضي الله عنهم connaissaient que le Prophète صلى الله عليه وسلم se levait et accomplissait la prière quand ils voyaient comment sa barbe bougeait صلى الله عليه وسلم.

Cependant les savants des salafs divergeaient sur le fait que l’on doit s’entendre ou pas, s’il est suffisant de juste bouger les lèvres.

Certains disent que tu dois t’entendre toi même et d’autres disent qu’il est suffisant si tu prononces les lettres, et ceci est le meilleur avis.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Pourquoi est-ce que l'islam accorde au seul mari le pouvoir de divorcer sa conjointe ?

Et, quel est l'avis religieux s'il est impossible de vivre avec l'époux qui est vraiment insupportable.

Dans ce contexte, comment dit-on que l'islam a établi l'égalité entre l'homme et la femme ?

Réponse :

Premièrement

Allah a accordé le pouvoir de divorcer à l'homme seul, pour maintes raisons importantes, dont :

1- La grande aptitude de l'homme au raisonnement, sa bonne volonté, ses vastes connaissances et sa considération des conséquences des faits, tandis que la femme ne jouit pas de ces qualités.

2- Etant chargé d'assumer les dépenses, il dirige la famille et a le dernier mot en toute affaire.

Il est le pilier de la maison et le responsable de la famille.

3- C'est lui qui paye la dot, et c'est la raison pour laquelle le divorce est soumis à son pouvoir; pour que la femme ne devienne pas avide.

Il se peut qu'en se mariant, elle prend la dot, puis divorce d'avec son mari, pour épouser un autre et avoir une nouvelle dot, et ainsi de suite, et cela peut ruiner le mari.

Allah a rapporté ce sens dans Ses versets (traduction rapprochée) :  

"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens." (sourate an-nisa  verset34)

Deuxièmement

Si l'épouse ne peut pas supporter de vivre avec son mari, elle peut recourir au tribunal.

Troisièmement

Allah a établi des dispositions propres aux hommes, et d'autres propres aux femmes, comme Il a établi d'autres dispositions propres aux deux.

Il faut donc se référer à la charia dans ce contexte.

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 3 de la Fatwa numéro (4497)

(Numéro de la partie: 20, Numéro de la page: 9.10)

traduit par alifta.net

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء