La science légiférée - العلم الشرعي

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

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Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Parmi les fondements de la Croyance des gens de la Sounna et du Consensus (Ahl As-Sounna wa Al-Jama’a), le fait que la Foi est une parole (prononcée la langue), une mise en pratique (par les membres) et un Dogme (enraciné dans le cœur) ; la Foi augmente avec les bonnes œuvres tout comme elle diminue avec les péchés et il y avait à ce sujet un consensus des grands savants de l’époque des Salafs, comme cela a été rapporté à leur sujet par Al-Hafidh Ibn ‘Abd Al-Barr dans son ouvrage " At-Tamhid " et d’autres que lui, parmi les gens de science et c’est équivalent à ce que je disais en le formulant légèrement différemment : notre Sheikh hammâad Al-Ansari – (Qu’Allah lui fasse miséricorde) qui disait :

La foi c’est 5 (ن) noun - الإيمَانُ خَمْسُ نًونَات :

-Une énonciation par la langue : قَوْلٌ بِاللِّسَانِ 

-Un dogme enraciné dans le cœur : وَ اعْتِقَادٌ بِالجَنَانِ 

-Une mise en pratique par les membres : وَ عَمَلٌ بِالأَرْكَانِ 

-Elle augmente avec l’obéissance au Tout-Miséricordieux : يَزِيدُ بِطَاعَةِ الرَّحْمَانِ 

-Elle diminue avec l’obéissance au Shaytan (les péchés) » : وَ ينَقُصُ بِطَاعَةِ الشَّيْطَانِ

Traduit par Mehdi Abou Abderrahman

Source : http://www.elbukhari.com

copié de spfbirmingham.com

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Sixième question :

Certaines personnes disent au sujet de ceux qui suivent les savants tels que Cheikh Rabee' dans ses positions dans le manhaj aussi de celui qui coopère avec les étudiants qui prennent également ces positions, ils disent au sujet de cette personne qu'il est un "faible d'esprit" et "qu'il ne peut pas penser de lui-même" quelle est donc votre parole en ce qui concerne ce sujet ?

Réponse :

[Ce qui est décrit dans] cette question, qu'Allah te bénisse, contient une mauvaise étiquette sous de nombreux de nombreux aspects.

-Le premier aspect est que cela est en opposition au minhaj des Salafs - radi Allahu anhum - car en effet 'Umar et Ibn Mass'oud - radi Allahu anhum - ont tous deux mentionné que les gens ne vont pas cesser d'être dans un état de bonté aussi longtemps qu'ils prendront de l'aîné (savants).

Alors, comment peut-on dire que celui qui revient aux savants est un faible d'esprit?

Est-ce que 'Umar, radi Allahu' anhu - et c'est quelque chose d'authentiquement rapporté sur lui et authentiquement rapporté sur Ibn Massoud - radi Allahu 'anhoum ajma'een -[comment une personne peut dire] que 'Umar ordonnerait aux gens de faire quelque chose et de dire (celui qui retourne aux savants) qu'il serait un faible d'esprit ?

C'est pas compréhensible !

-La deuxième question est que le Prophète - salla Allahu alayhi wa sallam - a mentionné que parmi les signes de l'Heure est la recherche de science auprès des Asaaghir, et le sens ici de Asaaghir sont les gens de désirs comme Asaaghir peut signifier également le jeune et inexpérimenté - ceux qui ne sont pas qualifié à juste titre de savant, mais ils partirent (pour parler) dans ces grandes questions (de la religion).

Ils sont inclus dans ce hadith et ils sont Asaaghir.

Donc, il est dit que le Messager d'Allah - salla Allahu alayhi wa sallam - nous ordonne de revenir aux grands savants, et nous interdit de retourner à la jeunesse, [et pourtant vous dites qu'il] nous ordonne de tomber dans une affaire qui serait pour nous de la faiblesse d'esprit ?

Je cherche refuge auprès d'Allah de ne pas être abandonné.

Aussi à partir de ce que nous disons, c'est que Allah, le Puissant et Majestueux, dit (traduction rapprochée) :

"Demandez aux gens de science si vous ne savez pas." (An-Nahl: 16:43).

Ainsi Allah, le Puissant et Majestueux, nous a ordonné de retourner à Ahlul-Dhikr et qui sont les savants.

Ahlul-Dhikr sont ces gens qui ont une connaissance du Qur'an et d'agir conformément à lui.

Ainsi Allah nous ordonne de retourner à des savants, et vous dites que le retour à des savants montre une intelligence faible ?

Craignez Allah au sujet de votre religion.

Regardez - qu'Allah vous bénisse - comment les vains désirs et comment les innovations font tomber leurs partisans dans les affaires destructrices.

Nous demandons à Allah la sécurité et le bien-être.

Et voyez comment, vous qui vous fiez à vos propres raisonnements, vous êtes tous tombés dans un état de bassesse et de faiblesse d'esprit.

Ce n'est que folie, parce que celui doté d'une intelligence, même sur ce qui se rapporte à d'autres choses que la religion, même les affaires du monde (dounia), une personne intelligente  dirait: Je me fie aux anciens parce qu'ils ont plus de connaissances et ont plus de perspicacité et d'expérience .

Et le fou et faible d'esprit est celui qui revient aux jeunes et aux enfants et aux faibles d'esprit.

Ainsi, vous [ceux qui disent cette parole] êtes en réalité ceux qui sont les faibles d'esprit tant que vous reviendrez à vos propres raisonnements.

Quant à la cinquième affaire, ce que nous disons - qu'Allah vous bénisse - et c'est un point important, et c'est ce que vous savez, qu'Allah te bénisse, que certaines personnes qui disent "j'ai ma propre intelligence, revenez à votre propre intelligence, réfléchissez."

Ô Frère par vous (en disant cela), vous serez obligés de vous en remettre à votre propre personne et à votre shaytan (avec vous), alors vous deviendrez ruinée et détruite, qu'Allah ne décrète pas cela, et vous tomberez dans les destructrices (al mouhlikat).

Et vous êtes mieux informés au sujet de votre propre personne, vous n'avez pas les connaissances et vous n'avez pas l'expérience.

Si vous êtes un savant, alors retourner à toi-même, mais vous êtes soit un Jaahil (ignorants) ou un étudiant en science, qui a encore besoin des savants.

En outre, nous disons à cette personne, ce n'est pas de l'aspect du suivi aveugle (taqlid) ou de l'aspect de la partisanerie (tahazub).

Plutôt, c'est la Sunna et la méthodologie des compagnons comme cela a été dit précédemment. 

Et la différence entre retourner aux savants dans les questions de l'ijtihad et les questions majeures et les questions dont seuls les plus grands savants sont qualifiés pour.

Plutôt, c'est sous l'aspect de l'ittibaa '(c'est à dire suivre le savant avec ses preuves) et l'aspect d'un retour à la vérité, et de l'aspect de (s'accrocher à) la Jama'a (consensus).

Il ya une différence entre cela et le suivi d'un savant dans son mensonge. 

Vous [ceux qui disent cette parole] sont en réalité les suiveurs aveugles lorsque vous suivez aveuglément (Adnaan) Ar'oor et Ibrahim ar-Ruhailee et Ali Hasan (et) al Ma `ribee.

Vous suivez aveugle Ali Hasan Halabee, et vous suivez aveugle Jam'iyyah Ihyaaut Turaath, et Jam'iyyah Daarul Birr, et vous aveugle suivre quelques-unes de ces organisations qui sont présentes dans votre pays dans leur mensonge dans ce qu'ils vous recommandent avec le faux - et vous les suivez.

C'est (en réalité) ceci le suivi répréhensible!

N'avez-vous pas honte ?

Vous trouver le défaut dans al ittibaa' (suivi d'un savant avec ses preuves), et décrivez ceci sous la forme blâmable du suivi ?

Cependant, vous [ceux qui disent cette parole] entrez dans le (véritable) suivi aveugle coupable et le mensonge et que appelez ceci "libération" et "intelligence" et "suivre la vérité ?"

Par Allah, Satan joue avec vous !

Donc, nous demandons à Allah, le Puissant et Majestueux, à préserver et nous vous de cela, et nous demandons à Allah de nous guider ainsi que vous de cette égarement alors méfiez-vous, qu'Allah vous bénisse, de s'opposer à la voie des Salafs.

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Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

La question :

Quel est le jugement concernant le fait que la femme aille chez une gynécologue afin de savoir le sexe du fœtus (fille ou garçon) ?

La réponse :

Louange à Allâh, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allâh a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

Ceci dit :

Sachez qu'en principe la femme doit se voiler et ne doit pas dévoiler sa `Awra [1] sauf dans les limites et la mesure du besoin.

Encore, découvrir le sexe du fœtus par l'appareil médical (l'échographe) ne représente ni un besoin ni une nécessité consentis dans la Charia.

Pour ce, l'obligation de se voiler reste toujours, sauf dans le cas où ce soit relatif aux soins.

Car, on tolère pour la chose qui est rattachée à l'élément principal ce qu'on ne tolère pas pour ce dernier, conformément à la règle annonçant :

«On tolère pour la chose annexe ce qu'on ne tolère pas pour la chose voulue».         

Le savoir parfait appartient à Allâh عزّ وجلّ, et notre dernière invocation est qu'Allâh, Seigneur des Mondes, soit Loué et que prière et salut soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

[1] C'est-à-dire : les parties du corps que la personne doit voiler devant les autres.

Pour la femme : c'est tout le corps, sauf son visage et ses mains. (Note du traducteur).

Alger le 21 Radjab 1427 H, Correspondant au 15 août 2006 G

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في حكم الكشف عن جنس الجنين قبل الولادة
السـؤال:ما حكم ذهاب المرأة إلى طبيبة النساء تقصُّدًا لمعرفة جنس الجنين ذكرًا أم أنثى؟
الجـواب:الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمَّا بعد
فاعلم أنَّ الأصل في المرأة التستّر فلا تبدي عورتها إلاَّ في حدود الحاجة وبقدرها، والاطلاع على جنس الجنين بالجهاز الكاشف لا يدخل في باب الحاجة الشرعية ولا الضرورة، لذلك يبقى وجوب التستّر قائمًا ما لم يقع تبعًا للعلاج، فإنَّه يغتفر في التبع ما لا يغتفر في المتبوع جريًا على قاعدة

«يُغْتَفَرُ فِي الشَّيْءِ إِذَا كَانَ تَابِعًا مَا لاَ يُغْتَفَرُ إِذَا كَانَ مَقْصُودًا»
والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا
الجـزائر في: ٢١ رجب١٤٢٧ﻫالموافـق ﻟ: ١٥ أوت ٢٠٠٦م

الفتوى رقم: ٥١٠
الصنف: فتاوى الأسرة - المرأة

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Si nous recherchons vraiment la vérité, alors il faut que nous craignons Allâh et que nous œuvrions selon la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم, et aussi selon la compréhension des Compagnons et des Tabi’ins, les gens du hadith et les grands Imams de la Guidée.

Tels que par exemple, Soufiane At-Thawri, Soufiane Ibn ‘Ouyayna, Hammad Ibn Zayd, Hammad Ibn Salama, ‘Abdoullah Ibn Moubarak, Ahmad Ibn Hanbal, Ash-Shafi’i, Malik et d’autres parmi les imams de la Guidée.

Nous devrions suivre les pieux prédecesseurs et suivre leurs méthodes.

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ ٱلْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِۦ جَهَنَّمَ ۖ وَسَآءَتْ مَصِيرًا

(traduction rapprochée)

"Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s‘est détourné et le brûlerons dans l‘Enfer. Et quelle mauvaise destination !" An-Nissa, v.115.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم, dans le  hadith concernant la division de la communauté, lorsqu'il صلى الله عليه وسلم a été interrogé sur le groupe sauvé, il صلى الله عليه وسلم a dit :

«Ô Messager d’Allâh , qui est-il ?»

Il صلى الله عليه وسلم répondit : «sont ceux qui suivent ma voie et celle de mes compagnons.»

Par Allâh, l’islam n’est pas venu avec la tromperie, ni avec la trahison, ni avec les assassinats, ni avec les manifestations... Mais ces phénomènes viennent des mécréants !

Aujourd’hui, les gens des passions tuent les mouahhîdines et prétendent qu’ils sont combattants dans le sentier d’Allâh !

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Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Question :

Dans les pays occidentaux, il est permis aux musulmans de manifester et des fois même des chrétiens et des juifs s’associent dans cela (aux musulmans), sachant que les gouvernements l’acceptent et que cela mène parfois à obtenir son droit.

Réponse :

Les musulmans doivent se différencier des autres avec le comportement de l’islam.

Et les manifestations ne font partie du comportement de l’islam.

Mais (dans l’islam) il y a la demande de ses droits par des voie légiférées.

La demande de ses droits par des voie légiférées.

Mais les manifestations ne font pas partie de la guidée de l’islam.

Il faut que les musulmans se fassent remarquer à l’intérieur (des pays musulmans) et à l’étranger par le comportement islamique.

Et ils ne doivent pas rejoindre les mécréants dans leurs habitudes ni dans ce qu’ils font ni dans ce qui ne fait pas partie du comportement en l’islam.

Na’am.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Les manifestations, Shaykh est-ce que cela fait partie du jihad ?

Réponse :

Comment ?

Question :

Est-ce que manifester et assiéger des établissements fait partie du jhad ?

Réponse :

Non,non, ceci est une erreur, ce sont des troubles.

Cela est mauvais et n’aide pas à améliorer les choses.

Question :

Les manifestations, suivies par hommes et femmes, en protestation contre l’autorité dirigeante et les gouverneurs sont-elles une voie (correcte) de la da’wa ?

Et si un manifestant est tué dans ces manifestations est-il considéré comme un martyr sur le sentier d’Allâh ?

Réponse :

Je ne vois pas les manifestations impliquant des hommes et des femmes comme un remède (à quoi que ce soit).

Au contraire, c’est une des causes de fitna et de mal, et c’est une oppression et une transgression de personnes contre d’autres sans aucun droit.

Les moyens légiférés sont les correspondances écrites, le conseil (nasiha), da’wa (les appeler) au bien en employant des moyens appropriés.

C’est la voie des gens de science.

C’est la voie des compagnons de Muhammad صلى الله عليه وسلم et de ceux qui les ont suivis dans la bienfaisance.

(La voie appropriée est) la correspondance écrite, le dialogue avec celui qui commet une erreur, en communiquant directement avec lui, de même avec l’émir ou le gouverneur en le conseillant et en lui écrivant sans répandre ouvertement ses défauts sur les chaires ou d’autres voies publiques.

Et l’aide et la confiance sont à chercher auprès d’Allâh seul.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Celui-ci dit, comment le mouslim conditionne-t-il son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh ?

Surtout que nous sommes dans une période où les nations mécréantes s’abattent sur les musulmans au point de rabaisser le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

Nous écoutons sans bouger (le doigt).

Réponse :

Le fait que le musulman prépare son âme pour le jihad dans le sentier d’Allâh est quelque chose qui lui est demandé.

Et le jihad a plusieurs degrés :

La personne fait le jihad à son âme afin de réaliser les obéissances d’Allâh, et cela, à travers différents niveaux que les Gens de Science ont cité :

● L’apprentissage de la science utile et son application.

● Appeler vers cette science.

● Être endurant face au mal qu’on peut en subir.

● Qu’il combatte satan.

● Qu’il combatte également dans l’appel vers Allâh et le fait de montrer sa religion.

● Qu’il combatte également en améliorant ses moyens d’accéder à la force et la capacité.

● Qu’il combatte également en concrétisant la Sunna, les enseignements du Livre d’Allâh et la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم en (renforçant) les liens entre les croyants, entre eux et leurs gouverneurs afin que leur puissance se fortifie et leur suprématie s’agrandisse.

Ce n’est pas du jihad que de causer division, séparation, animosité et haine.

Et tout ceci fait partie des choses bénéfiques et profitables dans ce domaine.

Et l’une des meilleures choses qui soit, est que la personne domine son âme et qu’elle combatte son âme.

C’est pour cela que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit que :

«Le Moujahid (combattant) est celui qui fait le jihad à son âme pour obéir à Allâh.»

Si la personne n’arrive pas à vaincre son âme, comment peut-elle vaincre son ennemi ?

Si elle est incapable de vaincre son âme, comment peut-elle respecter, observer salat al-fajr (la prière du fajr), respecter les actes d’obéissances, respecter les actes de dévotion, adorations, comment peut-il vaincre son ennemi ?

C’est pour cela que la faiblesse des musulmans à cette époque-ci est  la conséquence de leurs faiblesses dans l’obéissance, l’adoration et la foi et le fait de se tourner vers Allâh.

Ce qui incombe est de réformer son âme par l’obéissance, l’adoration, fortifier son âme dans cette chose et préparer son âme.

Mais comment peuvent-ils espérer vaincre leurs ennemis alors qu’ils sont dans cet état de faiblesses, de failles, et espérer vaincre leurs ennemis ?

Il faut dominer son âme avant cela !

Qu’il domine son âme par l’obéissance à Allâh, s'il est incapable de vaincre son âme par l’obéissance, alors son ennemi va le dominer.

S’il arrive à dominer son âme par l’obéissance à Allâh, la foi, la piété et la rectitude, Allâh mettra son ennemi à sa portée, le fera triompher sur celui-ci.

C’est pour cela que le jihad est recommandé avec tous ses différents types.

C’est pour cela que l’imam Ibn Qayyim رحمه الله a une parole très bénéfique en ce qui concerne les différents degrés du jihad et leurs types.

Et il a subdivisé ces différents niveaux en quatre, et tous sont souhaitables.

Malheureusement, la compréhension de certaines personnes s’arrête sur le fait que le jihad est de porter l’épée et d’affronter l’ennemi.

Et ce bien que la notion de jihad dans la législation islamique est plus large que cela.

C’est pour cela qu’il faut jeter un coup d’œil dans la parole d’Ibn Qayyim رحمه الله dans son livre « Zad al-ma’ad », lorsqu’il parle du jihad dans le chapitre le concernant.

Il a cité les différents niveaux de jihad, afin que la personne soit un vrai moujâhid comme il a été ordonné dans le Livre d’Allâh et dans la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

والله أعلم

اللهم صلي على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Traduit par Ahmad Al-Gaboni حفظه الله   

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Et sa parole, qu'Allâh lui fasse miséricorde:

"Et pour la femme qui ne répond pas à l'appel de son mari au lit" 

Signifie : qu'il n'est pas permis à la femme, si son mari l'appelle au lit, de refuser à moins qu'il n'existe un cadre législatif excuser.

C'est l'exception.

Et s'il n'y a pas une excuse légiférée, lui donnant une raison d'être dispensé comme la maladie ou autre; alors ce n'est pas permis.

S'il n'y a pas une excuse alors il n'est pas permis pour elle de refuser "le lit" de son mari s'il l'appelle à lui.

Et il apparaît dans le hadith d'Abou Hourayra, ce qui est convenu, que le Prophète, prière et la paix soient sur lui, a dit: 

"Si l'homme appelle sa femme à son lit et elle ne vient pas, et il passe la nuit en colère, les anges la maudissent jusqu'au matin."

Ceci est la preuve que la femme refusant de venir au "lit" de son mari est une grande et importante affaire.

Ce hadith contient aussi la preuve que l'homme et la femme à l'époque du Prophète, prière et la paix soient sur lui, jusqu'à nos jours avaient l'habitude de dormir dans des lits séparés.

Il n'y avait pas un lit pour qu'ils dorment ensemble.

Les deux conjoints avaient un lit séparé. 

Comme le Prophète, prière et paix soient sur lui a dit:

"Un lit pour vous, un lit pour votre famille et le troisième est pour Satan."

Ceci est la preuve que dans cet aspect de leur vie,que celui-ci était séparée de celle-ci.

Aujourd'hui, les gens voient cela comme de l'éloignement. 

Je dis : En réalité, c'est le contraire, cela apporte de l'amour.

En effet, si les conjoints sont toujours côte à côte, cela pourrait conduire la personne à s'ennuyer de celui à côté de lui.

Mais si ils gardent leurs distances les uns des autres pendant un petit moment, alors ils connaitront plus la valeur de chacun.

Ceci (dormir dans le même lit) nous vient de l'occident, des Francs (Allemands).

Ainsi, il est à noter que de faire une exigence pour la chambre à coucher avec un grand lit où ils dorment (ensemble) dans celle-ci; n'est pas correct.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Bénéfice : mise en garde contre l'utilisation erronée de la particule «ك» en arabe comme dans l'exemple (erroné) suivant : "أنا كمسلم..."

Expression par laquelle les gens qui l'utilisent veulent dire : "moi en tant que musulman..."

Or cette utilisation avec ce sens n’est pas connue dans la langue Arabe et ne fait pas partie de la langue arabe comme l'a prouvé Cheikh Taqiyyou Ad-dîn Al-Hilâlî qu'Allah lui fasse miséricorde dans son livre Taqwîmou Al-Lisânayn p.10 et suivantes.

(Ce livre est consacré à corriger ce qu'en arabe on appelle les deux langues c'est-à-dire la langue et la plume !)

Et le cheikh appelle d'ailleurs ce ك par :

Le kâf intrus (dans la langue arabe) colonial - الكاف الدخيلة الإستعمارية

Et il prouve que cette utilisation de la particule kâf n'existait pas avant cette époque et il l'a appelée coloniale car cette utilisation est entrée dans la langue arabe lorsque le colonialisme est entré dans les pays arabes.

Et sa base vient du français "comme" et de l'anglais "as" et de l'allemand "als"

Exemple : I work as a teacher - أعمل كمدرّس

Cela est faux dans la langue arabe.

(D'ailleurs en arabe ce qui est correct de dire c'est : أعمل مدرّسًا)

Et les arabes ne connaissent pas cette utilisation du kâf.

Et il a prouvé avec des vers de la poésie de Al-Alfiyyah d'Ibn Mâlik que le kâf dans la langue arabe est utilisée pour quatre choses :

- التشبيه

- التعليل 

- أن تكون زائدة إذا دخلت على كلمة بمعناها

- أن تكون اسمًا بمعنى مثل

Or aucune ne correspond au kâf intrus colonial !

D'ailleurs j'en ai parlé à Cheikh Falâh Ismâ'îl qu'Allah le préserve qui m'a dit que Cheikh Hammâd Al-Ansârî qu'Allah lui fasse miséricorde l'appelait :

كاف الكفر - le kâf de la mécréance, par rapport à ceux qui disent : "أنا كمسلم...", car c'est comme s'ils disaient qu'ils n'étaient pas musulmans par ignorance de leur part !

Pour plus de détails sur ce kâf colonial et intrus voir :

تقويم اللسانين للشيخ العلامة تقيّ الدين الهلالي المغربي رحمه الله ص10 و ما بعدها

مكتبة المعارف بالرباط

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Ô vous les étudiants, si vous désirez acquérir le savoir de ces sources alors voici les grands savants.

Ceux dont les barbes ont blanchi, les corps se sont amaigris, les forces ont été altérées dans le savoir et l'enseignement.

Fréquentez-les assidûment avant que vous ne les perdiez, et extrayez leurs trésors avant qu'ils ne disparaissent avec eux.

Et c'est dans la nuit ténébreuse que l'on recherche la pleine lune.

'Awâeq at-talab -les obstacles à l'apprentissage- p.33

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdas Salam Ibn Barjass - الشيخ عبد السلام بن برجس آل عبد الكريم

Question :

J'ai commencé à apprendre la science ces derniers jours alors que j'ai dépassé les quarante ans.

Que me conseillez-vous qu'Allâh vous récompense ? 

Réponse :

Nous demandons à Allâh qu'il le raffermisse et qu'il l'aide.

Il faut qu'il soit sincère envers Allâh, qu'il fasse beaucoup d'effort et qu'il patiente.

Car celui qui patiente et qui demande l'aide d'Allâh : Allâh lui facilite, lui accorde la compréhension, l'inspire, l'oriente et l'aide dans tout ce qui lui est difficile.

Et il n'y a pas de limite âge.

L'imam al-Bukhary -qu'Allâh lui fasse miséricorde- a mentionné que beaucoup de compagnons ont appris la science alors qu'ils étaient âgés.

Donc son âge n'est pas un problème.

Il demande l'aide d'Allâh, il applique ce qu'on lui a mentionné comme conseils, il progresse par étape, il apprend et étudie.

Il n'y a pas de mal à cela, c'est même un grand bien.

«Et celui à qui Allâh veut du bien il lui accorde la compréhension de la religion.»

Nous demandons à  Allâh qu'Il nous raffermisse ainsi que lui sur la vérité. 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Question :

Ce questionneur Abu Ahmed de Riyad demande Ô noble Cheikh :

Nous avons appris que fait partie des obligations de la foi, l'amour en Allâh et la haine en Allâh.

Quelle est la signification de l'amour en Allâh, et le sens de la haine en Allâh ?

Réponse :

Aimer pour Allâh est quand on aime (quelqu'un) pour l'amour d'Allâh تبارك و تعالى parce que vous croyez qu'il est une personne de la taqwa (crainte pieuse) et de la foi.

En raison de ces choses-là, vous aimez une telle personne pour Allâh.

Vous détestez aussi pour Allâh quand vous voyez un mécréant désobéissant, vous détestez une telle personne pour Allâh, vous détestez aussi une personne désobéissante (pécheresse) même s'il est musulman, selon le degré de sa désobéissance.

C'est ainsi qu'un croyant est ; Il permet à son cœur de réagir à ces deux types de personnes, aimer certains d'entre eux pour l'amour d'Allâh.

Il aime les gens de foi et de taqwa pour l'amour d'Allâh, alors qu'il déteste les gens de la mécréance, le mal et la désobéissance pour l'amour d'Allâh, ce qui permet à son cœur d'interagir avec les deux sortes.

Dans le cas où il y a du bon et du mauvais dans une personne, comme un musulman désobéissant, alors il l'aime pour son islam et le déteste pour sa désobéissance, combinant à la fois les émotions de l'amour et de la haine pour une personne.

En ce qui concerne les gens de foi et les gens de la droiture (أهل الإستقامة), alors il (un vrai croyant) les aime de tout son cœur.

De même, il déteste les gens de la mécréance de tout son cœur.

Mais en ce qui concerne quelqu'un qui a les deux choses, un musulman désobéissant, il l'aime en fonction du niveau de sa foi et de son islam, pendant qu'il le déteste en fonction du niveau de sa désobéissance et des violations (des croyances et des pratiques islamiques).

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

معنى الحب في الله والبغض في الله

علمنا بأن من أوثق عرى الإيمان الحب في الله والبغض في الله، فما معنى الحب في الله، وما معنى البغض في الله؟

الحب في الله أن تحب من أجل الله-تبارك وتعالى-؛ لأنك رأيته ذا تقوى وإيمان فتحبه في الله، وتبغض في الله لأنك رأيته كافراً عاصياً لله فتبغضه في الله، أو عاصياً وإن مسلماً فتبغضه بقدر ما عنده من المعاصي، هكذا المؤمن يتسع قلبه لهذا أو هذا يحب في الله أهل الإيمان والتقوى، ويبغض في الله أهل الكفر والشرور والمعاصي، ويكون قلبه متسعاً لهذا وهذا, وإذا كان الرجل في خير وشر كالمسلم العاصي أحبه من أجل إسلامه وأبغضه من أجل ما عنده من المعاصي, فيكون فيه الأمران الشعبتان شعبة الحب والبغض, فأهل الإيمان وأهل الاستقامة يحبهم حباً كاملاً, وأهل الكفر يبغضهم بغضاً كاملاً، وصاحب الشائبتين صاحب المعاصي يحبه على قدر ما عنده من الإيمان والإسلام, ويبغضه على قدر ما عنده من المعاصي والمخالفات

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز