Explication de la parole : «Certes, cette science est une religion ; Regardez donc de qui vous prenez votre religion»

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Explication de la parole : «Certes, cette science est une religion ; Regardez donc de qui vous prenez votre religion»

محمد بن سيرين رحمه الله قال : إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذوا دينكم

Explication de la parole de ibn sirin par le cheikh mohammed al ithiopi hafida Allah connu des grands savants et peu connu des gens de la masse, muhadith, savant en science du hadith a expliqué cette parole connu et celèbre.

Explication
 
"Selon ( Hichâm) Ibn Hassâne (d'après Mohammed Ibn Sirin) qui (a dit : certes, cette science) :

Allusion à la science du hadith ( est une religion) : c'est-à-dire que c'est une adoration d'Allah le Très-Haut, car [le terme] religion renvoie à l'adoration.

Il a été mentionné dans "Al-Qamousse" que le mot "adoration" a plusieurs sens, parmi lesquels : l'adoration, l'Unitude (tawhîd), un nom qui englobe toute chose par lesquelles Allah est adoré et la doctrine religieuse  (1)

(Regardez donc), la lettre "FA" (2) a le sens d'expression.

Cette lettre fut appelée ainsi parce qu'elle intervient dans la réponse à une condition supposée.

Autrement dit, si la science du Hadîth est une religion à travers laquelle Allah est adoré, (regardez donc de qui vous prenez votre religion), c'est-à-dire, regardez la personne chez qui vous prenez la science du Hadîth avec laquelle vous adorez Allah le Très-Haut.

Le sens voulu c'est de les diriger à ce qu'ils prennent [cette science] des personnes dignes de confiance et les mettre en garde contre les faibles.

Allah est le plus savant et c'est vers qu'a lieu le retour.

(1) "Al-Qamousse Al-Mouhît", page 1080, édition Mou_assassat Dar Al-Fikr
(2) Fa fassihiyyah (الفاء الفصيحية)

commentaire de la préface de Sahih Muslim, volume 2, page 54/55
 
Cheikh Mohamed ibn 'Aly ibn Adam al-Ithyoûby - الشيخ محمد بن علي بن آدم الأثيوبي

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Trois hommes et une grotte (audio)

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Trois hommes et une grotte (audio)

‘Abdullâh Ibn ‘Omar (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : 

J’ai entendu le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) dire : 

«  Trois hommes de ceux qui étaient avant vous se mirent en route jusqu’à la tombée du soir qui, les fit entrer dans une grotte. Ils dirent alors : « Vous ne serez libérées de ce rocher que si vous invoquez Allah exalté au nom de vos bonnes actions passées ». 

L’un d’eux dit : « Seigneur Allah ! J’avais deux parents âgés et je ne donnais jamais à boire son lait à personne avant eux, que ce soit une personne de ma famille ou de mes esclaves. 
Un jour j’ai mené paître mes animaux dans un endroit éloigné, si bien que mes parents se sont endormis avant mon retour. J’ai trait pour eux leur part de lait et je les ai trouvés endormis. 
Il m’a cependant répugné de les réveiller ou de donner leur lait à ma famille ou à des esclaves. 
J’ai donc patienté, tenant le bol dans ma main, attendant ainsi leur réveil jusqu’à la pointe du jour, alors que mes enfants criaient de faim à mes pieds. 
Ils se réveillèrent enfin et burent leur lait. 
Seigneur 
Allah ! Si j’ai fait cela dans l’espoir de voir Ton Visage, libère-nous de cette pierre qui nous emprisonne ». 

Le rocher se déplaça un peu mais pas assez pour les laissez sortir. 

Le second dit : « Seigneur 
Allah ! J’avais une cousine que j’aimais par-dessus tout au monde (dans une autre version : que j’aimais aussi fort que l’homme peut aimer les femmes).
Je lui faisais des propositions malhonnêtes mais elle s’y est toujours refusée.
Jusqu’à ce qu’une année de grande disette la poussât à s’adresser à moi.
Je lui donnai alors cent vingt dinars à condition qu’elle se donnât à moi et c’est ce qu’elle accepta. Une fois que je me suis installé entre ses deux jambes, elle dit : « Crains Allah et ne romps le cachet (= l’hymen) que dans la légitimité (du mariage) ! ».
Je la laissai alors bien qu’elle fût pour moi l’être le plus cher et je lui ai quand même abandonné l’or que je lui avais donné.
Seigneur 
Allah ! Si j’ai fait cela dans l’espoir de voir Ton Visage, sors-nous de notre prison ».

Le rocher se déplaça encore un peu mais pas assez pour les faire sortir.

Le troisième dit : « Seigneur 
Allah ! J’ai pris à mon service des salariés que j’ai rétribués sauf l’un d’eux qui partit en me laissant son salaire.
Je le lui fis fructifier jusqu’à en faire une grande fortune.
Après un certain temps, il vint me dire : « O esclave d'Allah! Donne-moi mon salaire ! ».
Je lui dis : « Tout ce que tu vois là comme chameaux, bovins, ovins et esclaves est le produit de ton salaire ».
Il dit : « O esclave d'Allah 
! Est-ce que tu te moques de moi ? ».
Je dis : « Je ne me moque point de toi » ! Il prit alors tous ces biens et les conduisit chez lui sans rien en laisser. Seigneur Allah ! Si j’ai fait cela dans l’espoir de voir Ton Visage, sors-nous de cette prison ! ».

Le rocher s’écarta alors et ils partirent en marchant »

Rapporté par Al Bukhari et Muslim
Riyad as-Salihin (Les Jardins des vertueux) de l'Imam Mohieddine Annawawi

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

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Les différentes formes de «hijra» en islam

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Les différentes formes de «hijra» en islam

Al-Hijrah - [L’émigration] est:

 

-soit liée à un acte, 

-soit liée à celui qui fait un acte, 

-soit liée à un lieu.

La première de ses formes qui concerne le lieu

 

Ce qui consiste à ce que la personne se déplace d’un endroit où les actes de désobéissance et les perversités sont commis en abondance, et cela peut être d’un pays non musulman vers un autre pays où n’est pas présent ce type de choses.

L’émigration la plus importante est celle qui s’effectue du pays non musulman vers le pays d’Islâm.

Les gens de science ont rappelé qu’elle est obligatoire [cette émigration] pour la personne qui ne peut pas manifester sa religion.

Si par contre, la personne est capable de manifester sa religion et que nul ne l’empêche d’accomplir les préceptes de l’Islâm, et bien elle n’est pas obligatoire pour elle, mais elle reste tout de même recommandée.

Et sur cette base, le cas d’une personne qui vit dans pays d’Islâm et voyage dans un pays non musulman est plus grave que le cas de la personne qui y vit et dont elle en est originaire.

Si cette personne est dans l’impossibilité d’accomplir sa religion, elle se doit obligatoirement de le quitter [ce pays] et de faire l’émigration.

De même, lorsque le musulman vit dans un pays d’Islâm, il ne lui est pas permis de voyager dans un pays non musulman, car cela constitue un danger pour sa religion et pour sa morale, et pour ce qui peut être comme perte d’argent et renforcement de l’économie des non musulmans.

Et nous devons avoir une attitude d’aversion et de ressentiment à l’égard du mécréant [et de la mécréance] autant que cela nous est possible. 


[...]


Je dis une deuxième fois : L’émigration d’un pays non musulman, pour qui n’a pas la possibilité d’accomplir sa religion, est une obligation.

Mais pour ce qui est de voyager dans un pays non musulman afin d’y faire « Da’wah » [l’appel à l’Islâm], [cela] est permis. Lorsque la personne est capable de faire cela et que cela peut avoir des résultats et effets convaincants, cela lui est alors permis.

Car ce voyage devient d’intérêt général.

Beaucoup de gens du commun dans ces pays non musulmans sont aveugles quant à l’Islâm, ils ne connaissent rien de l’islâm, bien au contraire, ils en sont égarés par ceux qui disent que l’Islâm est une religion infâme, barbare et canaille.

Et particulièrement lorsqu’en occident, ils entendent ce que commettent certaines personnes qui se disent musulmanes et qui les poussent à dire : « Où est l’Islâm [dans cela] ? » - « Cela est de la barbarie ! » Et ainsi ils fuient l’Islâm dû à certaines circonstances provoquées par des musulmans et à leurs agissements.

Et nous implorons Allâh qu’Il nous guide tous !


[...]

La deuxième de ses formes concerne l’émigration liée à un acte

 

Qui consiste à ce que la personne fuie ce qu’Allâh lui interdit comme acte de désobéissance et de perversité tel que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) le dit :

« Le musulman est celui dont les musulmans ne craignent ni sa langue et ni sa main, et l’émigrant est celui qui fuit ce qu’Allâh lui interdit. » [1]

Tout ce qu’Allâh t’a interdit est ce qui est lié aux droits d’Allâh ou ce qui est lié aux droits des adorateurs d’Allâh, c’est fuir l’insulte, l’injure, le meurtre, la fraude, le fait de manger les biens d’autrui sans droit, rompre [les liens] avec les parents, couper les liens familiaux, tout ce qu’Allâh à interdit tu dois le fuir, même si ton âme t’appelle à cela, et qu’elle [ton âme] insiste sur cela, tu dois lui rappeler que certes Allâh a interdit ces choses jusqu’à ce que [tu arrives] à fuir cela et à t’en éloigner.

Sans titre 1-copie-1

La troisième de ses formes concerne l’émigration liée à celui qui fait un acte

 

Il est parfois obligatoire de s’éloigner de cette personne.

Les gens de science ont dit :

« Celui qui commet des actes de désobéissance sans qu’il ne se soucit de ceux-là, il est légiféré de s’éloigner de lui quand cela peut-être utile et d’intérêt général. » 

L’intérêt ainsi que l’utilité [faits dans ce cas] a pour but de lui faire comprendre ses propres erreurs et de la faire revenir sur ses actes de désobéissance.

A l’exemple d’un homme connu pour ses fraudes dans la vente et le commerce, quand les gens s’éloignent [le fuit], il se repent et regrette ce qu’il a fait ; et celui qui pratique de l’usure, lorsque les gens s’éloignent de lui, ne le salut point et ne lui parle pas, quand cette homme prend conscience de cela, il a honte de lui et retourne à ce qui est juste.
 
Quand l’éloignement [de ce type de personne] n’a pas d’utilité [bénéfique], et que cette personne n’est l’auteur que d’un acte de désobéissance mais non pas d’une mécréance - car certes l’éloignement du mécréant apostat se fait dans toutes les situations, que cela soit utile ou non - ceci dit, l’auteur d’actes de désobéissance mais qui ne sont pas des actes de mécréance, et pour qui l’éloignement n’aurait pas d’intérêt, il n’est pas permis de s’éloigner [de cette personne] sur la base des dires du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) qui a dit : 

« Il n’est pas permis à un musulman d’éviter son frère plus de trois jours, chacun se détournent de l’autre après s’être rencontrés. Le meilleur des deux est celui qui passe le premier le salut. » [2]
 
Certes, il est connu que l’auteur d’actes de désobéissance, qui ne sont pas des actes de mécréance, n’est pas exclut de la foi [al-Imân] auprès des gens de la Sounnah et du groupe [Ahl as-Sounnah wal-Djamâ’ah]
 
Ce qui est donc visé en cela est, est-ce que cela est utile ou non ?

Si cela est utile alors il faut s’éloigner [de la personne], et la preuve sur cela est l’histoire de Ka’b Ibn Mâlik, Hillâl Ibn Umayyah et Mirâra Ibn ar-Rabî’.

Ils sont ceux qui ont divergé [dans leur participation] à l’expédition de « Taboûk », ce qui leur a valut l’éloignement du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) qui a ordonné aux musulmans d’en faire de même, mais cet éloignement a été énormément bénéfique pour eux.

Certes, quand sur eux la terre se resserra, et ils se sentirent étroits dans leurs propres âmes, ils eurent la certitude qu’il n’y a de refuge qu’en Allâh, ils se sont ensuite repentit et Allâh leur a pardonné.
 
Et telles sont les différentes sortes d’émigrations

 

-Hijrat al-Makân

-Hijrat al-’Amal

-Hijrat al-Âmil


[1] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
[2] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim


Kitâb « Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kallâm Sayd il-Moursalîn » - 1/13 et 16 

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Quitter la terre de mécréance suite à l’opposition du port du hijab (audio)

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Quitter la terre de mécréance suite à l’opposition du port du hijab (audio)

Question :
 
Votre Eminence (Cheikh), une personne demande :
 
Les musulmanes qui vivent en France se sont vu interdire le port du voile islamique,que recommandez vous ?
 
De quitter ce pays avec leurs proches ou d’opter pour une autre solution ?
 
Conseillez-nous a ce sujet, qu’Allah vous récompense !
 
Réponse :
 
Quand bien même on ne leur avait pas interdit le port du voile islamique, elles doivent faire la hijra si elles en ont la capacité, car ceci est une obligation.
 
Il n’est pas permis à une personne de demeurer dans un pays de non-musulmans alors qu’elle a la capacité de faire la hijra, car Allah a promis à tous ceux qui ont renoncé à faire la Hijra alors qu’ils en ont la capacité, les châtiments les plus douloureux. 
 
Traduit par Abu Khadidja Al Djazairy 
Publié par  alghourabaa.free.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Explication : «Des femmes habillées mais nues»

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Explication : «Des femmes habillées mais nues»

Question :

 

Quelle est la signification de cette parole du Messager d'Allâh citée dans un hadith : «celles qui se penchent et font pencher» ?

 

Réponse :

 

C'est un hadith authentique rapporté par Mouslim dans son Sahih.

 

Selon le hadith, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Je n'ai pas encore vu deux catégories des occupants de l'enfer : des hommes munis de cravaches comme la queue de bœuf et avec lesquelles ils frappent les gens, et des femmes habillées mais nues qui se penchent et font pencher en marchant ; leurs têtes ressemblent à une bosse de chameau inclinée.

Elles n'entreront pas au paradis et n'en sentiront (même) pas l'odeur.»

 

Voilà une grave menace dont le contenu doit inspirer la crainte.

 

Les hommes détenteurs de cravaches comme la queue de bœuf et qui frappent les gens injustement comme les policiers, les gendarmes et d'autres ; qu'ils agissent sur l'ordre de l'Etat ou pas.

 

Car l'Etat ne doit être obéi que dans les limites du bien.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«L'obéissance se limite dans le bien.»

 

Il a dit encore : «Point d'obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur.»

 

S'agissant des propos du Prophète صلى الله عليه وسلم «des femmes habillées mais nues qui se penchent et font pencher en marchant» ont été expliqués par les Savants comme suit :

 

«habillées» signifie comblées des bienfaits d'Allâh.

 

Et «nues» signifie ingrates : elles n'obéissent pas à Allâh et n'abandonnent pas les actes de désobéissance et les mauvaises actions en dépit de tout ce dont Allâh les a gratifiées en fait de biens et d'autres choses.

 

Le hadith a encore fait l'objet d'une autre explication selon laquelle les femmes en question portent des vêtements courts ou transparents qui restent de ce fait indécents.

 

C'est pourquoi il a dit : «nues» puisque les vêtements qu'elles portent ne cachent pas leurs parties honteuses.

 

L'expression «qui se penchent» signifie qui s'écartent de la chasteté et de la droiture.

 

C'est-à-dire qu'elles commettent des actes de désobéissance et des méfaits comparables à ceux des femmes perverses et celles qui négligent les prescriptions religieuses telles que les prières et d'autres.

 

L'expression «qui font pencher» signifie qu'elles entraînent d'autres dans la déviation dans la mesure où elles invitent les autres au mal et à la corruption.

 

Leurs actes et paroles visent à entraîner les gens dans la corruption et les actes de désobéissance et les amener à patauger dans la perversion à cause de l'absence de la foi chez elles ou sa faiblesse.

 

Ce hadith authentique est un avertissement contre l'injustice et les différentes formes de corruption qui prévalent au sein des hommes et des femmes à la fois.

 

Les propos du Prophète صلى الله عليه وسلم : «leurs têtes.. leurs têtes ressemblent à une bosse de chameau inclinée» signifient selon certains oulémas qu'elles augmentent le volume de leur chevelure grâce à l'usage d'éléments artificiels de sorte à la faire ressembler à la bosse du dromadaire.

 

Le terme «bukht» désigne le chameau à double bosse composée de deux reliefs et un creux dont l'un se penche vers un côté et l'autre vers un autre.

 

Ces femmes qui ont augmenté leur chevelure finissent par rendre leur tête semblable à la bosse du dromadaire.

 

Les propos du Prophète صلى الله عليه وسلم : «elles n'entreront pas au paradis et n'en sentiront (même) pas l'odeur» véhiculent une menace très grave, mais n'impliquent pas qu'elles sont des mécréantes à jeter éternellement en enfer car leur péché est comme les autres, pourvu qu'elles meurent musulmanes.

 

Comme tous les autres pécheurs, elles sont menacées de séjourner en enfer à cause de leurs péchés.

 

Leur sort dépendra en fin de compte de la volonté d'Allâh.

 

Il peut leur pardonner ou les châtier.

 

Allâh, le Puissant et Majestueux a dit à deux reprises dans la sourate des Femmes (traduction relative et approchée) :

 

«Certes Allâh ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. À par cela, Il pardonne à qui Il veut. » (Sourate 4 verset 48)

 

Les pécheurs envoyés en enfer n'y séjourneront pas comme les mécréants, mais y effectueront un séjour temporaire selon le croyance de la communauté fidèle à la Sounnah et contrairement à l'opinion soutenue par les Kharidjites et les Mou3tazilites et d'autres partisans des innovations qui ont marché sur leurs traces.

 

Des ahadiths concordants et authentiques donc rapportés du Messager d'Allâh indiquent qu'il intercédera en faveur des pécheurs de sa communauté et qu'Allâh acceptera son intercession plusieurs fois et qu'à chaque fois Allâh lui fixera un nombre de personnes à arracher à l'enfer grâce à son intervention.

 

Ceci est valable pour les autres messagers, pour des croyants et les anges.

 

Car eux aussi intercéderont avec l'autorisation du Transcendant.

 

Celui-ci leur autorisa à intercéder en faveur de ceux qui lui plairont parmi les adeptes du dogme de l'unicité divine donc musulmans envoyés en enfer à cause de leurs péchés.

 

Après quoi restera en enfer un groupe de pécheurs qui ne profiteront pas des intercessions.

 

Ceux-là seront tirés de l'enfer grâce à la miséricorde et la bienfaisance divines.

 

De ce fait seuls les mécréants resteront éternellement en enfer.

 

C'est à leur propos que le Puissant et Majestueux dit (traduction relative et approchée) :

 

«L'enfer sera leur demeure : chaque fois que son feu s'affaiblit, Nous leur accroîtrons la flamme ardente» (Sourate 17 verset 97)

 

et (traduction relative et approchée) :

 

«Goûtez donc. Nous n'augmenterons pour vous que le châtiment» (Sourate 78 verset 30)

 

Il a dit encore à propos des mécréants idolâtres (traduction relative et approchée) :

 

«..ils ne pourront pas sortir du feu» (Sourate 2 verset 167)

 

et (traduction relative et approchée) :

 

«Si les mécréants possédaient tout ce qui est sur la terre et autant encore pour se racheter du châtiment du Jour de la Résurrection, on ne l'accepterait d'eux. Et pour eux il y aura un châtiment douloureux. Ils voudront sortir du feu, mais ils n'en sortiront point. Et ils auront un châtiment permanent» (Sourate 5 versets 36 et 37)

 

De nombreux autres versets abondent dans le même sens.

 

Nous demandons à Allâh de nous donner la paix et de nous éviter de tomber dans leur état.

 

Madjmou Fatawa wa maqalat Moutanawwia - 6/355

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شرح معنى: مائلات مميلات

ما معنى قول الرسول عليه الصلاة والسلام في الحديث: مائلات مميلات ؟

هذا حديث صحيح، رواه مسلم في صحيحه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

صنفان من أهل النار لم أرهما: قوم معهم سياط كأذناب البقر يضربون بها الناس، ونساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة، لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها

 وهذا وعيد عظيم يجب الحذر مما دل عليه
فالرجال الذين في أيديهم سياط كأذناب البقر هم من يتولى ضرب الناس بغير حق من شرط أو من غيرهم، سواء كان ذلك بأمر الدولة أو بغير أمر الدولة. فالدولة إنما تطاع في المعروف، قال صلى الله عليه وسلم: إنما الطاعة في المعروف، وقال عليه الصلاة والسلام: لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، وأما قوله صلى الله عليه وسلم: نساء كاسيات عاريات مائلات مميلات، فقد فسر ذلك أهل العلم بأن معنى كاسيات يعني من نعم الله، عاريات يعني من شكرها، لم يقمن بطاعة الله، ولم يتركن المعاصي والسيئات مع إنعام الله عليهن بالمال وغيره، وفسر الحديث أيضا بمعنى آخر وهو أنهن كاسيات كسوة لا تسترهن؛ إما لرقتها أو لقصورها، فلا يحصل بها المقصود، ولهذا قال: عاريات؛ لأن الكسوة التي عليهن لم تستر عوراتهن. مائلات يعني: عن العفة والاستقامة. أي عندهن معاصي وسيئات كاللائي يتعاطين الفاحشة، أو يقصرن في أداء الفرائض، من الصلوات وغيرها. مميلات يعني: مميلات لغيرهن، أي يدعين إلى الشر والفساد، فهن بأفعالهن وأقوالهن يملن غيرهن إلى الفساد والمعاصي ويتعاطين الفواحش لعدم إيمانهن أو لضعفه وقلته، والمقصود من هذا الحديث الصحيح هو التحذير من الظلم وأنواع الفساد من الرجال والنساء، وقوله صلى الله عليه وسلم: رؤوسهن كأسنمة البخت المائلة.
قال بعض أهل العلم: إنهن يعظمن الرءوس بما يجعلن عليها من شعر ولفائف وغير ذلك، حتى تكون مثل أسنمة البخت المائلة، 
والبخت نوع من الإبل لها سنامان، بينهما شيء من الانخفاض والميلان، هذا مائل إلى جهة وهذا مائل إلى جهة، فهؤلاء النسوة لما عظمن رءوسهن وكبرن رءوسهن بما جعلن عليها أشبهن هذه الأسنمة. 
أما قوله صلى الله عليه وسلم: لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها فهذا وعيد شديد، ولا يلزم من ذلك كفرهن ولا خلودهن في النار كسائر المعاصي، إذا متن على الإسلام، بل هن وغيرهن من أهل المعاصي كلهم متوعدون بالنار على معاصيهم، ولكنهم تحت مشيئة الله إن شاء سبحانه عفا عنهم وغفر لهم وإن شاء عذبهم، كما قال عز وجل في سورة النساء في موضعين

 إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ - سورة النساء الآية 48 و 116

، ومن دخل النار من أهل المعاصي فإنه لا يخلد فيها خلود الكفار بل من يخلد منهم كالقاتل والزاني والقاتل نفسه لا يكون خلوده مثل خلود الكفار، بل هو خلود له نهاية عند أهل السنة والجماعة، خلافا للخوارج والمعتزلة ومن سار على نهجهم من أهل البدع؛ لأن الأحاديث الصحيحة قد تواترت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم دالة على شفاعته صلى الله عليه وسلم في أهل المعاصي من أمته، وأن الله عز وجل يقبلها منه صلى الله عليه وسلم عدة مرات، في كل مرة يحد له حدا فيخرجهم من النار، وهكذا بقية الرسل والمؤمنون والملائكة والأفراط كلهم يشفعون بإذنه سبحانه، ويشفعهم عز وجل فيمن يشاء من أهل التوحيد الذين دخلوا النار بمعاصيهم وهم مسلمون، ويبقى في النار بقية من أهل المعاصي لا تشملهم شفاعة الشفعاء، فيخرجهم الله سبحانه برحمته وإحسانه، ولا يبقى في النار إلا الكفار فيخلدون فيها أبد الآباد كما قال عز وجل في حق الكفرة

 كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا - سورة الإسراء الآية 97

 وقال تعالى

 فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا - سورة النبأ الآية 30

 وقال سبحانه في الكفرة من عباد الأوثان

كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ - سورة البقرة الآية 167

 وقال تعالى

 إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ - سورة المائدة الآيتان 36 – 37

 والآيات في هذا المعنى كثيرة. نسأل الله العافية والسلامة من حالهم

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les limites restreignant le regard et la conversation avec la fiancée

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Les limites restreignant le regard et la conversation avec la fiancée
Question :
 
Quelles sont les limites restreignant le fait de voir la fiancée pour le prétendant ?

Est-ce qu’il lui est permis de la contacter par téléphone ?

Et une fois que l’assemblée dans laquelle il l’a vue est tenue, lui est-il permis de parler avec elle en présence d’un 
Mahram [1].

Et une fois que l’acte de mariage est conclu, peut-il lui mettre la bague de fiançailles ?

Nous voudrions une fatwa. Et qu’Allah vous récompense.


Réponse :

Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allah a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu'au Jour de la Résurrection.

Ceci dit :


Allah  a autorisé au prétendant de regarder la femme dont il veut demander la main avant le mariage s’il pourrait le faire, et ceci pour voir d’elle ce qui pourrait l’inciter à l’épouser ; le Prophète  a dit : « Regarde-la, cela sera plus propice à établir l'entente entre vous deux » [2].

Le Prophète  a dit aussi : « Quand quelqu’un de vous demande une femme en mariage, s’il pourrait regarder à ce qui l’inciterait à l’épouser, qu’il le fasse » [3].

Et dans une version rapportée par Mouslim :

Un homme a dit au Prophète  qu’il s’est fiancé avec une femme.
Le Prophète  lui a dit : « 
L'a-tu regardée ? ».
Il répondit : « 
Non ! ». Le Prophète  a repris : « Va et regarde-la » [4].

En effet, la raison derrière le fait de regarder la fiancée est que ceci permet un choix et une fin plus sûrs.

Quand aux appels téléphoniques avec la fiancée ; s’ils s’inscrivent dans le cadre des accords relatifs à la conclusion de l’acte de mariage en vue de s’y préparer, et après que l’accord est donné, il n’y a pas de mal s’il est fait dans le cadre du strict minimum et à condition que la tentation soit évitée, même s’il est préférable que le tuteur s’en occupe, car cela est plus sûr pour elle et on évitera ainsi de susciter de doute ou de suspicion.

Mais les appels téléphoniques qui ne s’inscrivent pas dans le contexte précédent et qui sont dans le cadre de la connaissance ou du rapprochement sont interdits par la charia, car la femme ne doit pas, en principe, faire entendre sa voix à un homme étranger sauf en cas de besoin, et en utilisant des propos décents qui sont marqués par la pudeur, afin d’éviter la tentation et la suspicion ; Allah  dit :
 

فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلاً مَّعْرُوفاً- الأحزاب: 32

Le sens du verset :

«… ne soyez pas trop complaisantes [5] dans votre langage, afin que celui dont le cœur est malade [l’hypocrite] ne vous convoite pas. Et tenez un langage décent » [El-Ahzâb (Les Coalisés) : 32].
 
Et c’est pour cette raison que la femme fait Et-Telbiya [6] à basse voix, et la charia l'a ordonné de claquer ses mains et ne pas prononcer Et-Tasbîh [7] en prière ; tout cela afin d’éviter la tentation et le péché.
 
Il est également interdit au prétendant de s’asseoir, parler et sortir avec sa fiancée même en présence du Mahram, car ceci suscite l’instinct souvent, et le fait d’éprouver un désir sexuel à l’égard d’autres mis à part sa femme ou son esclave est interdit, car il induit au péché, et ce qui mène à un acte interdit est interdit.
 
Quant au fait de mettre la bague de fiançailles, que ce soit pour le prétendant ou la fiancée, il n'y a pas une preuve de la charia qui le confirme.
Ceci est, plutôt, une chose qui nous est interdite, car elle implique l’imitation des juifs et des chrétiens.
Pour cela, on ne doit pas le faire, notamment s’il s’agit de l’or pour les hommes dont l’interdiction se confirme davantage, car le Prophète  a interdit aux hommes de se parer de l’or ou de mettre une bague en or.

 

[1]  Mahram : c’est l’homme avec qui la femme ne peut jamais se marier, tels que le père, le fils, le frère…etc. Note du traducteur. 
[2]  Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre du « Mariage », concernant le fait de regarder la fiancée (hadith 1110), En-Nassâ'i, chapitre du « Mariage », concernant l’autorisation de regarder la femme avant le mariage (hadith 3248), Ibn Mâdjah, chapitre du « Mariage », concernant le fait de regarder la femme que l’on veut épouser (hadith 1939), Ed-Dârimi, chapitre du « Mariage », concernant l’autorisation de regarder la femme au cours des fiançailles (hadith 2227) et Ahmed (4/144) par l’intermédiaire d’El-Moughîra Ibn Chou`ba . Ce hadith a été jugé authentique par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîha » (1/1/198) numéro (96).         
[3]  Rapporté par Abou Dâwoûd dans le chapitre du « Mariage », concernant l’homme qui regarde une femme qu’il veut épouser (hadith 2084), Ahmed (3/334 et 360) et d’autres, par l’intermédiaire de Djâbir . Ce hadith a été jugé authentique par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîha » (1/1/204) numéro (99).
[4]  Rapporté par Mouslim, chapitre du « Mariage » (hadith 3550) par l’intermédiaire d’Abou Hourayra . 
[5]  Trop complaisantes: Ne montrez pas trop de complaisance dans vos paroles par crainte que l’homme qui vous écoute ne conçoive de la passion pour vous.

[6]  Et-Telbiya : formule que l’on récite lors du hadj ou de la `Omra : « Labbayka Allahoumma Labbayk, Labayka Lâ Charîka Laka Labbayk…. » 
[7]  Et-Tasbîh : dire « Soubhâna Allâh » en prière pour corriger l’erreur que l’imam pourrait commettre.

 

Alger, le : 7 Cha`bâne 1423 H Correspondant au : 14 Octobre 2002

 Publié par ferkous.com

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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Est ce permis de raser la barbe pour aller travailler ?

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Est ce permis de raser la barbe pour aller travailler ?
Question : 
 
Le Directeur [d’un hôtel] m’a très clairement affirmé : « Il faut obligatoirement que tu rases ta barbe et ta moustache » cela est la condition pour mon acceptation [comme employé] dans cet hôtel renommé et proposant un salaire attractif. 
 
Sachant que je suis pauvre, que je ne possède [absolument] rien, que je ne trouve pas de quoi subvenir à ma personne et que je cherche un travail depuis un très long moment : Dois-je raser ma barbe et ma moustache afin de travailler dans cet hôtel ?
 
Par Allah j’ai extrêmement besoin de cet emploi. 
 
Réponse : 
 
Diminuer la moustache est légiféré, il n’est donc pas permis de la laisser s’allonger. 
 
Mais concernant la barbe, son rasage est interdit [conformément à] l’ordre donné par le prophète de la laisser pousser, de l’honorer, de la laisser [sans la toucher] et à son interdiction de la Raser, la diminuer, l’arracher ou l’enlever par tout autre moyen. 
 
[La raser est également] interdit en raison de ce que cela entraîne comme ressemblance aux polythéistes, aux criminels, aux Majouss et aux pervers. 

L’acquisition d’un emploi, n’est pas une excuse autorisant le rasage de la barbe.

En effet, il n’y a pas d’obéissance à la créature dans la désobéissance au créateur. 

Si ceci se produit dans un pays musulman, il est dans ce cas obligatoire de réprimander celui qui place le rasage de la barbe comme condition pour obtenir cet emploi, de remonter son cas aux autorités et à l’Instance chargé de l’ordonnance du bien et de l’interdiction du blâmable afin de punir [cet individu] et de l'empêcher d'agir ainsi. 
 
Quoi qu’il en soit, par la grâce d’Allah les emplois sont nombreux et obtenir la subsistance sans désobéir à Allah et à son messager est facile. 
 
Allah dit ( sens du verset) : 

« Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas » s65 v2
 

Publié par 3ilmchar3i.net

قال لي المدير بصوت واضح: لابدّ أن تحلق لحيتك وشاربك، وذلك شرط في قبولك في فنقد شهير وبراتب مغر جدًّا، وإنني فقير لا أملك شيئًا ولا أجد ما أعول به نفيس، وإنني أبحث عن عمل منذ مدة طويلة؛ ما رأي فضيلتكم؟ هل أعمل بالفندق وأحلق لحيتي وشاربي؛ فوالله إنني محتاج جدًّا لهذه الوظيفة؟
قص الشارب مشروع، ولا يجوز تركه يطول، وأما حلق اللحية؛ فهو حرام؛ لأمر النبي صلى الله عليه وسلم بإعفاء اللحية وإرخائها وإكرامها وإرسالها [انظر: "صحيح البخاري" (7/56).]، ونهيه عن التعرض لها بحلق أو قص أو نتف أو إزالة بأي وسيلة، ولما في ذلك من مشابهة المجوس والمشركين والفسقة والمجرمين
وتحصيل الوظيفة ليس عذرًا في حلق اللحية؛ لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، والواجب الإنكار على من يشترط ذلك في بلاد المسلمين، ورفع أمره إلى ولاة الأمور وهيئات الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لردعه عن ذلك وتأديبه
وعلى كل حال؛ فالوظائف والأعمال ولله الحمد كثيرة، وطلب الرزق ميسر بدون معصية الله ورسوله
{وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا 2 وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ} [سورة الطلاق: آية 2، 3.]

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les conditions pour regarder et jouer au football

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Les conditions pour regarder et jouer au football
Question :
 
Est-ce permis pour quelqu'un, qui remplit ses obligations en leurs temps respectifs, de regarder et de jouer au football dans ses moments de loisirs ?
 
Réponse : 
 
Il n'y a aucun mal à cela :
 
-tant que le football ne te distrait pas de n'importe laquelle de tes obligations,
 
-que tu couvres ta ' awrah,
 
-qu'aucune prière n'est manquée avec les Musulmans (en congrégation) dans le masaajid
 
-et que ce n'est pas une cause qui te fait délaisser n'importe laquelle de tes obligations.

 

J'espère donc qu'il n'y a aucun problème (avec cela), inshaa.-Allaah.

Et Allah sait mieux.

Fataawa ash-Shaykh Ibn Humayd - Page 276, Question No.290

copié de fatwa-online.com
Traduit par Oum 'Ikrima 

Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد

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Prenez garde aux innovations religieuses issues des téléphones portables

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Prenez garde aux innovations religieuses issues des téléphones portables

Louange à Allah et que la paix et les bénédictions soient sur notre Prophète Mouhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.


Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah soit sur lui) a dit (en mettant en garde contre les innovations religieuses) : 

"Prenez garde aux nouveautés, car toute nouveauté est une innovation, et toute innovation est un égarement". 

Il dit aussi (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) : 

"Quiconque fait une action contraire à notre ordre, alors cela sera rejeté"

et dans une autre version, il dit (paix et bénédiction d'Allah soit sur lui) :

"Quiconque introduit quelque chose dans notre ordre qui n'en fait pas partie, alors cela sera rejeté." 

Il dit aussi (paix et bénédiction d'Allah soient sur lui) :

"Sache que la parole la plus saine et la plus véridique est celle d’Allah (Coran) et le chemin le plus droit est celui du Prophète Mouhammad Et la plus mauvaise des choses est la nouveauté ..."

L'innovation désigne toute nouveauté introduite dans la religion alors qu'elle n'en fait pas partie.

Allah a certes complété pour nous notre religion. 
 
(traduction rapprochée)

"Aujourd'hui J'ai parachevé pour vous votre religion .." sourate al ma-idah

Nous ne sommes donc nullement dans le besoin de nouveauté ou d'innovation, car elles ne font pas partie de la religion et parce qu'elles ne font qu'éloigner d'Allah.

De plus la législation est un droit qu'il n'appartient qu'à Allah seul.

Allah dit (traduction rapprochée) : 
 
"Auraient-ils des associés qui leur aurait légiféré des lois religieuses qu'Allah n'a jamais voulu". 

Nous disons donc à cette occasion que certaines personnes sont apparues dans nos rangs afin de répandre parmi nous, des innovations.

Parmi ces innovations, celle qui s'est propagée ces derniers temps concernant le fait de jeûner le dernier jour de l'année hégirienne ou encore l'appel à effectuer une rupture de jeune collective le jour de Achoura ainsi que d'autres innovations comme celles qui se diffusent par l'intermédiaire des téléphones portables qui incitent à effectuer des invocations précises limitées par des nombres déterminés pour lesquelles il n'existe aucune preuve.

Prenez donc garde, Ô musulman, à ces innovations ainsi qu'à ceux qui les répandent et ne soyez pas négligeant à ce sujet.

Refusez-les et réprimandez ceux qui les répandent ou qui y appellent.
 
Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur notre Prophète Mouhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
 
Traduit par Abou Ouwayss
 Publié par 3ilmchar3i.net
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La tazkiya est-elle une condition pour pouvoir donner des cours ? (audio)

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La tazkiya est-elle une condition pour pouvoir donner des cours ? (audio)

 
Question :
 

Nous vivons dans un pays de mécréance.

Chez nous, des frères donnent des cours sans pour autant avoir étudié auprès des savants mais plutôt à travers les cassettes et les livres.

La tezkiya est-elle une condition pour que leur science soit correcte ou ils n'en n'ont pas besoin sachant que ces frères sont salafis et toutes les Louanges reviennent à Allah ?

 

Réponse :


On prend la science de celui qui la possède quelque soit le moyen par lequel il l'a eu.

Ces moyens sont des miséricordes pour des gens qui ne peuvent se rendre auprès des savants comme ceux vivant en terre de mécréance.

S'ils lisent des livres des savants et écoutent leurs cassettes et leurs publications, ils en tireront profit et s'ils y trouvent quelques problèmes ils contactent les gens de science afin qu'ils les éclaircissent dans ce sur quoi ils ont des problèmes. 

Ainsi la science s'acquiert auprès de ces frères tant qu'ils maitrisent la science qui leur est parvenue à travers ces cassettes ou ses livres et nul grief envers eux.


traduit par sounnah-publication.com
 
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Hadith expliquant la raison des cris du bébé à la naissance

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Hadith expliquant la raison des cris du bébé à la naissance

D'après 'Abû Hurayra رضي الله عنه, le Prophète ‏صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Aucun enfant n'a été mis au monde sans avoir été, au moment de sa naissance, touché par le diable.

(c’est pourquoi) Il commence par crier à cause de cet attouchement dont il est l'objet de la part du diable.

Mais, il n'y a eu d'exception que pour Mariyam et son fils". 

 

Puis Abû Hurayra رضي الله عنه a dit :

 

«Lisez si vous le voulez (traduction rapprochée) :

"Et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni" (Sourate Al I’mran Verset 36)

 

Rapporté par Muslim n° 2366 et Ahmed dans son Musnad n° 7182

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الأَعْلَى، عَنْ مَعْمَرٍ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ سَعِيدٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏

 مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلاَّ نَخَسَهُ الشَّيْطَانُ فَيَسْتَهِلُّ صَارِخًا مِنْ نَخْسَةِ الشَّيْطَانِ إِلاَّ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ ‏

 ثُمَّ قَالَ أَبُو هُرَيْرَة

اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ

{‏وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ‏}‏

صحيح مسلم 2366 - مسند أحمد 7182

Publié par 3ilmchar3i.net

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Les enseignements tirés par l'imam ash-Shâfi'i du hadith «de l'oiseau»

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Les enseignements tirés par l'imam ash-Shâfi'i du hadith «de l'oiseau»
L'Imam Shafi'i passa la nuit chez L'Imam Ahmad...
 
L'Imam Ahmad aimait et respectait beaucoup son professeur Ashafi'i, d’ailleurs il vantait et mentionnait énormément les mérites d’Ashafi'i à sa famille. 

 

Et à ce propos on rapporte qu’un jour Ashafi’i passa la nuit chez l'Imam Ahmad, à l'heure du dîner on servit à l’Imam Shafi'i un grand plat (suffisant pour nourrir environs 5 Personnes) qu’il termina seul et le rendit entièrement vide, ceci provoqua la stupéfaction de la Famille de l'Imam Ahmad car la sunna est de ne pas beaucoup manger. 


En effet le prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :
 

«Le fils d'Adam n'a rempli de récipient pire que son ventre. Il suffisait pourtant au fils d'Adam quelques bouchées pour subvenir à ses besoins. Et même s'il lui en fallait absolument davantage, qu'il réserve donc le tiers de son estomac à son manger, l'autre tiers à son boire et le dernier tiers à sa respiration » 
 
Puis l'Imam Ahmad alla se coucher, du fait qu’Ashafi’i ne demanda pas d’eau pour les ablutions, la famille de l’Imam Ahmad s’étonna et pensa qu'en plus d’avoir beaucoup mangé ashafi'i avait aussi dormi toute la nuit sans faire Qiyam Al-Layl. 
 
Puis l’heure du Fajr arriva et Ashafi’i se rendit à la mosquée sans faire ses ablutions. 
 
Etonné par tous ces faits, les gens de la maison demandèrent à l’Imam Ahmad comment peux-tu faire l’éloge d’Ashafi’i ? 
 
Alors, que cet homme a mangé toute la nourriture, qu’il a dormi toute la nuit (sans se lever pour faire Qiyam Al-layl), qu’il s’est réveillé et n’a pas fait d’ablutions avant d’accomplir la prière du matin ? 
 
L’Imam Ahmad alla donc voir Ashafi’i afin de l’interroger sur tout ceci. 

Ashafi’i répondit : concernant la nourriture, c’est parce que je n’ai jamais goûté une nourriture plus bonne que celle de la Famille de l’Imam Ahmad, j’ai donc voulu remplir mon ventre avec. 

Concernant le fait que je n’ai pas prié durant la nuit, c’est parce que j’ai passé la nuit à méditer sur la parole du prophète : « O Aba ‘Oumayr qu’a fais ton oiseau ? (1) » J’en ai tiré 100 (ou 1000 enseignements) et la recherche de la science est préférable au fait de prier la nuit. 

Quant au fait que je n’ai pas fait d'ablutions avant d’aller à la prière du matin, c’est simplement parce que j’avais encore mes ablutions de la veille. 

L’Imam Ahmad mentionna donc à sa famille les explications d’Ashafi’i. 

Cette anecdote est rapporté par Sheikh Al Othaimine dans Sharh Kitab Hilayat Talib l-Ilm p 149 

(1) Il s'agit du hadith suivant rapporté par Anas radiallahou 'anhou :

J'avais un petit-frère ayant comme qouniya Abu Oumayr. 
Il possédait un petit oiseau avec lequel il jouait. 
Puis cet oiseau mourut, lorsque le messager d'Allah se présenta chez nous et qu'il constata la tristesse de l'enfant.
Il demanda qu'a-t'il ? 
On lui a dit il est triste car son oiseau est mort. 
Le messager lui a donc dit : " O Abou Oumayr qu'a fait ton oiseau? ". 
[Authentifié par Cheikh Al Abani Sunane Abu Dawud N° 4969]
Les enseignements tirés de ce hadith
 
Anas radiallahou 'anhou rapporte : 

" J'avais un petit-frère ayant comme qouniya Abu Oumayr. 
Il possédait un petit oiseau avec lequel il jouait. 
Puis cet oiseau mourut, lorsque le messager d'Allah se presenta chez nous et qu'il constata la tristesse de l'enfant. Il demanda qu'a t'il ? 
on lui a dit il est triste car son oiesau est mort. 
Le messager lui a donc dit : " O Abou Oumayr qu'a fait ton oiseau? ". 
[Authentifié par Cheikh Al Abani Sunane Abu Dawud N° 4969] 
Ce hadith peut paraitre anodin, cependant les savants ont déduit de ce Hadith de très nombreuses enseignements, parmi lesquels : 
 
-La permission de porter une Qouniya même lorsqu'on ne possède pas d'enfant, en effet Abou Oumayr était tout petit il n'avait donc pas d'enfant. Ce Hadith constitue donc une réponse à ceux qui l'interdisent. 

-La permission de donner une qouniya même à un petit enfant 

-La permission de posseder un oiseau à condition de s'en occuper et de ne pas lui faire de mal. 

-L'excellent comportement du Messager d'Allah. 

-La permission de laisser l'enfant jouer avec l'oiseau (s'il ne risque pas de lui faire du mal) 
 
Charh Sounnane Abu Dawud de Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad et Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Ar-rajahi

Publié par alminhadj.com

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La présence de la télévision dans la maison du musulman

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La présence de la télévision dans la maison du musulman

Question :

 

Quel est le regard de la religion sur la présence de la télévision dans la maison du musulman, sachant que l’on peut y voir des hommes et des femmes ne cachant pas les parties du corps à cacher ?

 

Réponse :

 

Je pense que se passer de la télévision est sans doute meilleur et salutaire.

 

Par contre, regarder la télévision se divise en trois parties :

 

 Regarder les informations, les causeries religieuses, les documentaires scientifiques.

Cela est permis.

 

 Regarder des feuilletons qui mettent en scène la séduction, les actes criminels qui incitent les gens au crime, l’inimité, le vol, la spoliation, le meurtre et ce qui s'ensuit.

Cela est interdit.

 

 Regarder un programme, qui n’est peut-être pas interdit en soi, peut être permis, mais constitue une perte de temps.

 

Or, il n’est pas permis à une personne de perdre son temps, surtout si cela le conduit à perdre son argent.

 

En effet, la télévision me paraît être une perte d’argent en ce qui concerne l’électricité, une perte de temps, et elle va progressivement entraîner l’homme à regarder ce qui lui est interdit de regarder.

 

Majmuc Durûs wa Fatâwâ al-Haram al-Makkî, tome 3, page 377

Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Prendre une photo puis l'effacer (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Prendre une photo puis l'effacer (audio)

 

Question :

 

M’est-il permis de me photographier, une photo, et de l’envoyer à ma mère car elle ne m’a pas vu depuis deux ans, ensuite la photo sera effacée ? 

 

Réponse :

 

La photographie est illicite, ceci est la parole résumée à son sujet.

 

Photographier des êtres dotés d’âme est illicite, peu importe le motif et le mobile.

 

Na3am.

 

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

Publié par 3ilmchar3i.net

 

السؤال : بارك اللهُ فيكم شيخنا السؤال الثاني، يقول: هل يجوزُ لي أن أُصوّر نفسي صورة وأُرسلها لأُمي لأنها لم ترني مُنذُ سنتين ثُمَّ تُحذف الصورة؟

الجواب : التصويرُ مُحرّم هذا هو خُلاصة القولِ فيهِ، تصويرُ ذواتِ الأرواح مُحرّم مهما كانَ الدافِعُ إليهِ والباعِثُ عليه. نعم

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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La consommation du vinaigre est-elle licite ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La consommation du vinaigre est-elle licite ?

L’Imâm Muslim rapporte dans son Sahîh que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 
«Quel bon aliment que le vinaigre». 
 
L’Imâm an-Nawawî (rahimahullâh) dit dans son commentaire - que ce hadîth indique le bienfait du vinaigre, et que l’appellation «al-Oudoum» dans le hadîth, indique l’importance de ce grand bienfait.
 
Charh an-Nawawî ’ala Sahîh Muslim, 7/240
Il y a unanimité des jurisconsultes sur le fait que le vinaigre qui s’est modifié naturellement, c’est-à-dire sans intervention humaine, est licite. 
 
Qu’il ait été exposé au soleil directement ou sous son ombre, sans l’intention de le transformer pour le consommer - ceci est licite chez les Hanafites, les Chafiites et les Dhâhirites et toléré chez les Hanbalites. 

 

Selon les Malékites, l’avis est basé sur trois positions : la première qui le prohibe et l’interdit sur la base d’un hadîth rapporté par Mâlik, Ahmad, Muslim et an-Nassâ-î, la seconde le permet mais avec blâme, et la troisième mentionne la permission du vinaigre fait par autrui, mais sans intention de consommation du vin, car il n’est pas permis de transformer du vin au profit du vin.
 
Les Chafiites et les Hanbalites ne permettent pas la transformation du vin afin d’en faire un remède.
 
Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 4/2629-2631 et Kitâb «Souboul as-Sallâm» de l’Imâm as-San’ânî, 1/153
Abû Hanîfa ainsi que ses compagnons disent qu’il n’y a pas de mal à transformer le vin.
 
Al-Thawrî sur la question du vin, ne permet pas sa transformation pour la consommation.
 
Kitâb «Moukhtasar Ikhtilâf al-‘Oulémâ» de l’Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 4/359-362 Kitâb «Moukhtasar Ikhtilâf al-‘Oulémâ» de l’Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 4/359-362

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima disent que tout ce qui n’est plus appelé vin après sa transformation, n’est plus interdit à la consommation et que les jurisconsultes sont unanimes sur le fait que ce qui est interdit est ce qui est encore nommé vin.

 

Fiqh an-Nawâzil, 4/270

 

Les savants de Lajnah disent encore que l’absorption d’une grande quantité en est interdite, car il est assimilable au vin. 
 
Mais si l’absorption de la grande quantité n’entraîne pas l’ivresse, rien n’en empêche l’achat, la vente et la consommation.
 
Fatâwa Al-Lajnah ad-Dâ-ima lil-Bouhouth al-‘Ilmiyyah wal-Iftâ, 13/52-53
L’Imâm ach-Chanqîtî (rahimahullâh) dit dans son commentaire du Qor’ân, que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) voyait la permission dans la transformation du vin, mais que beaucoup de savants interdisent sa transformation. 
 
Lorsque celui-ci se transforme de par lui-même, sans intervention humaine, il y a consensus sur sa permission à la consommation. 
 
Ach-Chanqîtî cite Ibn Hajar qui rapporte dans « al-Fath » que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) ainsi qu’un groupe parmi eux, consommaient de la sauce de vinaigre fabriqué sur la base du vin. 
 
Et al-Bukhârî a mentionné ce hadîth au chapitre de la purification des aliments de mer.
 
Kitâb « Oudhwâ ul-Bayân fî idhâh il-Qor’ân bil-Qor’ân » de l’Imâm ach-Chanqîtî
Publié par manhajulhaqq.com

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L'alcool dans les desserts (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'alcool dans les desserts (audio)

Question :

 
Une question concernant la nourriture, il y a un type de chocolat ou plutôt la plus grande partie des types de chocolat, contiennent une quantité d’alcool lors de la fabrication, mais il est dit que cela s’évapore lors de la fabrication, cela prend-il le jugement du fromage dans ce cas ?
 
Réponse :

Cette question demande des explications dont j’ignore si vous avez connaissance ou non.

Cette quantité est-elle petite ou grande ?

Est-il vrai qu’elle s’évapore que la quantité soit petite ou grande ?
 
Cela est-il vrai ?
 
Question :

Un frère chimiste a fait des recherches sur cela et c’est ce qu’il dit.

La quantité ajoutée s’évapore totalement lors de la fabrication.
 
Réponse :

A partir de là, ou comme nous avons dit à ton compagnon, selon ta parole (et ta responsabilité), nous répondons à ce type de question en parlant de ce qui se rapporte aux médicaments.

Nous savons tous qu’il est écrit sur une grande partie des médicaments : taux d’alcool 10%, 15%, moins ou plus, et plus encore l’eau de cologne.

En ce qui concerne ces médicaments et les chocolats sur lesquels tu interroges : s’il est vrai que cela se passe comme tu l’as décrit (évaporation), il est permis de les consommer de les vendre et de les acheter aux mécréants, mais il est interdit de les fabriquer dans les pays musulmans.

Pourquoi cette différence ?

Il est clair que les médicaments sont plus importants que le chocolat, car le chocolat fait partie des choses superflues alors que les médicaments fait partie des choses nécessaires.

Malgré tout, il n’est pas permis de fabriquer dans un pays musulman un médicament dans lequel il y a de l’alcool.

Pourquoi ?

Car cela implique de ceux qui le fabriquent de faire de l’alcool, de presser du raisin pour en faire de l’alcool, et cela est totalement interdit dans les pays musulmans, d’après ce que nous savons de la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

"Allâh a maudit dix personnes dans le vin : celui qui le boit, celui qui le sert, celui qui le vend, celui qui l’achète, celui qui le presse, celui qui le transporte, celui à qui on l’apporte…"
jusqu’aux dix types cités dans le hadith.

Donc faire un médicament qui contient de l’alcool nécessite de presser le raisin pour en faire de l’alcool et celui qui le fait est maudit, donc cela n’est pas permis.

Mais si cela nous parvient des pays de mécréance qu’Allâh a décrits en disant qu’ils n’interdisaient rien et ne rendaient rien licites, (cela est permis).

Donc ce médicament, s’il n’enivre pas en grande quantité, il est permis de le boire car c’est un liquide.

Ainsi nous revenons au chocolat et nous disons que si la parole de celui qui t’a informé est authentique et que effectivement l’alcool s’évapore lors de la fabrication, cela n’enivre pas et il est permis d’en consommer.

Mais je répète et j’insiste, il n’est pas permis de les fabriquer dans les pays musulmans.

La réponse est claire ?

 

Silsila al-huda wa nûr, cassette 491 
Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albanyالشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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