La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

De nombreux jeux contiennent des images faites à la main de créatures ayant une âme.

Elles servent généralement d’outil d’apprentissage, comme celles qui se trouvent sur le livre parlant que je vous joins.

Est-ce que ces images sont permises ?

Réponse :

Si ces images ont pour but de divertir les enfants, alors elles sont permises pour les mêmes raisons pour lesquelles les jouets leur sont permis.

Néanmoins, ces images dessinées ne doivent pas être une copie conforme à l’image réelle qu’Allah a donnée à ces créatures représentées.

C’est le cas d’ailleurs des images que j’ai sous les yeux, ceci est donc sans gravité.

Fatâwâ al-Aqîda (Fatwas sur le dogme), page 683
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Nous connaissons la sagesse qu’il y a dans le fait qu’un musulman soit touché par un malheur, cela peut être un examen ou une épreuve, ou encore une punition pour ce qu’il a commis comme erreur.

Ici la question est de savoir quelle est la sagesse dans le fait qu’un malheur atteigne le mécréant ?

Et, quelle est la sagesse qu’un malheur touche un petit enfant ?

Ainsi cela survient à certains enfants et pas à d’autres ?

Et, que dire sur les malheurs (maladie, blessure, etc.) qui touchent certains animaux ou les oiseaux. 

Réponse :

La Sagesse d’Allah تعالى dans Sa création ne peut être entourée d’une généralité.

Il y a des raisons que l’on peut atteindre, d’autres que l’on ne peut atteindre.

Mais, on coupe court [à la réflexion], et l’on croit au fait qu’Allah سبحانه وتعالى ne fait une chose qu’en vertu d’une Sagesse, car Il سبحانه est exempté de faire une chose sans raison. 

Et les malheurs qui atteignent le mécréant sont des châtiments qui résultent de leur mécréance et leur désobéissance, Allah تعالى a dit (traduction relative et approchée) : 

« Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu’ils retournent (vers le droit chemin) » (s32 v21) 

Et Il تعالى a dit (traduction relative et approchée) : 

«Les injustes auront un châtiment préalable. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas» (s52 v47) 

Quant à ce qui touche l’enfant, cela peut être une punition ou une épreuve pour son père, afin qu’il manifeste sa patience et son espérance en la récompense, et d’autres raisons encore que celles-ci. 

Et de même, ce qui touche les animaux est un châtiment ou une épreuve pour leurs propriétaires, Allah تعالى a dit (traduction relative et approchée) :

«[155] Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants,

[156] qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons » (s2 v105/106) 

fatawas (2/104)

Livre : Réponses des grands savants aux questions des musulmans d’Occident - Pages 167 à 170

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Son éminence le Cheikh al Luhaydane a dit :

Le questionneur dit :

Est ce qu'il y a, à cette époque dans le monde, un djihâd islamique ?

(qu'Allah vous récompense en bien) ?

La réponse :

Il existe le djihed contre soi-même et le djihed contre les hypocrites par la réplique et par l'éclaircissement de leur hypocrisie.

Quant à celui qui a la capacité d'assister les opprimés en Tchetchénie et autres par l'argent, qu'il le fasse.

قال فضيلة الشيخ اللحيدان حفظه الله

يقول السائل : هل يوجد في هذا الزمان في العالم جهاد إسلامي وجزاكم الله خيرا ؟

الجواب : يوجد جهاد النفس وجهاد المنافقين بالرّد عليهم وبيان نفاقهم ومن قدر أن ينصر المظلومين في الشيشان أو غيرها بالمال فليفعل

حـكـم الـجـهـاد فـي هـذا العـصـر - شبكة سحاب السلفية

Son éminence le Cheikh Muhammed fils de Salih al 'Uthaymine (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Il est à notre époque impossible d'accomplir le djihâd dans le sentier d 'Allah par l'épée et tous ce qui est semblable à ceci :

- à cause de la faiblesse des musulmans matériellement et moralement et par le fait de ne pas pouvoir apporter les causes de victoire réelle

- et cela également à cause de leur participations dans des contrats et promesses internationales.

Il ne reste plus que le djihâd de l’appel à Allah avec clairvoyance.

قال فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله

إنه في عصرنا الحاضر يتعذر القيام بالجهاد في سبيل الله بالسيف و نحوه , لضعف المسلمين ماديا و معنويا و عدم إتيانهم بأسباب النصر الحقيقية , ولأجل دخولهم في المواثيق و العهود الدولية , فلم يبق إلا الجهاد بالدعوة إلى الله على بصيرة

المصدر : مجموع فتاوى ابن عثيمين رحمه الله 18/388 

حـكـم الـجـهـاد فـي هـذا العـصـر - شبكة سحاب

Réponse de sa bienveillance le chikh 'abd al 'aziz fils de baz (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

La question :

Certes, j'aime le djihâd et son amour s'est mêlé dans mon coeur et je ne peux pas patienter sans lui et j'ai certes demandé l'autorisation à ma mère mais elle n'a pas accepté, c'est pour cela que j'ai beaucoup été ému et je ne peux pas m'éloigner du djihâd.

Sa bienveillance le cheikh, j'ai pour voeu dans cette vie le djihâd dans le sentier d'Allah et que je sois tué dans son sentier et ma mère n'est pas d'accord.

Indique-moi le chemin qui correspond (qu'Allah vous récompense en bien).

La réponse :

Ton djihâd envers t'as mère est un énorme djihâd.

Reste avec ta mère, sois bienfaisant envers elle, empresse-toi pour le djihâd seulement si le détenteur du pouvoir t'ordonne de partir.

A cela la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

"Si vous êtes appelés au combat, empressez-vous "

Rapporté par al bukhari.

Mais temps que le détenteur du pouvoir ne te l'a pas ordonné, sois bienfaisant envers ta mère et fait lui preuve de miséricorde… ect 

جواب سماحة الشيخ عبد العزيز ابن باز ـ رحمه الله

سؤال : اننى احب الجهاد وقد امتزج حبه فى قلبى . ولا استطيع ان اصبر عنه , وقد استاذنت والدتى فلم توافق , ولذا تاثرت كثيرا ولا استطيع ان ابتعد عن الجهاد . سماحة الشيخ :ان امنيتى فى الحياة هى الجهاد فى سبيل الله وان اقتل فى سبيله وامى لا توافق . دلنى جزاك الله خيرا على الطريق المناسب ؟

 الجواب : جهادك فى امك جهاد عظيم , الزم امك واحسن اليها , الا اذا امرك ولى الامر بالجهاد فبادر ,لقول النبى صلى الله عليه وسلم " واذا استنفرتم فانفروا " رواه البخارى

ومادام وليى الامر لم يأمرك فاحسن الى امك , وارحمها..........الخ 

 المصدر : فتاوى الأ ئمة فى النوازل المدلهمة 

حـكـم الـجـهـاد فـي هـذا العـصـر - شبكة سحاب

Parole du Cheikh Muhammed fils de Ramzane alHadjiri :

Toutes participations en rapport avec n'importe quelle action de combat (djihedi), il est obligatoire qu'elle soit faite avec la connaissance du détenteur du pouvoir qui possède autour du cou la reconnaissance comme étant chef.

Et l'affiliation (au djihâd) sans son autorisation, qu'elle que soit la direction, est considérée comme une annulation de sa reconnaissance et si il meurt, sa mort est semblable à celle de l'époque préislamique (djahiliyyat)... ect

كلام الشيخ محمد بن رمزان الهاجري حفظه الله

إن المشاركات في أي عمل جهادي يجب أن تكون تحت علم ولي الأمر الذي له في الأعناق بيعة والالتحاق بغير أذنه بأي جهة يعتبر خلعاً للبيعة ولو مات لكان موته ميتة جاهلية.........الخ

(شعرجر يدة الريا ض) - شبكة سحاب السلفية

Série de dècrets religieux(fatawas) du savant le chikh salih fils de fawzen al fawzen (qu'Allah le preserve).

La référence de ces fatawas : extraits du livre du chikh Salih fils de fawzen al fawzen intitulé : الجهاد و ضوابطه الشرعية

Question numéro 1 :

Ces jours-ci, quelques jeunes partent au djihâd vers différentes régions et ont comme avis que ceci est une obligation individuelle, ceci avec le décret religieux de certains étudiants en science en leur faveur.

Est-ce que leurs actions sont justes ?

La réponse :

Il ne leur est pas permis de partir (au djihâd) hormis si il y a l'autorisation de l'imam (gouverneur),car ils sont certes gouvernés et le gouverné doit obéir à l'imam et si il leur autorise le djihâd, il reste également l'accord des parents.

Et il ne part pas hormis avec l'accord de ses parents, car :

« Un homme est venu au messager صلى الله عليه وسلم  et lui a demandé l'autorisation pour aller au djihâd et il dit : est-ce que t'es parents sont encore en vie ?

il dit: oui puis il dit صلى الله عليه وسلم  : fais ton djihâd envers eux.»

il صلى الله عليه وسلم  l'a renvoyé vers ses parents »

Ceci indique qu'il faut l'autorisation des parents après l'autorisation du gouverneur (musulman).

سلسلة فتاوى العلامة الشيخ صالح بن فوزان الفوزان حفظه الله

س1:يذهب بعض الشباب في هذه الايام إلى الجهاد في مناطق متفرقة و يرون أن ذلك فرض عين و ذلك بإفتاء بعض طلاب العلم لهم فهل فعلهم هذا صحيح؟

الجواب: لا يجوز لهم أن يذهبوا إلا بإذن الإمام لأنهم رعية و الرعية لا بد أن تطيع الإمام فإذا أذن لهم يبقى أيضا رضى الوالدين فلا يذهب إلا برضى والديه لأنه

( جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه و سلم فاستأذنه في الجهاد فقال: أحي والداك؟ قال: نعم. قال: ففيهما فجاهد )

 رواه البخاري و مسلم من حديث عبد الله ابن عمر رضي الله عنهما

فأرجعه إلى والديه فدل على أنه لابد إذن الوالدين بعد إذن ولي الامر

Question numéro 2 :

Quel est le plus considérable, le djihâd par la science ou le djihâd par l'épée?

La réponse :

Premièrement, le djihâd par la science et il faut que la personne apprenne ce qui va le pousser à la droiture dans sa religion, le Très Haut dit au sens rapproché:

"Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité a part Allah, et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes .Allah connait vos activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l'au-delà)". (Muhammed verset 19.)

Il a commencé par la science avant la parole et avant l'action, donc la science premièrement, ensuite vient l'action et parmi celle-ci le djihâd et ceci jusqu'à ce que son djihâd soit fait avec science et clairvoyance et non pas avec ignorance et erreur.

س2 :أيهما أعظم جهاد العلم أم جهاد السيف؟

الجواب: جهاد العلم أولا فلابد أن الانسان يتعلم ما يستقيم به دينه

( فاعلم أنه لا إله إلا الله و استغفر لذنبك و للمؤمنين و المؤمنات و الله يعلم متقلبكم و مثواكم )

محمد 19

بدأ بالعلم قبل القول و العمل العلم أولا ثم يكون الجهاد حتى يكون جهاده على علم و على بصيرة و لا يكون على جهل على خطأ

Toutes les louanges appartiennent à Allâh, toutes les louanges appartiennent à Allâh, je le loue, je le remercie, je me repens à Lui et je Lui demande le pardon.

Et je témoigne que rien n'a le droit d'être adoré, sauf Allâh seul, sans aucuns partenaires.

Et je témoigne que Muhammad est son serviteur et Son Messager. Allâh l'a envoyé avec la guidée et la religion vraie.

Ainsi, il a transmis le message, accompli le dépôt, et a conseillé la Oummah.

Et il l'a laissée sur la clarté, la nuit comme de jour.

Allâh a protégé sa religion et sa législation de telle sorte que les falsificateurs sont incapables de la déformer.

Alors, quand ils ont dévié, Allâh a exposé leurs secrets.

Que les prières et la paix d'Allâh soient sur lui et sur sa Famille et ses Compagnons et ceux qui les suivent dans le bien jusqu'au Jour du Jugement.

Quant à ce qui suit…

Ô les gens, en vérité les affaires anormales ou miraculeuses qui se produisent en dehors de leur domaine auquel les gens sont habitués, en ce qui concerne les affaires de l'univers, peuvent être classés en trois catégories.

● La première catégorie sont les miracles (Karaamaat)  donnés aux prophètes

Et il est connu que ces types de signes ne seront pas donnés à quiconque après le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, parce que toute personne qui prétend être un prophète après Muhammad صلى الله عليه وسلم, alors il est un menteur, et un mécréant celui qui croit que cette personne est un prophète alors, il est aussi un mécréant et ceci est basé sur la parole d'Allâh l'Exalté (traduction rapprochée) :

"Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes , mais le messager d’Allâh et le dernier des prophètes. Allâh est Omniscient." (33-40)

Ces signes, ce qui signifie les signes des prophètes, ont été coupés des gens, il n'est donc pas possible à quiconque de venir avec ces signes après Muhammad صلى الله عليه وسلم.

● Quant à la deuxième catégorie, alors ce sont les miracles des amis d'Allâh

Dans le sens les miracles qu'Allâh le Béni et le Glorifié donne à certains de ses amis comme un honneur pour eux et pour les aider sur ce qu'ils sont.

Et en réalité, ceci fait des miracles du Prophète que ce Wali suit.

Et les miracles sont nombreux.

Ils étaient présents dans ceux qui sont venus avant nous et ils sont présents dans cette communauté.

Et ils vont continuer à être présent jusqu'au Jour du Jugement.

● Et parmi les signes qui ont été donnés à ceux qui sont venus avant nous

C'est que ce qui a été donné à Maryam bint Imran, qu'Allâh soit satisfait d'elle.

Quand elle est tombée enceinte et les douleurs de l'enfantement sont venu à elle, elle alla au tronc du dattier.

Lorsque les douleurs de l'enfantement sont venues, elle est allée sous le tronc du dattier pour donner naissance, comme Allâh l'a mentionné.

Elle est allée au tronc du dattier et elle a commencé à secouer le tronc de l'arbre par le commandement d'Allâh et une récolte de dattes fraîches sont tombés sur elle.

En ce qui concerne le tronc du palmier dattier, alors on sait que ce n'est pas possible pour une personne en particulier une femme en train d'accoucher de le secouer, mais elle l'a secoué.

En ce qui concerne les dattes fraîches, alors si elles tombent du haut de l'arbre les dattes seront abimées quand elles toucheront le sol.

Mais ces dattes sont tombées, mais c'était comme s'elles avaient été prises doucement de l'arbre.

Et Allâh a placé une rivière à côté d'elle.

Alors, elle mangeait des dattes et elle buvait de la rivière.

Et elle est allée à son peuple, portant son bébé qu'elle venait d'accoucher.

Ceci fait partie des signes d'Allâh.

De même, il y a l'histoire des gens de la caverne.

Et parmi les signes d'Allâh, c'est l'histoire de l'homme qui passait par un village et il était tombé des toits.

Il a dit : "Oh Comment Allâh ne le ramènera jamais à la vie après sa mort ?"

En ce qui concerne cette nation, alors des signes miraculeux se sont produits, ce qui est connu et a été rapporté dans les livres des gens de science, en particulier le livre intitulé : "Le critère entre les amis du tout Miséricordieux et les amis du diable" écrit par le Cheikh al Islam Ibn Taymiyya, qu'Allâh lui fasse miséricorde et le récompense au nom de la Ummah de Muhammad, par le bien.

De cela, provient la narration quand les musulmans ont combattu les Perses sous la direction de Sad bin Abi Waqas.

Quand ils ont atteint le fleuve Tigre, ils ont trouvé la rivière qui coule avec de l'écume et les Perses avaient traversé le fleuve se dirigeant vers leur pays d'origine, et les Perses avaient détruit le pont et coulé tous les navires de sorte qu'il ne restait aucune façon pour les musulmans de traverser la rivière.

Donc, l'armée est venue à Sad Abi Waqas, et il était leur chef.

Ils lui dirent : «Nous n'avons pas la capacité (de les poursuivre) Maintenant, ils sont protégés par la mer, et ils ont détruit les ponts et coulés les navires.»

«Nous n'avons pas la capacité de les poursuivre».

Donc Sad Abi Waqas, qu'Allâh soit satisfait de lui, convoqua Salman Al Farsi.

Et Salman Al Farsi était Perse, donc il connaissait les stratégies des Perses.

Alors, il a dit à Salman, ô Salman informe nous sur quelque chose que nous pouvons utiliser comme plan pour lutte contre nos ennemis.

Salman a répondu en disant : Je n'ai rien par quoi je puisse comploter contre eux, sauf pour une chose, et c'est que l'armée soit ferme sur la religion d'Allâh.

S'ils sont fermes sur l'ordre d'Allâh et le suivi de Son messager صلى الله عليه وسلم, alors donne-leur la bonne nouvelle qu'Allâh rendra facile pour nous de traverser la rivière.

Parce que celui qui a rendu facile pour les gens qui vivent ici de traverser la rivière (avec des navires et un pont) a la capacité de la rendre facile pour nous aussi afin de la traverser.

Alors Salman est allé et il a commencé à tourner autour de l'armée, et il les trouva en s'inclinant et se prosternant dans la prière pendant la nuit et se préparer à la guerre pendant la journée.

Ainsi, après trois nuits, il est allé à Sad et l'a informé que l'armée était sur le bien et bon.

Par conséquent, Sad appela l'armée et leur dit : «Je vais rester sur cette rivière et faire trois takbir. Alors, quand j'aurai fait trois takbir, mentionnez le nom d'Allâh et traversez la rivière, car Allâh va rendre cela facile pour nous. "

Alors, quand ils furent sur la rivière et que Sad fit trois takbir et alors, ils dirent au nom d'Allâh et commencèrent à traverser la rivière avec leurs chevaux et les hommes marchaient au-dessus de l'eau pendant qu'elle coulait.

Ils ont été tenus par Celui qui tient le ciel et l'empêche de tomber sur la terre par Sa permission.

Et les historiens ont dit que si les étalons étaient fatigués, Allâh aurait fait pour eux une île sur la rivière afin qu'ils puissent se reposer sur elle jusqu'à ce que leur force revienne, et alors, ils pourraient continuer à traverser la rivière.

Alors, quand ils traversèrent la rivière, les Perses étaient stupéfaits et effrayés, et ils ont dit en vérité, vous n'êtes pas des combattants humains, plutôt, vous êtes des combattants djinns, car aucun homme n'est capable de traverser la rivière sans un moyen tangible.

Par conséquent, Allâh a fait un moyen pour les musulmans de conquérir la capitale de la Perse et ils ont saisi la couronne de Khosro.

Et c'était une couronne énorme, ressemblant à une grande tente, il avait en elle de l'or et des perles et des bijoux ; Allâh sait mieux ce sujet.

Et un chameau n'était pas en mesure de l'emporter, alors ils ont utilisé deux chameaux et l'ont fixé entre les deux tout le chemin jusqu'à ce qu'ils atteignent la ville de Médine, ils l'ont donné au calife bien guidé Omar ibn Khattab , qu'Allâh soit satisfait de lui.

Ils ont placé la couronne en face de lui et ils n'ont pas perdu une seule perle de la couronne.

Et ils étaient en mesure d'offrir la couronne intacte malgré le long voyage qu'ils ont effectué, endurant vent et pluie, et supportant la chaleur du soleil, quand il ne pleuvait pas.

Quand ils ont placé la couronne devant Umar il a été impressionné et il a dit : «En vérité, les gens qui étaient en mesure d'accomplir cette tâche sont dignes de confiance".

Ils ont répondu en disant : «Ô chef des croyants, vous étiez digne de confiance, donc nous étions dignes de confiance. Et si vous aviez consumé, alors nous aurions consumé."

Ainsi, médite, mon frère, médite sur ce grand honneur qui fait partie des miracles du Prophète صلى الله عليه وسلم, parce que ceux qui ont traversé la rivière, seulement traversé la rivière pour élever la religion du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.

Et il s'agit d'un témoignage de la part d'Allâh de la véracité de ce noble Prophète صلى الله عليه وسلم.

Ô Allâh, fait de nous parmi ceux qui méditent sur tes signes, ceux qui nous augmentent dans la foi, la certitude et l'amour pour Toi, ô Seigneur de tout ce qui existe.

En vérité, Tu as le pouvoir sur toutes choses.

Ô Allah envoie les prières et la paix sur ton serviteur et messager Muhammad, et sur sa Famille et ses Compagnons.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Est-il permis à la femme de se maquiller si elle quitte sa maison portant le hijab ?

Réponse :

Cela n'est pas permis à la femme qui ne porte pas le hijab, et encore moins à celle qui porte le hijab, d'utiliser le maquillage du mécréant, le maquillage du pervers.

Quand avez-vous été au courant qu'une parure des femmes appelées par un nom dont Allâh n'a pas fait descendre une autorité : «maquillage» ?

C'est un mot que nous ne connaissons pas, ni nous ni vos ancêtres d'avant. 

Il s'agit plutôt d'un mot étranger exprimant une parure pour les femmes rebelles et désobéissantes d'Europe, et nos femmes.

Sauf celles d'entre elles qu'Allâh protège, malheureusement l'imitation dans l'accoutrement d'elle-même de cette parure par laquelle la société islamique est affectée, à savoir le maquillage.

Donc cela n'est pas permis à la femme.

Et cette réalité est l'une des ironies étonnantes : sur la route, nous voyons une femme portant un hijab décent (mais) je ne dis pas le hijab islamique légiférée, elle lie ce qu'ils appellent le «ishaarb» - ou khimaar qui est le mot arabe (correcte) couvrant ses cheveux, son cou et ainsi de suite, mais elle a de la poudre et du rouge à lèvres sur le visage.

Cela (le port du hijab) va à l'encontre de cela (se maquiller) : deux contradictions, questions conflictuelles qui ne vont pas ensemble.

Quelle est la raison (de cela) ?

C'est l'une de ces deux choses : ou bien l'ignorance et l'insouciance concernant les avis juridiques islamiques légiférés ou cela est due à des femmes suivant des chuchotements de Satan.

Par conséquent, nous faisons d'abord le rappel aux femmes qui souffrent de ce maquillage.

Puis, 2èmement, nous faisons le rappel aux gardiens des femmes comme un père ou un mari ou un frère, en raison du fait que le Prophète صل الله عليه وسلم a dit : 

«Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. Ainsi, l'homme est un berger et il est responsable de son troupeau » à la fin du hadith.

Ainsi, le proverbe arabe ou général dit : «Le cheval fait partie du cavalier. »

Alors toi, le mari de la femme, il n'est pas permis pour toi de lui permettre de sortir de cette manière qui met à tente les hommes d'âge moyen, et sans parler des jeunes hommes !

Et toi, ô homme, ô père, ô mon frère, sont censés être très jaloux.

Pourquoi ?

Parce que le Prophète صل الله عليه وسلم disait :

«Un duyyooth n'entrera pas au Paradis»

Pourquoi ?

Qui est un duyyooth ?

Il est celui qui ne garde pas jalousement ses femmes.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Abu Qatâdah al Ansary (qu'Allah lui pardonne) a dit:

"Le messager d'Allah (sallalahu alayhi wa salam) priait en tenant Umâmah bint Zaynab bint RassuliLlah.

Il la posait sur le côté quand il se prosternait et la reprenait lorsqu'il se relevait."

Rapporté par Al bukhary (516) et Muslim (543)

Dans un autre rapporté par al Bukhary (5996):

"Le prophète (sallalahu alayhi wa salam) sortit une fois (pour diriger la prière) avec Umâmah bint Abil-'Aas dans ses bras.

Il pria, la mettait sur le côté lorsqu'il se prosternait et la reprenait lorsqu'il se relevait."

Les points bénéfiques de ce hadith

-Ce hadith prouve la permission de porter une petite fille à la mosquée et durant la prière.

-Le père et l'éducateur ne devrait pas être gêner de montrer ouvertement son affection pour les petits enfants dans les différents cas devant les gens, car ceci n'est pas une faiblesse dans la virilité, il s'agit plutôt d'une part importante de la virilité, ceci depuis notre meilleur exemple de véritable virilité, le Messager d'Allah (sallalahu alayhi wa salam) montrait souvent beaucoup d'affection pour les petits enfants devant les gens.

-Amener les petits enfants à la mosquée, et durant les prières, pourra les aider à adorer la religion d'Allah, les gens qui la pratiquent, et la place qu'il lui donne dans leur vie.

-Porter de petits enfants durant la prière est une autre manière de les remercier.

Le prophète (sallalahu alayhi wa salam) à même porter Umâmah d'une manière douce et miséricordieuse.

Al hâfith Ibn Hajar 'rahimahu Llah) a dit :

"Quand il s'inclinait ou se prosternait, il la posait sur le sol de sorte qu'elle ne tombe pas.

Après elle l'aimait tellement qu'elle ne voulait plus rester sur le sol, peut être qu'elle était triste d'être loin de lui, alors il la reprenait à nouveau." 

(Fat-hul-Bâree 10/429)

Le hadith souligne l'importance que la dévotion complète durant la prière n'exclue pas de faire attention à ce qui se passe autour de nous, et ceci, il n'y avait aucun véritable choc dans ce 1er lieu.

Le même qui a ordonné de prier avec ferveur est le même qui a tenu Umâmah durant sa prière, la posant et la reprenant avec répétition. (1)

Le hafith Ibn Battâl (rahimahu Llah) a dit :

"Il n'y avait rien dans sa manière de porter Umâmah qui contredisait la dévotion qu'il nous était ordonné d'avoir dans nos prières.

Cette action provenant de lui (sallalahu alayhi wa salam) est véritablement un grand exemple à suivre pour nous.

Nous devons modeler nos comporements selon ses actions et combien il était si miséricordieu et ceci envers tous les enfants, quelque soit leur âge." 

(Sharh Sahîh al Bukhary 9/212, abbrégé)

Sheykh 'Abdullah al Bassâm (rahimahuLlah) a dit: 

"Ce hadith illustre le noble comportement du Prophète (sallalahu alayhi wa salam), ses bonnes manières, et la miséricorde dont il faisait preuve aussi envers les plus jeunes que les plus âgés.

Il est notre meilleur exemple en bonnes manières, gentillesse et miséricorde dans ses affaires, et spécialement avec les efants et les personnes faibles."

(Tawdheeh al-Ahkâm 52-53, légèrement adapté)

Wa Allahu a3lam

(1) Il est aussi le 1er à avoir raccourci sa récitation lorsqu'il entendait un enfant pleurer, et il est aussi le le 1er à avoir prolongé ses prosternations pour laisser un enfant finir de jouer sur son dos ! (sallalalahu alayhi wa salam) 
 

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Al-Fudhayl ibn ‘Iyâdh disait :

«Pauvre de toi !

Tu es mauvais et tu te penses bienfaisant.

Tu es un ignorant et tu crois être un savant.

Tu es avare et tu te vois généreux.

Stupide et tu te crois intelligent.

Ta vie est courte et tes espoirs sont grands !»

Je (Adh-Dhahabi) dis :

«Oui, par Allâh, il a dit vrai.

Et tu es un oppresseur et tu te crois opprimé.

Tu consommes l’illicite et tu te vois scrupuleux.

Pervers tu es et tu te crois juste.

Etudiant en sciences religieuses pour cette vie d’ici-bas, tu crois que tu la recherches pour Allâh.»

Siyar A'laam an-Nubalae (7/405) 

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قال الفضيل بن عياض

يا مسكبن

أنت مسىء، وترى أنك محسن ، وأنت جاهل، وترى أنك عالم ، وتبخل، وترى أنك كريم ، وأحمق، وترى أنك عاقل ، أجلك قصير ، وأملك طويل

قلت الذهبي

إي والله، صدق، وأنت ظالم وترى أنك مظلوم، وآكل للحرام وترى أنك متورع، وفاسق وتعتقد أنك عدل، وطالب العلم للدنيا، وترى أنك تطلبه لله

سير أعلام النبلاء ـ 7/405

Question :

Ces temps-ci, il y a [des personnes] qui donnent des fatawas aux gens concernant l'obligation du djihad, et disent qu'il n'y a pas de conditions pour le djihad, ni dirigeant ni étandard, quel est votre avis sur cette parole ?

Réponse :

Cela est le point de vue des khawarij.

Quant aux gens de la sounnah, ils disent qu'il faut [obligatoirement] un dirigeant et un étandard, et cela est la voie (minhaj) des musulmans depuis l'époque du messager d'allâh (sallallahu ' alayhi wa sallam) .

Quant à celui qui déclare qu'il ne faut ni dirigeant (imam) ni étandard, et bien tous suivent leur passion.

Et cela est le point de vue des khawarij.

fatwa tirée du livre s'intitulant:"al fatawa ach-char'iyya fî al qadâya al 'asriyya

(dar al akhyâr -ar-riyadh-deuxiéme édition) p.151

copié de alminhadj.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Qu’Allah soit Bon envers vous, ce questionneur de France dit, la situation des gens de France qui s’accroche à la Sunna est très mauvaise, nous souhaiterions de votre part un conseil détaillé, qu’Allah soit Bienfaisant envers vous.

Réponse :

Celui qu’Allah a honoré par le suivi de la Sunna, celui qui a bien compris l’Islam, quel que soit le pays où il se trouve, il se doit de faire des efforts afin d’établir l’Islam en soi-même puis chez les autres en les invitant à l’Islam.

Quant à ce groupe de Mouslimouns, ils doivent se cramponner au Qorân et à la Sunna.

Qu’ils maintiennent des liens entre eux, qu’ils fraternisent les uns avec les autres.

Qu’ils se conseillent dans le renforcement et le suivi de la législation (islamique).

Qu’ils appellent au bien par la da’wa selon leurs capacités et l’Homme ne doit pas se sentir vaincu, car Allah est celui qui secourt Sa religion.

Et ceux qui appellent à cette religion, d’après la parole d’Allah :

إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ

Sens approximatif du verset :

«  Nous secourrons, certes, Nos Messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du Jugement), »Al-Gâfir, v.51.

Et Allah est le plus Savant.

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Question :

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans, et corrigez-les dès l’âge de dix ans (s’ils refusent de l’accomplir) et séparez-les (entre les filles et les garçons) dans les couches."

Faut-il entendre par 7 ans, la fin des six ans ou le début des huit ans ?

Réponse :

Quand un garçon atteint l'âge de sept ans, son tuteur doit lui ordonner de faire la prière afin que ce dernier prenne l'habitude de l'accomplir, et ce, conformément à ce qui a été rapporté par l'imâm 'Ahmad, Abou Dâwoud et Al-Hâkim au sujet du Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit :

"Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière à l’âge de sept ans, corrigez-les s'ils refusent de l'accomplir à partir de dix ans et séparez-les dans les lits."

À partir de-là, il apparait clairement qu'il s'agit de la fin des 7ans et non leur début.

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 3 de la Fatwa numéro 5133

(Numéro de la partie : 6, Numéro de la page : 27)

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صلاة الصبي وأمره بها
س3: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:  مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع  هل المقصود بالسنة السابعة عندما يتم ست سنوات ويبدأ في السابعة، أم عندما ينهي السابعة ويدخل في الثامنة؟
جـ3: إذا بلغ الولد سبع سنين يأمره وليه بالصلاة ليعتادها؛ لما روى الإمام أحمد وأبو داود والحاكم، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:  مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين، واضربوهم عليها وهم أبناء عشر سنين، وفرقوا بينهم في المضاجع وبهذا يعلم أن المراد كمال السبع لا البدء فيها

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 29)
السؤال الثالث من الفتوى رقم - 5133

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم a fait l'appel à l'Islam en montrant la nullité de leurs divinités adorées en dehors d'Allah, tout en les guidant vers l'unicité d'Allah et la sincérité envers Lui, cela a été mal perçu par les habitants de La Mecque.

Ceci a été dur pour eux, puisqu'ils sanctifiaient ces divinités, d'ailleurs plusieurs d'entre eux voyaient dans cette adoration et cet attachement une préservation de leurs postes, leurs rangs et leur maîtrise sur les démunis.

Ainsi, ils avaient tenté de s'en défendre tout en tissant des mensonges sur le compte du Prophète صلى الله عليه وسلم de différentes façons, en poussant les gens à s'éloigner de lui, et disaient tantôt qu'il était poète, tantôt qu'il était sorcier et tantôt qu'il était menteur...

Ce qui n'est qu'un ensemble de paroles nulles et sans fondement, chose qu'ils savaient pertinemment, surtout leurs notables et chefs ainsi que les responsables parmi eux.

Comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :  

"Nous savons qu’en vérité ce qu’ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les versets (le Coran) d’Allah, que les injustes renient."(6/33)

Sauf qu'ils n'avaient pas d'autre moyen que cela, de dire des purs mensonges, inventions et duperies aux plus faibles parmi les habitants de La Mecque ainsi que d'autres.

Mais Allah a décidé de compléter Sa Lumière, en démontrant la vérité et repoussant le faux malgré le refus des mécréants.

Il صلى الله عليه وسلم a continué à faire son appel à la religion, en discutant avec les gens, en leur lisant le Livre d'Allah, et les guidant vers ce qu'Allah l'a chargé de transmettre, tout en appelant vivement à l'ordre de Son seigneur (Gloire et Pureté à Lui), jusqu'au jour où l'appel est apparu à La Mecque et s'est répandu de façon à ce que tout le monde en eut connaissance, les Arabes et les autres dans les déserts et les villes.

Ainsi, de nombreuses délégations venaient voir le Prophète صلى الله عليه وسلم, le contactaient secrètement et prêtaient l'oreille à ses propos صلى الله عليه وسلم jusqu'à ce que l'Islam soit apparu aux habitants de La Mecque.

A ce moment, ils ont déclaré leur animosité et se sont mis à persécuter atrocement le Prophète ainsi que ses compagnons.

D'ailleurs leur cas est connu dans les livres de biographie et d'histoire, il y a parmi eux ceux qui ont été persécutés avec le sable chaud du désert chaud, alors que d'autres ont subi d'autres types de châtiment.

Avec la détérioration de la situation, le Prophète صلى الله عليه وسلم a donné la permission à ses compagnons qui ont été fortement préjudiciés, d'émigrer en Abyssinie.

Certains ont choisi pour destination l'Abyssinie, où ils ont demeuré longtemps.

Ensuite, ils ont appris que certains mécréants ont été plus indulgents.

On a même rapporté qu'ils se sont convertis à l'Islam lorsqu'ils se sont prosternés devant Allah avec le Prophète صلى الله عليه وسلم dans la Sourate An-Nadjm.

Ce qui a poussé certains à retourner vers sa patrie, mais ils y ont retrouvé le plus grand mal, ce qui les a poussé à faire une seconde émigration en Abyssinie, où ils ont demeuré jusqu'au jour où ils sont venus voir le Prophète صلى الله عليه وسلم l'année de Khaybar en provenance de l'Abyssinie et étant accompagnés de Dja`far Ibn Abî Tâlib (Qu'Allah soit satisfait de lui et d'eux).

Cet état d'oppression a continué de peser sur le Prophète صلى الله عليه وسلم à La Mecque ... .... couronné par ce qui est arrivé lors du siège mis devant lui au défile de la montagne de Abou Tâlib ainsi que d'autres types de maux subis.

Ensuite, Allah (Gloire et Pureté à Lui) lui a donné la permission d'émigrer vers Médine après lui avoir donné pour alliés certains parmi les Anssârs afin de l'aider, de le protéger et de lui offrir l'hospitalité.

Lorsque les Anssârs (Qu'Allah soit satisfait d'eux), des tribus de Al-`Aws et Al-Khazradj ont reçu l'appel, ils ont contacté le Prophète صلى الله عليه وسلم et l'ont rencontré auprès d' Al-`Aqaba à Minâ plusieurs fois, et lors la dernière rencontre, un groupe de plus de soixante-dix parmi eux, lui ont fait allégeance sur l'Islam, et lui ont promis de lui apporter soutien et protection au même titre que leurs femmes et enfants, tout en lui demandant d'émigrer vers eux.

Il صلى الله عليه وسلم a été d'accord et a donné la permission à ses compagnons d'émigrer, en restant à l'attente de recevoir l'ordre de son Seigneur pour émigrer vers Médine.

Que la louange et la grâce soient à Allah.

Il صلى الله عليه وسلم était à La Mecque, comme on le sait, où il ne faisait pas de Djihad ni par la main ni par l'épée, mais un Djihad par l'appel, l'orientation, la guidée, la clairvoyance, l'exhortation, le rappel et la récitation du Coran, tels qu'Allah (Le Très-Haut) a dit (traduction rapprochée) :  

"et avec ceci (le Coran), lutte contre eux vigoureusement." (25/52)

De même que ses compagnons صلى الله عليه وسلم qui sont restés à La Mecque lorsqu'ils étaient en mesure d'appeler à la religion, ils le faisaient à ceux qui les contactaient par l'orientation, la guidée et le conseil, sauf que malgré tous ces efforts, les musulmans formaient une minorité par rapport aux mécréants qui possédaient le pouvoir et l'autorité à La Mecque, c'est pour cela que le poète a dit en racontant ceci à Hassân (Qu'Allah soit satisfait de lui):

Le Prophète élu a appelé une longue durée à La Mecque vainement

ayant le cœur et le discours doux

Mais lorsqu'il a appelé par son épée dégagée de son fourreau

On s'est converti, soumis et repenti

Ce fut le cas à La Mecque, seule une minorité répondit à l'appel et la majorité s'était abstenue à cause des richesses, de la présidence, de l'orgueil, de la jalousie, de la tyrannie, non pas par méconnaissance de la vérité ou l'envie de rester dans le faux, puisqu'ils savaient qu'il était le Messager d'Allah et qu'il était sincère, au point qu'ils le nommaient même "Al-Amîn" (Le digne de confiance); sauf que la jalousie, la tyrannie, l'autorité, et la domination sur le peuple empêchaient plusieurs personnes d'accepter la vérité.

Ce fut également le cas des Romains et des Perses ainsi que leurs chefs et notables qui connaissaient pertinemment la vérité, ses preuves et arguments, or, le pouvoir, l'autorité et la subordination des gens, ainsi, que tout ce qui se rapporte à cela les empêchaient de se soumettre à la vérité.

D'ailleurs, lorsque Héraclius a demandé à Abou Soufyân quelles étaient les qualités du Prophète صلى الله عليه وسلم, Abou Soufyân les lui a cité.

Il sut donc qu'il était le Messager d'Allah et appela aussitôt son peuple à cela.

Mais lorsqu'il a remarqué leur refus d'admettre l'appel, il s'est lui-même rétracté en revenant à sa première position, en disant: "Je n'ai fait ou dit cela que pour vous tester, et connaître votre attachement à votre confession".

Puis, il a continué sur la religion de son peuple, sa tyrannie et sa mécréance.

Implorons Allah de nous accorder le salut. Il a préféré la vie d'ici-bas à la vie de l'au-delà.

Cela est également le cas de ses semblables poussés par la tyrannie, la jalousie et la recherche du pouvoir en s'opposant à la vérité qu'ils prenaient en aversion ainsi que ses partisans, comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :

"Nous savons qu’en vérité ce qu’ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les versets (le Coran) d’Allah, que les injustes renient." (6/33)

Dans le même sens Allah (Exalté soit-Il) dit sur Pharaon et son peuple (traduction rapprochée) :

"Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu’il est advenu des corrupteurs." (27/14)

Selon Allah (Gloire et Pureté à Lui), Moïse (`Alaihi As-Salâtou Wa As-Salâm) a dit s'adressant à Pharaon (traduction rapprochée) :

"Il dit: "Tu sais fort bien que ces choses (les miracles), seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes;" (17/102)

Ces mécréants parmi les hautes personnalités et les notables connaissaient la vérité, ainsi que ce qu'ont apporté les Messagers était la vérité.

Mais, leur pouvoir, la domination de leurs peuples, l'injustice et la spoliation des richesses les empêchaient de l'accepter. Puisqu'ils savent que par leur admission de la vérité, ils deviendraient soumis alors qu'ils n'admettent pas cela, et préfèrent être suivis et rester des chefs autoritaires, tenant les rênes du pouvoir.

L'Islam est venu pour les combattre afin de dresser un Etat sain régi par de bons dirigeants qui donnent la priorité au fait de se conformer au droit d'Allah et de rendre justice parmi les gens, admettant ce que leurs frères admettent, sans tyrannie ni orgueil, mais en toute équité, déployant tout effort possible pour réaliser la réforme parmi les gens et partager avec eux les richesses sans les monopoliser.

Ce fut le Message dont Allah a chargé Son Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم avec une religion globale, un système équitable et une législation religieuse droite bannissant les systèmes de corruption, évinçant les règles des tyrans ainsi que les voies du vice et les mœurs des vicieux, tout en imposant aux musulmans de suivre ce système révélé dans le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager صلى الله عليه وسلم.

De même que cette législation les oblige à adopter les mœurs de l'équité et de la justice, tout en restant intègres et droits sur la Charia d'Allah en la préservant, faisant justice les uns aux autres, étant loyaux les uns envers les autres, et régissant leurs relations par la législation Divine tout en combattant la corruption, le vice, l'égarement, les voies de perdition et de débauche.

D'ailleurs, lorsqu'il صلى الله عليه وسلم a émigré et s'est installé à Médine, Allah lui a ordonné la piété ainsi que la purification de la terre de toute corruption et de tout corrupteur, vice et vicieux.

Ainsi, en s'installant dans cette ville sacrée entourée par les Anssârs et les Emigrés (Al-Mouhâdjiroun), il صلى الله عليه وسلم a continué à faire la Da`wa et à diffuser ce qu'Allah l'avait chargé de transmettre comme bonne voie, ensuite Allah lui a permis ainsi qu'à ses compagnons de faire la guerre et le Djihad, et Il (Gloire à Lui) a fait descendre cela dans Sa Parole (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :  

"Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre) - parce que vraiment ils sont lésés; et Allah est certes Capable de les secourir" (22/39)

Dans ce verset, Allah (Exalté soit-Il) leur a permis de faire le Djihad parce qu'ils ont été opprimés. Cela signifie qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) leur a donné la permission de combattre et de mener le Djihad, ensuite Il (Exalté soit-Il) l'a imposé et l'a rendu obligatoire dans Sa Parole (Le Très-Haut):  

"Le combat vous a été prescrit alors qu'il vous est désagréable." (2/216)

jusqu'à la fin du verset; ainsi, Il leur a imposé (Gloire et Pureté à Lui) la guerre et le Djihad, en révélant divers versets dans ce sens et en y incitant (Exalté soit-Il) et en l'imposant dans Son Livre Sacré ainsi que dans les Paroles de Son Prophète صلى الله عليه وسلم.

Au début, cela a été autorisé, ensuite cela est devenu un devoir et une obligation "Fard Kifâya" (si certain s'en charge le reste en sera exonéré) tel que cela a été rapporté par les Oulémas.

Mais, cela peut devenir une obligation "Fard `Ayn" (obligatoire pour chaque musulman) dans certains cas, si cela devient nécessaire comme lors du recrutement par l'armée pour engager la guerre, ou si le pays est assiégé ou sur ordre émis par l'Imam de mobiliser les troupes.

Ainsi, dans ces trois cas, la guerre s'impose, si l'on est présent lors de l'accrochage entre les deux rangs belliqueux, on n'est pas permis à s'en retirer ou à s'enfuir.

De même, suite à l'encerclement du pays par l'ennemi, la guerre s'impose à tous les habitants afin de défendre leur pays par toutes leurs forces dont ils disposent, ainsi que dans le cas de l'appel à la mobilisation, fait par l'Imam, il est impératif de répondre à cet appel tel que cela est établi.

Cela signifie qu' Allah a imposé le Djihad à titre de devoir incombant aux Musulmans.

C'est une obligation de type "Fard kifâya", c'est-à-dire que si elle est remplie par certains, le reste en sera exonéré, et leur devient donc une Sunna confirmée.

Il est possible que cela devienne une obligation pour chaque musulman pour des raisons qui l'imposent tel que susmentionné.

Il صلى الله عليه وسلم faisait la guerre s'il jugeait cela opportun et s'arrêtait pour un intérêt également.

Ensuite, Allah (Exalté soit-Il) lui a ordonné de faire la guerre à ceux qui la lui font, et de s'en abstenir dans le cas contraire.

Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :  

"Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, et ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs!" (2/190)

Certains Salafs (pieux prédécesseurs) ont dit concernant ce verset: Il y a été ordonné de faire la guerre uniquement à celui qui le combat sinon de s'en abstenir si l'ennemi s'abstient.

D'autres ont rapporté, par contre, concernant ce verset: Il ne comporte aucun signe dans ce sens, au contraire, il comporte un ordre de faire la guerre à tous ceux qui la font, dans le sens: on combat ceux qui sont aptes à combattre ainsi que ceux qui empêchent les gens de suivre la voie d'Allah (tous les mécréants), et cela concerne les hommes majeurs capables de faire la guerre; contrairement à ceux qui n'en sont pas aptes tels que les femmes, les très jeunes, les prêtres, les aveugles et les hommes d'âge avancé, ceux-là on ne doit pas les combattre car ils ne font pas partie des gens qui font la guerre et qui combattent.

Cette interprétation comme nous allons voir, est (Si Allah le veut) plus claire et plus en accord avec le sens du verset, c'est pour cela qu'Il l'a fait précéder par:  

"Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'association et que la religion soit entièrement à Allah seul." (2/193)

On a appris à travers cela qu'Il désignait la guerre à mener contre tous les mécréants, et non ceux qui font la guerre seulement, mais tous les mécréants afin de consacrer la religion dans sa totalité pour Allah, et pour éviter la tentation, dans le sens de l'association, et de la tentation de certains par d'autres, on désigne par tentation l'association.

Comme Allah (Le Très-Haut) a dit (traduction rapprochée) :

"l'association est plus grave que le meurtre." (2/191)

dans le sens de l'association.

On le dit également pour les actes de certains mécréants qui tuent certaines personnes et abusent d'eux en les poussant à ne pas croire en Allah (Exalté soit-Il).

Allah a donné l'ordre de leur faire la guerre afin de lutter contre l'association, ce qui signifie, lutter contre les causes du polythéisme dans la société, et lutter contre l'injustice exercée par les mécréants sur les musulmans en les repoussant et leur faisant la guerre afin qu'ils renoncent à la vérité.

Allah (Exalté soit-Il) a dit dans la Sourate An-Nissâ` (traduction rapprochée) :  

"Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécru: alors vous seriez tous égaux! Ne prenez donc pas d’alliés parmi eux, jusqu’à ce qu’ils émigrent dans le sentier d’Allah. Mais s’ils tournent le dos, saisissez-les alors, et tuez-les où que vous les trouviez; et ne prenez parmi eux ni allié ni secoureur,  excepté ceux qui se joignent à un groupe avec lequel vous avez conclu une alliance, ou ceux qui viennent chez vous, le cœur serré d’avoir à vous combattre ou à combattre leur propre tribu. Si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu. (Par conséquent,) s’ils restent neutres à votre égard et ne vous combattent point, et qu’ils vous offrent la paix, alors, Allah ne vous donne pas de chemin contre eux.  Vous en trouverez d’autres qui cherchent à avoir votre confiance, et en même temps la confiance de leur propre tribu. Toutes les fois qu’on les pousse vers l’Association, (l’idolâtrie) ils y retombent en masse. (Par conséquent,) s’ils ne restent pas neutres à votre égard, ne vous offrent pas la paix et ne retiennent pas leurs mains (de vous combattre), alors, saisissez-les et tuez les où que vous les trouviez. Contre ceux-ci, Nous vous avons donné une autorité manifeste." (4/89 à 91)

Ils ont dit: Ces versets comportent les évidences qu'Allah (Exalté soit-Il) a donné l'ordre à Son Prophète صلى الله عليه وسلم ainsi qu'aux musulmans de faire la guerre à ceux qui la leur déclarent, et de s'en abstenir en cas d'abstention de la part des mécréants, par la suite Allah a fait descendre le verset de l'épée dans la Sourate Barâ`a (Le Repentir) et c'est la parole d'Allah (Exalté soit-Il):  

"Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade. Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, alors laissez-leur la voie libre, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (9/5)

Les Oulémas (Qu'Allah leur fasse miséricorde) ont dit: Ce verset abroge tous les autres versets contenant le pardon et la cessation de la guerre contre les mécréants qui s'en abstiennent, ceux qui comportent l'insinuation de cesser de mener la guerre contre ceux qui ne la déclarent pas.

Ils ont dit: Ce verset de l'épée, est également le verset de la guerre, du Djihad, le verset incitant à se mettre courageusement à la tâche, avec l'argent et la personne afin de faire la guerre aux ennemis d'Allah pour qu'ils rentrent dans la religion d'Allah en se repentant de leur polythéisme, accomplissant la prière et s'acquittant de la Zakât (aumône légale).

S'ils le font ils préserveront leurs sangs et richesses de tout sauf, avec le droit de l'Islam.

Cela est connu dans les paroles des Oulémas, exégètes du Coran ou autres, tous ont dit selon ce qu'on a appris et consulté de leurs paroles que ce verset ainsi que les autres versets ayant le même sens, viennent abroger ce qui l'a précédé comme versets qui contiennent l'ordre du pardon, la tolérance, la guerre uniquement contre ceux qui la déclarent et sa cessation pour ceux qui s'en abstiennent.

Dans le même sens, Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit dans la Sourate Al-Anfâl (Le Butin) (traduction rapprochée) :  

"Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allah." (8/39)

de même Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit ensuite dans la Sourate Barâ`a (Le Repentir) ensuite (traduction rapprochée) :

"Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu'Allah est avec les pieux." (9/36)

Dans le même cadre, Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :

"Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, qui n’interdisent pas ce qu’Allah et Son messager ont interdit et qui ne professent pas la religion de la vérité, parmi ceux qui ont reçu le Livre, jusqu’à ce qu’ils versent la capitation par leurs propres mains, après s’être humiliés." (9/29)

Allah (Exalté soit-Il) a donné l'ordre de faire la guerre aux gens du Livre et n'a ordonné de la cesser que dans le cas où ils paieraient le tribut (Adj-Djizya, impôt que payent les non-musulmans) étant soumis.

Et Il n'a pas dit: jusqu'à ce qu'ils paient la Djizya ou cessent la guerre contre nous, mais Il a dit uniquement: jusqu'à ce qu'ils versent la Djizya en main propre dans un état d'humiliation, et Il (Exalté soit-Il) a dit dans le verset précédent, celui de l'épée (traduction rapprochée) :  

"Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, alors laissez-leur la voie libre," (9/5)

Il (Gloire à Lui) a dit dans un autre verset (traduction rapprochée) :  

"Mais s’ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en religion." (9/11)

Cela indique qu' il ne faut cesser la guerre contre les mécréants que lorsqu'ils se repentent de leur mécréance et retournent à la religion d'Allah, cramponnant ainsi à la Charia d'Allah (Sa législation).

Ce sont ceux-là contre lesquels on cesse la guerre, et qui seront régis par les même règles que nous, concernant les droits et obligations, Or, les gens du Livre qui paient la Djizya en main propre en état d'humiliation, on cessera la guerre contre eux, même s'ils ne se convertissent pas à l'Islam.

Par contre les autres, ils doivent se convertir ou subir la guerre, la règle s'applique aux gens du Livre et également aux Mages selon ce qui a été rapporté par Al-Boukhârî dans son Sahîh (Qu'Allah lui accorde la Miséricorde) d'après `Abd-Ar-Rahmân ibn `Awf (Qu'Allah soit satisfait de lui) :

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم a pris le tribut des Mages, habitant Hadjar"

Ainsi, les Mages sont annexés aux gens du Livre, concernant la règle de la Djizya uniquement, et non pas dans la licéité de leurs nourritures et de leurs femmes.

Seules ces trois communautés versent la Djizya, cela a fait l'objet de l'accord des Oulémas, soit ils se convertissent, soit ils paient la Djizya, sinon ils subiront la guerre.

D'ailleurs vers la fin des temps, à la descente de 'Issa (Jésus) ('Alaihi As-Salâtou Wa As-Salam), cette règle sera annulée, car la Djizya est une règle provisoire dans le temps jusqu'à la descente de `Issa (`Alaihi As-Salât Wa As-Salâm).

Cela prendra fin et sera remplacé par la règle qui s'impose, soit l'Islam soit l'épée.

C'est ainsi que `Issa (Que le Salut d'Allah soit sur lui) régira par la Charia de Mohammad.

Et les Hadiths dans ce sens, indiquent que la perception de la Djizya est temporaire jusqu'à sa descente (`Alaihi As-Salât Wa As-Salâm).

En plus, notre Prophète صلى الله عليه وسلم a expliqué que la perception de la Djizya est temporaire jusqu'à la descente de `Issa, qui suite à cela régirait par la règle du choix entre l'épée ou l'Islam.

C'est la décision du Prophète صلى الله عليه وسلم et sa législation; parce que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a informé de cela en l'acquiesçant, ce qui prouve que cela se produira vers la fin des temps.

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 118 à 128)

traduit par alifta.net

 ليس الجهاد للدفاع فقط
ولما صدع النبي بالدعوة وبين بطلان آلهتهم التي يعبدونها من دون الله وأرشدهم إلى توحيد الله والإخلاص له، عظم على أهل مكة ذلك، واشتد عليهم الأمر؛ لأنهم يعظمون تلك الآلهة، ولأن كثيرًا منهم يرى في عبادتها والتعلق بها حفظًا لرئاسته ومنزلته وسيطرته على الضعفاء، وصاروا يحاولون الذود عنها ويكذبون على الرسول صلى الله عليه وسلم أكاذيب كثيرة وينفرون الناس عنه ويقولون عنه إنه شاعر وتارة مجنون وتارة ساحر وتارة كذاب إلى غير ذلك، وهي أقاويل كلها باطلة وهم يعلمون أنها باطلة، أعني أعيانهم ورؤساءهم وأهل الحل والعقد منهم، كما قال سبحانه:  قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ  ، ولكن ليس لهم حيلة إلا أن يقولوا هكذا من الكذب والفرية والتزييف على الضعفاء من أهل مكة ومن غيرهم، فأبى الله إلا أن يتم نوره، ويظهر الحق ويدفع الباطل ولو كره الكافرون. فلم يزل يدعوهم عليه الصلاة والسلام، ولم يزل يناظر الناس ويتلو عليهم كتاب الله ويرشدهم إلى ما بعثه الله به، ويصدع بأمر ربه عز وجل، حتى ظهرت الدعوة في مكة وانتشرت وسمع بها الناس، العرب وغيرهم في البوادي والمدن، فصارت الوفود تأتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ويتصلون به سرًّا، ويسمعون منه عليه الصلاة والسلام، حتى فشى الإسلام وظهر وبان لأهل مكة ، فعند ذلك شمروا عن ساعد العداوة وآذوا الرسول وآذوا أصحابه إيذاءً شديدًا، وأمرهم معروف في السير والتاريخ، فمنهم من عُذِّبَ بالرمضاء ومنهم من عُذِّبَ بغير ذلك.
فلما اشتد الأمر بأصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم واشتد بهم الأذى أذن لهم صلى الله عليه وسلم بالهجرة إلى الحبشة ، فهاجر من هاجر إلى الحبشة ومكثوا هناك ما شاء الله، ثم بلغهم أن هناك تساهلاً من المشركين، وروي أنه بلغهم أنهم أسلموا لما سجدوا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سورة النجم، فرجع من رجع منهم فاشتد عليهم الأذى، فهاجروا الهجرة الثانية إلى الحبشة، وبقوا هناك إلى أن قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم عام خيبر من الحبشة مع جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه وعنهم.
ثم استمرت الحال والشدة على الرسول صلى الله عليه وسلم في مكة ، وجرى ما جرى في حصاره في شعب أبي طالب وغير هذا من الأذى، ثم إن الله جل وعلا بعد ذلك أذن له بالهجرة إلى المدينة بعدما يسر الله له من الأنصار من يساعده ويحميه ويؤويه، فإن الأنصار رضي الله عنهم وأرضاهم، من الأوس والخزرج، لما بلغتهم الدعوة اتصلوا بالنبي صلى الله عليه وسلم واجتمعوا به عند العقبة في منى مرات، ثم في المرة الأخيرة بايعوه، بايعه منهم جماعة فوق السبعين، فبايعوه على الإسلام وعلى أن ينصروه ويحموه مما يحموا منه نساءهم وذرياتهم، وطلبوا منه أن يهاجر إليهم فوافق على ذلك عليه الصلاة والسلام. وأذن لأصحابه بالهجرة ثم انتظر أمر ربه، فأذن الله له بعد ذلك، فهاجر إلى المدينة فلله الحمد والمنة.
وكان صلى الله عليه وسلم في مكة - كما هو معلوم - لم يكن يجاهدهم باليد ولا بالسيف، ولكنه كان يجاهد بالدعوة والتوجيه والإرشاد والتبصير والعظة والتذكير وتلاوة القرآن، كما قال الله تعالى: وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا  ، وهكذا كان أصحابه صلى الله عليه وسلم الذين بقوا في مكة كانوا هكذا إذا تمكنوا من الدعوة بذلوها لمن يتصل بهم في التوجيه والإرشاد والنصيحة، ولكن مع هذا كله فالمسلمون قليلون والكفار أكثر ولهم السلطة، ولهم اليد في مكة ، ولهذا قال الشاعر، ويروى ذلك لحسان رضي الله عنه
دعـا المصطفـى دهـرًا بمكة لم يجب    وقــــد لان منــــه جــــانب وخطـــاب
فلمــا دعـــا والســيف صلــت بكفــه    لــه أســـلموا واستســـلموا وأنــابوا
هكذا كانت الحال بمكة ، إنما أجاب القليل وامتنع الأكثرون بسبب المآكل والرئاسة والكبر والحسد والبغي، لا عن جهل بالحق ولا عن رغبة في الباطل؛ لأنهم يعرفون أنه رسول الله وأنه صادق، وكانوا يسمونه الأمين عليه الصلاة والسلام، ولكن الحسد والبغي وحب الرئاسة والتسلط على الأمة يمنع الكثير من الناس عن قبول الحق.
وهكذا فعل الروم وفارس ورؤساؤهم وأعيانهم، ليس يخفى عليهم الحق وأدلته وبراهينه، ولكن السلطان والرئاسة واستعباد الناس وما يلتحق بهذا يمنعهم من الخضوع إلى الحق. ولما سأل هرقل أبا سفيان عن صفات النبي صلى الله عليه وسلم وأخبره أبو سفيان بذلك، عرف أنه رسول الله، واتضح له أنه نبي الله ودعا أمته لذلك. فلما رأى منهم النفرة وعدم الاستجابة نكس على عقبيه ورجع عما أظهر وقال: " إنما فعلت هذا وقلت ما قلت لأمتحنكم وأعرف صلابتكم في دينكم " ثم صار على دين قومه واستمر في طغيانه وكفره. نسأل الله العافية فآثر الدنيا على الآخرة. وهكذا أشباهه ونظراؤه يحملهم البغي والحسد وحب الرئاسة على خلاف الحق وعلى التنكر له ولأهله كما سبق في قوله جل وعلا:  قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ،هكذا يقول ربنا عز وجل عن فرعون وقومه:  وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ  ، وقال الله عز وجل عن موسى عليه الصلاة والسلام أنه قال لفرعون : قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْـزَلَ هَؤُلاءِ إِلا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ  . فهؤلاء الكفرة من الكبراء والأعيان يعرفون الحق وأن ما جاءت به الرسل هو الحق ولكن تمنعهم الرئاسات والتسلط على العباد وظلم العباد والاستبداد بالخيرات، يمنعهم ذلك من قبول الحق؛ لأنهم يعرفون أنهم إذا قبلوا صاروا أتباعًا وهم لا يرضون بذلك، إنما يريدون أن يكونوا متبوعين ورؤساء ومتحكمين ومتسلطين. فالإسلام جاء ليحارب هؤلاء ويقضي عليهم؛ ليقيم دولة صالحة بقيادة صالحة يؤثرون حق الله وإنصاف الناس، ويرضون بما يرضى به إخوانهم، ولا يتجبرون ولا يتكبرون؛ بل ينصفون إخوانهم ويسعون في صلاحهم وفلاحهم ويحكمون بينهم بالعدل، ويشتركون معهم في الخيرات ولا يستبدون بها عنهم
هكذا بعث الله نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم بدين شامل ونظام عادل وشرائع مستقيمة تكسح نظم الفساد وتزيل
أحكام الطغاة وتقضي على طرق الفساد وأخلاق المفسدين، وتوجب على المسلمين اتباع هذا النظام المنزل في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. كما توجب عليهم هذه الشريعة أن يتخلقوا بالعدل والإنصاف وأن يستقيموا على ما شرعه الله لهم وأن يحافظوا على ذلك، وأن ينصف بعضهم بعضًا وأن يؤدي الأمانة بعضهم لبعض، وأن يحكموا فيما بينهم بشرع الله وأن يحاربوا الفساد والضلال وطرق الغي والغواية
فلما هاجر عليه الصلاة والسلام واستقر به القرار في المدينة المنورة أمره الله بالتقوى وتطهيرها من الفساد وأهل الفساد وعمارتها بالمصلحين والصالحين، فلما استقر به القرار في هذه البلاد المقدسة وحوله الأنصار والمهاجرون ، استمر في الدعوة عليه الصلاة والسلام ونشر ما بعثه الله به من الهدى، وأذن الله له ولأصحابه في القتال والجهاد، وأنزل في ذلك قوله سبحانه:  أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ  ، ففي هذه الآية أذن لهم في الجهاد لأنهم مظلومون، والمقصود أن الله جل وعلا أذن لهم بالقتال والجهاد ثم فرض الله ذلك سبحانه وتعالى وأوجبه بقوله جل وعلا:  كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ  الآية، وأوجب عليهم سبحانه وتعالى الجهاد والقتال وأنزل فيه الآيات الكثيرات، وحرض عليه سبحانه وتعالى وأمر به في كتابه العظيم وعلى لسان نبيه صلى الله عليه وسلم، فكان أولاً مباحًا مأذونًا فيه ثم فريضة على الكفاية كما قاله أهل العلم
وقد يجب على الأعيان إذا اقتضت الأسباب ذلك كما لو حضر الصف، أو حصر بلده أو استنفره الإمام، ففي هذه المسائل الثلاث يتعين القتال إذا حضر الصفين ليس له أن ينصرف ولا أن يفر. وكذلك إذا حاصر بلده العدو وجب عليه وعلى أهل البلد أن يقاتلوا ويدافعوا بكل ما يستطيعون من قوة، وكذلك إذا استنفره الإمام وجب النفير كما هو معروف في محله، فالمقصود أن الله فرض الجهاد وجعله فرضًا على المسلمين وهو فرض كفاية إذا قام به من يكفي سقط عن الباقين، وصار في حقهم سنة مؤكدة. وقد يجب على الأعيان للأسباب التي تقتضي ذلك كما سبق، فكان عليه الصلاة والسلام أولاً يقاتل إذا رأى المصلحة في ذلك ويكف إذا رأى المصلحة في الترك، ثم أمره الله سبحانه بقتال من قاتله وبالكف عمن كف عنه، كما قال الله جل وعلا:  وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
قال بعض السلف في هذه الآية: إنه أمر في هذه الآية بقتال من قاتله والكف عمن كف عنه، وقال آخرون في هذه الآية: إن هذه الآية ليس فيها ما يدل على هذا المعنى وإنما فيها أنه أمر بالقتال للذين يقاتلون أي من شأنهم أن يقاتلوا... ويصدوا عن سبيل الله وهم الرجال المكلفون القادرون على القتال بخلاف الذين ليس من شأنهم القتال كالنساء والصبيان والرهبان والعميان والزمناء وأشباههم، فهؤلاء لا يقاتلون لأنهم ليسوا من أهل القتال. وهذا التفسير كما سيأتي إن شاء الله تعالى أظهر وأوضح في معنى الآية، ولهذا قال بعدها بقليل:  وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ  . فعلم بذلك أنه أراد قتال الكفار لا من قاتل فقط بل أراد قتال الكفار جميعًا حتى يكون الدين كله لله وحتى لا تكون فتنة والفتنة الشرك، وأن يفتن الناس بعضهم بعضًا عن دينهم، فتطلق الفتنة على الشرك كما قال تعالى:  وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ  يعني الشرك، وتطلق على ما يقوم به بعض الكفار من قتل بعض الناس والتعدي عليهم وإلجائهم إلى أن يكفروا بالله عز وجل
فالله أمر بقتالهم حتى لا تكون فتنة، يعني حتى لا يقع شرك في الأمة وحتى لا يقع ظلم من الكفار للمسلمين بصدهم وقتالهم
حتى يرجعوا عن الحق، وقال عز وجل في سورة النساء :  وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَلاَ تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (89) إِلا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلا (90) سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا  ، قالوا: فهذه الآيات فيها الدلالة على أن الله جل وعلا أمر نبيه صلى الله عليه وسلم والمسلمين أن يقاتلوا من قاتلهم وأن يكفوا عمن اعتزل القتال وكف عنهم، ثم أنزل الله بعد ذلك آية السيف في سورة براءة وهي قوله جل وعلا:  فَإِذَا انْسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
قال العلماء رحمة الله عليهم: إن هذه الآية ناسخة لجميع الآيات التي فيها الصفح والكف عن المشركين والتي فيها
الكف عن قتال من لم يقاتل. قالوا: فهذه آية السيف هي آية القتال، آية الجهاد، آية التشمير عن ساعد الجد وعن المال والنفس لقتال أعداء الله حتى يدخلوا في دين الله، وحتى يتوبوا من شركهم ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك فقد عصموا دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام. هذا هو المعروف في كلام أهل العلم من المفسرين وغير المفسرين، كلهم قالوا فيما علمنا واطلعنا عليه من كلامهم: إن هذه الآية وما جاء في معناها ناسخة لما مضى قبلها من الآيات التي فيها الأمر بالعفو والصفح وقتال من قاتل والكف عمن كف، ومثلها قوله جل وعلا في سورة الأنفال :  وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ  ومثلها قوله جل وعلا في سورة براءة بعد ذلك:  وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ  ، ومثلها قوله جل وعلا:  قَاتِلُوا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ  فأمر الله سبحانه وتعالى بقتال أهل الكتاب ولم يأمر بالكف عنهم إلا إذا
أدوا الجزية عن صغار ولم يقل: حتى يعطوا الجزية أو يكفوا عنا بل قال: حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ واكتفى بذلك، وقال في الآية السابقة آية السيف:  فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ  ، وقال في آية أخرى:  فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ  . فدل ذلك على أنه لا يكف عن الكفار إلا إذا تابوا من كفرهم ورجعوا إلى دين الله واستمسكوا بما شرع الله. فهؤلاء هم الذين يكف عنهم ويكون لهم ما لنا وعليهم ما علينا، لكن أهل الكتاب إذا بذلوا الجزية عن يد وهم صاغرون كففنا عنهم وإن لم يسلموا. أما من سواهم فلا بد من الإسلام أو السيف ويلحق بأهل الكتاب المجوس؛ لما رواه البخاري في صحيحه رحمه الله عن عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه  أن النبي صلى الله عليه وسلم أخذ الجزية من مجوس هجر  . فصار المجوس ملحقين بأهل الكتاب في أخذ الجزية فقط لا في حل طعامهم ونسائهم. فهذه الطوائف الثلاث تؤخذ منهم الجزية ، هذا محل وفاق بين أهل العلم فإما أن يسلموا وإما أن يؤدوا الجزية، وإما القتال، وفي آخر الزمان إذا نزل عيسى عليه الصلاة والسلام زال هذا الأمر، فأخذ الجزية مؤجل ومؤقت إلى نزول عيسى، فإذا نزل عيسى عليه الصلاة والسلام انتهى هذا الشرع ووجب بعد ذلك إما الإسلام وإما السيف. هكذا يحكم عيسى عليه السلام بهذه الشريعة المحمدية، والأحاديث الواردة في ذلك تدل على أن أخذ الجزية مؤقت إلى نزوله عليه الصلاة والسلام، وقد أوضح عليه الصلاة والسلام أن أخذ الجزية مؤقت إلى نزول عيسى، فإذا نزل عيسى حكم فيهم بالسيف أو الإسلام وترك الجزية، وذلك بتقرير النبي صلى الله عليه وسلم وشرعه؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبر بذلك وأقره فدل ذلك على أن هذا هو شرعه في آخر الزمان

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز