Comment récupérer ses jours de jeûne ?

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Comment récupérer ses jours de jeûne ?

Louange à Allah, le Seigneur de l’Univers qui a légiféré et facilité ! Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, ses Compagnons et ses adeptes jusqu’au Jour de comptes !

 

Sachez qu’il est de votre devoir de connaître les Lois touchant au fidèle qui rompt son jeûne durant les journées du ramadhan pour une raison légale.

 

Allah عز وجل révèle (traductions rapprochées) :

 

[Celui parmi vous qui est malade ou en voyage devra récupérer ses jours manquants]

 

[ Celui parmi vous qui est malade ou qui a un problème à la tête devra faire une expiation ; soit, jeûner, faire l’aumône ou immoler une offrande].

 

Dans ces deux Versets, le Seigneur permet de manger pendant le ramadhan à deux catégories d’individus :

 

  • le malade
  • et le voyageur.

 

Il leur enjoint toutefois de récupérer les jours qu’ils ont manqué une autre période de l’année.

 

Ils ont tout de même le choix de refuser cette permission.

 

Dans ce cas, leur jeûne est valable, selon la plus probable des opinions sur la question qui est celle de la majorité des savants.

 

Puis, le Très-Haut donne la raison à l’origine de cette permission en précisant qu’elle vise la facilité aux musulmans en difficulté comme le malade et le voyageur.

 

Il se cache également une sagesse derrière l’obligation de récupérer les jours manqués.

 

Il s’agit de combiner entre l’obligation de finir les rites qui sont imposés et l’opportunité de jouir d’une permission en cas de difficulté.

 

Par ailleurs, il existe une troisième catégorie d’individus à qui il est offert de s’abstenir du jeûne : le vieillard et celui qui a une maladie incurable dans la situation où ils sont incapables d’accomplir leur rite.

 

Allah عز وجل révèle (traduction rapprochée) :

 

[Ceux qui en sont capables devront faire une expiation en nourrissant un pauvre].

 

Le Verset parle de ceux qui sont capables de jeûner, mais avec difficulté.

 

Dans ce cas, ils ont la possibilité de nourrir un pauvre à la place du jeûne pour chaque jour manqué.

 

Un certain nombre de savants vont vers cette explication du Verset et soutiennent qu’il n’est pas abrogé.

 

Ces derniers font entrer dans cette catégorie la femme enceinte et pendant la période d’allaitement si elles sentent que le jeûne représente un danger pour leur santé ou celle du bébé.

 

Il est en effet rapporté qu’ibn ‘Abbâs prescrivit à l’une de ces deux femmes :

 

« Tu es dans la même situation que ceux qui ne sont pas capables de jeûner. »

 

L’une des filles d’ibn ‘Omar qui attendait un bébé lui fit envoyer une question dans laquelle elle se renseignait sur la chose.

 

Voici quelle fut sa réponse :

 

« Tu manges et tu nourris un pauvre pour chaque jour manqué. »

 

Or, pour cette catégorie d’individus, il existe trois cas possibles :

 

-Récupérer les jours manqués sans faire de compensation (maladie, voyage, grossesse et allaitement pour les femmes qui ont peur pour leur santé).

 

-Faire une compensation sans récupérer les jours manqués, car incapables de jeûner (vieillesse et maladie incurable).

 

-Faire à la fois une compensation et récupérer les jours manqués (grossesse et allaitement pour les femmes qui ont uniquement peur pour leur bébé).

 

La compensation consiste ici à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué, soit la moitié d’un sâ’ (boisseau avec lequel on mesure les grains ndt.) de la nourriture du pays dans lequel on vit. Notre religion prône la facilité et l’indulgence.

 

Elle tient compte des aléas qui surviennent dans la vie d’un homme et elle ne lui impose pas des « fardeaux » au-dessus de ses forces.

 

Elle va jusqu’à s’abstenir de lui imposer des choses qu’il serait capable de faire, mais avec grande difficulté.

 

Elle adapte ses lois en fonction des situations rencontrées.

 

Le sédentaire ne sera pas soumis aux mêmes lois que le voyageur et le malade aura un statut différent du fidèle en bonne santé.

 

Dans tous les cas, le musulman ne coupe jamais avec le culte d’Allah.

 

Sans n’être exempt de ses obligations, il jouit malgré tout de certaines facilités qui sont adaptées à sa situation.

 

Allah عز و جل révèle (traduction rapprochée) :

 

[Adore Ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude].

 

Il rapporte également les paroles de ‘Îsâ disant (traduction rapprochée) :

 

[Il m’a recommandé de faire la prière et l’aumône tant que je serais en vie].

 

Malheureusement, certaines personnes malintentionnées reprennent à leur compte la souplesse de l’Islam pour justifier leur manquement et leur débauche.

 

Ils prétendent en effet que la religion nous veut la facilité.

 

Nous disons oui, mais cela ne veut pas dire qu’il faille négliger ses devoirs et s’abandonner à ses passions.

 

La religion musulmane est souple dans le sens où elle allège dans certaines situations des actes d’adoration jugés trop difficiles pour certaines personnes.

 

Des excuses légales sont notamment accordées à l’occasion du ramadhân à différentes catégories d’individus.

 

Ces derniers ont la possibilité de rattraper leurs jours une autre période de l’année, soit lorsqu’ils seront dans de meilleures dispositions pour accomplir convenablement leur rite.

 

Dans des cas extrêmes, ils ont même l’opportunité de ne pas jeûner du tout, en se contentant de nourrir un pauvre pour chaque jour manqué.

 

Ils peuvent ainsi concilier entre leur devoir d’accomplir leur rite et l’opportunité de le soulager, qu’Allah soit loué!

 

Il y a deux façons de rompre son jeûne du ramadhân : les excuses légales et certains actes interdits comme les relations sexuelles.

 

Dans ces deux cas, il incombe de récupérer le jour manqué conformément au Verset (traduction rapprochée) :

 

[devra récupérer ses jours manquants]

 

Il est recommandé de les récupérer (qadhâ) le plus tôt possible pour ainsi se décharger de ses responsabilités, comme il est recommandé de les rattraper successivement, à l’image de ses jours initiaux.

 

À défaut de les rattraper le plus tôt possible, il faut au moins avoir l’intention de le faire.

 

Il est toutefois permis de retarder son qadhâ, car la période pour le faire est suffisamment vaste.

 

Il est permis en règle générale de retarder toute obligation dont la période est vaste.

 

L’essentiel, c’est de la programmer.

 

Il est également permis d’espacer les jours à rattraper.

 

Néanmoins, à la fin de sha’bân, il n’est plus permis d’espacer les jours de rattrapage à l’unanimité des savants, car on n’a plus le temps pour le faire.

 

Il est interdit de récupérer sa dette après le prochain ramadhân sans excuse valable.

 

‘Âisha nous apprend à ce sujet :

 

« J’avais des jours de jeûne du ramadhân à rattraper, mais je ne pouvais pas le faire avant sha’bân en raison de la place qu’occupait le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم auprès de moi. »

Rapporté par el Bukhârî et Muslim.

 

Ainsi, il est possible de retarder son qadhâ jusqu’aux derniers jours de sha’bân en faisant en sorte qu’il reste suffisamment de temps pour refaire tous ses jours manqués.

 

Il devient dès lors obligatoire de faire son qadhâ avant le début du ramadhân.

 

Sinon, il faudra le faire après le ramadhân.

 

Si ce retard est dû à une excuse valable, on se contente de refaire ses jours manqués, mais s’il n’est motivé par aucune raison valable, il faudra, en plus de devoir le récupérer, nourrir un pauvre pour chaque jour manqué, soit la moitié d’un sâ’ de la nourriture du pays dans lequel on vit.

 

Si le fidèle ayant un qadhâ à sa charge vient à mourir avant le prochain ramadhân, il n’aura rien contre lui étant donné qu’il n’a pas dépassé la date buttoir.

 

S’il meurt après la date buttoir qu’il a dépassée pour des raisons valables (maladie, voyage), il n’aura rien non plus à sa charge.

 

S’il n’avait aucune excuse valable, alors ses héritiers devront procéder à une expiation (kaffâra) qui consiste à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué.

 

Si le défunt avait à sa charge une kaffâra en jours de jeûne, comme la kaffâra du zhihâr (qui consiste à dire à sa femme : tu m’es interdite comme le dos de ma mère ndt.) ou de l’immolation du hadj tamattu’, ses héritiers devront nourrir un pauvre, mais sans rattraper ses jours de jeûne.

 

Il n’est pas possible de jeûner à la place de quelqu’un au cours de sa vie, et à fortiori après sa mort, selon l’opinion de la plupart des savants.

 

En revanche, si le défunt n’a pas eu le temps de remplir son vœu (nadhr) de jeûner, dans ce cas seulement, il est recommandé à son tuteur (walî) de le faire à sa place.

 

D’après el Bukhârî et Muslim en effet, une femme vint voir le Prophète صلى الله عليه وسلم pour lui demander :

 

« Ma mère, qui vient de mourir, avait fait le vœu de jeûner. Dois-je le faire à sa place ?

-Oui, répondit-il. »

Le tuteur, c’est l’héritier.»

 

L’Imam ibn el Qaïyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – explique à ce sujet :

 

«Il incombe de faire uniquement à sa place son vœu de jeûner, mais pas ses jours de jeûne prescrits. Cette tendance est celle d’Ahmed et d’autres savants.

 

Elle est imputée à ibn ‘Abbâs et ‘Âisha ; elle est conforme aux textes et à l’analogie (qiyâs).

 

Faire le vœu de jeûner en effet n’est pas imposé par le Législateur, mais c’est le fidèle qui se l’impose à lui-même.

 

Il devient ainsi comme une dette.

 

C’est la raison pour laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a comparé à la dette.

 

Quant au jeûne prescrit par Allah, il compte parmi les piliers de l’Islam, il n’est en aucun cas concerné par la substitution (niyâba), au même titre que la prière et l’attestation de foi.

 

Ces actes d’adoration incombent à chaque serviteur qui fut créé dans cette ambition et qui y est astreint.

 

Il n’est donc pas possible de les faire à sa place. Personne ne peut prier à la place de quelqu’un d’autre.»

 

Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya – qu’Allah lui fasse miséricorde – souligne pour sa part :

 

«Il incombe de nourrir un pauvre à sa place pour chaque jour manqué. Cette opinion est celle d’Ahmed, d’Ishâq, et d’autres savants.

 

Celle-ci est conforme à l’examen attentif et aux annales. Le vœu en effet reste à la charge de l’individu ; il incombe donc de le faire à sa place après sa mort.

 

Quant au jeûne du ramadhân, il n’incombe nullement à celui qui en est incapable. Il devra simplement faire une expiation qui consiste à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué. Le qadhâ incombe uniquement à celui qui en est capable.

 

Il n’est donc pas la peine de lui trouver dans ce cas un substitut.

 

Quant au vœu que la personne s’impose comme le jeûne ou autre, il incombe de le faire à sa place.

 

Aucune divergence entre savants n’est à noter sur la question conformément aux hadîth authentiques venant l’appuyer.»

 

Que les Prières d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et ses Compagnons…

 

 Publié par ramadhan.af.org.sa

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Est-ce que la femme est obligée de servir son mari ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Est-ce que la femme est obligée de servir son mari ? (audio-vidéo)

Question :

 

Est-ce qu’une femme est obligée de servir son mari, sachant que la majorité, plutôt les quatre imams, ont statué qu’il n’y a pas d’obligation ?

 

Réponse :

 

Les Gens de science ont divergé sur ce point.

 

La majorité ont statué son non-obligation.

 

Ce qui est correct, c’est qu’elle est obligée de prendre soin de la famille, selon ses limites (capacités).

 

Lorsque Fatima رضي الله عنها s’est plainte au Prophète صلى الله عليه وسلم de la fatigue causée par le travail du grain (marques au niveau des mains et les avaient abîmé), alors le Prophète صلى الله عليه وسلم lui a dit :

 

«T’indiquerais-je ce qui est meilleur que ce que tu m’as demandé ?».

 

Et il صلى الله عليه وسلم lui a mentionné de prononcer, lorsqu’il faut s’apprêter à dormir, le dikhr de tasbih (سبحان الله), tahmid (الحمد لله) et takbir (الله أكبر).

 

Et il صلى الله عليه وسلم ne lui a pas dit que ce n’est pas obligatoire pour toi.

 

A l’époque des Compagnons رضي الله عنهم, leur société fut bâtie dans l’entraide.

 

Et aussi ce fut bâti avec la femme qui servait son mari dans la maison selon sa capacité.

 

Et c’est ce qui est correct, si Allâh le Veut.

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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La lecture de sourate al-kahf le jour du vendredi

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La lecture de sourate al-kahf le jour du vendredi

Question :

 

Nous avons entendu un de nos savants traité le sujet de la lecture de la sourate Al Kahf le vendredi, déclarant la faiblesse des Ahadiths sur ce point.

 

Nous espérons un éclaircissement.

 

Qu´Allah vous bénisse.

 

Réponse :

 

Les louanges appartiennent à Allah, prière et salut sur le Messager d´Allah, ensuite :

 

Concernant le hadith il y a eu une divergence au sujet de son authenticité ou de sa faiblesse.

 

Il a été rapporté de façon absolue (sans spécifié un jour particulier) et il a été rapporté restreint au jour du vendredi seulement.

 

Et il a été rapporté "Marfou´an" (1) et "Mawqoufan" (2).

 

Et il a été rapporté avec le terme "le jour" du vendredi et dans un autre "la nuit" du vendredi.

 

Ce qui est authentique sur le sujet, est la parole d´Ibn ´Iraq dans son livre "Tanzih Ash-Shari´at" lorsqu´il dit :

 

"Il a certes été authentifié le hadith concernant la protection du Faux-Messie (Ad-Dadjal) et cela par l'apprentissage de certains versets de sourate Al Kahf sans aucune restriction sur le jour du Vendredi et ceci est rapporté par Muslim d´après un hadith d´Abou Darda.

Par conséquent en dehors de ce hadith le reste est blâmable."

Fin de citation

 

Donc rien est authentique sur le fait de réciter sourate Al Kahf le jour du Vendredi, ce qui est authentique en revanche, c´est la mémorisation de ses 10 premiers versets qui sont une protection contre le Faux-Messie.

 

Et Allah est plus Savant.

 

(1) le Marfou´ est tout hadith attribué au Prophete( Paix et prière soit sur lui) comme parole, acte, approbation, description physique ou de son comportement.

(2) le Mawqouf est tout hadith attribué à un compagnon comme parole ou acte.

 

 Publié par alqayim.net

Autre avis majoritaire connu chez les Gens de la Sunna

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

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Résumé sur les règles du 'id al-fitr (dossier)

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Résumé sur les règles du 'id al-fitr (dossier)

 Publié par 3ilmchar3i.net

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Apprendre aux enfants les 3 points essentiels‏

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Apprendre aux enfants les 3 points essentiels‏

En effet, le plus beau cadeau qu’un enfant peut recevoir est de lui enseigner trois points essentiels qui sont :

 

-من ربك؟ : 

Connaître son Seigneur (qu’il doit adorer)

 

-ما دينك؟  : 

Sa religion (Al Islam)

 

-من نبيك؟ : 

Son prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم

Le premier point essentiel

 

-Si on te demande : Qui est ton Seigneur ?

 

Réponds : Mon Seigneur est Allah qui m'a éduqué par son bienfait, et m'a créé à partir du néant.

 

La preuve est la parole d'Allah le très Haut (traduction rapprochée) :

 

" Certes, Allah est mon Seigneur ainsi que le vôtre. Adorez-le donc, cela est le chemin droit " S. Ali 'Imrane v 51

 

-Si on te demande : Par quel moyen as-tu pris connaissance de ton Seigneur ?

 

Réponds : Grâce à Ses signes et de Ses créatures

 

La preuve concernant Ses signes est la parole du Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Parmi Ses signes il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune, ne vous prosternez pas pour le soleil ni la lune mais prosternez vous pour Allah qui les a créés si c'est vraiment Lui que vous adorez" S. Fouçilate v 37

 

La preuve concernant Ses créatures est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Certes, votre Seigneur c'est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il s'est élevé et établi au dessus du trône, Il couvre le jour de la nuit qui se succèdent sans fin. Il a créé le soleil, la lune et les étoiles soumis à Son commandement. N'est-ce pas que la création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui ?Béni soit Allah le Seigneur des créatures" S. El a'raf v 54

 

-Si on te demande : Dans quel but Allah t'a-t-il créé ?

 

Réponds : Il m'a créé pour Son adoration, Son obéissance, suivre Son commandement, et s'écarter de Ses interdictions.

 

La preuve concernant l'adoration est la parole d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :

 

"Je n'ai créé les jinn et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux de subsistance et Je ne veux pas qu'ils me nourrissent. En vérité, c'est Allah le grand pourvoyeur, le détenteur de la force, l'Inébranlable" S.Ezhariyate – Les éparpillées v 56-58

 

La preuve concernant l'obéissance est la parole d'Allah le très haut  (traduction rapprochée) :

 

"Ô, vous qui avez cru, obéissez à Allah et obéissez au Messager ainsi qu'à ceux parmi vous qui détiennent le commandement. Et si vous divergez en une chose, reportez- vous donc à Allah et à Son messager" S. Nissa – Les femmes v 59

 

 C'est-à-dire reportez-vous au livre d'Allah et à la Sounna de son Prophète .

 

-Si on te demande : Quelle est la chose qu'Allah t'a ordonnée et quelle est celle qu’Il t'a interdite ?

 

Réponds : Il m'a ordonné la pratique de l'unicité (Tawhid) et m'a interdit le polythéisme.( Chirk)

 

La preuve concernant cet ordre est la parole d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :

 

" Certes Allah ordonne la justice et la bienfaisance, ainsi que l'assistance aux proches, et interdit la turpitude et le blâmable ainsi que l'oppression. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez " S. Nahl – Les abeilles v 90

 

La preuve concernant l'interdiction du polythéisme est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Certes, Allah ne pardonne pas qu'on lui attribue un associé et Il pardonne en dessous de cela à qui Il veut" S. Nissa – Les femmes v 116

 

"Certes, quiconque attribue un associé à Allah, Allah lui interdit (l'entrée dans) les jardins éternels, et sa demeure sera le Feu éternel. Et il n'y a pas de secoureurs pour les injustes" S.Al Ma-ida – La Table Servie v 72

Le deuxième point essentiel

 

-Si on te demande : Quelle est ta religion ?

 

Réponds : Ma religion est la Soumission (El islam), qui consiste à se soumettre, se résigner, et s'incliner devant Allah le Très Haut.

 

La preuve est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

"Certes, la religion pour Allah c'est la Soumission (El Islam)" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 19

 

"Et quiconque désire autre que la Soumission ( El Islam) comme religion, il ne sera jamais accepté et sera dans la vie dernière parmi les perdants" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 85

 

La Soumission (El Islam) est basée sur cinq piliers, dont :

le premier est l'attestation qu'il n'y a pas de vraie divinité en dehors d'Allah et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allah,

le second, la pratique de la prière (Salat),

le troisième, le paiement de l'aumône légale (Zakat),

le quatrième le jeûne du mois de Ramadhan,

et le cinquième, le pèlerinage à la Maison Sacrée (hajj) pour celui qui en a les moyens.

 

La preuve concernant l'attestation est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

"Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science qu'il n'y a pas de vraie divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Il n'y a pas de vraie divinité à part Lui, le Puissant, le Sage" S. Ali 'Imrane –La famille d'Imrane v 18

 

La preuve que Mohammed  est le Messager d'Allah, est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

"Mohammed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais il est le Messager d'Allah et le sceau des prophètes" S. El Ahzab – Les coalisés v 40

 

La preuve concernant la prière est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Certes, la prière demeure pour les croyants une prescription à des temps déterminés. " S. Nissa – Les femmes v 103

 

La preuve concernant l'aumône légale est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Prélève de leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et invoque (Allah) pour eux. Ton invocation est une quiétude pour eux" S.Tawba – Le repentir v 103

 

La preuve concernant le jeûne est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Ô vous qui croyez, on vous a prescrit le jeûne comme il a été prescrit à ceux d'avant vous. Afin que vous atteignez la piété" S. Albaqara – LA vache v 183

 

-Si on te demande : Est-ce que la durée du jeûne est d'un mois ?

 

Réponds : Oui, la preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Le mois de Ramadhan au cours duquel le Qoran a été descendu comme guide pour les gens, et preuve claire de la bonne direction et du discernement. Quiconque d'entre vous est présent (non pas en voyage) qu'il observe le jeûne ! " S. El baqara – La vache v 185

 

-Si on te demande : Le jeûne s'effectue t-il pendant la nuit ou la journée ?

 

Réponds : Il s'effectue pendant la journée, la preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue pour vous le fil blanc de l'aube du fil noir de l’aurore (Fajr). Puis, accomplissez le jeûne jusqu'à la tombée de la nuit. " S Albaqara LA Vache v187

 

La preuve concernant le pèlerinage est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Aller faire le pèlerinage à la maison sacré, est un devoir envers Allah pour les gens qui en ont les moyens. Et quiconque mécroit (nie l'obligation du hajj), Allah se passe largement des créatures" S Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 97

 

-Si on te demande : Qu'est-ce que la foi ?

 

Réponds : La foi est le fait de croire en Allah, en Ses anges, Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier, et de croire que la prédestination tant dans le bien que dans le mal provient d'Allah.

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Le messager a cru à ce qui lui a été descendu de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses anges, Ses livres et Ses messagers, en disant : "Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers". Et, ils ont dit : "Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons ton pardon. C'est vers Lui que sera le retour" S. El baqara LA Vache v 285

 

La preuve concernant la prédestination est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Nous avons créé toute chose avec mesure " S. El qamar – LA Lune v.49

 

-Si on te demande : Qu'est-ce que l'excellence dans l'adoration (el ihsane) ?

 

Réponds : C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais, et si tu ne Le vois, certes Lui te voit.

 

La preuve concernant l’excellence dans l’adoration est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Certes, Allah est avec ceux qui (le craignent) et ceux qui sont bienfaisants" S. Nahl Les abeilles v 128

 

-Si on te demande : Est-ce que celui qui renie la résurrection est mécréant (kafir) ?

 

Réponds : « Oui ».

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut  (traduction rapprochée) :

 

" Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront point ressuscités. Dis : «Au contraire, je jure par mon Seigneur que vous serez très certainement ressuscités, puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah »" S.Taghaboune v 7

Le troisième point essentiel

 

-Si on te demande : Qui est ton prophète ?

 

Réponds : Mon prophète est Mohammed fils de Abdullah fils de Abdelmouttalib fils de Hachim, et Hachim fait partie de la tribu de Qorèych, et Qorèych de la tribu de Kinanah et Kinanah fait partie des arabes qui font partie de la descendance d'Ismaïl qui descend d'Ibrahim qui descend de Nouh qui descend de Adam, et Adam a été créé à partir de terre.

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

" Pour Allah, l'exemple de 'Issa est comme l'exemple de Adam, Il l'a créé à partir de terre. Puis, Il lui dit : "Sois !" et il fut aussitôt" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 59

 

-Si on te demande : Qui est le premier des messagers ?

 

Réponds : Le premier des messagers est Nouh (Noê), et le dernier ainsi que le meilleur est Mohammed 

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut :

 

"Nous t'avons certainement fait une révélation, comme Nous l'avons fait pour Nouh et les prophètes après lui" S. Nissa – Les femmes v 163

 

-Si on te demande : Est ce qu'il y a des messagers qui ont été envoyés entre eux ?

 

Réponds : Oui.

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un messager (leur disant) : "Adorez Allah et écartez-vous du rebelle (taghout)" " S. Nahl – Les abeilles v 36

 

-Si on te demande : Est-ce que Mohammed‹ est un être humain ?

 

Réponds : « Oui ».

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Dis : comme vous, je ne suis qu'un être humain, il m'a été révélé que votre divinité est une Seule (et vraie) divinité. Quiconque donc espère rencontrer son seigneur, qu'il fasse alors de bonnes actions et n'associe personne dans l'adoration à son Seigneur" S. Elkahf – La caverne v 110

 

-Si on te demande : Est-ce que Mohammed est un esclave adorateur ?

 

Réponds : « Oui. » 

 

La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :

 

"Gloire et pureté à Celui qui de nuit fit voyager son « esclave adorateur » de la mosquée sacrée (Makka) à la mosquée El Aqsa (Jérusalem) dont nous avons béni les alentours" S. El Israa – Le voyage nocturne v 1

 

-Si on te demande : Combien d'années a-t-il vécu ?

 

Tu réponds : Il a vécu soixante trois années, quarante années avant la prophétie et vingt-trois en tant que prophète et messager.

 

Il est devenu prophète quand le verset commençant par "lis lui fut révélé.

 

Puis il est devenu messager quand lui fut révélée la sourate « el Mouddathir » (le revêtu d'un manteau).

 

Il est allé vers les gens en disant (traduction rapprochée) :

 

"Ô vous les gens, je suis pour vous tous le Messager d'Allah". S. El a'raf – Les limbes v 158

 

Ils l'ont démenti, l'ont opprimé, puis l'ont chassé, le traitant de sorcier et menteur.

 

Alors, Allah lui révéla (traduction rapprochée) :

 

"Si vous avez un doute sur ce que Nous avons fait descendre sur notre serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins en dehors d'Allah si vous êtes véridiques" S. El Baqara – La vache v 23

 

Il naquit à Mekka, puis il émigra vers El Madinah (Médine) où il mourut. Son corps fut enterré et sa science demeura.

 

C'est un Prophète qui ne doit pas être adoré, et un Messager qui ne doit être démenti, mais il doit être obéi et suivi.

 

Que l’éloge d'Allah ainsi que Son salut soient sur lui, sa famille ainsi que tous ses Compagnons.

 

Les trois points essentiels - De cheikh El Islam Mohammed ibn AbdelWahab (rahimahoullah)

Traduit par : K. F Abou Soulèymèn

 Publié par la-preuve.over-blog.net

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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La signification des : «meilleures actions - أحسن عملًا»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La signification des : «meilleures actions - أحسن عملًا»

Al-Fudayl ibn ‘Iyad a dit :

 

«Les meilleures actions (c’est-à-dire) : Les plus sincères et les plus conformes.»

 

Il dit :

 

« L’oeuvre n’est pas acceptée jusqu’à ce qu’elle soit sincère et conforme.

 

Ce qui est sincère : Est ce qui est accompli pour Allah

 

Et ce qui est conforme : Est ce qui est sur la Sunna. »

 

Tafsir al-Baghawi. Verset 2 de sourate al-Mulk

✅ Publié sur citationssalafssalih.com

 

قال فضيل بن عياض

أحسن عملًا : أخلصه وأصوبه

وقال : العمل لا يقبل حتى يكون خالصًا صوابًا

اللخالص: إذا كان لله

والصواب: إذا كان على السنة

تفسير البغوي ـ الملك:2

Publié dans Rappels - تذكر

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La polygamie, la vraie...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La polygamie, la vraie...

La polygamie, la vraie : Le scrupule de Mu’adh ibn Jabâl

 

« Il avait deux épouses.

 

Quand il se trouvait dans la maison de l’une, il ne buvait pas de l’eau chez l’autre.

 

En d’autres mots, lorsque c’était le tour de l’une, il lui accordait entièrement son jour et sa nuit.

 

S’il lui arrivait de passer par la maison de la co-épouse, il ne buvait pas chez elle même s’il avait soif.

 

Il attendait d’être chez la première afin de ne pas diminuer sa part.

 

A leur mort, il tira au sort pour savoir laquelles des deux il devait mettre en premier dans la tombe.

 

Cela signifie que les deux décédèrent le même jour de la peste.

 

Il tira au sort au moment de l’ensevelissement, afin qu’Allah ne lui demande pas pourquoi il avait mis l’une avant l’autre dans la tombe ».

 

« Histoires des Compagnons et des Pieux Prédécesseurs » – Ibn l-Jawzi

copié de da3wasalafiya.wordpress.com

 

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

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Pourquoi ne te maries-tu pas ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Pourquoi ne te maries-tu pas ?

Ibn ‘Awn rapporte que Muhammad Ibn Sirin disait à Ayyûb :

 

«Pourquoi ne te maries-tu pas ?»

 

Il s’en plaint auprès de moi et dit :

 

«Si je me marie, d’où trouverais-je de quoi dépenser (pour ma famille) ?»

 

J’ai rapporté cela au fils de Muhammad, Abd Allah, qui l’a dit à son père.

 

Celui dit alors :

 

«Lui accordera sa subsistance Celui qui l’accorde à l’oiseau dans le ciel.»

 

Et il pointal du doigt (le ciel).

 

Ayyûb se maria, et j’ai ensuite vu du poulet à sa table.

 

Shu'ab al-Imaan de l'imam al-Bayhaqi (2/1281)

Publié par citationssalafssalih.com

ابن عون قال

كان محمد ـ يعني ابن سيرين ـ يقول لأيوب : ألا تزوج ؟ ألا تزوج ؟

فشكي ذلك إلي فقال

إذا تزوجت فمن أين أنفق ؟

قال فقلت لابن محمد عبد الله، فقال لأبيه ، فقال

يرزقه الذي يرزق الطير من السماء

و أشار بإصبعه. قال : فتزوج .قال فقد رأيت بعد ذلك في سُفرته الدجاج

شعب الإيمان للبيهقي ـ 1281

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La réalité de la foi

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La réalité de la foi

Dans son livre "Al-fawâ-id", l'imam Ibn al-Qayyim -qu'Allah lui fasse miséricorde- a défini la réalité de la foi («al-iman») en disant :

 

-La foi est une entité composée de :

 

la connaissance sûre de ce que le Messager a apporté,

la croyance à cela avec conviction,

l'affirmation de cela en le prononçant,

la soumission à cela avec amour et humilité,

l'application de cela intérieurement et extérieurement,

l'exécution de cela,

et l'appel à cela dans la mesure du possible.

 

-Puis sa perfection réside dans le fait :

 

d'aimer pour Allah,

de détester pour Allah,

de donner pour Allah,

d'interdire pour Allah,

et qu'Allah Seul soit son Dieu et Celui qu'il adore.

 

-Et le chemin qui y amène est :

 

de se dévouer au suivi du Messager extérieurement et intérieurement,

et détourner son cœur de toute chose de sorte qu'il ne prête pas attention à autre qu'Allah et Son Messager.

 

Fin de citation

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Nous voyons dans cette définition, à la fois complète et magnifique, dont nous a fait part Ibn al-Qayyim que :

 

-La foi est constituée de croyance dans le cœur, de paroles avec la langue et d'actes avec les membres.

 

-La foi est basée sur la connaissance, c'est-à-dire la connaissance d'Allah, de Son prophète Mohammed, et du message avec lequel Il a envoyé Son dernier messager qui est contenu dans le Noble Coran et la Sounna prophétique authentique.

 

-La soumission à Allah ne doit pas être perçue comme un acte simplement mécanique, mais elle doit être accompagnée d'amour et d'humilité envers Allah.

Ceci car Il nous a créé et nous a accordé de Ses immenses bienfaits, et car nous vivons dans Son royaume et sommes sous Son autorité -Glorifié et Exalté soit-Il-.

 

-La foi émane du cœur, mais elle doit avoir des répercussions sur le corps et des effets apparents qui prouvent sa présence dans le for intérieur.

 

-Le véritable croyant doit faire des efforts dans la prédication («da'wah») selon ses capacités, afin de faire goûter aux autres le délice de la foi qui l'anime, car le vrai croyant aime pour les autres ce qu'il aime pour lui-même.

 

-Personne n'aura complété la foi et atteint sa perfection jusqu'à ce qu'il aime pour Allah, et qu'il déteste pour Allah.

 

Il doit donc :

 

aimer les musulmans pieux et obéissants à Allah,

détester les mécréants et les polythéistes, mais ceci ne doit pas le pousser à être injuste envers eux et ne doit pas l'empêcher de les inviter à l'Islam avec sagesse, tout en étant bienfaisant envers eux tant qu'ils ne combattent pas la religion d'Allah,

quant aux musulmans pécheurs, il doit les aimer pour leur Islam et les détester pour leurs péchés, tout en leur prodiguant conseil afin qu'ils se rectifient.

 

-Le chemin menant à la réalité de la foi revient à deux choses complémentaires l'une de l'autre :

 

l'unification d'Allah dans l'adoration en Lui vouant un culte exclusif (le Tawhid),

le suivi méticuleux du prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم dans toutes les choses de la religion (la Sounna).

 

Qu'Allah nous accorde la science bénéfique et les actes vertueux,

Et qu'Il nous fasse vivre, mourir et ressusciter dans la foi authentique !

 

Ecrit par Souleyman Abou 'Ali al Gwadeloupi

copié de sounnah-publication.com

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Quand est-ce que commence les 10 derniers jours de ramadan ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quand est-ce que commence les 10 derniers jours de ramadan ? (audio-vidéo)

 

Question :

 

Si je veux veiller les 10 derniers jours des nuits de Ramadan, quand est ce que je commence ?

 

Réponse :

 

Après la prière d’el ‘icha, le prophète صلى الله عليه وسلم veillait les 10 derniers jours de Ramadan et ‘Aicha-RaDi Allahou ‘anha-a rapporté :

 

«Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم atteignait les dix derniers jours du mois de Ramadan, il se serrait la ceinture (allusion au fait qu'il s'isolait de ses femmes, cf.: Fath Al Bâri), veillait la nuit (en prière), et réveillait ses proches.» 


C’est ce qui est préférable, si cela vous est facilité.

 

Et si on dort un peu pour se renforcer, il n y a pas de mal.

 

Celui à qui Allah à destiné de veiller ces nuits-là, alors c’est une sounnah et un rapprochement (vis-à-vis d’Allah), c’est-à-dire :

 

-par la prière,

-la lecture du Qor-an,

-les invocations,

-et la demande de pardon (el istighfar).

 

Le commentateur (radio) dit :

 

Pourriez-vous, votre éminence, citer la date (à laquelle débute les 10 dernières nuits), car il apparaît que c’était sa question (c’était une femme qui a posé la question via la radio) ? 

 

Réponse :

 

La Sounnah est de veiller toutes les 10 dernières nuits.

 

Ceci est la Sounnah.

 

Et si on veille, les nuits impaires (21, 23, 25, 27, 29), il n y a pas de mal.

 

Mais il est préférable de veiller toutes ces nuits et, particulièrement, les nuits impaires, étant donné que c’est à ce moment-là qu’il est plus propice de trouver la Nuit du Destin.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Cherchez-là (Leylatul Qadr) dans les nuits impaires »

 

et dans certaines versions

 

« Cherchez-là dans les 10 dernieres (nuits) ».

 

Mais, les nuits impaires sont plus favorables (pour trouver la nuit du destin), c’est-à-dire, les nuits du 21, 23, 25, 27,29 et surtout la nuit du 27.

 

Donc, les 10 dernieres nuits débutent à partir du 21 (sachant que la nuit du 21 par rapport au calendrier lunaire correspond au 20, à partir du coucher du soleil, soit el maghreb)

 

*Ce qui est entre parenthèse est un rajout du traducteur

 

Fatwa de Cheikh ben baz lors de l’émission « Nour ‘ala ad-darb »

Traduit par Nejmeddine Abou AbdelAziz

 Publié par kitab-wa-sounnah.over-blog.com

إذا أردت أن أحيي ليالي العشر الأواخر من رمضان، متى أبدأ ؟

بعد صلاة العشاء، كان النبي صلى الله عليه وسلم يحيي العشر الأواخر   من رمضان، قالت عائشة رضي الله عنها: (كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخلت العشر   أحيا ليله وأيقظ أهله وشد مئزره). هذا هو الأفضل إذا تيسر له ذلك، وإن نام بعض   الشيء ليتقوى فلا بأس، أما من قدره الله على إحيائها فذلك سنة وقربى. يعني بالصلاة  والقراءة والدعاء والاستغفار

يقول المعلق: هل تتفضلون بذكر التاريخ لعلها تقصد هذا سماحة الشيخ؟

ج/ السنة إحياء ليالي العشر كلها، هذا السنة، وإذا أحيا الإنسان منها الأوتار إحدى وعشرين وثلاث وعشرين وخمس عشرين وسبع وعشرين وتسع وعشرين فلا بأس، لكن الأفضل أن يحييها كلها، لكن هذه الأوتار أولى بالإحياء، وهي متأكدة لأنها أرجى لليلة القدر، النبي صلى الله عليه وسلم قال: (التمسوها في كل وتر) وفي بعض الروايات: (التمسوها في العشر الأواخر)، لكن الأوتار أرجى الليالي إحدى وعشرون، ثلاث وعشرون، وخمس وعشرون، سبع وعشرون، تسع وعشرون، وأرجاها الليلة السابعة والعشرون. إذا العشر الأواخر تبدأ من إحدى وعشرين

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Nobles caractères et règles de bienséance

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Nobles caractères et règles de bienséance

Leçon 15

Les nobles caractères qu'Allah a institué pour tout musulman

 

En voici quelques exemples :

 

-Être sincère,

-respecter le dépôt, être chaste,

-pudique,

-courageux,

-généreux,

-loyal,

-se préserver de tout ce qu'Allah a interdit,

-respecter le voisin,

-aider les personnes dans le besoin autant que faire se peut...

 

Et autres nobles caractères dont la légitimité est prouvée par le Coran et la Sunnah.

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Leçon 16

Les règles de bienséance islamique

 

En voici quelques exemples :

 

-Saluer,

-être souriant,

-manger et boire avec la main droite,

-respecter les règles de bienséance que l'Islam a institué lorsque l'on entre dans la mosquée, dans la maison ou qu'on sort et lors du voyage.

-Honorer ses parents, ses proches, ses voisins, les personnes âgées, les enfants,

-présenter ses voeux lors d'une naissance,

-et ses condoléances lors d'un décès...

 

Et autres bonnes manières islamiques.

 

Après avoir détaillé les règles touchant à la croyance et à la jurisprudence dans les cours précédents, l'auteur - qu'Allah le protège - a voulu clarifier ici pour l'ensemble de la communauté certains nobles caractères institués pour tout musulman et autres règles de bienséance islamique.

 

Tu te dois donc cher frère musulman - qu'Allah nous aide et t'aide à atteindre tout bien - de les mettre en pratique afin de proposer aux gens le meilleur et le plus exemplaire des comportements, basé sur ces caractères islamiques si nobles, et ses bonnes manières si éminentes et sublimes.

 

Les textes du Coran et de la Sunnah incitant à se conformer à ces nobles caractères sont nombreux. Si je ne craignais d'être trop long, je les aurais certes cités.

 

Que le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) soit pour toi un modèle d'application de ces directives, car lorsque l'on questionna 'Â'ishah -qu'Allah l'agrée - au sujet de l'éthique du Prophète (Sallalalhou alayhi wa salam), elle répondit:

 

"Le Coran était son éthique" .[1]

 

Que les éloges et les salutations d'Allah soient sur lui.

 

Il était connu pour sa sincérité, son respect du dépôt, son courage, sa générosité, et son éloignement de tout ce qu'Allah ('azza wa jal) a interdit.

 

Ses nobles compagnons -qu'Allah les agrée tous - l'ont suivi en cela.

 

En outre, l'Islam en ses débuts s'est propagé aux quatre coins de la terre en raison des relations exemplaires qu'entretenaient les commerçants musulmanc avec les autres communautés.

 

En effet, ils faisaient preuve de sincérité et de loyauté [dans leurs transactions].

 

J'espère donc d'Allah, puis attends de toi mon frère musulman que tu sois de ceux qui bénéficient de ces nobles caractères:

 

-sois sincère dans tes propos et tes actes, 

 

-sois respectueux du dépôt que tu gardes et que tu rends,

 

-fais preuve de retenue et contente toi de ce que tu possèdes,

 

-sois pudique,

 

-courtois,

 

-courageux loyal,

 

-généreux,

 

-irréprochable et honnête.

 

-Honore ton voisin car ses droits envers toi sont très importants.

 

-Aide les personnes dans le besoin, car Allah aide Son serviteur aussi longtemps que celui-ci aide son frère.

 

-Salue les personnes que tu connais et celles que tu ne connais pas, car c'est une Sunnah qui engendre l'amitié et dissipe la solitude et la division.

 

-Sois souriant lorsque tu rencontre tes frères musulmans car c'est une aumône.

 

-Fais ce que le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) a conseillé de faire, comme le fait de manger et de boire avec la main droite.

 

-Conforme-toi à la Sunnah en entrant dans la mosquée par le pied droit, en récitant l'invocation tirée de la Sunnah, en sortant par le pied gauche.

 

-Sois régulier concernant l'invocation d'entrée et de sortie de la maison, Allah te protégera alors, te préservera et t'aidera.

 

-N'oublie pas l'invocation du voyageur lorsque tu voyages.

 

-Honore tes parents, comporte-toi de la meilleure façon avec eux et sache que tes devoirs envers eux sont immenses, comme le prouvent le Coran et la Sunnah.

 

-Ne sois pas nonchalant et remplissant ton devoir envers eux au risque de le regretter le jour où le regret ne sera d'aucune utilité.

 

-N'oublie pas d'honorer tes proches, tes voisins, les personnes âgées et les plus jeunes, car c'est une directive divine et prophétique.

 

Allah ('azza wa jal) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et faites le bien. Car Allah Aime les bienfaisants." [2]

 

Et le Prophète (Sallalahou alayhi wa salam) a dit:

 

"Vos biens ne seront jamais assez sufisants pour répondre aux besoins des gens. Faites donc en sorte que votre visage avenant et votre noble caractère leur suffisent."

 

Il (Sallalahou alayhi wa salam) a aussi dit a Mu'âdh:

 

"Crains Allah où que tu sois, fais suivre une mauvaise action d'une bonne action qui l'effacera, et aie avec les gens un bon comportement".

 

Un poète a dit:

 

Sois bon envers les gens et tu mononpoliseras alors leurs coeurs

 En effet, et depuis toujours, la bienfaisance fait se soumettre les hommes

 

-Présente tes félicitations à celui qui vient d'avoir un enfant, et invoque Allah pour lui de la façon que cela a été rapporté dans la Sunnah.

 

-Présente tes condoléances à tes frères touchés par un malheur, tu seras recompensé pour cela et auras la même rétribution qu'eux.

 

-Conforme-toi à toutes les autres bonnes manières islamiques, et éloigne-toi des vils caractères.

 

Qu'Allah nous compte et te compte parmi ceux qui se conforment au comportement religieux, aux bonnes manières islamiques, et s'éloignent des vils caractères.

Il est certes capable de tout, et à même de répondre aux invocations.

Qu'Allah couvre d'éloges et salue notre prophète Muhammad, sa famille et tous ses compagnons.

 

[1] Rapporté par Muslim, Ahmad et Abû Dâwud. 

[2] Sourate Al-Baqarah v.195

 

Les leçons importantes pour l'ensemble de la communauté - Pages: 78 à 81 - Edition: Dar Al Muslim

Kounya: Oum Chaïma

copié de rappel01.fr

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Jugement de celui qui s'essuie le visage après les invocations (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Jugement de celui qui s'essuie le visage après les invocations (audio-vidéo)

Question :

 

هل يُسن مسح الوجه باليدين بعد الدعاء أم أن هذا بدعة ؟

 

Est-ce que le fait de s'essuyer le visage avec les deux mains après les invocations fait partie de la sounnah ou est-ce une innovation ?

 

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

 

Les gens de science ont divergé à ce sujet. 

 

Certains ont dit que si la personne lève les mains pour faire son invocation, il convient alors d'essuyer avec (les mains) son visage.

 

Ils utilisent comme preuve un hadith faible.

 

Mais Ibnou Hadjar  رحمه الله a dit : 

 

« (Ce hadith) est rapporté par d'autres voies (d'autres chaînes de transmission) qui se renforcent les unes les autres.

Et l'ensemble de ses voies implique que ce hadith est bon (hassan). » 

 

Et d'autres savants ont dit que la personne ne devait pas essuyer son visage avec ses deux mains, et que les hadiths à ce sujet sont faibles.

 

Donc, le fait d'essuyer le visage avec les mains est une innovation.

 

Et ceci est l'avis de Cheikh Al-Islam Ibnou Taymiya.

 

(Quant à moi) je suis d'avis qu'il ne faut pas réprimander celui qui essuie (son visage avec ses mains) et qu'il ne faut pas ordonner d'essuyer (le visage avec les mains) à celui qui ne le fait pas.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mohammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Le rôle de l’épouse dans la protection du foyer conjugal et dans l’entretien des bons rapports

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le rôle de l’épouse dans la protection du foyer conjugal et dans l’entretien des bons rapports

Quant à la femme musulmane, elle doit savoir que le bonheur, l’affection et la bonté ne seront réalisés que si elle est une femme chaste et pieuse.

 

Cela n’est possible qu’en prenant connaissance de ses droits, dès lors, elle n’ira pas au-delà et n’outrepassera pas les limites qui lui sont autorisées.

 

Elle répondra ainsi à l’appel de son mari qui détient autorité sur elle, en la protégeant, en prenant soin d’elle et en pourvoyant à ses besoins.

 

De ce fait, elle doit lui obéir et protéger son honneur et ses biens, mais elle doit également être soigneuse dans tout ce qu’elle entreprend, en étant à la disposition de son mari, en prenant soin d’elle et de sa maison : elle est une femme pieuse et une mère compatissante, elle préserve le foyer de son mari et en est responsable.

 

Elle est reconnaissante envers son époux et ne dénie point ses bienfaits et sa bonne compagnie.

 

Le prophète, que la paix et le salut d’Allâh soient sur lui, a mis en garde contre ce reniement en disant :

 

« On m’a fait voir l’enfer et la plupart de ses habitants sont des femmes, car elles renient », on lui dit : « renient-elles Allâh ? »

Il répondit : « Non, elles renient les bienfaits de leurs maris : tu es bienfaisant envers une d’elles durant toute ta vie, puis lorsqu’elle aperçoit en toi une erreur, alors elle dit : « Je n’ai jamais rien vu de bon provenant de toi. »

Rapporté par Al-Boukhâri dans son recueil authentique (Hadith n°5197).

 

Il incombe donc de pardonner les erreurs et les faux pas…

 

Ne sois pas malfaisante envers lui lorsqu’il est présent et ne le trahis pas lorsqu’il est absent.

 

C’est ainsi que l’entente est obtenue, que la vie conjugale perdure et que l’attachement, l’affection et la bonté prédominent.

 

« Toute femme qui meurt, alors que son mari est satisfait d’elle, rentrera au paradis. »

Rapporté et authentifié (chaîne de transmission considérée comme bonne) par Tirmidhi (Hadith 1161) et rapporté également par Ibn Mâjah (Hadith 1854), et Al-Hakim qui dit : « sa chaîne de transmission est authentique » (4/173).

 

(Note du webmaster : Lien Ce hadith n° 286 de Ryâdh As-Sâlihin a été rendu faible par Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany  car sa chaîne comporte deux rapporteurs inconnus. Voir Adh-Dhaîfa (1426). )

 

Craignez Allâh, ô communauté de l’islam, et sachez qu’avec l’harmonie (dans le couple) le bonheur se concrétise et une bonne atmosphère se crée.

 

Cette dernière facilite l’éducation et le développement de l’enfant au sein d’un foyer accueillant et débordant d’affection et de bonne entente… entre la tendresse maternelle et la bienveillance paternelle, loin du tumulte des discordes et des divergences et l’empiétement des uns sur les autres.

 

Plus aucune division ni désaccord ne seront observés et plus aucun tort ne sera fait aux proches parents comme à ceux éloignés (traduction rapprochée) :

 

{ Et qui disent : « Seigneur ! Accorde- nous, en nos épouses et nos descendants, la réjouissance et la tranquillité, et fais de nous des exemples pour les pieux. » } (Le discernement – 74)

 

tiré du " Le foyer bienheureux et le désaccord conjugal "

traduit par AbdelMalik Abou Adam Al Firanci

Publié par dourouss-abdelmalik.com

 

Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد

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