La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Quel rapport doit-on entretenir avec un père qui commet des actes contraires à la Loi islamique et la morale ?

Demande du frère dont les initiales du nom sont R.A.M. d’Egypte.

Réponse :

Nous prions qu’Allâh guide ton père et lui facilite la voie vers le repentir et nous vous conseillons la douceur et le conseil de la meilleure manière, et de ne pas désespérer, conformément à la parole d’Allâh :

وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ بِوَٲلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُ ۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنٍ۬ وَفِصَـٰلُهُ ۥ فِى عَامَيۡنِ أَنِ ٱشۡڪُرۡ لِى وَلِوَٲلِدَيۡكَ إِلَىَّ ٱلۡمَصِيرُ * وَإِن جَـٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِى مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌ۬ فَلَا تُطِعۡهُمَا‌ۖ وَصَاحِبۡهُمَا فِى ٱلدُّنۡيَا مَعۡرُوفً۬ا‌ۖ وَٱتَّبِعۡ سَبِيلَ مَنۡ أَنَابَ إِلَىَّ‌ۚ 

«Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l’a porté [subissant pour lui] peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination.

Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais tiens-leur compagnie avec eux ici-bas de façon convenable. Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. » (Sourate Luqmân, versets 14 et 15)

En effet, Allâh a recommandé d’être reconnaissant envers Lui, ainsi qu’aux parents, et de leur tenir bonne compagnie, même s’ils t’incitent à mécroire.

Donc, ton devoir envers ton père est de lui tenir compagnie, d’être bienveillant, même s’il ne l’est pas envers toi, et de faire des efforts pour l’appeler vers la vérité, et il se peut qu’Allâh le guide grâce à toi.

Mais, il n’est pas permis de lui obéir pour des actes contraires à l’islam.

Nous vous conseillons aussi de demander l’aide auprès d’Allâh pour qu’Il le guide, puis de demander l’aide des gens de bien parmi les proches, les oncles ou les autres, les gens qu’il respecte, estime et dont il accepte les conseils.

Nous demandons à Allâh qu’Il nous guide et qu’Il facilite la voie vers le repentir.

Il est Audient et Proche.

Recueil de Fatwas et d’Articles Divers, tome 5, page 354

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

"Si le divorce revenait à la femme, elle divorcerait son époux plus de 20 fois par jour en raison de sa raison diminuée ; mais par la grâce d'Allah, Allah a donné l'autorité à l'homme."

Fawaid min dourouss Abi Abdirrahman ibn Hadi Al Wadi'i page 57

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Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Question :

Qu’en est-il du port d’un exemplaire du Coran par l’un de ceux qui accomplissent les prières de Ramadan dites tarawih sous prétexte de pouvoir suivre la lecture de l’imam ?

Réponse :

Louange à Allah.

Porter le Coran dans ce but est contraire à la Sunna pour plusieurs considérations. 

● La première est que l’on perd la possibilité de poser sa main droite sur sa main gauche quand on est debout. 

● La deuxième est que cela occasionne de fréquents mouvements superflus liés à l’ouverture du Coran, à sa fermeture ou sa garde sous l’aisselle. 

● La troisième est que ces mouvements constituent une occupation de plus pour le prieur. 

● La quatrième est qu’il empêche le prieur de fixer son regard sur l’endroit où il va se prosterner.

Or la plupart des ulémas pensent que, selon la Sunna, il est préférable de fixer son regard sur cet endroit-là. 

● La cinquième est que celui qui se comporte de la sorte risque d’oublier qu’il est en prière faute de concentration suffisante. En revanche, s’il reste révérencieux, la main droite posée sur la main gauche et la tête inclinée vers la direction de l’endroit où il va se prosterner, il est alors plus à même de se souvenir qu’il prie derrière un imam.

Extrait des Fatwas de Cheikh - Publié dans la revue ad-Dawa n° 1771 p. 45.

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Certains savants ont jugé comme licite le fait de goûter la nourriture pour la femme qui veut tester le goût de la nourriture qu'elle a préparée, pendant la journée de Ramadân.

Ils ont précisé aussi que la condition est que la nourriture ne parvienne pas à la gorge.

Réponse du Comité permanent [des savants] de l'Ifta :

Il n'y a pas de mal à ce que la personne goûte la nourriture, en cas de besoin, en journée de Ramadân, et son jeûne est valable tant qu'elle n'en avale pas délibérément.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.    

(Numéro de la partie: 10, Numéro de la page: 332)

La première question de la Fatwa numéro (9845)

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تذوق الصائم للطعام

س1: بعض الناس أي العلماء أجازوا التذوق للمرأة للطعام في الصيام إذا كانت تريد أن تعرف مدى صلاحية الطعام، هل هذا صحيح، وقالوا: بشرط أن لا يصل الطعام إلى الحلق؟

ج1: لا حرج في تذوق الإنسان للطعام في نهار الصيام عند الحاجة، وصيامه صحيح إذا لم يتعمد ابتلاع شيء منه

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 332)

السؤال الأول من الفتوى رقم - 9845

Question :

Quel est le jugement sur le fait que la femme goûte ce qu'elle a cuisiné avec le bout de la langue (*) pour savoir ce qui manque comme ingrédients et condiments ?

Réponse de Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i :

Il n'a pas de mal à cela inchâ a Allâh, mais elle ne doit rien avaler.

(*) pendant le mois de Ramadân

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تذوق الطعام هل يفطر الصائم
نص السؤال : ما حكم تذوق المرأة عند الطبخ للطعام بطرف لسانها لمعرفة ما ينقصه من المكونات والبهارات ؟
نص الإجابة : لا بأس بذلك إن شاء الله ، ولا يتسرب من حلقها شيء
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تاريخ إضافته:29 شعبان 1434هـ
راجع كتاب - فضائح ونصائح ص 80

Questionneur :

Goûter à la nourriture pendant la journée pendant le mois Ramadhan, comme à gouter pour la cuisson des aliments pour le sel ou quelque chose comme çà ?

Réponse de Cheikh ibn Baz :

Il n'y a rien de mal à cela.

Il n'y a pas de mal à ce que le cuisinier goûte le goût des aliments, est-il salé ou non... Il n'y a pas de problème à cela, mais il ne les avale pas, il les goûte avec sa langue puis les recrache.

Il n'avale rien du tout et il n'y a rien de mal à cela.

Traduit par abdoullaah Abu Edem

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حكم تذوق الطعام نهار رمضان

حكم تذوق الطعام نهار رمضان ذوق الطعام في نهار رمضان، كأن تذوق طهية الطعام الملح أو نحوه؟

لا حرج في ذلك، لا حرج في أن يذوق الطباخ طعم الطعام هل هو مالح أو خانس لا بأس بذلك؛ لكن لا يبتلعه يذوقه بلسانه ثم يلقيه يبصقه ولا يبتلع شيئا ولا حرج في ذلك

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Est-ce-que la pratique du jarh wa ta3dîl est finie ?

Et quel est le jugement de répliquer sur l'opposant sans prêter attention à sa personne ? 

Réponse :

Moi ce que je crains c'est que cette parole soit une vraie parole pour obtenir le faux !

Le jarh wa ta3dîl n'a pas péri, n'a pas été enterré et n'a pas été rendu malade (non plus) -Et la Louange est à Allâh-

Il est (toujours) permanent, le jarh wa ta3dîl a lieu sur les témoins chez le juge, car il est possible qu'ils critiquent l'adversaire et qu'on leur demande la preuve.

Et il a lieu aussi sur les rapporteurs (de récits ou informations), et nous venons certes d'écouter la lecture de notre imâm lorsqu'il a lu La Parole d'Allah Le Très-Haut (traduction rapprochée) :

{Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair..} 

Le jarh wa ta3dîl ne cessera d'être présent tant que l'espèce humaine sera présente... Tant que l'espèce humaine sera présente, le jarh wa ta3dîl sera présent !

 
Mais seulement je crains qu'untel dise : Cet individu est majroùh (a été critiqué) et qu'en vérité il n'est pas majroùh, et qu'ensuite on se serve de cette fatwâ pour propager les défauts des créatures.

Et voilà pourquoi je dis : Si il y a sur une personne un défaut et qu'il soit dans l'intérêt ou nécessaire ou dans le besoin de l'énoncer, il n'y a pas de mal à faire cela ; Pas de mal à l'énoncer !

Mais le mieux c'est qu'il dise : Certaines personnes font tels actes, certaines personnes disent telle parole, pour les deux causes : 

- La première cause : Pour qu'il s'échappe du problème de la détermination.

- Et la deuxième cause : Pour que ce jugement englobe celui-là et d'autres. 

Sauf si nous apercevons une personne déterminée dont les gens ont été séduits par elle alors qu'elle appelle vers une innovation ou un égarement.

Dans ce cas-là, il faudra à tout prix la déterminer pour ne pas que les gens soient trompés par elle.

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يقول السائل: هل سنة الجرح والتعديل ماتت؟ وما حكم الرد على المخالف بغض النظر عن شخصيته ؟

فأجاب الشيخ -رحمه الله-: أنا أخشى أن تكون هذه كلمة حق أريد بها باطل، الْجَرح والتعديل لَم يَمُت ولَم يدفن ولَم يُمْرض ولله الحمد، هو قائم، الْجرح والتعديل يكون في الشهود عند القاضي، يُمكن يجرحون الخصم ويطلب منهم البينة، ويكون أيضا في الرواية، وقد سمعنا قراءة إمامنا قول الله تعالى

( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا )

فالْجَرح والتعديل لا يزال باقيًا ما دَام نوع الإنسان باقيًا، ما دام نوع الإنسان باقيًا فالْجَرح والتعديل باقيًا
لكن أنا أخشى أن يقول قائل: إن هذا الإنسان مجروح وليس بمجروح فيتخذ من هذه الفتوى وسيلة لنشر معايب الخلق
ولهذا أقول: إذا كان في شخص عيب ما، فإنْ اقتضت الْمصلحة أو الْحاجة، أو الْضرورة إلى بَيانه. فلا بأس به، لا بأس منْ بيانه، ولكن الأحسن أن يقول : بعض الناس يفعل كذا ، بعض الناس يقول كذا، لسببين
السبب الأول: أن يسلم من قضية التعيين
والسبب الثاني: أن يكون هذا الْحكم شاملا له ولغيره
إلا إذا رأينا شخصًا مُعينًا قد فُتِنَ الناس به، وهو يَدْعو إلى بِدْعة أو إلى ضَلالة، فَحِينئذ لا بدّ منْ التّعيين حَتى لا يَغترّ الناس به." اهـ
من هنا بالصوت

Question :

Faut-il que l’enfant sorte vivant (du ventre de sa mère) ou suffit-il que l’âme soit insufflée en lui (pour devoir faire le sacrifice) ?

Réponse :

Certains savants ont dit que si l’âme avait été insufflée, mais qu’il était mort-né, alors il n’y avait pas de sacrifice.

D’autres ont dit : au contraire, il faut sacrifier pour lui-même s’il est mort-né après que l’âme ait été insufflée.

Car si l’âme a été insufflée, il sera ressuscité, c’est donc un être humain dont on espère l’intercession au Jour de la Résurrection.

Au contraire de celui qui meurt avant que l’âme ne soit insufflée, pour celui-ci il n’y a pas de sacrifice, car ce n’est pas un être humain.

Ainsi, le fœtus n’est pas ressuscité au Jour de la Résurrection s’il meurt avant que l’âme ne soit insufflée, car il n’ pas d’âme qui pourrait lui être rendue au Jour de la Résurrection.

Donc, il y a quatre cas :

-Il est mort-né avant que l’âme ne soit insufflée, on ne sacrifie pas

-Il naît mort-né après que l’âme ait été insufflée, il y a alors deux avis parmi les savants

-Il naît et meurt avant le 7ème jour, là aussi il y a deux avis parmi les savants, mais l’avis qui dit qu’il faut sacrifier est plus fort que celui dans le cas précédent

-Il vit jusqu’au 7ème jour et meurt le 8ème, là il faut sacrifier pour lui.

Sharh Al-Mumti' (3/431-437)

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question 112 :

Mon enfant qui est âgé de cinq ans m 'exaspère très souvent, ce qui m 'a poussé un jour à le maudire.

Par la suite j'ai regretté profondément mon acte et demandé à Allah de me pardonner.

Que dois-je faire ?

Dois-je jeûner ou faire l'aumône ?

Ou bien le fait d'implorer le pardon divin est-il suffirait ?

Réponse :

Il n'est pas permis de maudire nommément un être, qu'il s'agisse d'un homme ou d'un animal, et à fortiori si c'est l'un de ses propres enfants, de ses frères ou des membres de sa famille.

Cette malédiction constitue une rupture des liens de parenté et une ingratitude.

Il incombe à l'auteur d'un tel acte de se repentir et quiconque se repent, Allah accepte son repentir.

Qu'Allah nous accorde la réussite.

Fatawa Manaril Islam : (1/26) 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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D’après Sahl ibn Sa`d As-Sa`idî (qu'Allah soit satisfait de lui) :

"Un homme regarda (en cachette) à travers une fente qui se trouvait dans la porte de l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم, au moment où l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم se frottait la tête avec un bâton (sous forme d'un peigne en bois).

Quand l'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم le vit, il lui dit :

"Si je savais que tu me regardais, je t'aurais enfoncé ce bâton dans l'oeil".

L'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم ajouta :

"L'autorisation n'a été imposée que dans le but de ne plus regarder (à l’improviste dans la maison d'autrui)". 

Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 4013 

Et il convient de ne pas négliger de le langer et de l'emmailloter même si cela lui est difficile à supporter, jusqu'à ce que son corps soit solide, ses membres forts et qu'il puisse s'asseoir.

Quand il devient ainsi souple, on peut sans négligence l'entraîner aux mouvements, à se tenir debout doucement, jusqu'à ce qu'il puisse faire cela de lui-même.

Les préceptes islamiques relatifs au nouveau-né - p 73

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و ينبغي أن لا يهمل أمر قماطه و رباطه و لو شق عليه إلى أن يصلب بدنه و تقوى أعضاءه و يجلس على الأرض ؛ فحينئذ يُمَرَّن ، و يُدَرَّب على الحركة و لا يستعجل ، و كذا القيام قليلاً قليلاً إلى أن يصير له ملكة و قوة يفعل ذلك بنفسه

فصول نافعة في تربية الأطفال

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

source: Hassan Al-basrî de l'imam Ibn Al-jawzî
Al-Aqd al-farîd, vol.2 p.243.

Question :

 
Une femme est âgée d’environ 29 ans, elle a eu dix enfants et elle a dû subir une intervention chirurgicale de procéder à la ligature des trompes afin de ne plus avoir d’autre enfants à cause de sa santé.

Si elle utilise les pilules contraceptives, cela aura également un effet néfaste sur sa santé.

Son mari lui a autorisé de faire cette opération.

Commet-elle un péché en cela ?

Réponse :

Il n’y a aucun mal à procéder à l’intérvention en question si les médecins proclament que l’enfantement lui cause du tort, après l’autorisation de son mari.

L’opération consiste à plier les trompes équivaut à la castration pour les hommes.
Par ce type d’opération, la femme ne peu plus en effet plus jamais tomber enceinte.

Une telle intervention ne lui est donc permise que par extrême urgence estimée à sa juste valeur.

Ainsi, dès lors qu’il ya la preuve médicale que la femme sera atteinte d’un préjudice majeur en cas de grossesse, il lui est permis d’empêcher celle-ci par cette opération mais sous deux conditions :

-  La première

Qu’il n’existe pas d’autre moyen de contraception provisoire, au lieu de la restriction totale qui équivaut à la castration.

En effet, lorsque cette opération est pratiquée, il est difficile pour la femme de revenir à sa nature première. Bien plus qu’il lui est impossible de tomber enceinte.

Cette condition doit être prise en compte vu qu’il est possible que le mal disparaisse de la femme après un certain temps et qu’il ne soit alors plus nécessaire de recourir à aucun moyen de contraception.

-  La seconde

L’accord du mari, l’enfantement étant un de ses droits sur la femme qui en est capable.
 

Fatawas concernant Les femmes 

copié de oummietmoi.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Si j’ai effectué le witr au début de la nuit puis désirais reprendre les prières par la suite, que faudrait-il faire ?

Réponse :

Si vous avez effectué le witr au début de la nuit et si Allah vous a facilité la reprise des prières à la fin de la nuit, effectuez autant de chaf’a qu’Allah vous en aura donné la possibilité, mais n’y ajoutez pas de witr compte tenu de la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Il ne peut pas y avoir deux witr au cours de la même nuit »

Et compte tenu encore de ce hadith rapporté par Aïcha رضي الله عنها selon lequel le Prophète صلى الله عليه و سلم accomplissait deux raka’a après le witr en restant assis.

Ceci visait mais Allah le sait mieux – de montrer aux gens la permission de prier après avoir effectué le witr. 

Voir Madjmou’ fatawa Cheikh Ibn Baz, 11/311

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Est-il licite de faire la dissection pour les étudiants en médecine, cela impose-t-il de faire les ablutions ou la douche rituelle ?

Réponse :

Louange à Allah et prière et salut sur le Prophète ainsi que sur sa famille et ses compagnons. Après ce préambule :

La réunion du Comité des Grands Oulémas a édité une décision à propos de l'avis religieux sur la dissection, sous le numéro (47) en date du 20/8/1396.

Voici son contenu : 

Louange à Allah, l'Unique, et que la prière et le salut soient sur le Prophète ultime, Mohammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Après ce préambule :

Au cours de la neuvième édition de la réunion du Comité des Grands Oulémas qui s'est tenue à la ville de Tâif au mois de Châ`bân 1396, le comité a examiné le discours de son excellence, le ministre de la justice numéro (3231/2/K) suite au courrier du représentant du ministre des affaires étrangères (313446/2/1) du 6/8/1395, qui contenait une copie de la circulaire de l'Ambassade Malaisienne à Djeddah, sur la question de l'avis et de l'attitude du royaume de l'Arabie Saoudite vis-à-vis de la pratique d'opérations médicales sur le cadavre d'un musulman, et ce pour les raisons des services médicaux.

On a également exposé l'étude établie par le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ’) à ce propos.

Il semble que le sujet se divise en trois parties :

- Premièrement : l'autopsie ayant pour but la vérification et l'investigation criminelle.

- Deuxièmement : l'autopsie ayant pour but le diagnostic des maladies contagieuses, pour que des mesures préventives soient mises en place pour s'en protéger.

- Troisièmement : la dissection (autopsie) pour deux raisons scientifiques d'apprentissage et d'enseignement.

Après délibération des avis, discussions et études du rapport présenté par la commission déjà mentionnée, le comité a décidé ce qui suit :

- Pour les deux premiers types : le comité juge qu'ils sont permis vu leurs grands bénéfices dans de nombreux domaines de sécurité, de justice et de prévention contre la propagation de maladie contagieuse dans la société.

L'inconvénient de porter atteinte à la dignité du cadavre autopsié est largement surpassé par les bénéfices nombreux et généraux qui sont attendus.

De ce fait, le comité décide à l'unanimité : la permission de la pratique de l'autopsie pour ces deux raisons, que le cadavre autopsié soit celui d'un musulman ou pas.

- Quant au troisième type, l'autopsie ou la dissection pour des raisons scientifiques, vu que la charia islamique qui venu pour atteindre les bénéfices et les rendre membres est aussi pour empêcher les maux et les minimiser, en commettant le minimum de mal pour empêcher le plus grave, et prévu qu' en cas de bénéfices contradictoires le plus important est tenu en compte, vu également que la dissection d'un animal ne peut pas répondre aux mêmes exigences que celle d'un cadavre humain, et vu que les bénéfices de la dissection humaine sont largement démontrés par les différents développements scientifiques dans les différents domaines médicaux, pour toutes ces raisons, le comité juge de permettre la dissection du cadavre humain en général.

Cependant, vu que la charia islamique prend énormément soin de la dignité du musulman mort, comme elle préserve celle du vivant, comme le rapporte imam Ahmed et Abou Dâwoud, d'après `A`icha (qu'Allah soit satisfait d'elle) que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :

" Casser l'os d'un mort est pareil à le casser de son vivant. "

et vu que la dissection constitue une profanation vis-à-vis de sa dignité, il a été donc dit que la nécessité est absente puisqu'il est possible de se procurer des cadavres non protégés, le comité juge alors qu'il est suffisant de faire la dissection de ce genre de cadavres et de ne pas porter atteinte aux cadavres des morts protégés, dans ces circonstances.

Deuxièmement : l'autopsie n'impose ni les ablutions ni le bain rituel.

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Parmi les Fatwas émises par le Comité Permanent], numéro 8693 question 5.

copié de alifta.com

هل يجوز تشريح الجثث لطلاب الطب
س 5 : هل يجوز تشريح الجثث لطلاب الطب، وهل يستوجب ذلك الوضوء أو الغسل؟
ج 5 : الحمد لله وحده والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه .. وبعد
صدر قرار من مجلس هيئة كبار العلماء في حكم التشريح رقم (47) وتاريخ 20 / 8 / 1396 هـ. هذا مضمونه
(الحمد لله وحده، وصلى الله وسلم على من لا نبي بعده، محمد وعلى آله وصحبه .. وبعد
ففي الدورة التاسعة لمجلس هيئة كبار العلماء المنعقدة في مدينة الطائف في شهر شعبان عام 1396 هـ . جرى الاطلاع على خطاب معالي وزير العدل رقم ( 3231 / 2 /خ) المبني على خطاب وكيل وزارة الخارجية رقم ( 34 / 1 / 2/ 13446 3 ) وتاريخ 6 / 8 / 1395 هـ المشفوع به صورة مذكرة السفارة الماليزية بجدة، المتضمنة استفسارها عن رأي وموقف المملكة السعودية من إجراء عملية جراحية طبية على ميت مسلم، وذلك لأغراض مصالح الخدمات الطبية
كما جرى استعراض البحث المقدم في ذلك من اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء ، وظهر أن الموضوع ينقسم إلى ثلاثة أقسام
الأول : التشريح لغرض التحقق من دعوى جنائية
الثاني : التشريح لغرض التحقق من أمراض وبائية؛ لتتخذ على ضوئه الاحتياطات الكفيلة بالوقاية منها
الثالث : التشريح للغرض العلمي تعلما وتعليما
وبعد تداول الرأي والمناقشة ودراسة البحث المقدم من اللجنة المشار إليه أعلاه - قرر المجلس ما يلي
بالنسبة للقسمين الأول والثاني : فإن المجلس يرى أن في إجازتهما تحقيقا لمصالح كثيرة في مجالات الأمن والعدل ووقاية المجتمع من الأمراض الوبائية، ومفسدة انتهاك كرامة الجثة المشرحة مغمورة في جنب المصالح الكثيرة والعامة المتحققة بذلك، وإن المجلس لهذا يقرر بالإجماع : إجازة التشريح لهذين الغرضين، سواء كانت الجثة المشرحة
جثة معصوم أم لا
وأما بالنسبة للقسم الثالث - وهو: التشريح للغرض التعليمي - فنظرا إلى أن الشريعة الإسلامية قد جاءت بتحصيل المصالح وتكثيرها، وبدرء المفاسد وتقليلها، وبارتكاب أدنى الضررين لتفويت أشدهما ، وأنه إذا تعارضت المصالح أخذ بأرجحها، وحيث إن تشريح غير الإنسان من الحيوانات لا يغني عن تشريح الإنسان، وحيث إن في التشريح مصالح كثيرة ظهرت في التقدم العلمي في مجالات الطب المختلفة - فإن المجلس يرى جواز تشريح جثة الآدمي في الجملة، إلا أنه نظرا إلى عناية الشريعة الإسلامية بكرامة المسلم ميتا كعنايتها بكرامته حيا، وذلك لما روى أحمد وأبو داود وابن ماجه عن عائشة رضي الله عنها، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :  كسر عظم الميت ككسره حيا  ، ونظرا إلى أن التشريح فيه امتهان لكرامته، وحيث إن الضرورة إلى ذلك منتفية بتيسير الحصول على جثث أموات غير معصومة - فإن المجلس يرى الاكتفاء بتشريح مثل هذه الجثث، وعدم التعرض لجثث أموات معصومين والحال ما ذكر)
ثانيا: لا يوجب التشريح وضوءا ولا غسلا
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

( 422 - الصفحة رقم: 423)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Les piliers de la vente sont

-    La formule de la vente qui consiste en l’offre –îjâb- et l’acceptation –qabûl-

-     Les deux parties : le vendeur et l’acheteur

-     L’objet de l’acte : le prix et la chose vendue

La formule de vente

Elle consiste en l’offre et l’acceptation et tout ce qui montre qu’il y a consentement, comme quand le vendeur dit : « Je te vends telles chose » ou « Je te donne telle chose » ou « Je te rends propriétaire de telle chose » à tel prix » et l’acheteur dit : « J’accepte » ou « J’achète » ou des formules analogues.

La vente est aussi valable juste avec des gestes compréhensibles sans parole.

La vente par téléphone

La communication téléphonique est considérée comme une réunion pour la conclusion du contrat.

Cette réunion se termine avec la fin de la communication.

Les conditions de la validité de la vente sont sept

-    Le consentement du vendeur et de l’acheteur ou de leurs représentants

-    Les deux parties doivent être de condition libre, responsable de leurs actes et habiles –rashid-

-        La marchandise doit être d’usage autorisé. Il n’est pas permis de vendre une chose qui fournit aucun service, ni une chose dont l’usage est interdit comme du vin ou un porc, ni une chose dont l’usage n’est permis qu’en cas de nécessité majeur comme une bête morte.‬

-    Le bien destiné à être vendu doit être la propriété du vendeur, ou que ce dernier jouit de l’autorisation de la vente.

-    Le bien destiné à être vendu doit être connu par sa description ou visible

-    Le prix doit être connu

-    Le bien destiné à être vendu doit être un bien qu’il est possible de livrer, on ne vendra pas un oiseau dans l’air par exemple.

Les conditions de la vente

Les conditions de la vente sont de deux sortes :

-     Des conditions valables desquelles s’ensuit nécessairement la validité du contrat de vente, comme la condition qui consiste à payer le prix ou une partie du prix à terme, ou celle qui consiste dans un nantissement ou une garantie bien déterminée, car cela est dans l’intérêt du contrat, ou encore une condition qui porte sur une des qualités du bien vendu. Le Prophète –Sal Allahou ‘aleyhi wa salam- a en effet dit : "Les musulmans s'arrangent selon leur stipulations" [Rapporté par Ahmed et Abou Daoud]. Il est en outre permis au vendeur d’émettre comme condition pour la vente d’un bien à l’acheteur, de profiter de ce bien pendants une période fixe, comme par exemple d’habiter dans une maison qu’il a vendue, pendant un mois, avant de la laisser à l’acheteur.

-     Les conditions non valables : On distingue :

1- Les conditions qui entraînent la nullité de l’acte, comme par exemple quand l’une des deux parties stipule un autre contrat qui peut être soit un emprunt ou un prêt ou une autre vente ou un louage.

2- Les conditions qui n’entraînent pas l’annulation de l’acte mais elles sont nulles en elles-mêmes, comme par exemple exiger de l’acheteur de la marchandise de ne pas la vendre avec perte.

Jurisprudence simplifiée « Taysîr al fiqh selon le Coran et la Sunna authentique

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Cheikh Salih Ibn Ghânim As-Sadlân - الشيخ صالح بن غانم السدلان