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D'après Joubayr Ibn Mout'im رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Je suis Muhammad, je suis Ahmed, je suis Al Mâhî celui par lequel la mécréance est effacée, je suis Al Hachir celui derrière lequel les gens seront rassemblés et je suis Al Aqib celui après qui il n'y a pas de prophète».

Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2354

عن جبير بن مطعم رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه وسلم

 أنا محمد وأنا أحمد وأنا الماحي الذي يمحى بي الكفر وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على عقبي وأنا العاقب . والعاقب الذي ليس بعده نبي 

رواه مسلم في صحيحه رقم ٢٤٥٤ 

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Sur les noms du Prophète ‏صلى الله عليه وسلم

La multitude des noms démontrent la grandeur de celui qui les porte.

Les noms du Prophète صلى الله عليه وسلم ont des sens sublimes. Le plus sublime de ses noms est son nom propre صلى الله عليه وسلم quand on l'appelle par Mohammad, ce nom avec lequel Allah l'a appelé dans le Noble Coran.

Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :  

"Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux". (sourate 48 verset 29)

Allah (Gloire et Pureté à lui) dit (traductions rapprochées) :  

"Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le messager d’Allah et le dernier des prophètes." (sourate 33 verset 40)

"Et ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres et ont cru en ce qui a été descendu sur Muhammad - et c’est la vérité venant de leur Seigneur - Il leur efface leurs méfaits et améliore leur condition." (sourate 47 verset 2)

Il (Gloire et Pureté à Lui) dit (traduction rapprochée) :  

"Muhammad n’est qu’un messager - des messagers avant lui sont passés -. S’il mourait, donc, ou s’il était tué, retourneriez-vous sur vos talons? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah; et Allah récompensera bientôt les reconnaissants." (sourate 3 verset 144)

C'est le plus majestueux de ses noms صلى الله عليه وسلم.

Hassân ibn Thâbit رضي الله عنه dit :

Son nom fut déduit du Sien pour le faire grand
Le Détenteur du Trône est Mahmoud et celui-ci est Mohammad

Le vers tient son origine d'Abou Tâlib et Hassân رضي الله عنه l'a juste inclut dans son poème.

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم, on a "Ahmad".

Ce nom est mentionné par Jésus عليه السلام, quand il annonça la bonne nouvelle de l'envoi du Prophète صلى الله عليه وسلم comme Allah عز وجل l'a narré à son sujet.

Il (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :  

"et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera «Ahmad»." (sourate 61 verset 6)

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم on a également Al-Motawakkil, comme il est mentionné dans le hadith de `Abd-Allah ibn `Amr ibn Al-`Ass رضي الله عنه qui relate les traits de caractère du Prophète صلى الله عليه وسلم dans la Thora.

Il y est dit:  

"Tu es mon Serviteur et Mon prophète, Je t'ai nommé (Al-Motawakîl) (celui qui se confie à Allah)"

Jusqu'à la fin du hadith rapporté par Al-Boukhârî et que ce Prophète viendra.

Parmi ses noms صلى الله عليه وسلم nous avons ce qui est mentionné dans le hadith de Djoubayr ibn Mout`im رضي الله عنه qui dit qu'il entendit le Prophète d'Allah صلى الله عليه وسلم dire :

"J'ai des noms propres, je suis Mohammad (celui qu'on loue) ; je suis Ahmad (le loué), je suis «Al-Mâhi» et c'est grâce à moi qu'Allah ferra disparaître l'incroyance, je suis «Al-Hâchir», les gens seront rassemblés au Jour du Jugement Dernier après ma vie et je suis le dernier «Al-`Aqib» dans ce sens qu'aucun prophète ne me succédera."

Approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim .

Dans le hadith d'Abou Moussa Al-Ach`arî رضي الله عنه, il dit:  

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a énuméré certains de ses noms propres. Il y en a ceux que nous avons pu retenir et d'autres que nous avons oublié.

Il a dit: "Je suis Mohammad, Ahmad, Al-Moqafî, Al-Hâchir (le Rassembleur) et le Prophète du repentir et de la miséricorde.""

Rapporté par Mouslim.

Le sens de son nom Mohammad صلى الله عليه وسلم est qu'il est un nom tiré d'Al-Hamd (louange). A l'origine, c'est un participe passé passif du nom Al-Hamd.

Il renferme la louange et l'amour à l'endroit du loué ainsi que l'hommage et la révérence.

Il est bâti sous la forme (Mofa`aal) comme Mo`adham, Mohabbab, Mossawwad, Mobadjal et leurs semblables.

Car, cette forme désigne le superlatif.

Si on en dérive un gérondif, le sens sera: celui qui pose l'acte plus d'une fois...

Si on en dérive un participe passé passif, le sens sera: celui dont l'acte est fréquentatif, soit parce qu'il le mérite soit parce que cela survient. Mohammad est celui qui est abondamment loué par les louangeurs plus d'une fois ou celui qui mérite d'être loué plusieurs fois.

Quant à Al-Mâhî, Al-Hâchir et Al-`Aqib, ils sont traduits dans le précédent hadith de Djoubayr ibn Mout'im رضي الله عنه.

(Numéro de la page: 39-42)

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في أسمائه صلى الله عليه وسلم
كثرة الأسماء دالة على عظم المسمى ، وأسماء النبي - صلى الله عليه وسلم - دالة على معان عظيمة ، وأعظم أسمائه وهو العلم عليه - صلى الله عليه وسلم - إذا أطلق اسمه ( محمد ) ، وهو الذي سماه الله به في القرآن الكريم ، يقول تعالى

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ

 ويقول - سبحانه

 مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ

 ،  وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُـزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ

 ويقول - سبحانه

 وَمَا مُحَمَّدٌ إِلا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ
وهو أجل أسمائه - صلى الله عليه وسلم - ، يقول حسان بن ثابت - رضي الله عنه
وشـق لــه مــن اسـمه ليجلـه    فذو العرش محمود وهذا محمد
وأصل البيت لأبي طالب ، ضمنه حسان - رضي الله عنه - قصيدته
ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - : أحمد ، وهو الاسم الذي ذكره عيسى - عليه السلام - في بشارته ببعثة النبي - صلى الله عليه وسلم - ، كما أخبر الله - سبحانه وتعالى - عنه ، فقال - عز وجل

 وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ

ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - : المتوكل ، كما جاء في حديث عبد الله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنه - في ذكر صفة النبي - صلى الله عليه وسلم - في التوراة ، حيث جاء فيه

 وأنت عبدي ورسولي ، سميتك المتوكل  . . . الحديث

 أخرجه البخاري ، وسيأتي
ومن أسمائه - صلى الله عليه وسلم - ما جاء في حديث جبير بن مطعم - رضي الله تعالى عنه - قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول

 إن لي أسماء : أنا محمد ، وأنا أحمد ، وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر ، وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي ، وأنا العاقب الذي ليس بعده أحد

 متفق عليه
وفي حديث أبي موسى الأشعري - رضي الله عنه - قال

  سمى لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نفسه أسماء ، منها ما حفظنا ، ومنها ما لم نحفظ ، قال : " أنا محمد ، وأحمد ، والمقفي ،والحاشر ، ونبي التوبة ، ونبي الرحمة

 أخرجه مسلم
ومعنى اسمه - صلى الله عليه وسلم - ( محمد ) : هو اسم منقول من الحمد ، وهو في الأصل اسم مفعول من الحمد ، وهو يتضمن الثناء على المحمود ومحبته ، وإجلاله ، وتعظيمه ، وبني على زنة ( مفعل ) مثل معظم ومحبب ومسود ومبجل ونظائرها ، لأن هذا البناء موضوع للتكثير ، فإن اشتق منه اسم الفاعل ، فمعناه : من كثر صدور الفعل منه مرة بعد مرة . . وإن اشتق منه اسم المفعول فمعناه : من كثر تكرر وقوع الفعل عليه مرة بعد أخرى ؛ إما استحقاقا أو وقوعا ، فمحمد هو الذي كثر حمد الحامدين له مرة بعد أخرى ، أو الذي يستحق أن يحمد مرة بعد أخرى  وأما الماحي والحاشر والعاقب فقد جاءت مفسرة في حديث جبير بن مطعم - رضي الله عنه - المتقدم

( الصفحة رقم: 42-39)

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

Le prophète (صل الله عليه وسلم) a dit :

« On m'a présenté les communautés. J'ai alors vu un prophète avec un petit groupe, un autre avec un ou deux hommes et un autre qui n'avaient personne avec lui... »

Rapporté par Al Bukhârî et Muslim d'après Ibn 'Abbâs.

Shaykh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd Al Wahhâb -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit dans Kitâb At Tawhîd après avoir cité le hadith :

« Quinzième point : Le bénéfice de cette science, qui est de ne pas se faire leurrer par le grand nombre et de ne pas s'écarter du petit nombre. »

Shaykh Al 'Uthaïmîn -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit dans Al Qawl Al Mufîd :

« Car le grand nombre peut être sur l'égarement.

Allah (تعالى) dit :

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah (6 :116)

Et également d'un autre côté : lorsque la personne est dupé par le grand nombre et pense qu'elle ne sera pas battue ou qu'elle est secourue, ceci est une cause d'abandon.

Lorsque tu vois que la plupart des gens de la terre sont des égarés, tu n'es pas dupé par eux, tu ne dis pas : « Les gens sont sur ceci, comment me singulariserais-je d'eux ? » »

Shaykh 'Abd Ar Rahmân Ibn Muhammad Ibn Qâsim a dit également dans son commentaire :

« Que prenne garde le Musulman de ne pas se faire duper par le grand nombre ! »

Shaykh Al Fawzân dit dans son commentaire de kitab at tawhîd :

« Il y eut parmi les prophètes celui qui fut démenti par tout son peuple et que personne ne suivit.

C'est la preuve que le grand nombre n'est pas un argument.

Mais l'argument est celui qui est sur la vérité, même s'ils sont peu, même si c'est une seule personne.

Celui dont qui est sur la vérité avec une preuve du livre d'Allah et la Sunnah de Son messager (صلى الله عليه وسلم), c'est celui-ci dont la parole est considérée et qu'on imite.

Quant à celui qui contredit la preuve, il n'a aucune considération, même s'ils sont nombreux.

Et Allah (تعالى) dit à propos de Nûh :

وَمَنْ آمَنَ وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلا قَلِيلٌ

...et ceux qui croient›. Seuls peu de gens avaient cru en lui. (11 :40)

Et Il dit :

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent. (12 :103)

Et Il dit :

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
 

et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah: ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. (6 :116)

Ainsi, le grand nombre n'affirme en rien l'atteinte de la vérité, et il ne faut pas se laisser leurrer par ça.

Il se peut que le grand nombre soit sur le faux.

Ce n'est que lorsque le grand nombre s'unit en atteignant la vérité que c'est bien.

Mais si il s'agit juste d'un grand nombre sur autre que la vérité alors non.

Et nous ne nous écartons pas de la vérité du fait du petit nombre de ceux qui la suivent.

Car certaines personnes à notre époque, lorsqu'on leur fait remarquer leur erreur disent : « C'est ce sur quoi sont la plupart des gens ! »

Lorsque par exemple tu lui parles de l'interprétation fausse des attributs [d'Allah], il te dit : « Les neuf dixièmes du monde islamique sont achâ'irah et interprètent les attributs ! »

Et ceci n'est pas une excuse devant Allah tant que la vérité a été éclaircie.

Quant à l'affaire des gens, ça revient à Allah (سبحانه).

Et il est obligatoire au Musulman de suivre la vérité, et de ne pas s'entêter du fait du grand nombre de ceux qui sont avec lui.

Un des prophètes d'Allah qui a avec lui moins de dix, un autre avec un ou deux hommes et un autre sans personne.

Nous demandons à Allah qu'Il nous raffermisse ainsi que vous à dire la vérité et à agir avec, et à s'opposer à la passion, l'âme et le diable. »

'Abd Allah Ibn Mas'ûd, le noble compagnon a dit :

« Le Groupe est ce qui correspond à la vérité même si tu es seul ! »

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Abderrahman Ibn Mohamed Ibn Qassim - الشيخ عبد الرحمن بن محمد بن قاسم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Abou ‘Oumâma Al-Bahilî a rapporté qu’il a entendu le Messager d’Allah - prière et salut sur lui - dire :

" Lisez le Coran car, au Jour de la Résurrection, il intercèdera en faveur des siens (ses lecteurs assidus). 

Lisez "Az-zahrawayn" (الزهراوين : les deux sourates pleines de lumière) :

"Al-Baqara" (La vache) et

"Al-‘Imran" (La famille de Imran)

car, au Jour de la Résurrection, elles viendront sous la forme de deux nuages ou de deux bandes d’oiseaux étalant leurs ailes pour plaider (la cause) de celui qui les lisait.

Lisez la sourate "Al-Baqara" (La vache) car sa récitation est une bénédiction et son abandon est regrettable; et elle a le pouvoir de réduire à l’impuissance tout ensorcellement ". 

[Hadith rapporté par Mouslim]

✅ Publié par alghourabaa.free.fr

Question :

Est-il permis que les musulmans mettent leurs enfants dans les écoles des mécréants, sachant qu’il y a de nombreuses contradictions avec la législation islamique et les répercussions qu’elles ont sur nos enfants ?

Spécifiquement concernant :

- ceux qui disposent dans leur ville, d’une école islamique correcte en vue de la croyance et la méthodologie mais qui est chère.

- ceux qui n'ont pas d’école islamique correcte dans leur ville, plutôt ce sont des écoles. islamiques dirigées par des adeptes des innovations 

- ceux qui n'ont aucune école islamique dans leur ville.

Réponse :

Ce qui m’apparaît, et Allah est plus savant, est qu'il n'est permis en aucune circonstance aux musulmans, de mettre leurs enfants dans les écoles des non-musulmans.

Ceci n'est pas permis, surtout quand ces écoles enseignent des choses qui sont étrangères à la religion, comme la croyance des chrétiens ou des juifs, ou d'autres choses interdites.

Ceci est le verdict, qu'il y ait une école islamique dans la ville ou non.

Il n’y a aucun doute que lorsqu’on on met ses enfants dans l'école des mécréants, alors qu'il y a une école islamique dans la ville, l’interdiction est plus sévère que s’il n'y en avait pas.

(Ceci était la fin de la réponse du Cheikh sur la cassette.) 

Lorsqu’on l’a interrogé par téléphone :

sur les musulmans qui mettent leurs enfants dans les écoles des partisans de l’innovation en religion, le Cheikh a demandé que ce qui suit soit ajouté à sa réponse : 

Et il n'est pas permis que les musulmans mettent leurs enfants dans des écoles où est enseignée l'innovation ou des choses qui sont en opposition à la Sounna.

Les savants ont interdit aux étudiants en science légiférée de lire les livres des innovateurs, ainsi comment peut-il être permis que les jeunes enfants étudient dans les écoles où des innovations sont enseignées ?

Particulièrement quand ils ne peuvent pas distinguer la Sounna de l’innovation, leurs cœurs peuvent s’attacher aux innovations et le refuge est auprès d'Allah.

Ainsi il n'est pas permis de mettre les enfants dans les écoles où l’on enseigne l'innovation.

Cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, n°AAMB010, daté 1423/6/25.

✅ Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Louange à Allâh.

Nous Le louons et nous Lui demandons pardon et nous cherchons refuge auprès d’Allâh contre nous-même et contre nos mauvaises actions.

Celui qu’Allâh guide, il ne sera point perdu, et celui qu’Allâh égare, il ne sera point guidé.

Et je témoigne que Le Seul qui mérite l’adoration est Allâh et que Mouhammad est Son serviteur et Son messager.

La plus véridique des paroles est celle d’Allâh et la meilleure des voies est celle du Prophète صلى الله عليه وسلم et la plus mauvaise des choses est la nouveauté (en religion) et toute nouveauté (en religion) est une innovation (Bid’a) et toute innovation est égarement et tout égarement est au feu.

Un jour Ommou Soulaïm -Qu'Allâh l'agrée- , la femme de abou Talha, est venue interroger le Prophète صلى الله عليه وسلم sujet d’une chose qui avait un lien avec les parties intimes de la femme et dont elle aurait pu avoir honte de parler, par conséquent avant de poser sa question elle fit une petite introduction et dit :          

« Ô envoyé d’Allâh, Allâh n’a pas honte [1] de la vérité…

Puis, elle poursuivit en lui adressant sa question, d’ailleurs ce Hadith est rapporté par al Boukhari dans son chapitre intitulé « Livre des comportements »

Et Mouslim rapporte dans son chapitre « Livre des menstrues » le Hadith suivant : ‘Aïcha -Qu'Allâh l'agrée- a dit :

« Quelles excellentes femmes ! Etaient les femmes des Ansars, La pudeur ne les a pas empêché de s’informer sur leur religion ».

En effet il n’est pas permis à une personne que la pudeur l’empêche de poser des questions concernant sa religion, notamment dans les domaines qu’il incombe aux musulmans de connaître comme tout ce qui concerne la purification.

Et le fait de délaisser ce genre de questions qui sont nécessaires, ce n’est pas de la pudeur, bien au contraire c’est une défaillance et une stupidité.

Cette « pudeur » qui t’empêche de poser des questions est une pudeur blâmable (Madhmoume), et il ne convient pas non plus de la nommer « Pudeur », nous dirons plutôt que c’est une fausse pudeur voir de la lâcheté et ceci provient de Chaïtan…

…Alors informe-toi sur ta religion et n’est pas honte !

[1] Cheikh ibn Baz a dit dans les annotations de Fath al Bari (Vol.1 P.389) :

Ce qui est juste, c'est qu’il n’y a pas lieu de donner une explication quelconque, car Allâh est caractérisé par la Pudeur qui Lui convient. 

Ses créatures ne Lui ressemblent en rien dans ce caractère et ni dans aucun de Ses caractères. 

Allâh est caractérisé par ceci (la pudeur) dans beaucoup de textes, il incombe donc de l’admettre de la manière qui convient à Allâh, et voilà la parole d’Ahl as-Sounnah wal Jama’a dans tous les caractères mentionnés dans le Coran et la Sounnah authentique et tel est le chemin de la réussite.

Alors sois attentif !

Et prends garde !

Et Allâh est plus Savant.

Et ceux qui le mentionnent en définissant la pudeur et en prétendant qu’il est impossible de l’attribuer à Allâh, et bien ceci revient à faire ressembler Le Créateur aux créatures.

En somme, le fait d’admettre un caractère et de l’attribuer à Allâh doit être une admission parfaite, exempte de toute ressemblance, et ce, à tous les niveaux.

Explication de Ryad as Salihine de Cheikh ‘Otheïmine, chapitre : « Les mérites de la Pudeur » 

Tayssir al ‘allam explication de ‘Oumadatoul Ahkam de Cheikh Âl Bassam

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L’Imam Al-Ajuri –rahimaoullah- a dit :

« Que pensez-vous –qu’Allah vous fasse miséricorde- d’un chemin semé d’embûches que les  gens doivent emprunter au cours d’une nuit noire sans lumière, hésiteraient-ils [à l’emprunter] ?

C’est pour cela qu’Allah –te’ala- leur a offert des lanternes qui leur éclairent [le chemin], si bien qu’ils l’empruntent en toute sécurité.

Des groupes de personnes –obligées de passer par-là- empruntent ce chemin, et tandis qu’ils cheminent, les lanternes s’éteignent, et ils restent dans l’obscurité.

Que pensez-vous donc de ces gens ? »

« Tels sont donc les savants parmi les gens.

La majorité des gens, sans la présence de savants, ne saurait accomplir les actes obligatoires, ni comment s’éloigner des interdictions, et comment adorer Allah dans toutes les situations.

Ainsi, lorsqu’un savant meurt, les gens deviennent désorientés.

La science disparaît et l’ignorance apparaît suite à leur mort. »

Akhlaq Al-‘Oulama (p.96)

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Abu Hureyra rapporte que le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : 

"Si trois personnes partent en voyage ensemble qu'Ils désignent l'un d'entre eux comme Emir."

Rapporté Abu Dawud 2608/2609 et authentifié par Cheikh Al Albani dans As-silsila as-sahiha 314/3

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إذا خرج ثلاثة في سفر فليؤمروا أحدهم

رواه أبو داود 2608 /2609

قال الألباني في " السلسلة الصحيحة " 3 / 314

السبيل الأمثل في الدعوة إلى الله

رسالتان عن السبيل الأمثل للدعوة لله عز وجل، وعن السبيل الأمثل للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . . الرسالتان يذكر أصحابهما : أنهم يلاحظون أخطاء كثيرة من المسلمين ويتألمون لما يرون ويتمنون أن لو كان في أيديهم شيء لتغيير المنكر ويرجون التوجيه

الله عز وجل قد بين طريق الدعوة، وماذا ينبغي للداعي، فقال سبحانه وتعالى

 قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي - سورة يوسف الآية 108

، فالداعي إلى الله يجب أن يكون على علم وبصيرة بما يدعو إليه، وفيما ينهى عنه، حتى لا يقول على الله بغير علم، ويجب الإخلاص لله في ذلك، لا إلى مذهب، ولا إلى رأي فلان أو فلان . ولكنه يدعو إلى الله يريد ثوابه ومغفرته، ويريد صلاح الناس، فلا بد أن يكون على إخلاص وعلى علم، وقال عز وجل

 ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ - سورة النحل الآية 125

، فهذا بيان كيفية الدعوة، وأنها تكون بالحكمة أي بالعلم (قال الله، وقال الرسول) سمي العلم بالحكمة؛ لأنه يردع عن الباطل، ويعين على اتباع الحق . ويكون مع العلم موعظة حسنة، وجدال بالتي هي أحسن، عند الحاجة إلى ذلك؛ لأن بعض الناس قد يكفيه بيان الحق بأدلته، لكونه يطلب الحق فمتى ظهر له قبله، فلا يكون في حاجة إلى الموعظة، وبعض الناس يكون عنده بعض التوقف وبعض الجفاء، فيحتاج إلى الموعظة الحسنة . فالداعي إلى الله يعظ ويذكر بالله متى احتاج إلى ذلك مع الجهال والغافلين، ومع المتساهلين حتى يقتنعوا ويلتزموا بالحق، وقد يكون المدعو عنده بعض الشبهات، فيجادل في ذلك، ويريد كشف الشبهة، فالداعي إلى الله يوضح الحق بأدلته، ويجادله بالتي هي أحسن؛ لإزاحة الشبهة بالأدلة الشرعية، لكن بكلام طيب، وأسلوب حسن، ورفق، لا بعنف وشدة، حتى لا ينفر المدعو من الحق، ويصر على الباطل، قال الله عز وجل

 فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ  حَوْلِكَ - سورة آل عمران الآية 159

، وقال الله لما بعث موسى وهارون إلى فرعون

 فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى - سورة طه الآية 44

، ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح

إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه

ويقول صلى الله عليه وسلم

من يحرم الرفق يحرم الخير كله

فالداعي إلى الله عز وجل عليه أن يتحرى الحق، ويرفق بالمدعو، ويجتهد في الإخلاص لله، وعلاج الأمور بالطريقة التي رسمها الله وهي الدعوة إليه بالحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن، وأن يكون في هذا كله على علم وبصيرة حتى يقنع الطالب للحق، وحتى يزيح الشبهة لمن عنده شبهة، وحتى يلين القلوب لمن عنده جفاء وإعراض وقسوة، فإن القلوب تلين بالدعوة إلى الله، والموعظة الحسنة وبيان ما عند الله من الخير لمن قبل الحق، وما عليه من الخطر، إذا رد الدعوة التي جاءت بالحق، إلى غير هذا من وجوه الموعظة

وأما أصحاب الحسبة وهم الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر فعليهم أن يلتزموا بالآداب الشرعية، ويخلصوا لله في عملهم، ويتخلقوا بما يتخلق به الدعاة إلى الله من حيث الرفق وعدم العنف، إلا إذا دعت الحاجة إلى غير ذلك من الظلمة والمكابرين والمعاندين فحينئذ تستعمل معهم القوة الرادعة لقول الله سبحانه

 وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوامِنْهُمْ - سورة العنكبوت الآية 46

 وقوله صلى الله عليه وسلم

 من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

 خرجه مسلم في صحيحه

أما غيرهم فيعامل في إنكار المنكر والدعوة إلى المعروف بمثل ما يفعل الداعي: ينكر المنكر بالرفق والحكمة، ويقيم الحجة على ذلك حتى يلتزم صاحب المنكر بالحق، وينتهي عما هو عليه من الباطل، وذلك على حسب الاستطاعة، كما قال الله سبحانه

 فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ - سورة التغابن الآية 16

، وكما قال الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث السابق : من رأى منكم منكرا الحديث
ومن الآيات الجامعة في ذلك قول الله عز وجل

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ- سورة التوبة الآية71

 وقوله تعالى

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ - سورة آل عمران الآية 110

، وقد توعد الله سبحانه من ترك ذلك، ولعنهم على لسان داود وعيسى بن مريم، حيث قال في كتابه الكريم في سورة المائدة

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ - سورة المائده الآية 78-79

فالأمر عظيم والمسئولية كبيرة، فيجب على أهل الإيمان وأهل القدرة من الولاة والعلماء وغيرهم من أعيان المسلمين الذين عندهم قدرة وعلم أن ينكروا المنكر ويأمروا بالمعروف، وليس هذا لطائفة معينة، وإن كانت الطائفة المعينة عليها واجبها الخاص، والعبء الأكبر، لكن لا يلزم من ذلك سقوطه عن غيرها، بل يجب على غيرها مساعدتها، وأن يكونوا معها في إنكار المنكر، والأمر بالمعروف حتى يكثر الخير ويقل الشر، ولا سيما إذا كانت الطائفة المعينة لم تقم بالمطلوب ولم يحصل بها المقصود، بل الأمر أوسع، والشر أكثر، فإن مساعدتها من القادرين واجبة بكل حال

أما لو قامت بالمطلوب وحصل بها الكفاية فإنه يسقط بها الوجوب عن غيرها في ذلك المكان المعين أو البلد المعين؛ لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض كفاية، فإذا حصل بالمعينين أو المتطوعين المطلوب من إزالة المنكر والأمر بالمعروف صار في حق الباقين سنة، أما المنكر الذي لا يستطيع أن يزيله غيرك لأنك الموجود في القرية أو القبيلة أو الحي وليس فيها من يأمر بالمعروف فإنه يتعين عليك إنكار المنكر والأمر بالمعروف ما دمت أنت الذي علمته، وأنت الذي تستطيع إنكاره، فإنه يلزمك، ومتى وجد معك غيرك صار فرض كفاية، من قام به منكما حصل به المقصود، فإن تركتماه جميعا أثمتما جميعا
فالحاصل أنه فرض على الجميع فرض كفاية، فمتى قام به من المجتمع أو القبيلة من يحصل به المقصود سقط عن الباقين وهكذا الدعوة إلى الله متى تركها الجميع أثموا، ومتى قام بها من يكفي دعوة وتوجيها وإنكارا للمنكر صارت في حق الباقين سنة عظيمة؛ لأنه اشتراك في الخير وتعاون على البر والتقوى

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Ibn ’Abbâs [m.68H] a dit : 

« Certes, les choses les plus détestées auprès d’Allâh sont les innovations » [1] 

Ibn ’Umar [m.84H] a dit : 

« Toute innovation est égarement, même si les gens la voient comme quelque chose de bien ». [2] 

Sufyân ath-Thawrî [m.161H] a dit : 

« L’innovation est plus aimée d’Iblis que le péché, car on se repent du péché, mais on ne se repent pas de l’innovation ». [3] 

L’Imâm Ach-Châfi’î [m.204H] a dit : 

« Qu’une personne rencontre Allâh avec tous les péchés sauf le Chirk [association] est meilleur pour elle que de le rencontrer avec une seule des croyances innovées ». [4] 

Al-Layth Ibn Sa’ad [m.175 H] a dit : 

« Même si je voyais un des gens de la passion [c-a-d de l’innovation] marcher sur l’eau je n’accepterais pas de lui. » 

Alors l’Imâm Ach-Châfi’î dit : 

« Il [Al-Layth] n’a pas été assez loin.

Si je le voyais marcher dans l’air, je n’accepterais pas de lui ». [5] 

Yunûs Ibn ’Oubays a dit à son fils : 

« Je t’interdis la fornication (az-Zinah), de voler et de boire le vin.

Cependant, que tu rencontres Allâh avec l’un de ces péchés est meilleur pour moi plutôt que tu Le rencontres avec la façon de penser de Amr et les compagnons de Amr [c-a-d les Mou’tazila] ». [6] 

Sa’îd Ibn Djoubayr a dit : 

« Que mon fils soit le compagnon d’un vaurien pécheur et rusé qui est sunnites est plus appréciable pour moi plutôt qu’il soit le compagnon d’un innovateur dévot et pieux ». [7]

L’Imâm Al-Barbahârî a dit : 

« Cependant, si tu vois un individu dont les façons et la manière de penser sont détestables, qu’il est méchant, pécheur et oppresseur, tout en étant un des gens de la Sounnah, fais de toi son compagnon et assieds-toi avec lui, car ses péchés ne t’atteindront pas.

Si tu vois un homme qui lutte ardemment et longuement dans l’adoration, est abstinent, continuel dans l’adoration, excepté qu’il est un des gens de la passion, ne t’assieds pas avec lui, n’écoute pas ses paroles et ne marche pas à ses côtés, car tu n’es pas à l’abris du fait de devenir éventuellement satisfait de sa manière d’être, puis de l’accompagner dans la destruction. » [8] 

L’Imâm Ahmad [Ibn Hanbal] a dit : 

« Les tombes des gens de la Sounnah parmi ceux d’entre eux qui ont commis les grands péchés sont comme des jardins.

Et les tombes des gens de la Bid’ah parmi ceux d’entre eux qui sont les pieux abstinents sont caverneuses et creuses.

Les pécheurs parmi les Ahl us-Sounnah wal-Djamâ’a sont les alliés d’Allâh, et les pieux abstinents parmi les Ahl ul-Bid’a sont les ennemis d’Allâh. » [9] 

L’Imâm al-Marwadhî [d.238H] - rahimahullâh - a dit : 

« J’ai dit à Abî Abdullâh, c-a-d notre Imâm (Ahmad Ibn Hanbal), « qu’en est-il si tu vois un homme préoccupé par le jeûne et la prière, mais silencieux lorsqu’il en vient de parler sur les gens de l’innovation ? »

Alors son visage changea, et il dit : « S’il jeûne et prie et se dissocie des gens, n’est-ce pas uniquement pour son propre bénéfice ? »

Je répondis : « oui ».

Il dit : « ainsi, s’il fait ceci (parler sur les gens de l’innovation), alors c’est pour le bénéfice des autres, parler est bien plus excellent ». 

Muhammad Ibn Boundar al-Djardjanî a dit à l’Imâm Ahmad : 

« Certes, il m’est difficile de dire : "celui-ci est comme ceci et celui-là est comme cela", alors Ahmad lui dit : « si je restais silencieux et tu restais silencieux , alors quand l’homme ignorant viendra-t-il à connaître le Sahîh (authentique) du Saqîm (faible) ? ». 

L’Imâm ach-Châtibî a dit : 

« Et ’Umar Ibn Salamah al-Hamdanî a dit : « Nous étions assis dans le cercle de Ibn Mass’oûd dans la mosquée, qui était faite d’un sol plat, couvert de sable. ’Oubayd-Allâh Ibn ’Umar Ibn al-Khattâb, qui venait juste de revenir d’une expédition, lui dit : 
« Qu’est-ce que la « voie droite O Abdurrahmân ? » 
Il répondit : « Par le Seigneur de la Ka’bah, c’est ce sur quoi ton père était fermement établit, jusqu’à ce qu’il entre au Paradis. » 

Puis il jura fermement de cela trois fois.

Ensuite, il traça une ligne sur le sol, et traça des lignes de chacun de ses côtés, et dit : « Votre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) vous a laissé sur ce bout ci, et l’autre bout est au Paradis. Alors quiconque reste fermement sur elle entrera au Paradis, et quiconque prend l’une de ces [autres] voies sera détruit. » 

Hudhayfa ibn ul-Yamân, qu’Allah l’agrée, a dit : 

« Tout acte d’adoration que les Compagnons du Messager d’Allah (صلى الله عليه و سلم) n’ont pas fait, alors délaissez-le. » 

‘Abdullah Ibn Mass’ûd, qu’Allah l’agrée, a dit : 

« Suivez [ceux qui vous ont précédés] et n’innovez pas, car ce que vous avez [reçu comme révélations] vous suffit, alors tenez-vous-en à l’ancien commandement [c’est-à-dire le Coran, la Sunna et les faits des Compagnons]. » 

Cheikh Hassan ibn ‘Alî Al-Barbahârî (mort en l’an 329 de l’hégire).

Il a suivi la voie de l’imam Ahmad (il a étudié chez ses élèves), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, et il a dit : 

« Méfiez-vous des petites innovations, car les petites innovations se répètent jusqu’à ce qu’elles deviennent grandes.

Et chaque innovation qui a été commise dans la communauté [des musulmans] était au début petite, et elle ressemblait à la vérité. 

Puis, celui qui s’est mis à la pratiquer fut trompé au point où il ne parvînt plus à s’en défaire, et l’innovation s’agrandit.

Puis, les gens la considérèrent comme une religion qu’il faut pratiquer.

Examine – qu’Allah te fasse miséricorde - tout ce que tu entends dire des gens de ton époque en particulier et ne t’empresse pas [de l’accepter], et n’accepte rien d’eux avant de t’être posé la question : Est-ce qu’un des Compagnons du Prophète(صلى الله عليه و سلم) ou un savant en a parlé ?

Si tu en trouves trace [chez les Compagnons ou les savants], alors prends ce que tu a entendu, et tiens-t’en à cela sans dépasser [cette limite], et ne le délaisse pour rien d’autre, car tu tomberais en Enfer […] »

l’imam Mâlik, qui a dit : 

« Le succès des dernières générations ne s’obtiendra qu’à travers ce qui a fait le succès de la première génération de cette communauté. Ce qui ne faisait pas partie de la religion à cette époque-là n’en fait pas non plus partie aujourd’hui. » 

[1] Rapporté par Al-Bayhaqî dans As-Sounnan al-koubra 
[2] Rapporté par Abû Chaymah, n°39 
[3] Rapporté par Al-Lâlika’î, n°238 
[4] Rapporté par Al-Bayhaqî dans al-I’tiqâd, p.158 
[5] Rapporté par As-Suyûtî dans « Al-Amr bil-ittiba’ wa an-nahi ’an il-ibtida’ » 
[6] Al-Ibânah, 2/466 
[7] al-Ibânah n°89 
[8] Charh as-Sounnah, n°149 
[9] Tabaqat ul-Hanabilah, 1/184 

 copié de avertissement.over-blog.net

Question : 

Question :

Est-ce que la prière dans une autre langue que l’arabe est permise ?

Réponse :

Il est interdit de faire la prière dans une langue autre que l’arabe pour celui qui en a la capacité.

Le musulman doit apprendre en arabe ce qu’il ne peut ignorer de sa religion, comme :

● la sourate de l’ouverture (el fatiha),

● le tachaoud,

● le tasmihou (dire ; sami Allahou liman hamida après s’être levé de l’inclinaison),

● le tahmide (dire ; hamdou lilah),

● le tasbih (dire ; soubhannallah pendant l’inclinaison) de l’inclinaison

● et de la prosternation

● et rabi irefirli entre les deux prosternations 

● et le taslim (dire ; es salem ailaikom).

Mais celui qui n’a pas la capacité d’apprendre la langue arabe, il lui est permis de faire ses invocations dans sa langue excepté ‘la Fatiha’.

Car sa lecture dans une autre langue n’est pas acceptée, de même que pour les autres chapitres du coran.

S’il ne le peut alors, il la remplace par :

● el tasbih (dire ; soubhannallah),

● el tahmid (dire ; Hamdoulilah),

● el tahlil (dire ; la ilaha il allah)

● ou el takbir (dire ; Allahou Akbar).

D’après le hadith de Abdallah Ibn Abi Awfa (qu'Allah soit satisfait de lui) où un homme est venu voir le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) et lui a dit : 

«  Je ne peux rien retenir du Coran, apprend moi ce qui m’en dispenserait ».

Il a répondu ; « dis : soubhannallah wa Hamdoulilah wa Allahou Akbar wa la haoula wa la qouata ila billah el adhim ».

Le hadith a été rapporté par ahmed, Abou Daoud, Nassai, et a été reconnu authentique par Ibn Aban, Daractny, ainsi que par El Hakim,

Selon la parole d’Allah (qu’Il soit glorifié)  (traduction rapprochée) :

"Craignez Allah, donc autant que vous pouvez." (sourate 'la grande perte' verset 16)

Et également d’après la parole du prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :

« Accomplissez autant que vous pouvez ce que je vous ai ordonné ».

Et ce, jusqu’à ce qu’il apprenne la langue arabe, il doit donc s’empresser de le faire.

Et c’est d'Allah que vient le succès, que la prière d’Allah et son salut soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons

Page 401, tome 6, fatwa numéro : 4211 

✅ Publié par fatawaislam.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

D’après l‘explication de Dourouss el Mouhimma li ‘Âmatil Oumma 

✅ Publié par al.baida.online.fr

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز