Essuyer son visage après les invocations

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Essuyer son visage après les invocations

Question :

 

Nous avons reçu la visite de conseillers [religieux] qui disent sur la personne qui lève ses mains pour invoquer Allah, qu’elle ne doit pas essuyer son visage car le fait d’essuyer son visage après les invocations n’est qu’une innovation [bid’a].

 

 Ils disent également, que si le Mouadhin [celui qui appel à la prière] dit lors de l’iqama : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », alors que certains groupes prononcent à la suite, les paroles suivantes « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha », que cela n’est qu’une innovation et n’est pas acceptable.

 

Montrez-nous donc, le jugement [exact] dans ces deux cas ?

 

Réponse :

 

- Premièrement

 

L’invocation et la supplication du serviteur auprès de son seigneur sont effectivement légiférées et [plutôt] à exhorter.

 

Le fait de lever les mains est également légiféré de manière authentique et comporte un geste d’imploration et une approche innocente envers Allah. Par contre, essuyer son visage avec ses mains après l’invocation : il a été rapporté de ce geste un hadith faible, selon Ibn Majah d’après Tarik Salah Ibn Hassan An-Nassari, d’après Muhammed Ibn Ka’b Al Qourdy d’après Ibn ‘Abass (radya Allah ‘anahouma), qui dit que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Si tu invoques, alors invoques Allah avec la paume de tes mains et ne l’invoques pas avec leurs dos [tes mains], ensuite si tu as terminé essuies ton visage avec tes deux mains » et [cela] de part la faiblesse de Salah Ibn Hassan.

 

Ce hadith est considéré comme étant faible par Ahmad et Ibn Mou’iyan et Abou Hatim et Ad-Darqoutni ; Al Boukhari a dit : « mounkar al hadith » ; Abou Na’im Al Asbahany a dit : « mounkar al hadith matrouk (rejeté) » [etc.].


Il a été rapporté dans un autre hadith, selon At-Tirmidhi dans ses « sounan », d’après Abou Moussa Muhammad Ibn Al Mouthna et Ibrahim Ibn Ya’koub et selon plus d’une personne qui ont dit : qu’Hamad Ibn ‘Issa Al Jouhny a rapporté de Handhala Ibn Abi Soufyane Al Jamhy, d’après Salim Ibn ‘Abd Allah, d’après son père : selon ‘Omar Ibn Al Khatab (radya Allah ‘anahou) qui dit :

 

« le prophète صلى الله عليه وسلم levait ses deux mains dés lors qu’il invoquait Allah et il ne les baissait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

 

Muhammad Ibn Al Mouthna à dit dans son commentaire: « il ne les replaçait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

 

Abou ‘Issa à dit : « c’est un Hadith étrange, nous ne le connaissons que d'Hamad Ibn ‘Issa, et il est seul à l’avoir apporté en ce sens alors qu’il est peu connaisseur en hadith », or Handhala Ibn Abi Soufyan est digne de confiance et Yahya Ibn Sa’id Al Qoutân l’a suivi ; mais il y a Hamad Ibn ‘Issa qui l’a également suivi mais qui est considéré comme étant faible, suivant ce qu’a été rapporté par At-Tirmidhi.


En conséquence, l’invocation est une adoration légiférée tandis que l’essuyage du visage avec la paume des deux mains, à la suite d’une tradition prophétique (Sounna) qu’elle soit une parole prononcée ou un geste accomplit, s’avère ne pas être une pratique authentique.

 

Donc, délaisser cette pratique est prioritaire, d’autant plus que cela a été rapporté dans des variantes qui sont faibles !

 

Ceci, compte tenu de la nécessité de suivre les hadiths authentiques qui ne font pas mention de l’essuyage du visage.

 

- Deuxièmement

 

Les adorations sont fondées sur une jurisprudence restrictive [ ce qui est légiféré], Allah ne peut être adoré que selon Sa [propre] législation.

 

Il n’a pas été rapporté de manière authentique que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit, après avoir entendu l’iqama : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

 

Cependant Abou Daoud a rapporté cela dans ses « sounan », selon des variantes qui sont faibles : il dit d’après Suleyman Ibn Daoud Al ‘Ataky : d’après Muhammad Ibn Thabit : selon un homme des gens du Sham, d’après Chahr Ibn Houchab : d’après Abi Oumama ou selon certains compagnons du prophète ( qui dit que lorsque Bilal accomplissait l’iqama et disait : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », le prophète صلى الله عليه وسلم répliquait par : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

 

La raison de la faiblesse de ce Hadith se trouve dans sa chaîne de narration, il y a un homme inconnu et on ne peut pas, de ce fait, le prendre en considération.


En conclusion, il apparaît que le fait de dire : «C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha » lorsque le résident (al mouquim) dit : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat» n’est pas une pratique légiféré car cela n’a pas été rapporté de façon authentique par le prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Il est donc recommandé à celui qui entend l’iqama de répéter ce que dit le résident (al mouquim) tel l’appel à la prière car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Quand vous entendez l'appel à la prière répétez ce que le muezzin dit »

Allah est le Seul garant du succès.

Paix et Salut sur notre Prophète Mohammed, ses proches et tous ses compagnons

Traduit par Ibn Hamza

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Profiter du temps libre

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Profiter du temps libre

Le temps est passé et l’été approche avec ses longues journées chaudes et ses nuits courtes.

 

Et avec le début des vacances, les voix s’élèvent pour avertir contre les dangers du temps libre sur les enfants, et ce qu'il pourrait provoquer comme corruption et perversion.

 

Le temps libre que le monde moderne a inventé, est un danger et un grand défaut pour le mouvement de la société.

 

Le problème du temps libre est apparu à cause de l’absence du but de la vie, et son origine ne provient pas de la nature de l’homme, mais c’est un problème qui est apparu dans la civilisation moderne.

 

Le temps libre fait que l’homme ressent qu’il n’a aucune utilité, et qu'il est un membre paralysé dans la société, qui ne produit rien et ne sert à rien.

 

L’homme qui est inactif, n’a aucun but dans la vie ; et quelle est la vie qui n’a aucun but !

 

Le temps libre est un des moyens que satan utilise pour insuffler de mauvaises pensées à l’homme, car le temps passé sans agir, rend la personne prisonnière des pensées sataniques et des maladies psychologiques dangereuses.

 

Le temps libre est une maladie qui détruit la pensée, le cerveau et les capacités du corps, car l’âme a besoin de mouvement et de travail, sinon la pensée devient stupide, le cerveau devient lourd, le mouvement de l’âme s’affaiblit et les mauvaises pensées envahissent le cœur.

 

Le temps libre devient un problème évident pendant les vacances d’été, car les jeunes ont beaucoup de temps et n’ont rien à faire pour le remplir, et ceci peut être très dangereux.

 

De plus, beaucoup de chercheurs pensent que le temps libre est le facteur principal des perversions.

 

Par exemple, la drogue s’est répandue dans beaucoup de sociétés musulmanes à cause de l’absence d’une bonne maîtrise des problèmes du temps libre.

 

Un jeune qui a du temps libre est facilement la proie des autres.

 

Quiconque lit la vie de ceux qui ont été la proie des sectes égarées et des pensées corrompues, verra qu’ils étaient des jeunes qui souffraient du problème du temps libre.

 

Les sociologues ont dit que le taux des crimes et les problèmes des mœurs proviennent de l’augmentation du temps libre.

 

Les jeunes passent leur temps libre, éloignés de la surveillance, de l’orientation et de la bonne direction, en se promenant dans les rues et les marchés sans aucun but utile.

 

Ils vont dans les cafés, ce qui les pousse à faire le mal et à avoir de mauvaises habitudes.

 

Il se peut aussi que le jeune passe tout son temps devant les chaînes de télévision provenant de la transmission par satellite, il coupe ainsi la relation avec les membres de sa famille ; il souffrira ensuite de conflits avec lui-même, sa famille et sa société ; puis il ressentira un manque, et sentira qu'il est lésé ; enfin, il ignorera ses droits, ne respectera pas les droits des autres, et commettra les choses interdites.

 

Nous apprenons ainsi que les parents doivent faire attention aux méfaits du temps libre et protéger les âmes de ses conséquences.

 

Il est vraiment triste que les gens fassent attention au gaspillage de l’argent, mais ils ne font pas attention au gaspillage du temps.

 

Et la parole d’Al-farouq Omar ibn Al-Khattab (qu'Allâh soit satisfait de lui) est véridique lorsqu’il dit à son travailleur :

 

"Il faut que ces mains soient utilisées dans l’obéissance d’Allâh, avant qu’elles ne te fassent commettre des péchés".

 

Le temps ne demeure jamais libre, car il est utilisé soit pour faire le bien ou le mal ; et quiconque ne fait pas le bien, finira par faire le mal.

 

Donc, celui qui utilisera le temps libre pour faire le bien, sera heureux.

 

La bonne maîtrise du temps libre, ainsi que passer ce temps en accomplissant des choses utiles, donne l’assurance à la communauté que les capacités de ses enfants ne seront pas gaspillées ; elle est protégée contre les mauvaises pensées, et la communauté est capable d’arrêter les causes de la perversion des mœurs.

 

C’est la raison pour laquelle l’Islam a insisté pour que le temps libre après les actes obligatoires soit utilisé pour l’accomplissement d’actions bénéfiques.

 

Ainsi, l’homme ne trouve pas le temps libre dont il se plaint.

 

De plus, dans la vie du musulman, il n’y a pas de temps libre, car le temps et la vie pour le musulman, appartiennent à Allâh.

 

Et l’éducation islamique enseigne à l’enfant qu'il doit considérer toutes les heures et les instants de sa vie comme un dépôt dont il est responsable, et il doit l’utiliser dans le bien.

 

Le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) nous a dit clairement de profiter des heures libres avant qu’elles ne passent, en disant :

 

"Profites de cinq choses avant cinq autres choses :

de ta vie avant ta mort ;

de ta santé avant que tu ne sois malade ;

de ton temps libre avant que tu ne sois occupé ;

de ta jeunesse avant ta vieillesse ;

et de ta richesse avant que tu ne sois pauvre".

 

Réfléchis à cette éducation profonde de l’éducateur de l’humanité, notre prophète Mohammed (qu'Allâh prie sur lui et le salue) avec cette orientation, qui fait que le temps soit une période de profit, et un commerce prospérant dans lequel nous gardons de bonne santé pour la maladie, et de notre jeunesse pour notre vieillesse.

 

Et le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) a mis en pratique ce qu'il a dit à propos de profiter du temps ; donc, il n’y avait aucun temps libre dans sa vie.

 

De plus, comment peut-on concevoir le temps libre dans sa vie (qu'Allâh prie sur et le salue) alors qu’il reçoit la révélation de son Seigneur (traduction rapprochée) :

 

"Dès que tu te libères d’une tâche, attelle-toi aussitôt aux difficultés d’une autre. Et que ton Seigneur soit l’objet de tous tes désirs"

 

Et ceci est adressé à tous les musulmans, c’est-à-dire ne reste jamais inactif, ô toi musulman !

 

Si tu as fini un travail, commence un autre travail ; si tu as fini le travail de la religion, travaille pour la vie de ce monde ; et lorsque tu finis le travail de ce monde, accomplis le travail de ta religion.

 

De même que lorsque tu finis le travail de ton corps, prends la nourriture pour ton cœur et ton âme ; lorsque tu finis tes affaires, occupe-toi des affaires de ta famille, puis les affaires de ta société et de ta communauté.

 

Donc, il n’y a jamais de temps libre sauf pour se préparer pour le travail.

 

Aïcha (qu'Allâh soit satisfait d'elle) a dit à propos du Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) :

 

"Et on ne l’a jamais vu inactif dans sa maison".

 

Ibn Mass’oud (qu'Allâh soit satisfait de lui) a dit :

 

"Je déteste voir l’homme inactif, n’accomplissant pas le travail de ce monde, ni le travail de l’autre monde."

 

sa parole a été aussi rapportée ainsi :

 

"Je déteste voir l’homme inactif, n’accomplissant aucun travail de ce monde, ni celui de l’autre monde".

 

Chouraïh Al-Quadi vit un de ses voisins se promener, il dit :

 

"Qu’avez-vous ?".

Il lui répondit : "Nous ne travaillons pas aujourd’hui".

Chouraïh dit : "Et c’est ainsi que doit être celui qui ne travaille pas !".

 

Ces paroles doivent nous pousser à utiliser les minutes de notre vie pour l’amélioration de la vie sur terre ou pour l’accomplissement d’un travail utile pour nous ou pour les autres ou pour l’amusement qui est permis pour nous et notre famille.

 

Et si cela devient le modèle à suivre dans une communauté, la totalité de la production de ses membres lui fera progresser dans les domaines de la science, de la technique, et du service rendu aux gens.

 

Ach-Chafi’î (qu’Allâh lui fasse miséricorde) a dit en dessinant une règle d’éducation aux générations :

 

"Si tu ne travailles pas en accomplissant ce qui est la vérité, tu accompliras ce qui est faux"».

 

Si tu ne travailles pas en accomplissant le bien, les mauvaises pensées te viendront à l’esprit.

 

Et la meilleure solution est que la personne organise son temps et ferme les portes de satan.

 

Elle doit profiter de son temps libre pour la santé de son corps, pour que ses muscles se fortifient, pour que son corps soit vif et énergique, et pour être utile à sa communauté.

 

Beaucoup parmi les jeunes des communautés qui travaillent, profitent des vacances et de leur temps libre pour améliorer leurs capacités, développer les dons naturels, et pour augmenter leurs connaissances dans les domaines de la science moderne, du savoir et de la culture générale.

 

En ayant une bonne organisation, nous pouvons nous débarrasser de l’ennui, orienter les désirs, éveiller les capacités de notre corps, développer les dons naturels, rechercher les bonnes qualités et enseigner aux jeunes à devenir responsables ; et cela en utilisant des programmes et des moyens différents qui rassemblent l’orientation, l’amusement et le repos.

 

Le temps libre des vacances - pour celui qui sait l’organiser - est un trésor et une pierre précieuse ; et pour celui qui le néglige, il est un danger et une débauche.

 

Ainsi, ce problème n’existe pas dans la vie du musulman ; il est impossible qu'il y ait du vide dans un cœur assidu à l’invocation d’Allâh, ni dans une âme qui adore Allâh.

 

A cause du danger du temps libre et des vacances, la responsabilité d’organiser le temps libre et de mettre des programmes pour utiliser les capacités des jeunes, reposent sur les centres de vacance et d’éducation, ainsi que sur les parents et les éducateurs.

 

Parmi les moyens existant pour occuper le temps libre

 

  • La lecture avec un but précis,
  • assister aux conférences et aux congrès,
  • respecter les droits des parents et être bienfaisants envers eux, rendre visite aux proches parents,
  • participer aux associations utiles,
  • apprendre un métier,
  • être bienfaisant envers les faibles,les pauvres, les opprimés et les orphelins,
  • rechercher la science religieuse,
  • réconcilier les gens,
  • la visite des lieux saints (la Mecque et Médine),
  • accomplir la Oumra,
  • et assister aux cours de sciences religieuses et aux assemblées dans les mosquées sont un bienfait dont il faut profiter.

 

Le Messager d’Allâh (qu'Allâh prie sur lui et le salue) a énuméré quelques domaines pour faire le bien :

 

"Sourire au visage de ton frère est une aumône pour toi ; prescrire le bien et proscrire le mal est une aumône ; indiquer à l’homme son chemin est une aumône ; enlever la pierre ou l’épine ou l’os du chemin est une aumône ; verser ton seau d’eau dans le seau de ton frère est une aumône"

rapporté par Tirmidhi, d’après le hadith d’Abou Dar (qu'Allâh soit satisfait de lui).

 

Vendredi 26/3/1423 (7/6/2002)
✅ Publié par alharamainsermons.org

مشكلة الفراغ

دارَ الزمان دورتَه، وأقبل الصيف بحر نهاره الطويل وليله القصير، ومع هذه البداية تتعالى الصيحات محذرة من أضرار الفراغ على النشء، وما قد يسببه لهم من جنوح وانحراف، وقتُ الفراغ باتساعه الخطير الذي أفرزته الحضارة المعاصرة غدا خطرًا وعبئًا كبيرًا على حركة المجتمع، وهو في العصر الحاضر يتجاوز فراغ الوقت إلى فراغ النفس وفراغ القلب وفراغ القيم والمبادئ وفراغ الأهداف الجادة.

لقد نشأت مشكلة الفراغ عن انعدام الهدف من الحياة، فليست مشكلة الفراغ أصيلة نابعة من فطرة الإنسان، وإنما هي مشكلة طارئة نابعة من جنس الحضارة المعاصرة.

الفراغ يجعل الإنسان يشعر بأنه لا فائدة له، وأنه عضو مشلول في المجتمع لا ينتج ولا يفيد، فالإنسان الفارغ لا يترقب شيئًا تهفو إليه نفسه كنتيجة لعمله، فهو بلا هدف في الحياة، وأيُّ حياة هذه التي لا هدف لها.

الفراغ وسيلة من وسائل إبليس، يوسوس بها للإنسان، فيثير فيه كوامن الغريزة ويُلهبها فتحرقه؛ إذ إن وفرة الوقت دون عمل أيًّا كان يوقع صاحبه في أسر الوساوس الشيطانية والهواجس النفسية الخطيرة.

الفراغ داء قتال للفكر والعقل والطاقات الجسمية، فالنفس لا بد لها من حركة وعمل، فإذا كانت فارغة من ذلك تبلَّد الفكر، وثقل العقل، وضعفت حركة النفس، ويصبح الفراغ -عباد الله- مشكلة حقيقية ظاهرة في الإجازة الصيفية، حيث يجد الشباب مساحة من الوقت كثيرة واسعة، ولا يجد ما يملؤها به من جادّ العمل وجيِّده، وقد يكون هذا الفراغ قاتلاً، بل يرى كثير من الباحثين أن وقت الفراغ عامل رئيس في الانحرافات المختلفة، ففشو المخدرات مثلاً واستفحالها في كثير من المجتمعات المسلمة ناتج عن غياب السيطرة الرشيدة على مشكلة وقت الفراغ.

من السهل أن ينقاد شاب يعيش في فراغ ليقع فريسة لتأثير الآخرين، ومن قرأ سير أولئك الذين وقعوا فريسة أصحاب المذاهب المنحلة والأفكار الفاسدة يجدهم كانوا من الشباب الذين يعانون من الفراغ، وشهد علماء الاجتماع أن نسبة الجرائم والمشكلات الخلقية تتناسب طردًا مع زيادة الفراغ في أي زمان ومكان؛ ولذا ينتشر بين الشباب ظاهرة إشغال وقت الفراغ بعيدًا عن المراقبة والإشراف والتوجيه، بالتجول في الشوارع والأسواق دون مسوّغ نافع، فيمارسون هدر الوقت وتتبع العورات، وكذا الجلوس في المقاهي وعلى جوانب الطرقات، مع إفساح المجال للعنصر الفاسد أن يؤدي دوره، ويصولَ ويجولَ، يشجِّعهم على المفاسد، يجرُّهم إلى العادات الضارة، إنها قد تكون ساعات قاتلة، بل هي قاتلة.

وقد يقضي الشاب جلَّ وقته مع الفضائيات، فتنقطع علاقاته العاطفية والاجتماعية، وسيعاني من الصراع مع ذاته أولاً، ثم مع أهله ومجتمعه، وسيشعر بالنقص والكبت والحرمات، ثم يصبح مصدر إزعاج بخروجه على المألوف، وانعدام التزامه وجهله بحقوقه وحقوق الآخرين، ومن ثم الهروب إلى الممنوع.

وبهذا نعلم أن من حق الآباء والمربين إذًا أن يحذروا آفات الفراغ، وأن يحصنوا النفوس من شرورها، ومن المؤسف حقًّا أن الناس ينتبهون نوعًا ما إلى إهدار المال، ويعرفون مدى خسارته، بينما لا يدركون معاني إهدار الوقت، وما أصدق كلمة الفاروق عمر بن الخطاب حينما قال لعامله

إن هذه الأيدي لا بد أن تُشغل بطاعة الله قبل أن تشغلك بمعصيته

الفراغ -عباد الله- لا يبقى فراغًا أبدًا، فلا بد أن يُملأ بخير أو شر، وما لم يشغل نفسه بالحق شغلته بالباطل، فطوبى لمن ملأه بالخير والصلاح.

إن السيطرة الرشيدة على وقت الفراغ وتصريفه في قنواته المناسبة يضمن للأمة ارتقاءها بطاقات أبنائها، ويكسبها مناعة ولقاحًا في وجه السموم والأوبئة الفكرية، ويتيح للأمة القدرة على سد منافذ الانحراف السلوكي؛ ولهذا حرص الإسلام على شغل أوقات الفراغ بعد الواجبات بالعمل النافع المثمر، بحيث لا يجد الإنسان الفراغ الذي يشكو منه، ويحتاج في ملئه إلى تبديد الطاقة أو الانحراف، بل إن الأصل في حياة المسلم أنه لا يوجد فيها وقت فراغ، ذلك أن الوقت والعمر في حياة المسلم ملك لله، والتربية الإسلامية تعوّد الناشئ ليرى كل ساعات الحياة ولحظاتها أمانة في عنقه، يشغلها بالخير، دعا رسول الله –صلى الله عليه وسلم- دعوة صريحة إلى أن نستفيد من ساعات فراغنا قبل أن تمضي فقال

 اغتنم خمسًا قبل خمس: حياتك قبل موتك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شغلك، وشبابك قبل هرمك، وغناك قبل فقرك

. أخرجه الحاكم من حديث ابن عباس -رضي الله عنهما

تأمل هذا العمق التربوي من معلم البشرية نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- في توجيه بليغ يجعل الفراغ موسمًا للاستثمار، وتجارة رابحة يدّخر فيها المسلم من الصحة ليوم السقم، ومن الشباب للهرم، ومن الغنى للفقر، إنها دعوة للإفادة من ساعات الفراغ قبل أن تمضي فلا تعود، اغتنمها قبل حلول مرض مقعِد أو كبر مفنِّد أو بلاء مشغل، ولقد صدَّق فعلُ رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قولَه في الحث على الاستفادة من الوقت، فلم يكن في حياته ثمة فراغ، بل كيف يُتصور الفراغ في حياته –صلى الله عليه وسلم- وهو يتلقى عن ربه قوله تعالى

 فَإِذَا فَرَغْتَ فَنصَبْ * وَإِلَى رَبّكَ فَرْغَبْ - الشرح: 7، 8

هذا خطاب لكل مسلم، أي: لا تبقَ -أيها المسلم- فارغًا أبدًا، فإذا فرغت من عمل فابدأ في عمل آخر، إذا فرغت من عمل دينك فاشتغل بعمل دنياك، وإذا فرغت من عمل دنياك فاشتغل بعمل دينك، وإذا فرغت من حاجة بدنك، فخذ غذاءً لقلبك أو متعة لروحك، وإذا فرغت من شأن نفسك فأقبل على شأن أسرتك، ثم على شأن مجتمعك وأمتك، وهكذا لا فراغ أبدًا إلا استجمام وتأهب للعمل، تقول عائشة -رضي الله عنها- عن الرسول الأسوة –صلى الله عليه وسلم

ولا رُئِيَ قط فارغًا في بيته

. ويقول ابن مسعود -رضي الله عنه

إني أكره أن أرى الرجل فارغًا لا في عمل دنيا ولا آخرة

. وروي أيضًا

إني لأبغض الرجل أن أراه فارغًا، ليس في شيء من عمل الدنيا ولا في عمل الآخرة

. ورأى شريح القاضي جيرانًا له يجولون فقال

ما لكم؟! فقالوا: فرغنا اليوم، فقال شريح: "وبهذا أُمِر الفارغ؟

لا شك -عباد الله- أن هذه النصوص تشكل دافعًا يحفِّزنا لتوظيف دقائق أعمارنا في عمارة الأرض، أو إنجاز عمل نافع لنا أو لغيرنا من الناس، أو للترويح المشروع عن أنفسنا ومن نعول، فإذا أصبح ذلك نموذجًا متَّبعًا في أمة فإن مجموع إنتاجية أفرادها سيحدث لها تقدمًا في ميدان العلم والتقنية والعمل الخدمي للناس، يقول الشافعي -رحمه الله- راسمًا للأجيال قاعدة تربوية

إذا لم تشغل نفسك بالحق شغلتك بالباطل

. إذا لم تَدُرِ النفس في حركة سريعة من مشروعات الخير والبر والتطوع لم تلبث أن تنهبها الأفكار الطائشة وتلفها دوامة الترهات، والأفضل أن يرسم الإنسان لنفسه منهجًا يستغرق وقته ويسد منافذ الشيطان؛ ليجعل من وقت الفراغ فراغًا عاملاً، يعود على جسمه بالصحة، وعلى عضلاته بالقوة، وعلى بدنه بالنشاط والحيوية، وعلى مجتمعه بالنفع والفائدة

إن كثيرًا من شباب الأمم الناهضة ينتهزون أوقات الإجازات والفراغ لتنمية الملكات، واستغلال المواهب، وتوسيع الأفكار، وتثقيف العقول بالجديد من العلوم والمعارف والآداب

كلنا يعلم أن الفراغ قضية واقعة لا نستطيع إنكارها، إلا أننا نستطيع بالتخطيط السليم التخلص من الملل، وتوجيه الرغبات الكامنة، وإحياء الملكات المخبوءة، والتنمية الشخصية للملكات والإمكانات، وتعزيز العادات الطيبة، وتعليمهم تحمل المسؤولية ضمن برامج هادفة ووسائل متنوعة، تجمع بين التوجيه والإرشاد والترويح والاستجمام، وإذا نهض بهذا الواجب أهل التربية والاجتماع والإصلاح شكلوا واحة تجتذب الشباب إليها عبر ما يطرحونه من برامج وأنشطة تلبي رغبات وطموح أبنائها، حتى لا يكونوا عرضة للآثار السلبية للصيف وفراغه، وإهدار طاقات الأمة الفاعلة، يقول علي -رضي الله عنه-: "من أمضى يومًا في غير حق قضاه، أو فرض أدّاه، أو مجد بناه، أو حمد حصله، أو خير سمعه، أو علم اقتبسه، فقد عقَّ يومه"

وهكذا -عباد الله- لا توجد هذه المشكلة في حياة المسلم، لا يمكن أن يوجد فراغ في قلب عامر بذكر الله، ولا في روح متعبِّدة لله

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم

فأوصيكم ونفسي بتقوى الله.

إن خطورة الفراغ وثقل الإجازة يلقي بالمسؤولية والتبعة على مؤسساتنا التعليمية والاجتماعية والخدمية، وعلى الآباء والمربين، في توظيف أوقات الفراغ، ووضع برامج تنسجم وتطلعات الأمة في استثمار طاقات الأبناء وتستوعبهم في محاضنها.

من الوسائل المفيدة لملء الفراغ القراءة الهادفة، حضور المحاضرات والندوات، أداء حقوق الوالدين ومزيد من برهم، صلة الرحم، الاشتراك في الأنشطة الاجتماعية المفيدة، تعلم حرفةٍ مهنية، الإحسان إلى الضعفاء والمساكين والملهوفين والأيتام، الاجتهاد في طلب العلم، السعي للإصلاح بين الناس، زيارة الحرمين، أداء العمرة، كذا الدروس العلمية والدورات في المساجد نعمة يجب الاستفادة منها واستثمارها، وهذا رسول الله –صلى الله عليه وسلم- يقدم بعض مجالات النشاط التطوعي فيقول

تبسُّمك في وجه أخيك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة

. أخرجه الترمذي من حديث أبي ذر -رضي الله عنه

Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti - الشيخ عبدالباري الثبیتي

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Invocations pour la rouqya (français, arabe, phonétique)

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Invocations pour la rouqya (français, arabe, phonétique)

 

Français

 

 

Arabe

 

 

Phonétique

Au Nom d'Allah (trois fois) بسم الله [Bismi Allah]

Mettre la main sur les parties douloureuses du malade et dire : « Je demande la protection d'Allah par sa puissance contre le mal que je rencontre et que j'appréhende » (sept fois) 
(Mouslim 4/1728) 

 
أعوذُ بالله وقدرته من شرِّ ما أجد وأُحاذر [A'oudhou bi-Allah oua qoudratihi min shari ma ajidou oua ouhadir]

« Ô Allah, Seigneur des hommes, fais partir le mal et guéris ; Tu es le Guérisseur, il n'y a de guérison que la Tienne, une guérison qui ne laisse aucun mal » 
( Al-Boukhari avec al-Fath, 10/206 ; Mouslim, 4/1721 ) 

 
اللهم ربَّ الناس أذهب البأس واشف أنت الشافي لا شفاء إِلا شفاؤك شفاءً ولا يُغادر سقماً [Allahumma rabba an-nasi adhib al-ba'ss oua ishfi anta as-shafi la shifâ'a illa shifâ ouk shifâ'an la yougadirou saqa-man]

«Je m'appuie sur les paroles parfaites de Allah contre tout Satan, Tout méfait et tout mauvais-œil » 
(Al-Boukhari avec al-Fath, 06/408) 

 
أعوذ بكلمات الله التامات من كلِّ شيطانٍ وهامَّة ومن كلِّ عينٍ لامَّة [A'oudhou bikalimat Allahi at-tamati min koulli shaytanin oua hammatin oua min koulli 'aynin lammatin]

«Je prends refuge dans les paroles accomplies de Dieu contre tout mal qu'Il a créé » 
 
أعوذ بكلمات الله التامات من شرِّ ما خلق [A’oudhou bikalimat Allahi at-tammati min sharri ma khalaqa]

« Je prends refuge dans les paroles sublimes de Dieu contre Sa colère, Son châtiment, Le mal de ses sujets, les suggestions des diables et contre leur présence » 
( Abou Daoud et At-Tirmidhi ; voir Sahih At-Tirmidhi 3/171) 

 
أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه وعقابه وشرِّ عباده ومن همزات الشياطين وأن يحضرون [A'oudhou bikalimat Allahi at-tamati min ghadhabihi oua 'iqabihi oua sharri 'ibadihi oua min hamazati ash-shayatini oua an yahdhouroun]

« Je prends refuge dans les paroles parfaites de Allah, celles que ne peut transgresser un pieux ni un dépravé, contre tout mal qu'II a créé, façonné et multiplié, contre les méfaits de ce qui descend du ciel et de ce qui y remonte, contre les méfaits de ce qui accroît sur terre et de ce qui en ressort, contre les méfaits des tentations du jour comme de la nuit et contre les méfaits de tout visiteur, Sauf s'il est porteur de bien ; Ô le Miséricordieux » 
(Mousnad Ahmad et Ibn as-Sounni sous le n°637 ; voir Majma' az- zaoua'jd,10/127) 

 
أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يُجاوزُهنُّ برٌّ ولا فاجرٌ من شرِّ ما خلق، وبرأ وذرأ، ومن شرِّ ما ينزل من السماء، ومن شرِّ ما يعرج فيها، ومن شرِّ ما ذرأ فيا لأرض، ومن شرِّ ما يخرجُ منها، ومن شرِّ فتن الليل والنهار، ومن شرِّ كلِّ طارقٍ إِلا طارقاً يطرق بخيرٍ يا رحمن [A'oudhou bikalimat Allahi at-tamati al-lati la youjawizou- hounna barroun wa la fâjiroun min sharri ma khalaqa, oua ba-ra'a oua dhara' a, oua min shari ma yanzilou mina as-sama-i, oua min shari ma ya'roujou fiha, oua min shari ma dhara' a fi al-ardi, oua min shari ma yakhroujou minha, oua min shari fitani al-layli oua an-nahari, oua min shari koulli tariqin ila tariqan yatrouqou bi-khayrin ya Rahman]

« Ô Allah, Seigneur des sept cieux et du Trône Sublime, notre Seigneur et Seigneur de toute chose, celui qui fend la graine et fait germer la semence, le Révélateur de la Torah, de l'Evangile et du Qur'an. Je prends refuge auprès de Toi contre les méfaits de toute chose dont Tu maîtrise la destinée. Tu es le Premier, rien ne Te précède et Tu es le Dernier, rien ne Te succède, Tu es l'Apparent et rien n'est au-dessus de Toi. Tu es l'occulte (Al-Ba-tinn signifie le caché, l’intime, l'intérieur Ou encore le fond et l'essence de quelque chose ou de quelqu'un. ) et rien n'est plus occulte que Toi » (Mouslim, 4/2084) 
 
اللهم ربَّ السماوات السَّبعِ وربَّ العرش العظيم، ربَّنا وربَّ كلِّ شيءٍ، فالق الحبِّ والنَّوى، ومُنزل التوراة والقرآن، أعوذ بك من شرِّ كل شيءٍ أنت آخذٌ بناصيته، أنت الأوَّل فليس قبلك شيءٌ، وأنت الآخر فليس بعدك شيءٌ، وأنت الظاهر فليس فوقك شيءٌ، وأنت الباطن فليس دونك شيءٌ [Allah oumma rabba as-samaouati as-sab'i oua rabba al-'arsh al-'adhim, rabbana oua rabba koulli shay'in, fâliq al-habbi oua an-nawa, oua mounazila at-Tawrati oua al-Injil wa al-Qur’an, a’oudhouu bika min shari koulli shay'in anta akhidhoun bi-nassiyatihi, oua anta al-awwalou fa-laysa qablaka shay oun, oua anta adhahirou fa-laysa fawqaka shay oun, oua anta al-ba-tinnou fa-laysa dounaka shay oun]

« Au nom de Allah, Je te prémunis contre tout ce qui te ferait du mal et contre les méfaits de tout esprit ou un œil envieux, Allah te guérit, au nom de Allah, je te prémunis » (Mouslim, 4/2084 citant Abou Saïd, radya Allah ‘anhou, 4/1718) 
 
بسم الله أرقيك من كل شيءٍ يُؤذيك ومن شرِّ كلِّ نفسٍ أو عين حاسدة الله يشفيك بسم الله أرقيك [Bismi Allah arqïka min koulli shay in you’ dhika oua min shari koulli nafsin aw 'ayni hasidin Allah ou yashfika bismi Allah arqika]

« Au nom de Allah, puisse-t-Il te laver de toute maladie, te guérir de tout envieux lorsqu'il t'envie et des méfaits de celui qui regarde jalousement » 
(Mouslim, 4/2084 citant ‘Aïcha radya Allah ‘anha, 4/1718) 

 
 بسم الله يُبريك ومن كُلِّ داءٍ يشفيك ومن شرِّ حاسدٍ إذا حسد ومن شرِّ كلِّ ذي عينٍ [Bismi Allah youbrika oua min koulli da'in yashfika oua min shari hassidin idha hassad oua min shari koulli dhi 'aynin]

« Au nom de Allah je te prémunis contre tout ce qui te nuit, comme l'envie d'un envieux et le regard d'un jaloux, que Dieu te guérisse » (Sounnan Ibn Maja citant Ibada Ibn As-Samit, radya Allah ‘anhou. Voir Sahih Ibn Maja, 2/268) 
 
 بسم الله أرقيك من كلِّ شيءٍ يؤذيك من حسد حاسدٍ ومن كلِّ ذي عينٍ الله يشفيك  [Bismi Allah arqika min koulli shay in you'dhika min hassadi hassidin oua min koulli dhi ‘aynin - Allah yashfika

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Répondre au téléphone

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Répondre au téléphone

Question n°201 :

Lorsque un homme téléphone, il arrive qu'une femme réponde, il demande alors si son frère, son mari ou aute est présent; y a-t-il un mal en cela ?

Réponse:

Dés lors que la discussion est inévitable, il est d'autant plus inévitable de saluer.

 

En régle générale, l'homme ne parle pas avec une femme, pour fermer la porte au prétexte, mais s'il ne craint à ce niveau aucun méfait, il n'y a aucun mal en cela.

 

De même, si la femme téléphone à l'une de ses soeurs ou une amie et qu'un homme répond, elle demande, par nécéssité, cette soeur ou cette amie.

 

Si elle doit forcémént parler avec un homme, qu'elle commence par le saluer car dans certains hadiths authentiques, il est cité que le prophète (aleihi salat wa salam) dit :


"Celui qui entame la discussion avec vous avant le salut, ne lui répondez point". 
(Rapporté par Ibn al-Sunni)


Tiré du livre Receuil de fatawas concernant les femmes

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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«Les pensées précieuses» de Ibn Al Jawzy

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«Les pensées précieuses» de Ibn Al Jawzy

Question :

 

Le questionneur dit : Le livre "Les pensées précieuses" de Ibn Jawzî, qu'Allâh lui fasse Miséricorde, que pensez-vous du fait de le lire ?


Réponse de Cheikh Sâlih el Fawzân :

 

Par Allâh qu'il y a (dans ce livre ) des (bonnes) choses et des (mauvaises ) choses.

 

Il y a des intérêts et il y a aussi des mauvaises choses...

 

Il y a même beaucoup de mauvaises choses !

 

Il ne doit être lu que par celui qui est calé en science, celui qui reconnait le vrai du faux !

 

Sinon il y a des intérêts et aussi de mauvaises choses ! voilà.

يقول السائل: كتاب صيد الخاطر لابن الجوزي عليه رحمة الله، ما رأيكم في قراءته؟

أجاب الشيخ: والله فيه وفيه، فيه فوائد، وفيه شر، فيه شر كثير، فلا يَقرأ فيه إلا من هو متمكن من العلم، يعرف الحق من الباطل، وإلا فيه فوائد وفيه شر كثير، نعم

Question :


Les paroles de Ibn Jawzî dans les premiers chapitres de "Les pensées précieuses", j'ai quelque chose en moi-même sur lui (le livre).

 

Délivrez-nous une fatwâ.

 

Qu'Allâh vous récompense 

 

Réponse de  Cheikh as-Sa'di :

 

La réponse (à cette question), le succès provient d'Allâh, Ibn Jawzî qu'Allâh lui fasse miséricorde et qu'Il lui pardonne est un imâm dans l'exhortation, dans le commentaire et dans l'histoire, et il est aussi un des auteurs des livres de fiqh (jurisprudence) des hanâbilahs (le madhab de l'Imâm Ahmed).

 

Mais seulement, Rahimahou Allâh, il s'est gravement embrouillé dans le chapitre des sifâts (attributs d'Allâh) et il a suivi dans ceci les jahmiyas et les mou3tazilahs (des sectes qui se sont égarés dans la croyance..).

 

Et il a donc pris leur chemin en déformant beaucoup de ces sifâts, il a contredit les prédécesseurs sur le fait de les interpréter par leur apparence, il a lancé des critiques sur ceux qui ont affirmé (les sifâts) et les a accusés de folie !

 

Et ce point-là est une de ses plus grandes erreurs !

 

Et c'est pour cela que les gens de science l'ont réfuté, que les hanâbilahs (les savants du madhab el hanbalî) se sont désavoués de lui concernant ce sujet et ont purifié le madhab de l'Imâm Ahmed de ses paroles et son mélange dans ceci.

 

Et malgré tout ceci, il a un livre sur le madhab intitulé "le madhab" et d'autres (livres).

 

Et il a aussi beaucoup d'autres bons livres où on y trouve une grande science et un grand bien.

 

Et lui, il est compté parmi les grands savants et bienfaisants.

 

Mais seulement, de chacun la parole est acceptée ou rejetée sauf le Prophète que la Prière et Paix d'Allâh soient sur lui !

 

Ses paroles (à Ibn Jawzî) qu'on trouve dans son livre "at-Tâwîl" et dans les premiers chapitres du livre "les pensées précieuses", vers lequel vous avez fait allusion, il est un devoir de s'en méfier et d'y mettre en garde !

 

Et si ce n'était pas la présence de ces livres entre les mains des gens, la personne aurait était dans le choix de ne pas en parler, car il faisait partie des grands savants et des gens de la bienfaisance et il était connu pour être une personne de religion, de piété et d'utilité, mais nul n'est infaillible !

 

Nous espérons en Allâh qu'Il nous pardonne ainsi qu'à lui .

 

Et il y a aussi dans ce livre "les pensées précieuses" des choses à lui reprocher mais pas du même niveau que ses paroles dans les attributs (d'Allâh), comme pour ses paroles sur les gens du feu, certaines questions sur le destin et d'autres choses que le croyant intelligent connaît !

 

Et certes que nous sommes navrés que ceci provienne de la part d'un homme de grande valeur (comme Ibn Jawzî).

 

El-Fatâwâ asSa3diya page/86

كلام ابن الجوزي في أول الفصول من "صيد الخاطر" في النفس منه شيء أفتونا مأجورين ؟ 
الجواب وبالله التوفيق، ابن الجوزي رحمه الله وغفر له إمام في الوعظ والتفسير والتاريخ، وكذلك هو أحد الأصحاب المصنفين في فقه الحنابلة، ولكنه رحمه الله خلط تخليطا عظيما في باب الصفات وتبع في ذلك الجهمية و المعتزلة ، فسلك سبيلهم في تحريف كثير منها وخالف السلف في حملها على ظاهرها، وقدح في المثبتين، ونسبهم إلى البلاهة
وهذا الموضوع من أكبر أغلاطه، ولذلك أنكر عليه أهل العلم، وتبرأ منه الحنابلة في هذا الباب، ونزهوا مذهب الإمام أحمد عن قوله وتخبيطه فيه، ومع وذلك فإن له في المذهب كتاب "المذهب" وغيره، وله تصانيف كثيرة جدا حسنة فيها علم عظيم، وخير كثير، وهو معدود من الأكابر الأفاضل، ولكن كل أحد مأخوذ من قوله ومتروك سوى النبي صلى الله عليه وسلم، فكلامه في كتاب التأويل، وكلامه في الفصول التي في أول "صيد الخاطر" كما أشرتم إليها يجب الحذر منها والتحذير، ولولا أن هذه الكتب موجودة بين الناس لكان للإنسان مندوحة عن الكلام فيه، لأنه من أكابر أهل العلم وأفاضلهم، وهو معروف بالدين والورع والنفع، ولكن لكل جواد كبوة، نرجو الله أن يعفو عنا وعنه وفي "صيد الخاط" أيضاً أشياء تنتقد عليه، ولكنها دون كلامه في الصفات، مثل كلامه عن أهل النار، وفي الخوض في بعض مسائل القدر وأشياء يعرفها المؤمن الذكي، وإننا نأسف على صدورها من قبل هذا الرجل الكبير القدر

الفتاوى السعدية ص 86

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

 Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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الدليل إلى تعلم كتاب الله الجليل (dossier en arabe)

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الدليل إلى تعلم كتاب الله الجليل (dossier en arabe)

Voici un lien vers un ouvrage dont les auteurs sont 2 des filles de shaykh Al albani :

 

Hassanah et Sakinah bint Mohammad Nasir addin al Albani

حَسَّانَة بنت محمد ناصر الدين الألباني وسكينة بنت محمد ناصر الدين الألباني

 

Le livre traite de l'apprentissage du Quran de la manière de procéder etc... 

Hassanah et Sakinah bint Mohammad Nasir addin al Albani

حَسَّانَة وسكينة بنت محمد ناصر الدين الألباني

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Les degrés de plainte

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Les degrés de plainte

L'ignorant se plaint d'Allah ta'ala auprès des gens, ce qui est le summum de l'ignorance concernant Celui dont on se plaint et ceux à qui on se plaint.

 

S'il avait connu son Seigneur, il ne se serait pas plaint de Lui, et s'il avait connu les gens, il ne se serait pas plaint auprès d'eux.

 

Un pieux prédecesseur vit un homme se plaindre auprès d'un autre de sa pauvreté et son besoin, et il lui dit :

 

"Ô toi ! Par Allah, tu n'as fait que te plaindre de Celui qui te fait miséricorde auprès de celui qui ne te fait pas miséricorde." 

 

On a aussi dit à ce sujet :

Si tu te plains auprès du fils d'Adam
Tu te plains du Clément auprès de celui qui ne te fait pas miséricorde

 

L'homme savant ne se plaint qu'auprès d'Allah ('azawajal).

 

Et le plus savant d'entre eux est celui qui se plaint auprès d'Allah ('azawajal) de sa propre personne et non des gens.

 

Il se plaint d'avoir (en lui) des choses permettant aux gens de le dominer, et cela est semblable à Sa Parole (traductions rapprochées) :

 

"Tout malheur qui vous atteint est dû aux péchés que vos mains ont commis. Et Il pardonne beaucoup." (Sourate As-Shûrâ, V30)

 

"Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui t'atteint vient de toi-même" (Sourate An-Nisâ, V79)

 

"Lorsqu'un malheur vous atteint - tandis que vous aviez infligé le double à vos ennemis - vous dites : "D'où vient ce malheur ?" Réponds-leur : "Il vient de vous-même (vos péchés)."" (Sourate al-'Imrân, V165)

 

Il y a ainsi trois niveaux :

 

- le plus bas est que tu te plaignes d'Allah ('azawajal) auprès des gens, 

- le plus haut est que tu te plaignes de ta personne auprès d'Allah ('azawajal), 

- et le niveau intermédiaire est que tu te plaignes de Ses créatures auprès de Lui.

 

Les Méditations

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

 Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Ne mêlez pas la faim au mensonge ! (audio)

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Ne mêlez pas la faim au mensonge ! (audio)

D'après Asma Bint Yazid رضي الله عنها, un repas a été apporté au Prophète صلى الله عليه وسلم et il nous a été présenté.

 

Nous avons dit : Nous n'en avons pas envie.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

 

«Ne rassemblez pas la faim et le mensonge (*)». 

Rapporté par Ibn Maja dans ses Sunan n°3298 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sunan Ibn Maja

 

(*) Ceci est un avertissement contre le mensonge qui à ce moment là fait que la personne perd l'ici-bas par la faim et l'au-delà par le mensonge.
(Hachiya As Souyouti Ala Sounan Ibn Maja)

 

عن أسماء بنت يزيد رضي الله عنها قالت : أتي النبي صلى الله عليه وسلم بطعام فعُرض علينا فقلنا : لا نشتهيه
فقال النبي صلى الله عليه وسلم

لا تجمعن جوعا وكذبا
(رواه ابن ماجه في سننه رقم ٣٢٩٨ و حسنه الشيخ الألباني في تحقيق سنن ابن ماجه)

A partir de 42mn40

 

Résumé du commentaire :

 

Ce qu'il faut comprendre de ce hadith c'est que beaucoup de personnes lorsqu'on leur propose une nourriture ou à boire répondent par exemple par : "Non merci, je n'ai pas faim (ou je n'ai pas soif)" alors qu'en réalité ils ont faim (parfois même très faim) ou soif.

 

Ils répondent généralement ainsi par désir de ne pas gêner la personne, par honte ou autre. 

 

Le messager صلى الله عليه وسلم nous enseigne donc ici qu'en agissant ainsi, en plus de subir la faim la personne, commet un péché puisqu'elle ment. 

 

Il est donc plus salutaire d'être véridique et ne pas rentrer dans le mensonge.

 

Autrement dit, il est permis à la personne de refuser mais qu'elle le fasse sans mentir. 

 

شرح سنن ابن ماجه 214

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

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Prenez vos noms et laissez vos «pseudos»

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Prenez vos noms et laissez vos «pseudos»

Par Allah personne ne cache son [vrai] nom à part les mauvaises personnes.

 

Astaghfirullah !

 

Astaghfirullah !

 

Pourquoi cachez-vous votre [vrai] nom ?!

 

Si tu détiens la vérité avec toi alors annonce ton nom... si tu détiens le mensonge alors crains Allah !

 

Ne parle pas !

 

Il n'y a aucune raison de dissimuler ton [vrai] nom, aucune quelconque raison, c'est quelque chose d'inconnu chez les Salafs...


✅ Publié par darwa.com

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Les preuves de l'unicité, 50 questions sur la foi - خمسون سؤالاً وجواباً في العقيدة (dossier-audio-vidéo)

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Les preuves de l'unicité, 50 questions sur la foi - خمسون سؤالاً وجواباً في العقيدة (dossier-audio-vidéo)

 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Ecouter le coran récité par des innovateurs ?

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Ecouter le coran récité par des innovateurs ?

Question :

 

Est-il permis d’écouter les cassettes de récitation (de Coran) des gens de l’innovation ?

 

Réponse :

 

Par Allâh, c’est mieux de ne pas le faire, car parfois son cœur peut s’attacher à lui, et il a été dit à Ibn Sirine -Qu’Allâh lui fasse miséricorde- : 

 

«Puis-je te réciter un verset ?» 

 

Il a dit : «Pas même la moitié d’un verset.» 

 

Pourquoi ?

 

Car il se peut que quelque chose de plaisant apparaisse dans son cœur ainsi que l’amour de sa récitation.

 

Alors, il l’aime sous cet angle, et par conséquent il devient un aimant des gens des passions et de l’innovation.

 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

هل يجوز سماع أشرطة التلاوة من أهل البدع ؟
والله الأولى أن لايفعل ذلك لأنه قد يتعلق قلبه به ، وابن سيرين قيل له " اقرأ عليك آية ، قال : ولانصف آية " لما ؟ لأنه قد يقع فى قلبه اعجاب له وحب لقراءته فيحبه من هذا الباب ، فيكون محباً لأهل الأهواء والبدع

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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Cataloguer selon les fréquentations

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Cataloguer selon les fréquentations

D’après ‘Aïsha qu’Allâh l’agrée, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 
« Les âmes sont des régiments : celles parmi elles qui se reconnaissent mutuellement s’accordent et celles parmi elles qui s’opposent les unes aux autres ne s’accordent pas. »
(Sahih Al Boukhari hadith n°3336)
 
Explication :
 
Ceci est un hadith sahih.
 
Son sens : 
 
Si les âmes se reconnaissent mutuellement, si elles sont en accord dans leurs composantes, la foi, leurs penchants, elles vont alors par la permission d’Allâh s’accorder.
 
Par contre, si elles divergent dans ces choses là, ce qui apparaît c’est qu’elles ne seront alors en général pas en accord. 
Al Awzâ’i, a dit comme il est rapporté dans Al Ibâna de Ibn Batta :
 
« celui qui nous cache sa bid’a ne nous cachera pas ses fréquentations »
 
Explication :
 
Ceci est clair.
 
Même si l’homme nous cache son innovation, ses fréquentations et les personnes vers lesquelles elle penche sont pour nous des preuves que c’est un innovateur.
Question :
 
Doit-on comprendre par cette parole que dans le cas où nous ignorons la situation d’une personne, quel mouvement elle suit, et que ses fréquentations sont Ahl Al Ahwa wal Bida’, on la classe alors parmi les innovateurs ?
 
Réponse :
 
Oui.
 
Ils disent : les endroits où il entre et ses fréquentations sont des preuves.
 
S’il entre chez des innovateurs, on sait alors que c’est un innovateur.
 
Quand Ahl Al Hadith ont entendu qu’un homme affilié au Hadith arrivait, ils ne savaient pas s’il suivait la Sounna ou s’il était un innovateur.
 
Alors un cheikh a dit :
 
"Regardez chez qui il entre et qui il fréquente."
 
Ils virent alors qu’il fréquentait les innovateurs.
 
(NDT : c'est-à-dire la Sounna)
Lorsque que Soufian At Thawry est arrivé à Basra, il se mit à se renseigner sur le cas d’Al Rabi' Ibn Soubeyh et sur sa valeur auprès des gens.
 
Il demanda donc : « Quel mouvement suit-il ? »
 
Ils répondirent : « Il ne suit que la Sounna ».
 
Il demanda : « Qui fréquente-t-il ? »
 
Ils répondirent : « Les qadari ».
 
Il dit alors : « C’est un qadari ».
Question :
 
Faut-il comprendre par cette parole que lorsqu'une personne laisse apparaître la Sounna et prétend s’y affilier et que ses fréquentations sont des Ahl Al Bida’, faut-il comprendre qu’on le catalogue dans leurs catégories juste par ces fréquentations ?
 
Réponse :
 
Oui.
Mouhamad Ibn ‘Oubeyd Al Ghilâbi a dit : 
« Ahl Ahwa cachent tout sauf leurs fréquentations ».
 
Commentaire :
 
Ma sha Allâh, ceci explique cela. 
Al Imâm Ahmad a dit :
 
« Si l’homme salue l’innovateur, c’est qu’il l’aime »
 
Commentaire :
 
Oui, ceci est clair.
 
Ndt : Il convient ici de citer la parole de cheikh Mouhamad Ibn Hâdi Al Madkhali en guise d’explication de cette phrase.
 
Il dit : ’imâm Ahmad s’appuie pour dire cela sur le hadith :
 
« Ne vous indiquerais-je pas une chose qui, si vous l’accomplissez, vous amènera l’amour mutuel ? Répandez le salâm entre vous"
 (Sahih Mouslim n°54). 
 
Répandre le salâm amène l’amitié et renforce les liens entre les gens.
 
Aujourd’hui, tu salues une personne que tu ne connais pas.
 
Demain, tu le salues, il te sourit et tu lui souris.
 
Après-demain, il se peut que tu l’invites ou qu’il t’invite, et après cela la relation est nouée.
 
Un regard, ensuite un sourire, ensuite un salam, ensuite une parole, ensuite un rendez-vous, ensuite une rencontre.
 
Cette succession de faits est générale et suit cette progression.
Question :
 
Ceci est-il d’une manière absolue ?
 
Réponse :
 
Par Allâh, le propos des salafs est en vérité opportun.
Mais il arrive qu’il y ait des concessions de la part des gens de notre époque.
Ibn Mass’oud : 
 
«L’homme n’accompagne et ne côtoie uniquement que celui qu’il aime et qui est comme lui».
 
Commentaire :
 
Ma sha Allâh !
 
Soubhan Allâh Al ‘Adhim !
 
Leurs paroles sont en total accord !
 
« L’homme n’accompagne et ne côtoie uniquement que celui qu’il aime et qui est comme lui» : s’il n’est pas comme lui, il arrivera obligatoirement un désaccord, un conflit qui provoquera au final une rupture de leur relation.
 
✅ Publié par alminhadj.fr
 
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Le vin du Paradis

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Le vin du Paradis

يُطَافُ عَلَيْهِم بِكَأْسٍ مِن مَّعِينٍ
بَيْضَاء لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ 
لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ 

 

Allâh a fait du vin de l'au-delà une description différente de celle qu'Il a faite du vin d'ici-bas.

 

À ce propos, Il dit (traduction rapprochée) :

 

«On fera circuler entre eux une coupe d'eau remplie à une source, blanche, savoureuse à boire, . Elle n'offusquera point leur raison et ne les enivrera pas.» (sourate 37 versets 45 à 47)

Cheikh Abdoul Aziz ibn Baz dit :

 

Le vin de l'au-delà est bon.

 

Il n'enivre pas et n'entraîne aucun dégât ou préjudice.

 

Quant au vin d'ici-bas, il est source de nuisance et d'enivrement.

 

En d'autres termes, le vin de l'au-delà n'occasionne pas de migraine et ne perturbe pas les facultés mentales du consommateur et ne comporte aucun préjudice corporel.

 

Le vin d'ici-bas porte atteinte aussi bien aux facultés mentales que physiques.

 

Tous les maux qui résultent de la consommation du vin d'ici-bas seront absents de l'usage du vin de l'au-delà.

 

Allâh est le garant de l'assistance. 

 

Madjmou' fatawa (23/62)
✅ Publié par saliha.forumactif.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Elle maudit, insulte et frappe ses enfants

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Elle maudit, insulte et frappe ses enfants

Question :
 
Ma femme a pris la mauvaise habitude de maudire et d'insulter ses enfants, à la moindre occasion ; il lui arrive de recourir à la violence physique.

 

Je l'ai exhortée plusieurs fois de se débarrasser de cette attitude, mais pour toute réponse, elle me dit : «c'est toi qui les as gâtés et ils sont malheureux.»

 

Cela a poussé notamment les enfants à éprouver de la haine à l'encontre de leur mère et ils ne s'intéressent plus du tout à tout ce qu'elle dit, et finalement, ils ont aussi appris à insulter et à frapper.

 

Que dit la religion, de manière détaillée, de la conduite à adopter vis-à-vis de cette femme afin qu'elle se ravise ?

 

 Dois-je me séparer d'elle par le divorce pour que les enfants restent avec elle ?

 

Que dois-je faire ?

 

Veuillez m'éclairer et qu'Allâh vous accorde la droiture.

 

Que la paix, la miséricorde et la bénédiction d'Allâh soient sur vous ! 


Réponse :


Maudire les enfants, et plus généralement maudire toute autre personne qui ne mérite pas la malédiction, fait partie de grands pêchés, car il est vérifié que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Maudire le croyant, c'est (comme) le tuer».

 

Il dit aussi : «Insulter le musulman est une perversité et le combattre est une impiété».

 

Il dit encore : «Ceux qui maudissent ne seront ni des témoins, ni des intercesseurs, le Jour de la Résurrection». 

 

Il incombe à cette femme de se repentir, et de ne plus proférer d'insultes devant ses enfants.

 

Elle doit aussi abondamment implorer Allâh de guider ses enfants et de les redresser.

 

Quant à vous, en tant que mari, vous devez constamment l'exhorter et la mettre en garde contre les insultes qu'elle profère contre ses enfants et la mettre en quarantaine si elle ne tire pas profit de l'exhortation, mais dans la mesure où vous pensez que ce comportement peut l'amener à se raviser.

 

Au-delà de ces mesures, nous vous invitons à endurer cette situation dans l'espoir de la récompense Divine et à ne pas vous empresser de recourir au divorce.

 

Nous implorons Allâh de nous accorder la guidance ainsi qu'à vous et à votre épouse.

 

Fatawa Islamiya [3/219]

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le statut de la femme

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Le statut de la femme

Question :

 

Certaines personnes disent : "Les femmes sont amoindries dans la raison, la religion, l'héritage et dans le témoignage".

 

D'autres disent : "Allâh ne fait pas de différence entre l’homme et la femme dans la récompense et le châtiment."

 

Quel est votre avis : Sont-elles vraiment amoindries dans la loi du Seigneur des créatures ou pas ?

 

Réponse :

 

La loi islamique est bien au contraire venue en anoblissant la femme, en l’élevant, en la mettant à une place lui convenant, en faisant attention à elle, en la protégeant dans sa dignité, en obligeant ses responsables légaux et son mari a pourvoir à ses besoins, a bien s’occuper d’elle, a protéger ses affaires et enfin a bien se comporter envers elle, comme Allâh le dit (traduction rapprochée) :

 

«Et comportez-vous convenablement envers elles.» (Sourate 'les femmes' verset 19)

 

Il a été authentifié que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Le meilleur d’entre vous est-celui qui est le meilleur envers ses femmes, et moi je suis le meilleur d'entre vous envers mes femmes.»

 

L’islam a donné à la femme ce qui lui convient dans tous ses droits et dans toutes les filiales de la législation.

 

Allâh a dit (traduction rapprochée) :

 

«Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. Les hommes ont cependant une prédominance sur elles. Et Allâh est Puissant et Sage.» (Sourate 'la vache' verset 228)

 

Et parmi les différentes sortes de relations il y a la vente, l’achat, la réconciliation, la responsabilité, les prêts et les dépôts etc…

 

Il lui a ordonné ce qui lui est approprié dans les adorations, les responsabilités, comme cela a été ordonné aux hommes en ce qui concerne la purification, la prière, l’aumône obligatoire, le jeûne et le pèlerinage et dans toutes les autres adorations prescrites.

 

Par contre la loi islamique a prescrit à la femme la moitié de ce que reçoit l’homme dans l'héritage, du fait qu’elle n’est pas responsable de ses propres dépenses, ainsi que celles de sa maison et de ses enfants, bien au contraire la responsabilité incombe à l’homme.

 

Tout comme l’homme est contraint d’être garant de l’hospitalité, et de la bonne répartition des biens etc...

 

De même, pour ce qui est du témoignage, celui de deux femmes équivaut à celui d'un seul homme dans quelques points.

 

Et ceci est dû au fait que la femme est plus sujette à l'oubli de part sa nature qui l'affecte chaque mois, le fait d'être enceinte, l'allaitement, l'éducation des enfants, tous ceci la préoccupe mentalement et peut lui faire oublier ce qu'elle connaissait.

 

C'est pour cela que la législation a établi que l'attestation d'une femme doit être appuyée par l’attestation de sa sœur pour que celle-ci soit plus précise et plus juste en application.

 

Il y a aussi des cas particuliers sur lesquels l’attestation d'une seule femme suffit comme dans la connaissance de l'allaitement, les vices du mariage et autres.

 

La femme est égale à l'homme dans la récompense, la rétribution de la foi, dans les œuvres vertueuses, dans la jouissance dans la vie de ce bas-monde et dans l’énorme jouissance de l'au-delà.

 

Allâh a dit (traduction rapprochée) : 

 

«Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons certes, en fonction des meilleures de leurs actions.» (Sourate 'les abeilles' verset 97)

 

Nous en déduisons que la femme a des droits et des obligations et il en est de même pour l'homme.

 

Et il y a certaines choses qui ne conviennent qu’aux hommes, et Allâh (qu’Il soit glorifié) les a limité à eux.

 

D’autres ne conviennent qu’aux femmes et Allâh (qu’Il soit glorifié) les a limité à elles.

 

Et c’est d'Allâh que vient le succès, que la prière d’Allâh et son salut soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons.

 

Page 7, tome 17, fatwa numéro : 11090

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المرأة وبعض أحكامها

س: بعض الناس يقولون: إن النساء ناقصات عقل ودين وميراث وشهادة . والبعض يقول: إن الله ساوى بينهم في الثواب والعقاب. فما رأيكم: هل هن ناقصات في شريعة سيد الخلق أم لا؟

ج: الشريعة الإسلامية قد جاءت بتكريم المرأة، والرفع من شأنها، وإحلالها المكان اللائق بها؛ رعاية لها، وحفظًا لكرامتها، فأوجبت على وليِّها وزوجها الإنفاق عليها، وحسن كفالتها، ورعاية أمرها، ومعاشرتها المعاشرة الحسنة، قال تعالى

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

وثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي

.وأعطى الإسلام للمرأة ما يناسبها من جميع الحقوق والتصرفات الشرعية

وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

من مختلف أنواع المعاملات: من البيع والشراء والصلح والوكالة والعارية والوديعة.. إلخ.وأوجب عليها ما يناسبها من العبادات والتكاليف، مثل ما على الرجل من الطهارة والصلاة والزكاة والصيام والحج، ونحوها من العبادات الشرعية. ولكن الشريعة جعلت للمرأة في الميراث نصف ما للرجل؛ لأنها ليست مكلفة بالنفقة على نفسها ولا بيتها ولا أولادها، وإنما المكلف بذلك الرجل. كما أن الرجل تعتريه النوائب في الضيافة والعقل والصلح على الأموال ونحو ذلك. كما أن شهادة المرأتين تعدل شهادة رجل واحد في بعض المواضع؛ لأن المرأة يعتريها النسيان أكثر بسبب ما ركب في جبلتها بما يعتريها من العادة الشهرية والحمل والوضع وتربية الأولاد، كل ذلك قد يشغل بالها وينسيها ما كانت تذكره؛ ولذلك دلت الأدلة الشرعية على أن تتحمل أختها معها الشهادة؛ ليكون ذلك أضبط لها، وأحكم لأدائها، على أن هناك من الأمور الخاصة بالنساء ما يكفي فيها شهادة المرأة الواحدة؛ كمعرفة الرضاع، وعيوب النكاح ونحوها.والمرأة مساوية للرجل في الأجر، والإثابة على الإيمان والعمل الصالح، وبالاستمتاع بالحياة الطيبة في الدار الدنيا، والأجر العظيم في الدار الآخرة، قال تعالى

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

فبذلك يعرف أن المرأة لها حقوق وعليها واجبات، كما أن الرجل له حقوق وعليه واجبات، وهناك أمور تناسب الرجال، جعلها الله سبحانه منوطة بالرجال، كما أن هناك أمورًا تلائم المرأة جعلها الله منوطة بالنساء.وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 17، الصفحة رقم: 7)

الفتوى رقم - 11090

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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