Allâh a accordé à un homme la guidée, ainsi que le bienfait de goûter la douceur de la foi, puis lui a ouvert le domaine de la compréhension et la connaissance de ses versets, et ensuite, sa situation s'est inversée et il a perdu la douceur de la foi.
Par la suite, son cas s'est aggravé avec des pensées anxieuses et des suggestions maléfiques ; parmi ces suggestions maléfiques, il y a des choses qui, si elles étaient prononcées, le feraient sortir de l'islam, en sachant qu'il n'est pas d'accord avec ces suggestions.
Que doit-il faire pour redevenir comme il était auparavant ?
Réponse :
Par rapport à cela, chers frères, sachez qu'Allâh le Très-Haut, par Sa sagesse, n'a pas descendu une maladie sans qu'Il ne descende aussi son remède.
Même les choses abstraites et psychiques, Allâh leur a descendu un remède.
Et quel est ce remède ?
Le remède est ce qui est parvenu du Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, lorsque les Compagnons sont venus se plaindre à lui des pensées qui leur venaient à l'esprit, et pour lesquelles ils auraient préféré être précipités du ciel, plutôt que d'en parler.
Le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, leur a donc ordonné d'arrêter de penser à cela, et de demander protection auprès d'Allâh contre Satan le lapidé.
Le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, a dit :
« Les gens ne cessent de se demander qui a créé ceci et qui a créé cela, jusqu'à ce qu'ils disent : 'Qui a créé Allâh' ? »
Le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, a dit aussi :
« Et si un d'entre vous trouve [ces pensées] en lui, qu'il demande protection auprès d'Allâh, et qu'il s'en débarrasse. » (1)
c'est-à-dire qu'il demande refuge auprès d'Allâh contre Satan le lapidé et qu'il se détourne complètement de ces pensées.
Et ce genre de pensées, de même qu'elles surviennent à propos du Créateur, elles peuvent aussi survenir dans les actes d'adoration : une personne pratique ses ablutions complètes et Satan lui suggère : « Tes ablutions ne sont pas complètes », et la personne recommence ses ablutions à nouveau, et Satan dit à nouveau : « Elles ne sont pas complètes ».
La personne retourne encore et recommence, ainsi de suite...
Donc, le remède radical contre ces suggestions maléfiques est de s'arrêter, c'est-à-dire de demander protection auprès d'Allâh et que tu cesses [d'y penser].
Si tu as pratiqué tes ablutions une première fois et qu'il t'arrive de douter que tu les aies faites ou non, dis-toi alors qu'il en soit ainsi et ne recommence pas tes ablutions, et ne tiens pas compte [des doutes].
À ce frère qu'Allâh a guidé vers la foi, qui a goûté à sa douceur, qui s'est accrue dans son cœur et qui, par la suite, a été en proie aux suggestions sataniques, nous lui disons :
« Réjouis-toi car, certes, ceci est la foi authentique et Satan ne vient qu'avec ces suggestions maléfiques que pour te dévier de la foi. Cherche donc protection auprès d'Allâh, cesse [d'y penser] et n'en tiens pas compte. »
On a dit à Ibn 'Abbâs, qu'Allâh l'agrée :
« Les juifs disent : « Certes, nous n'avons pas de mauvaises pensées dans notre prière. »
Ibn 'Abbâs a dit :
« Ils ont raison. Satan ne s'occupe pas d'un cœur [déjà] dévasté. Les cœurs des chrétiens et des juifs sont dévastés, et est-ce que Satan va venir le corrompre alors qu'ils le sont déjà. Certes, Satan s'attaque à la bâtisse solide pour la détruire ; quant à la bâtisse détruite, Satan ne s'y intéresse pas. »
Ceci prouve que plus la foi en Allâh, exalté soit-Il, est ancrée dans le cœur d'une personne, plus Satan le perturbe avec ce genre de mauvaises pensées, et le remède à cela est de chercher refuge auprès d'Allâh, et de chasser ces pensées.
Enfin, je dis au frère qui pose la question : « Réjouis-toi, tant que se présentent ces mauvaises pensées, et que tu cherches refuge auprès d'Allah contre Satan le maudit, et que tu t'en éloignes, elles ne te feront aucun tort, si le Très-Haut le veut. »
(1) Al-Bukhârî dans le chapitre du début de la création (3276) et Muslim dans le chapitre de la foi (134).
Recueil de Cours et de Fatwas de la Mosquée Sacrée de la Mecque, tome 3, page 280-282
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
"Nous aimons les innovateurs pour ce qu'ils ont de bon (en eux) ?"
Réponse :
Celui qui dit que : "On aime les innovateurs pour ce qu'ils ont de bon en eux"...
Qu'est-ce qu'il y a de bon chez un innovateur ?
L'innovateur reste avec toi jusqu'à ce qu'il te tue avec son innovation !
Il n'y a pas de bon dans un innovateur, ni dans son innovation.
Et il n'y a pas de bon dans ceux qui leur font des éloges, comme c'est établi dans le Minhaj de Ahl sunna wa jama3a, le Minhaj des pieux prédécesseurs.
On dit donc sur lui : "Colle-le avec eux (les innovateurs) !".
C'est-à-dire : Mettez-le avec les innovateurs.
Celui qui fait des éloges sur les innovateurs, et qu'il ne voit pas (dans le sens qu'il ne pense pas) que l'on doit les condamner ni les désavouer ; Alors, mettez-le avec eux (les innovateurs), sans respect, sans regret.
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Cheikh Jamal Ibn Farihan Al Harthy - الشيخ جمال بن فريحان الحارثي
Les manifestations, Cheikh, est-ce que cela fait partie du jihad ?
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz :
Comment ?
Questionneur :
Est-ce que manifester et assiéger des établissements fait partie du jihad ?
Cheikh :
Non, non, c'est une erreur, ce sont des troubles (fiten).
Cela est mauvais et n'aide pas à améliorer les choses.
Question :
Qu'Allâh vous récompense par le bien.
Un questionneur demande : Est-ce que les manifestations d'hommes et de femmes contre les dirigeants font partie des moyens de prêcher ?
Et est-ce que celui qui se fait tuer (au cours d'une manifestation) et considérer martyr ou dans le sentier d'Allah ?
Réponse :
Je ne considère pas les manifestations d'hommes et de femmes comme un remède mais plutôt comme une source de troubles (fiten), une cause de mal, une occasion pendant laquelle certains nuisent aux autres sans aucun droit.
Cependant, les moyens légiférés de conseiller se font par l'écriture (envoi d'une lettre), par le bon conseil et par l'appel au bien en employant des manières saines.
Ceci est la voie empruntée par les gens de science, par les compagnons du prophète صلى الله عليه وسلم et par ceux qui les ont suivi à la perfection.
Il conseille en employant la meilleure manière, en écrivant à celui qui a commis une faute, au gouverneur ou au dirigeant.
Ils le contactent, le conseillent de la meilleure façon, lui écrivent, et cela sans faire de dénonciation sur les chaires (minbar) en disant untel a fait telle chose et il a fait du mal, etc...
Question :
Est-ce que le fait de faire des manifestations et des assassinats dans les pays musulmans ou dans les pays mécréants est une cause pour l'amélioration de la communauté musulmane ?
Réponse de Cheikh Oubeyd Al-Djabiri :
Le sounni fait ce qu'il peut pour améliorer l'environnement (dans lequel il vit) en conformité avec les textes de la révélation.
Et parmi cela, il y a le fait de porter conseil au dirigeant, l'appel à se réunir autour de lui, l'appel à ce que les cœurs qui le détestaient retournent à lui ainsi qu'appeler au bien et empêcher le mal, conformément à ce qui est obligatoire dans la législation.
Et les gens de l'innovation et des passions veulent entraver l'Etat et le diviser, et cela c'est ce que font les khawarij.
Et le fruit de cela est du sang qui coule, des honneurs bafoués, des pillages, des saccages, l'insécurité sur les routes, la propagation du désordre, la fin de la sécurité et le désaccord.
Donc la sounnah est le bienfait d'Allâh sur Sa création et ni les affaires religieuses ni les affaires du pays ne se règlent sans elle.
Comme Wahb ibn Kaythar qui ne quittait pas son assise avant de dire à ses compagnons, et parmi eux l'Imam Malik qui rapporte ce récit :
"Sachez que rien n'arrangera le cas des derniers de cette communauté si ce n'est ce qui l'a arrangée au tout début".
Quelqu'un dit a Malik : "Qu'entend-il par là ?"
Il répondit : "Il veut dire le début de la religion ou alors la piété."
Le deuxième point : L'appel de la sounnah, l'appel des gens de la sounnah et du consensus (ahlou sounnah wal jama'ah) c'est-à-dire ceux qui suivent les pieux prédécesseurs, autrement dit le groupe sauvé et la partie victorieuse.
Et l'appel (da'wah) se fait avec douceur et gentillesse, et avec la bonne politique, la sagesse et on ne doit appeler que de la meilleure manière.
Mais les manifestations et les assassinats c'est le contraire : C'est de la violence !
Et les attentats font partie des actes des khawarij et de la sabaiyya avant eux (la secte du juif hypocrite Abdoullâh ibn Saba) et autres gens des passions et cela fait même partie des actes des mécréants.
Et si jamais quelqu'un argumente avec l'exemple de l'ordre du prophète d'assassiner Ka'b ibn Achraf (un ennemi des musulmans que le prophète صلى الله عليه وسلم a fait assassiner par un sahhabi pendant son sommeil) on dira cela est l'acte du dirigeant des musulmans le plus grand des dirigeants, le prophète صلى الله عليه وسلم.
Tout à fait, si on trouve un dirigeant faisant l'unanimité -le dirigeant du pays, celui qui détient l'autorité- qui donne l'ordre d'anéantir un individu qui propage le mal sur terre et l'ordre de le faire conformément au jugement légiféré, alors il est de son droit de trouver quelqu'un pour le tuer.
S'il craint de lui quelque chose, ou qu'il n'arrive pas à l'arrêter alors c'est de son droit.
Mais les groupes qui font cela, ce sont des groupes khawarij, et nous les mettons en garde, eux et leurs semblables avec ce qu'a dit le prophète صلى الله عليه وسلم.
"Les gens qu'Allâh déteste le plus sont au nombre de trois :
Celui qui veut ramener en Islam une tradition de l'époque antéislamique et cela (les assassinats et manifestations) en fait partie
Et un égaré (moulhid) dans les lieux saints
Et celui qui demande le sang d'un musulman pour le faire couler sans droit"
Et la seconde parole :
"Le sang d'un individu musulman n'est permis que dans trois cas :
Une âme pour une âme
Le marié qui fait l'adultère
Celui qui lâche sa religion, qui se sépare de la communauté"
Donc ces choses sont venues pour corriger les injustes et ceux qui propagent le vice sur la Terre comme ceux qui combattent (les musulmans) et qui dévalisent les gens sur la route cela est l'affaire du dirigeant des musulmans et pas d'untel et untel.
Ensuite, ces choses (assassinats et manifestations) sont consécutives du takfir (rendre mécréant) ; Ces gens-là ne font ces choses que du fait qu'ils rendent mécréant les dirigeants des musulmans et ceux qui s'associent à eux.
Alors vous, tous les musulmans et les jeunes de l'islam en particulier, prenez garde de ces conceptions erronées de l'islam et de leur voies empruntées pour cela.
Question :
Dans les pays occidentaux, il est permis aux musulmans de manifester et des fois même des chrétiens et des juifs s’associent dans cela (aux musulmans), sachant que les gouvernements l’acceptent et que cela mène parfois à obtenir son droit.
Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :
Les musulmans doivent se différencier des autres avec le comportement de l’islam.
Et les manifestations ne font partie du comportement de l’islam.
Mais (dans l’islam) il y a la demande de ses droits par des voie légiférées.
La demande de ses droits par des voie légiférées.
Mais les manifestations ne font pas partie de la guidée de l’islam.
Il faut que les musulmans se fassent remarquer à l’intérieur (des pays musulmans) et à l’étranger par le comportement islamique.
Et ils ne doivent pas rejoindre les mécréants dans leurs habitudes ni dans ce qu’ils font ni dans ce qui ne fait pas partie du comportement en l’islam.
Na’am.
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi :
Si nous recherchons vraiment la vérité, alors il faut que nous craignons Allâh et que nous œuvrions selon la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم, et aussi selon la compréhension des Compagnons et des Tabi’ins, les gens du hadith et les grands Imams de la Guidée.
Tels que par exemple, Soufiane At-Thawri, Soufiane Ibn ‘Ouyayna, Hammad Ibn Zayd, Hammad Ibn Salama, ‘Abdoullah Ibn Moubarak, Ahmad Ibn Hanbal, Ash-Shafi’i, Malik et d’autres parmi les imams de la Guidée.
Nous devrions suivre les pieux prédecesseurs et suivre leurs méthodes.
"Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s‘est détourné et le brûlerons dans l‘Enfer. Et quelle mauvaise destination !" An-Nissa, v.115.
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم, dans le hadith concernant la division de la communauté, lorsqu'il صلى الله عليه وسلم a été interrogé sur le groupe sauvé, il صلى الله عليه وسلم a dit :
«Ô Messager d’Allâh , qui est-il ?»
Il صلى الله عليه وسلم répondit : «sont ceux qui suivent ma voie et celle de mes compagnons.»
Par Allâh, l’islam n’est pas venu avec la tromperie, ni avec la trahison, ni avec les assassinats, ni avec les manifestations... Mais ces phénomènes viennent des mécréants !
Aujourd’hui, les gens des passions tuent les mouahhîdines et prétendent qu’ils sont combattants dans le sentier d’Allâh !
Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh :
Donc, ce qui a pu être dit comme quoi la fin justifie les moyens, ceci est faux et n'existe pas dans la législation.
Mais ce qui existe dans la législation, c'est que les moyens dépendent des intentions à condition que ces moyens soient autorisés.
Mais si le moyen est interdit comme celui qui boit de l'alcool par exemple pour se soigner, alors même si cette boisson fermentée contient un remède, cela est interdit.
Donc ce n'est pas tout moyen qui permet d'arriver au but voulu qui a le même statut que le but en lui-même mais la condition est que ce moyen soit permis.
Une fois cela admis, alors pour ce qui concerne l'appel à Allâh (da'wah), tous les moyens ne sont pas bons mais il faut impérativement que le moyen (ou la forme) utilisé soit autorisé.
Autrement dit, même si la personne pense que sa méthode réussit et même s'il est vérifié qu'elle réussit à l'application - elle n'est pas toujours permise.
Un exemple de cela, les manifestations.
Si un grand nombre de gens vient et dit : "Si nous faisons une manifestation, cela fera pression sur le gouverneur et cela le corrigera en bien. Et c'est une bonne chose que le dirigeant s'améliore, et de plus la fin justifie les moyens".
Nous disons : "Ceci est faux ! Car le moyen est à la base interdit. donc ce moyen, même s'il permet d'arriver à une fin positive, il n'est pas permis, tout comme il est interdit de se soigner avec une chose illicite pour obtenir la guérison.
Donc il y a une multitude de moyens qui peuvent venir à l'esprit des gens et qui font que l'on justifie les moyens pour le but désiré.
Et cela n'est pas bon, et cela est faux car il est impératif que le moyen utilisé soit à la base autorisé puis on jugera ce moyen en fonction du but, (c'est-à-dire que) si le but est préférable (moustahab) alors le moyen est préférable, s'il est obligatoire alors son moyen l'est aussi, et ainsi de suite.
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي
Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ
● Première cause : La Connaissance d'Allâh le Très-Haut
à travers Ses Noms, Ses Attributs, car à chaque fois que la connaissance d'Allâh, de Ses Noms et Attributs augmentent chez l'homme, [alors, sa] Foi croîtra sans aucun doute.
C'est pour cela que tu constates, que les Gens de Science connaissent parmi [les] Noms d'Allâh et Ses Attributs ce que d'autres ignorent ; tu t'apercevras que [leur] Foi est forte par rapport aux autres de ce point de vue.
●Deuxième cause : La réflexion dans les Signes Universels et Législatifs[1]d'Allâh
car à chaque fois que l'homme contemplera les Signes Universels qui ne sont autre que la Création (makhlûqât), [alors, sa] Foi croîtra.
Le Très-haut dit (traduction rapprochée) :
(20. Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; 21.ainsi qu'en vous-mêmes. N'observez-vous donc pas ?) (Coran : Adh-Dhâriyât/Qui éparpillent : sourate n° 51, verset n° 20 & 21)
Et les versets prouvant cela sont très nombreux, c'est-à-dire, ceux qui prouvent que l'homme, à travers sa réflexion et sa méditation en cet Univers, [finira par voir] croître [sa] Foi.
● Troisième cause : La multiplication des obéissances
car à chaque fois que l'obéissance de l'homme augmentera, grâce à elle, [sa] Foi croîtra, que ces obéissances soient [au niveau] de la parole ou de l'acte.
[Ainsi,] l'évocation [d'Allâh] [2] croîtra la Foi en quantité et en qualité, de même que la prière, le jeûne (sawm), le pèlerinage [seront la cause de l'] accroissement de la Foi en quantité et en qualité [3].
[1] : C'est-à-dire le Coran et la Sunnah et tout ce qu'ils contiennent comme ordres...
[2] : Il est un acte de la langue.
[3] : Ils sont des actes des membres.
Madjmû' fatâwâ wa rasâ il - tome I et page 49
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أسباب زيادة الإيمان
السؤال : ما سبب زيادة الإيمان ؟
الجواب : الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد
لزيادة الإيمان أسباب
السبب الأول : معرفة الله تعالى بأسمائه وصفاته، فإن الإنسان كلما ازداد معرفة بالله وبأسمائه وصفاته ازداد إيماناً بلا شك، ولهذا تجد أهل العلم الذين يعلمون من أسماء الله وصفاته ما لا يعلمه غيرهم تجدهم أقوى إيماناً من الآخرين من هذا الوجه
السبب الثاني: النظر في آيات الله الكونية والشرعية، فإن الإنسان كلما نظر في الآيات الكونية التي هي المخلوقات ازداد إيماناً قال تعالى
وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون - الذاريات /20-21
والآيات الدالة على هذا كثيرة أعني الآيات الدالة على أن الإنسان بتدبره وتأمله في هذا الكون يزداد إيمانه
السبب الثالث: كثرة الطاعات فإن الإنسان كلما كثرت طاعاته ازداد بذلك إيماناً سواء كانت هذه الطاعات قولية أم فعلية، فالذكر يزيد الإيمان كمية وكيفية، والصلاة والصوم والحج تزيد الإيمان أيضاً كمية وكيفية
مجموع فتاوى ورسائل - ج/1 ص 49
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quant à Abou Khoubza il m'est apparu que c'est un homme qui n'aime pas Cheikh Rabi' -et le refuge est auprès d'Allâh- c'est à dire qu'il parle sur les savants de la sounna.
Donc il n'est pas sur la voie guidée, et il m'avait complimenté d'une très grande éloge, il a fait de moi un imam et un grand hafizh (mémorisateur).
Et ceci s'est produit avant que je ne sache qui il était réellement, quand je lui ai envoyé mes livres, et il m'avait donc vanté d'une éloge sans égal, et personne ne m'avait vanté comme cela, même pas Cheikh Al Albani, qu'Allâh le très haut lui fasse miséricorde.
Quand pouvons-nous dire qu'une personne n'est pas Salafi ?
Réponse :
La personne commune, comme le rafidhi (de base), ou le soufi, ou leur semblables, s'il affirme leurs idées et les suit, leur prête un appui et s'oppose aux Salafis par exemple, alors il fait partie d'eux.
-Mais s'il n'est pas actif (dans ce qui est mentionné ci-dessus) et est une personne qui accepte la vérité, alors il faut le conseiller et lui apprendre le manhaj Salafi.
On ne doit pas se précipiter pour le juger.
-Mais s'il est actif avec eux et accepte leurs idées comme j'ai mentionné, alors il fait partie d'eux.
En dehors de cela, la personne ordinaire qui ne comprend pas ce sur quoi ils sont, celui qui ne tient aucune animosité ou position contre la méthodologie Salafi, cette personne doit être traitée patiemment, conseillée et instruite.
On ne doit pas se précipiter pour le juger.
Article tiré du site bakkah.net Source : cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n°AARM001, daté 1423/7/23 copié de salafs.com
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Lorsque les enfants jouent ensemble et que le fils joue le rôle du père et la fille le rôle de la mère est-ce que l'on accepte ou l'on leur interdit et pourquoi ?
Réponse :
À mon avis, on doit leur interdire, car ça peut dégénérer jusqu'à ce que le fils dorme avec elle.
Et ce qui prime ici, c'est de fermer la porte (expression qui veut dire prévenir du mal avant qu'il n'arrive).
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عندما يلعب الأطفال مع بعضهم ، ويمثل الولد دور الأب وتمثل البنت دور الأم ، هل يقرون على ذلك أم يمنعون منه ؟ ولماذا ؟
الجواب : أنا أرى أنهم يمنعون منه ، لأنه قد يتدرج الطفل بهذا إلى أن ينام معها وسد الباب هنا أولى
L'amour a des effets, des subordonnés, des nécessités et des conséquences, ils peuvent être bons comme mauvais, utiles ou inutiles.
L'amour utile est celui qui nous donne profit dans les deux mondes ; Elle est à la tête de notre joie.
Quant à l'amour nuisible ou le mauvais amour, c'est celui qui fait porter à son auteur le mal dans les deux mondes.
Il est à la tête de sa détresse et de son chagrin. Il est la cause de tout mal.
Le sage, est celui qui ne choisit pas ce qu'il le nuit et ce qui le rend triste, cela se passe chez l'ignorant, l'âme choisit quelques fois ce qu'il le nuit.
C'est une oppression de l'homme pour soi-même.
Peut-être l'âme est ignorante à l'égard de son amour au point de ne pas se rendre compte du résultat final.
C'est le cas de celui qui suit ses passions sans se rendre compte du résultat, ou peut-être, connaît-il le mal qui en résulte ; Mais les passions surmontent et prennent le dessus sur ce qu'il sait, et aboutit pour lui à une fausse croyance et à des passions sans dignité.
Le faux amour ne vient que du résultat de l'ignorance, d'une fausse croyance ou d'une passion qui a vaincu.
L'amour se transforme en convoitise, et celui qui est dans cette convoitise ne distingue plus entre le mal et le bien.
La convoitise a le dessus sur la raison et la foi.
Car chez le faible, l'armée de la convoitise est plus forte que celle de la raison, le succès est à celui qui a le dessus [qui est le vainqueur].
Chaque amour a des subordonnés, les subordonnés dépendent de la force ou de la faiblesse de son amour, un amour qui a une affection utile aura des résultats et subordonnés utiles.
S'il pleure, il sent le profit, s'il est affligé la passion est affligée, mais malgré ça il est heureux d'avoir suivi ces passions.
Il est changé selon les degrés de l'amour, tantôt les résultats de son amour augmentent, tantôt, ils diminuent, et c'est un gain et une force.
L'amour, nuisible et indigne, est suivi des effets nuisibles pour l'homme, elle l'éloigne d'Allâh Ta'âla et elle le fait perdre toute dignité.
Chaque action qui résulte d'une désobéissance conduit à de mauvais effets, mais toute action résulte d'une obéissance qui approche l'homme d'Allâh.
Allâh -Ta'âla- dit (traduction rapprochée) :
« ... Car ils n'éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d'Allâh, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n'obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu'il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité, Allâh ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. Ils ne supporteront aucune dépense, minime ou importante, ne traverseront aucune vallée, sans que [cela] ne soit inscrit à leur actif, en sorte qu'Allâh les récompense pour le meilleur de ce qu'ils faisaient. » [Coran, 9/120-121]
Tout est inscrit auprès d'Allâh. Allâh - Ta'âla - n'oublie pas la moindre chose.
Donc, à l'homme de pratiquer avec piété et Allâh -Ta'âla- le récompensera selon son œuvre le Jour du Jugement dernier.
Quiconque pratique avec piété, recommande le bien et prévient contre le mal, sera heureux dans les deux mondes.
Comment les Cœurs ne tombent-ils pas amoureux de Celui qui est Seul, qui accorde les bienfaits et efface les méfaits, répond aux invocations, pardonne les péchés, dissimule les parties naturelles, et apaise l'affligé ?
Il est véritablement Celui qui mérite l'invocation, Celui qui mérite véritablement qu'on lui rende grâce, qu'on l'adore, qu'on lui demande protection.
Il est satisfait de celui qui se tourne vers Lui et se repend, Il est le Roi qui n'a pas d'associé et qui n'a point d'égal.
Il est le plus juste, il découvre tous les secrets.
Pour Lui, l'invisible est visible, les figures sont soumises à la lumière, toutes les preuves démontrent qu'Allâh n'a pas de pareil, qu'Il est sans égal, la nuit devient jour par l'illumination de Sa Face, la terre s'est éclairée à l'aide de sa clarté.
Ni somnolence ni sommeil ne l'atteignent, Son voile est la clarté, et s'il [son voile] devait à se lever, il brûlerait tous ceux qu'ils le verraient.
Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » de Ibn al-Qayyîm - p.343 et 384
✅ Publié par manhajulhaqq.com
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Est-il permis à quelqu'un d'insulter la vie quand il se trouve en colère ou quand quelque chose le gène ?
Nous espérons de votre part un éclairage à ce sujet.
Réponse :
Louange à Allâh
Il n'est pas permis à une personne qui se retrouve dans des difficultés d'insulter la vie en raison de ces propos que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a rapporté de son Seigneur le Très Haut :
«Le fils d'Adam me porte atteinte quand il insulte le temps, car je suis le temps ; je gère la nuit et le jour avec ma main».
En outre, il a été rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :
«N'insultez pas le temps car c'est Allâh qui est le temps».
C'est-à-dire que c'est Lui qui gère le temps.
L'homme doit observer la patience dans l'épreuve et demander à en être récompensé par Allâh qui a ordonné la patience.
C'est Lui qui a dit à Son Prophète (bénédiction et salut soient sur lui).
(traduction rapprochée)
«Voilà quelques nouvelles de l'Inconnaissable que Nous te révélons. Tu ne les savais pas, ni toi ni ton peuple, avant cela. Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux. »
Sourate 11 Verset 49
Que l'homme sache qu'il existe une épreuve plus grande que toute autre qu'il connaisse. Cette conscience peut atténuer sa souffrance.
Dans la revue ad-Dawa n° 1757, p. 45. ✅ Publié par al-bayan.fr
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quelle est la différence entre la mécréance et le polythéisme ?
Réponse :
La mécréance,
c’est de renier la vérité, et la voiler, tel que celui qui renie l’obligation d'accomplir la prière, l’obligation de s'acquitter de la zakât, l’obligation d'accomplir le jeûne du Ramadhân, l’obligation d'accomplir le pèlerinage avec la capacité, ou l’obligation de la piété filiale et autre de ce genre.
Ou tel que celui qui renie l’interdiction de la fornication, l’interdiction de consommer des substances enivrantes, l’interdiction de la désobéissance envers les parents ou autre de genre.
Quant au polythéisme,
il s’agit de vouer une des adorations à autre qu’Allâh, comme celui qui demande le secours aux morts, ou aux absents, ou aux djinns, ou aux idoles ou aux étoiles et autre de ce genre ; ou qui accomplit un abattage rituel pour eux, ou qui formule un vœu pieux pour eux.
Et on désigne le mécréant de polythéiste, et le polythéiste de mécréant, comme a dit Allâh عز وجل (traduction rapprochée du sens) :
{Et quiconque invoque avec Allâh une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas} (Al Mou’minoun, v117)
et IL a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée du sens) :
{Quiconque associe à Allâh (d’autres divinités,) Allâh lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu} (Al Mâ’ida, v72)
et IL a dit جلا وعلا dans sourat Fâtir (traduction rapprochée du sens) :
{Tel est Allâh, votre Seigneur: à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. *** Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation ; et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé.} (Fâtir, v13-14)
IL a nommé leur invocation à autre qu’Allâh polythéisme dans cette sourat, et dans la sourat "Bienheureux sont certes les croyants" (al mou’minoun), IL l'a nommée (l'invocation à autre qu'Allâh) mécréance.
Et IL سبحانه a dit dans sourat At-Tawbah (traduction rapprochée du sens) :
{Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allâh, alors qu’Allâh ne veut que parachever Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants. *** C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la religion de la vérité, afin qu’elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsion qu’en aient les associateurs.} (At-Tawbah, v32-33)
IL a nommé ceux qui mécroient en LUI « mécréants » et IL les a nommés « polythéistes », et ceci indique donc que le mécréant est appelé polythéiste, et le polythéiste est appelé mécréant.
Les versets et ahadiths à ce sujet sont nombreux.
Et à ce sujet la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"Entre l'homme, et le polythéisme et la mécréance, il y a l'abandon de la prière"
rapporté par Muslim dans son authentique, d’après Jâbir Ibn Abdallâh رضي الله عنهما
De même que sa parole صلى الله عليه وسلم :
"le pacte qu’il y a entre nous et eux, est la prière, celui qui la délaisse a certes mécru"
rapporté par l’imâm Ahmad, Abou Dâwoud, At-Tirmidhi, An-Nassâ’iy et Ibn Mâjah, avec une chaine de transmission authentique, d’après Buraydah Ibn Al Houçayb رضي الله عنه.
Et c’est Allâh le détenteur de la réussite.
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
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الفرق بين الكفر والشرك
الأخت (ن.س.ع) من الرياض, تقول في سؤالها: ما هو الفرق بين الكفر والشرك؟ أفتونا مأجورين
الكفر جحد الحق وستره، كالذي يجحد وجوب الصلاة أو وجوب الزكاة أو وجوب صوم رمضان أو وجوب الحج مع الاستطاعة، أو وجوب بر الوالدين ونحو هذا، وكالذي يجحد تحريم الزنا أو تحريم شرب المسكر، أو تحريم عقوق الوالدين أو نحو ذلك. أما الشرك فهو صرف بعض العبادة لغير الله، كمن يستغيث بالأموات أو الغائبين أو الجن أو الأصنام أو
النجوم ونحو ذلك، أو يذبح لهم أو ينذر لهم، ويطلق على الكافر أنه مشرك وعلى المشرك أنه كافر، كما قال الله عز وجل
وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ - سورة المؤمنون من الآية 117
وقال سبحانه
إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ - سورة المائدة من الآية 72
، فسمى الكفار به كفاراً وسماهم مشركين، فدل ذلك على أن الكافر يسمى مشركاً، والمشرك يسمى كافراً، والآيات والأحاديث في ذلك كثيرة. ومن ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم
بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة - رواه مسلم في كتاب الإيمان برقم 117
أخرجه مسلم في صحيحه عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، وقوله صلى الله عليه وسلم
العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر - رواه الإمام أحمد في باقي مسند الأنصار برقم 21859، والترمذي في الإيمان برقم 2545 والنسائي في الصلاة برقم 459
أخرجه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة بإسناد صحيح عن بريدة بن الحصيب رضي الله عنه
Quel est jugement sur le fait d'effectuer l'adhan et l'iqama sans être en état de purété ?
Réponse :
L'adhan et l'iqamat s'ils sont effectués sans être en état de pureté sont valides, cependant il est préférable d'effectuer l'adhan est l'Iqamat en étant en état de pureté.
Par contre si cette personne effectue la prière sans être en état de purété sa prière sera refusé comme tout autre personne.
Fatwa wa Maqalat p 216 vol 1.
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
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