Dans le livre : "La réfutation du transgresseur" De Bakr Abî Zayd, il dit :
"La réfutation du transgresseur est un fondement parmi les fondements de l' islam, donc si tu vois quelqu'un réfuter un transgresseur sur une irrégularité du domaine de la jurisprudence ou une parole innovée (dans la religion)... remercie-le donc, remercie-le donc pour sa défense en fonction de sa capacité et ne lui fait pas défection en disant cette vile parole : "Pourquoi ne réfute t-il pas les laïques ?"
Les gens ont des capacités et des talents (différents), et la réfutation du faux est une obligation quelque soit son degré et chaque musulman (remédie) à une déficience parmi les déficiences de sa communauté".
Cette parole est, comme tu peux l'observer, une parole forte.
Écoute-là encore une fois et attribue-la à celui qui l'a dite (Bakr Abî Zayd) afin que tu connaisses l'ambiguïté et la fraude qui ont été adressées aux enfants de la communauté et qui ont écarté la majorité d'entre de la bonne voie et les ont égaré du droit chemin.
Il dit (Bakr Abî Zayd) :
"La réfutation du transgresseur est un fondement parmi les fondements de l' islam, donc si tu vois quelqu'un réfuter un transgresseur sur une irrégularité du domaine de la jurisprudence ou une parole innovée (dans la religion)... remercie-le donc, remercie-le donc pour sa défense en fonction de sa capacité et ne lui fait pas défection en disant cette vile parole : "Pourquoi ne réfute t-il pas les laïques ?"
Les gens ont des capacités et des talents (différents), et la réfutation du faux est une obligation quelque soit son degré et chaque musulman (remédie) à une déficience parmi les déficiences de sa communauté".
Sa parole et son établissement de la règle au sujet de la réfutation du transgresseur sont forts et puissants du point de vue théorique et scientifique, et ce même s'il y a failli du point de vue de son application pratique, Qu'Allah lui pardonne.
Mais, sa parole sur la réfutation du transgresseur et sur le boycott de l'innovateur (hajrou al-moubtadi') et le fait qu'il ait innocenté les gens de la Sounnah, démolit ce sur quoi il a basé son livre auquel s'accrochent les innovateurs et les sectaires comme celui qui se noie et s'accroche au brin de paille alors qu'il ne lui est en rien utile et dont le titre est : "La classification des gens entre le soupçon et la certitude".
Des paroles fausses comme : "Ne brisez pas le rang de l'intérieur ; Ne soulevez pas la poussière de l'extérieur".
Ou encore : "Nous nous rejoignons sur ce quoi nous sommes d'accord et nous nous excusons les uns les autres ce sur quoi nous sommes en divergence."
Et leur parole : "Ne remuez pas les divergences entre les musulmans".
Ou encore leur parole : "Ce qui est important ce n'est pas que nous nous entraidions mais que nous ne nous détestions pas".
Ou (enfin) comme : "L'unité des rangs (passe) avant l'unité des opinions".
Toutes ces paroles sont fausses et ceux qui les ont dites ont été réfutés.
Mais de plus si les conditions de la réputation sont réunies et que ces bienséances sont complètement respectées, mais celui qui a été réfuté bénéficie de cette réfutation !
Celui qui a été réfuté bénéficie de la réfutation (à son encontre) lorsque la réplique est basée sur les règles de la législation islamique et que cela l'empêche de s'enfoncer dans le faux et de rester sur la voix de l'innovation (religieuse).
Il en tire donc un grand profit et en bénéficie grandement...
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Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان
Noble cheikh, quel est votre avis sur celui qui dit :
J'utilise l'habitude secrète (la masturbation) au lieu de tomber dans la fornication ou l’homosexualité, et vous avez certes connaissance du grand nombre de tentations à cette époque ainsi que l’élévation du prix des dotes ?
Réponse :
L'habitude secrète, même si certaines personnes ont dit qu'elle était permise, en réalité elle n'est pas permise et ce n'est pas un remède préservant la personne du crime de la fornication, c'est pour cela que son interdiction est mentionnée dans le Coran, comme cela est su par ceux ayant médité dessus.
Lorsque Allâh a mentionné parmi les caractéristiques des croyants, l'autorisation d'avoir des rapports avec leurs épouses et leurs esclaves, Il a ensuite dit :
« Alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs. »
C'est-à-dire que celui qui souhaite assouvir son envie dans autre que ce qui a été mentionné parmi les épouses légiférées et les esclaves légiférées, celui qui dépose sa semence dans autre que cela a certes dépassé les limites et empiété la législation, c'est pour cela que l'habitude secrète n'est permise dans aucun cas.
Ceci est le premier point.
Deuxièmement, ce n'est pas un remède, si c'était un remède pour contenir les pulsions du jeune afin qu'il se passe des rapports conjugaux s'il est incapable de se marier, si c'était ainsi cela aurait été mentionné dans le Coran ou la sunna, mais c'est le contraire qui a été mentionné, Allâh a dit :
«Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier cherchent à rester chastes jusqu'à ce qu'Allâh les enrichisse par Sa grâce.»
Ceci est un ordre de garder sa chasteté en ne faisant pas couler sa semence par n'importe quel moyen autre que ce qu'Allâh a légiféré parmi les épouses et les esclaves.
Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :
«Ô vous les jeunes, celui d'entre vous qui en a les capacités, qu'il se marie, ceci est plus propice à préserver la chasteté et à baisser le regard.»
Il les a donc orientés vers la chasteté et le jeûne, car il refrène les passions et diminue la force afin que la personne ne tombe pas dans le crime de la fornication.
Il nous est donc obligatoire de savoir que l'habitude secrète n'est pas un remède contre la fornication, ni pour fuir de celle-ci, au contraire, il est possible que l'habitude secrète soit une cause pour aspirer à la fornication, et ce en plaçant son envie dans un sexe interdit, tout comme il lui a été facile de la placer dans son corps ou autre.
Et Allâh est plus savant.
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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Parmi les choses auxquelles il incombe de prendre garde: le fait que l’étudiant en science prenne les devants [dans le prêche] avant qu’il ne soit apte à cela !
Car s’il fait cela, cela prouve plusieurs choses :
La première chose :
Son admiration pour sa propre personne ; lorsqu’il prend les devants [dans le prêche], il se voit comme étant le plus distingué des personnages.
La deuxième chose :
Cela prouve son absence de compréhension et de connaissance dans les affaires [du prêche], puisque s’il prend les devants [dans le prêche], peut-être qu’il tombera dans une chose dont il sera incapable de se débarrasser.
Car, lorsque les gens le voient prendre les devants [du prêche], ils lui présenteront des questions qui dévoileront ses défauts.
La troisième chose :
Est que s'il prend les devants [dans le prêche] avant d’en être apte, cela engendrera qu’il dira au sujet d’Allah ce qu’il ne sait pas car la plupart du temps celui qui a cette intention, il ne prête pas attention et répond à tout ce qui lui est demandé, et il joue avec sa religion et avec sa parole sur Allah عز وجل dont il n'a aucune science.
La quatrième chose :
Lorsque la personne prend les devants [dans le prêche], la plupart du temps, il n’accepte pas la vérité car il pense à cause de sa stupidité que s’il abdique face à une autre personne, quand bien même la vérité serait avec ce dernier, cela serait une preuve qu’il n’est pas un savant.
Source : Majmou’ Al-Fatawa wa Ar-Rasail (volume 26/p.241،240)
مما يجب الحذر منه أن يتصدر طالب العلم قبل أن يكون أهلاً للتصدر ؛ لأنه إذا فعل ذلك كان هذا دليلاً على أمور
الأمر الأول : إعجابه بنفسه حيث تصدر فهو يرى نفسه عَلَم الأعلام
الأمر الثاني : أن ذلك يدل على عدم فقهه ومعرفته للأمور؛ لأنه إذا تصدر، ربما يقع في أمر لا يستطيع الخلاص منه، إذ أن الناس إذا رأوه متصدراً أو ردوا عليه من المسائل ما يبين عواره
الأمر الثالث: أنه إذا تصدر قبل أن يتأهل لزمه أن يقول على الله ما لا يعلم؛ لأن الغالب أن من كان هذا قصده، أنه لا يبالي ويجيب على كل ما سٌئِلَ ويخاطر بدينه وبقوله على الله – عز وجل – بلا علم
الأمر الرابع: أن الإنسان إذا تصدر فإنه في الغالب لا يقبل الحق، لأنه يظن بسفهه أنه إذا خضع لغيره ولو كان معه الحق كان هذا دليلاً على أنه ليس بعالم
« Et si jamais le Diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allah. Car Il entend, et sait tout. »
-La seconde chose :
Elle ne doit pas donner d’importance a ces insufflations, elle les délaisse et les oublie et poursuis son acte et cela ne lui nuira en rien in cha’a Allah.
traduit par SalafIslam.fr
ماذا يجب على من أصابه الرياء و الوسواس
السؤال : حَدثون عن شخصٍ أصابهُ الرِيَاء أو الوَسْوسة في قَلْبهِ ماذا يَجِبُ علَّيه؟ وكَيف يَصل إلى درجة الإِحْسان؟
الجواب:ـ يَجب علَّية أَمْرَان
الأمر الأول أن يَسْتعيذ بالله من الَّشَيطان الَّرجيم هَذا الأَمرالأَول: وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنْ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
الأَمر الثاني لا يَلْتفت إلى هذا الْوَسْواس يَتركهُ ويَنْسَاه ويَستمر في عملهِ ولا يَضْرهُ إن شَاء الله
Une soeur américaine, il semble qu'elle m'ait écrit une lettre alors que j'étais à la Mecque, en réalité, elle a écrit deux lettres.
Elle dit qu'elle a été mariée à un américain dont elle a eu un enfant, puis elle a divorcé de l'américain parce qu'elle s'est convertie à l'Islam et qu'il a refusé de se convertir.
Cheikh Al Albani :
Bien.
Questionneur :
Après cela, elle a épousé un jeune palestinien.
Elle dit qu'elle pensait que cet homme musulman, jeune, semblait être pieux et tout.
En bref, après qu'elle se soit mariée, il semble que c'est elle avait qui avait un emploi, il resta à la maison ne travaillant pas ni rien du tout.
Elle lui dit pourquoi ne cherches-tu pas du travail etc ?
Elle sort à six heures du matin, et elle revient chez elle à cinq heures de l'après midi, ensuite, elle s'occupe de son enfant également et elle cuisine pour elle et lui alors que son mari reste assis à la maison.
Il s'amuse devant le téléviseur du matin au soir.
Cheikh :
Allâhou Akbar !
Questionneur :
Et elle dit durant le ramadhan, je l'ai excusé (me disant) qu'il était fatigué et ainsi de suite, qu'il ne voulait pas travailler.
Mais, elle dit que moi, je travaillais bien pendant le ramadan.
Et donc elle a essayé de le convaincre.
Et son père et sa mère, bien sûr, sont chrétiens : ils lui (au mari) ont offert un travail et lui ont dit : "viens travailler avec nous".
Ils ont un magasin de fleurs et il n'y a rien dedans d'interdit.
Il n'y a que des fleurs.
Cheikh :
Magnifique.
Questionneur :
Il l'a refusé.
Eux sont préoccupés pour leur fille, ils veulent l'employer alors qu'ils n'ont pas besoin de lui.
Mais ils sont préoccupés pour leur fille, cela le fera sortir de la maison.
Et elle, elle emprunte de l'argent à ses parents, car son salaire ne suffit pas à payer les factures.
Cheikh :
Allâhou Akbar !
Questionneur :
Et il reste assis comme cela.
Maintenant, il lui a dit qu'il voulait étudier et elle est tombée enceinte de lui.
Et il lui dit qu'il lui est obligatoire d'avorter car l'enfant n'a pas atteint quatre mois dans son ventre.
Cheikh :
Qu'est-ce qu'il lui a dit ?
Questionneur :
Qu'il veut étudier et il ne veut pas qu'elle soit enceinte, car si elle est enceinte, et Allâh est le Plus Savant, cela signifierait qu'elle ne pourra plus travailler, et lui ne veut pas travailler puisqu'il veut étudier.
Cheikh :
Qu'est-ce qu'il lui a dit, professeur Mahmoud ?
Questionneur :
Oui.
Cheikh :
Qu'est-ce qu'il lui a dit ?
Je n'ai pas compris
Questionneur :
Il veut qu'elle se débarrasse de l'enfant, qu'elle avorte le fœtus car elle est enceinte au troisième mois.
Donc il lui a dit tant qu'elle n'a pas atteint le quatrième mois, il n'y a pas d'interdiction pour avorter.
Cheikh :
Qu'Allâh le guide, qu'Allâh le guide !
Et ensuite ?
Questionneur :
Elle dit est-ce qu'elle peut avorter ?
Cheikh :
Non, laisse-la le divorcer !
Questionneur :
Allâhou Akbar!
Cheikh :
Oui, laisse la demander le khul'.
Questionneur :
Ô Cheikh, c'est ce que je (lui) voulais dire cela, mais j'avais peur, car l'homme dont nous parlons nous a insulté, et il fait partie des frères musulmans.
Mais, je me suis dit alors que je dois trancher, mais j'ai eu peur de mes émotions, qu'elles n'interviennent dans l'affaire.
Je me suis dit je ne parlerais pas dans cette affaire jusqu'à ce que j'interroge cheikh.
Voilà pourquoi je lui ai dit que je t'écrirai in shâa Allâh.
Cheikh :
Prends-le de moi et ne te tracasse plus.
Cet être humain n'est pas apte à être le conjoint de femme comme celle-ci, musulmane qui travaille au lieu que ce soit lui qui travaille pour elle et qui la laisserait dans sa maison.
Autre que cela ?
Traduit par Abdoullaah Abu Edem
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السائل : أخت أمريكيّة ، يبدو أنهّا كتبت لي رسالة ، وكنت أنا في مكّة ، وكأنّها كتبت رسالتين بالحقيقة ، تقول أنّها كانت متزوّجة من أمريكي و لها منه ولد ، ثم طلّقت الأمريكي لأنّها أسلمت وأبى أن يسلم
الشيخ : كويّس السائل : فبعد ذلك تزوّجت شاباّ فلسطينيّا ، فقالت أنا كنت أظنّ إنه هذا رجل مسلم وشابّ ويبدو عليه الصّلاح وكل شيء ، المهمّ بعد ما تزوّجت ، يبدوا إنّه هي كانت تشتغل فجلس في البيت لا يشتغل ولا شيء ، فهي تقول له لماذا لا تبحث عن عمل وكذا ؟ فتخرج هي من السّاعة السّادسة صباحا ، وترجع إلى البيت السّاعة خمسة مساءا ثم تهتمّ بولدها أيضا ، وتطبخ لها وله وزوجها جالس في البيت ، وهو يجلس على التّلفزيون من الصّباح إلى المساء الشيخ : الله أكبر السائل : وقالت في رمضان عذرته أنا ، إنه تعب وكذا ولا يريد أن يشتغل ، لكن قالت إنّها هي تشتغل في رمضان فحاولت تقنعه ، وأبوها وأمّها طبعا نصارى ، عرضوا عليه وقالوا له تعال اشتغل معنا في محلّ زهور وما فيه شيء محرّم ، بس فقط زهور الشيخ : جميل السائل : فهو أبى ذلك ، هم على شأن ابنتهم شغلّوه لكن هم ما يحتاجونه ، لكن على شان ابنتهم و يصرف على البيت ، وهي تستقرض من أبويها ، لأنّ راتبها لا يكفي لدفع الفواتير الشيخ : الله أكبر السائل : ويضل هو جالس هكذا ، الآن قال لها إنه يريد أن يدرس ، وأصبحت حامل منه ، ويقول لها يجب أن تجهضي لأنّ الطفل ما بلغ أربع شهور في بطنها الشيخ : شو بيقول لها ؟ السائل : هو يريد أن يدرس و لا يريد لها أن تحمل لأنّها إذا حملت يعني والله أعلم لا تستطيع أن تعمل وهو لايريد أن يعمل لأنّه يريد أن يدرس الشيخ : ماذا يقول لها ؟ يا أستاذ محمود السائل : نعم الشيخ : ماذا يقول لها ؟ ما فهمت السائل : هو يريد أن تجهض الولد أن تسقط الجنين لأنّها حامل في الشّهر الثّالث فقال لها طالما أنّه لم تبلغي الشهر الرابع فما في مانع من الاجهاض ؟ الشيخ : الله يهديه وبعدين ؟ السائل : هي تقول هل يجوز أن أجهض نفسي ؟ الشيخ : لا ، خليها تطلقه ، أي نعم ، خليها تطلب المخالعة السائل : يا شيخ أنا أردت أن أقول هذا ، لكني خشيت ، لأن الرجل نقل عنه كلام أنه يشتمنا ، وهو من الإخوان المسلمين ، لكن قلت إذا بدّي أحكم فخشيت من عواطفي أنها تدخلت في الأمر ، قلت لا أتكلّم فغي هذا حتى أسأل الشيخ ، ولذلك قلت لها أنا إن شاء الله سأكتب لك الشيخ : خذها منّي ولا تبالي ، هذا الإنسان لا يصلح أن يكون زوجا لمثل هذه المرأة المسلمة والتي تعمل ، وبدل أن يقوم هو بالعمل عنها ، ويقعدها في بيتها ، غيره ؟
Quel est le jugement pour celui ayant avec lui des femmes de se hâter à quitter Muzdalifah, au milieu de la nuit ?
Cheikh :
Comment ?
Questionneur :
Quel est le jugement pour celui ayant avec lui des femmes de se hâter à quitter Muzdalifah, au milieu de la nuit ?
Cheikh :
Si l’homme ayant avec lui des femmes est un mahram (pour elles), alors il part avec elles afin de les aider.
C’est à dire que les hommes (ne peuvent pas) quitter Muzdalifah si ce n’est qu’après avoir prié la prière de l’aube.
Mais s’il accompagnait des femmes (maharam), alors il doit se mettre en route avec elles après la moitié de la nuit.
Questionneur :
Et si c’était un mahram et avec lui les maharims mais dans un seul bus distinct, dans une seule voiture distincte : 4 femmes avec un frère.
Et parmi nous, deux autres qui ne sont pas des mahrams, mais juste des gens qui sont avec nous dans le bus (du même groupe).
Cheikh :
Ceci ne leur ai pas permis (de partir) !
Ce qui leur est obligatoire est d’être à pied, de rester à Muzdalifah (jusqu’à prier salat al Fajr) et de le quitter à pied s’ils ne trouvent pas de voiture pour les prendre vers les jamarats.
Questionneur :
Si c’était … ? (insistance dans les questions)
Autre questionneur :
Cela Suffit, cela suffit , qu‘Allah vous guide.
Retranscription Umm Ubay
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Ô cheikh qu’Allah vous accorde la réussite, l’éléphant a de grandes défenses, mais il se nourrit d’herbe et ne mange pas de viande et ne chasse et ne dévore pas avec ses défenses.
Est qu’il entre dans la catégorie des animaux ayant des canines (carnivores) qui dévorent et chassent ?
Réponse :
J’ai entendu cela, j’ai entendu que les juristes ont considéré l’éléphant faisant partie de la catégorie des animaux dotés de canines (carnivores) qui dévorent et chassent leur proie, il est donc interdit de le manger.
Et je n’ai point entendu que l’éléphant se mange, je n’ai jamais entendu cela, je ne pense pas que l’on mange de l’éléphant.
✅ Publié par kitabwaSunna
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Je recommande à la jeunesse algérienne, de se rassembler autour de leurs savants présents tels que :
Shaykh 'AbdelGhani ('Aouisset),
Shaykh 'azz ad-Din Ramdani,
Shaykh Azhar (Senigra),
Shaykh 'AbdelMadjid (Joum'a)
et d'autres qu'eux.
Et je recommande à ces mashaykh de se montrer patient envers leurs fils et leurs frères, et de ne pas être incommodés par leur fougue.
Car les jeunes peuvent avoir une sorte d'enthousiasme.
Alors qu'ils fassent preuve de patience envers eux, qu'ils soient indulgents envers eux et qu'ils les orientent au mieux.
Et je préconise aux jeunes le bon comportement envers ces frères-là, de les respecter et de leur porter considération.
Et s'il se produit une erreur d'un aîné ou d'un plus jeune, alors le conseil est requis, et que cela se fasse avec sagesse et bonne exhortation.
Nous demandons à Allah qu'Il les concilie et qu'Il les préserve des épreuves et des troubles.
Et les conditions actuelles touchant à la da'wah des pieux prédécesseurs exigent d'eux l'alliance, la patience et l'indulgence et de former un seul rang pour propager cette dévotion et de répliquer aux attaques des malveillants avec science, argumentation et preuve évidente.
✅ Traduit et publié par "La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue Française" - @MashaykhDZ
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Le besoin de la nation à l’alignement de ses membres derrière sa bannière
Louange à Allah, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Ceci dit :
Le besoin le plus prioritaire de la nation en ces temps est que ses membres s’alignent sous sa bannière de sorte que chacun d’eux ait un rôle actif dans son édifice et qu’il en forme alors un élément fort que la piété caractérisera.
Ainsi et peu à peu, la construction s’élèvera tout en se renforçant et en voyant ses bases se consolider.
La décadence d’une nation est due, en effet, à la dépravation des membres qui la composent. Inversement, sa qualité et sa grandeur sont intrinsèques à celles de ses membres.
Allah عزَّ وجلَّ a fait l’éloge de la meilleure génération et la meilleure communauté que l’humanité ait connue [celle des Compagnons].
Leurs qualités -inexistantes hors des contrées musulmanes- se sont manifestées d’abord en l’adoption dans le sens le plus absolu du terme du témoignage de foi « Lâ Illâha Illa Allâh, Mouhammad Rassoûl Allâh » (Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et Mouhammad est son messager) et en son application de la façon voulue par Allah عزَّ وجلَّ.
Pour les membres de cette génération, cette expression ne fut jamais réduite à de simples mots dépourvus d’âme.
Ils ne se démarquèrent jamais des sens renfermés par ce témoignage de foi, ni de la voie qu’il trace -voie qui englobe tous les domaines de la vie-.
Elle ne fut jamais réduite à une futile question que les langues se répétaient tandis que les cœurs en étaient éloignés et leur comportement s’y opposait.
Au contraire, c’est en son sens le plus profond qu’ils la saisirent et ils lui accordèrent l’attention seyante à son importance.
﴾Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait apparaître aux hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 110].
Ils s’accordaient autour d’une même croyance, empruntant la même trajectoire sans le moindre écart, comme leur a ordonné Allah عزَّ وجلَّ :
﴾Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie﴿ [El-An`âm (Les Bestiaux) : 153].
Ainsi, ils formèrent une société croyante ayant des traits d’une rare force, réunis autour du monothéisme le plus strict, adhérant pleinement à sa doctrine et mettant en pratique ses enseignements.
Par le monothéisme se réalisa, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une union basée sur une adoration exclusive d’Allah, et sur une obéissance sans faille au Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم considéré comme l’unique guide et modèle, et l’attachement à sa Sounna en appelant les autres à s’y attacher et à s’éloigner de toute innovation religieuse.
Ces qualités ont élevé cette communauté du plus bas niveau dans lequel elle se traînait jusqu’au rang de la seigneurie.
Par les actions de ses membres, Allah عزَّ وجلَّ a donné naissance à une victoire dont aucune semblable ne fut connue par l’Histoire ni avant ni après : l’Islam, en un demi-siècle, allait se propager de l’océan atlantique aux confins de l’inde.
﴾À ceux d’entre vous qui auront cru et fait le bien, Allah promet formellement de donner la suprématie sur terre, comme Il l’a donnée à d’autres les ayant précédés. Il établira, fermement à leur intention, le culte qu’Il a choisi pour être le leur. Il changera leur crainte en sécurité. Qu’ils M’adorent sans rien M’associer !﴿ [En-Noûr (La lumière) : 55]
L’intérêt donné par l’Islam à la réforme de l’âme
C’est à travers les caractéristiques de cette génération et de ses constantes originales que s’est développée l’attention de l’Islam vis-à-vis de la réforme intérieure des individus.
Car la réforme de l’âme constitue la base fondamentale de sa réforme et de la réforme de sa communauté.
C’est la pierre angulaire de sa droiture et de son bonheur en ce bas monde et dans l’au-delà.
L’esprit de la personne est composé -du point de vue force ou faiblesse- de deux côtés :
1 - Un aspect positif inné et originel qui fait que l’on aime la vérité et le bien et qui fait aussi que l’on est prédestiné à la recherche des réalités des choses et à en tirer pleine satisfaction et qui, aussi, fait que l’on répugne d’aller à l’encontre du vrai.
Sans l’influence d’éléments extrinsèques, ce caractère inné demeurerait intact, dans son état originel, droit et sain.
En effet, la force née de cet aspect de l’âme pousse naturellement à l’Islam et à ses préceptes.
Elle dicte la reconnaissance du Créateur سبحانه وتعالى et guide à son amour et à ne vouer de culte qu’à Lui.
Ibn Taymiya رحمه الله a dit dans ce sens :
« Allah a disposé dans le cœur de chaque être humain des connaissances innées qui le rendent apte à discerner entre le bien et le mal et entre la réalité des choses et apte à les comprendre.
N’était-ce cette aptitude innée, tout raisonnement, toute contemplation, toute déduction seraient vains.
Cela est pareil à la prédisposition créée par Allah des corps à se nourrir et à s’abreuver.
Et n’était-ce cette prédisposition, il n’aurait pas été possible de les nourrir et de les développer.
Tout comme les corps sont capables de discerner entre les bonnes nourritures de celles qui ne le sont pas, les cœurs sont dotés d’une faculté encore plus grande à faire la différence entre ce qui est vérité et ce qui n’est que chimère »(1)
2 - Un aspect négatif acquis non inné : l’instinct naturel est sujet à des facteurs extérieurs négatifs, qui peuvent être soit le contact avec des personnes maléfiques ou avec un environnement malsain et qui sont susceptibles de l’affaiblir et d’en altérer la flamme.
L’instinct peut, alors, se déformer au point d’induire l’individu à la mécréance.
Dans ce sens, un hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم énonce :
« Chaque enfant vient au monde en ayant la foi authentique.
Mais ce sont ses parents qui le judaïsent, le christianisent ou en font un mazdéen.
De même, tout animal naît dans toute son intégrité.
En avez-vous vu un animal quelconque naître les oreilles coupées ? » (2)
Les facteurs peuvent être aussi des impulsions démoniaques qui peuvent le dévier du droit chemin.
Dans ce contexte, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم narre les paroles de son Seigneur :
« J’ai créé tous mes serviteurs dans un état de sainteté.
Les démons sont alors venus à eux les extirpant de leur religion, leur interdisant ce que je leur ai fait licite et leur ordonnant de m’associer dans leur culte ce que je ne leur ai point commandé » (3)
Ainsi, le destin de l’homme dans ce monde et dans l’au-delà est devenu dépendant de celui qui l’emporte des deux côtés : le bien et la piété, et le mal et l’impiété.
Ainsi, celui qui œuvre à purifier son âme par l’obéissance à Allah en s’éloignant des caractères vils et des actes détestables gagnera.
Mais qui, au contraire, négligera son âme et l’avilira en transgressant les commandements d’Allah عزَّ وجلَّ et en abandonnant son obéissance, celui-là perdra et connaîtra la déception.
﴾Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt﴿ [Ech-Chams (Le Soleil) : 7-10].
C’est pour cette raison qu’Allah a envoyé ses Messagers pour rappeler aux gens leur devoir consistant à veiller à leur pureté innée, qui se reflète en la connaissance d’Allah et se voit à travers l’amour, la sincérité et la préférence qui devraient Lui être voués exclusivement.
Cela se fait avec démonstration et détail.
Elle se reflète aussi en la connaissance des causes qui le détournent de la voie innée et l’empêchent de la suivre.
Leur mission fut également de mettre en garde contre la soumission aux pulsions démoniaques et aux caractères hideux qui s’emparent de l’âme et lui font diminuer la force, la jetant dans les confins de l’égarement et l’enfermant dans les cercles de l’égarement et de passion, l’éloignant, donc, du sentier d’Allah عزَّ وجلَّ.
Les Messagers ont œuvré à purifier les âmes de tous les vices qui les tachent.
﴾Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes -pas de changement à la création d’Allah-. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas﴿ [Er-Roûm (Les Romains) : 30].
Ibn El-Qayyim رحمه الله a dit :
« Telle est la vocation des religions que les messagers ont prêchées.
Elles ordonnent le bien, interdisent le mal, rendent licite ce qui est bon et illicite ce qui est mauvais, commandent la justice et proscrivent l’iniquité.
Et toutes ces vertus sont, à l’origine, ancrées d’une façon innée dans l’âme de tout individu.
La mission des Prophètes fut de les dévoiler et de les mettre en évidence »(4)
C’est sur la base de la voie prêchée par les Messagers d’Allah عزَّ وجلَّ que repose la prédication des réformateurs qui appellent à la réalisation du Tawhîd d’Allah عزَّ وجلَّ, Seigneur de l’univers, à Son adoration, à Son amour et à la vocation exclusive de tout rite à Allah عزَّ وجلَّ.
Tel est le fondement de la religion et le thème de la prédication de tous les Prophètes et messagers.
C’est la pierre angulaire des œuvres, la clé de la souveraineté en ce monde et du salut dans l’au-delà.
C’est par cette voie que la communauté sera soudée autour de son guide Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم.
Point d’unité sans une croyance absolue en l’Unicité d’Allah et point d’union des rangs sans avoir pour guide unique Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم.
Le champ de la réforme
Se charger de participer à la réforme exige de l’individu qu’il purifie son âme des éventuelles souillures et éléments qui pourraient en altérer la pureté originelle et qui seraient en contradiction avec le monothéisme pur.
Il doit, en outre, prendre garde de toutes les idéologies prêchant le retour des pratiques antéislamiques, de l’idolâtrie, et de toutes les sortes de superstitions et d’innovations religieuses.
Il doit, enfin, lutter contre les causes de la déviance par rapport à la religion innée, tout cela en faisant émerger la vérité, en ordonnant le bien et en combattant le mal par le biais du savoir religieux authentique qui forme le thème de l’Islam et sa substance et ce, en s’appuyant sur la méthode du Coran, de la Sounna et sur la tradition des Salafs (Pieux Prédécesseurs).
Le domaine de la réforme religieuse invite également ses partisans à s’attacher corps et âme à la Charia, qui comprend tous les domaines de la vie et sur lesquels repose leur bien-être dans ce monde et dans l’au-delà.
Ils doivent aussi prêcher l’attachement aux bonnes mœurs, aux concepts du bien et de bienfaisance, à œuvrer ensemble dans la vérité et le bien en employant la méthode de prédication enseignée dans le verset suivant :
﴾Par la sagesse et la bonne exhortation, appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 125].
Le domaine de la réforme exige de ceux qui y adhèrent d’être de fins connaisseurs des méthodes de la prédication, d’avoir une connaissance parfaite de la religion, de ses hautes finalités et de ses nobles objectifs, tout cela associé à l’établissement de solides liens les attachant à Allah عزَّ وجلَّ, par la ferveur de leur foi.
﴾Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs »﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108].
Ils doivent, en outre, éviter tout mauvais caractère, toute sévérité, brutalité de comportement ou mauvaise manière.
En effet, les manières douces sont l’apanage de ceux qui prêchent la voie de la vérité.
Qu’ils fassent aussi attention à ne pas se rabaisser à courir après de vils desseins et qu’ils ne soient pas leurrés par le monde d’ici-bas.
Car s’ils ne le font pas et que ceci les distrait de la vie de l’au-delà, ce serait alors le début de la perdition.
﴾Ô vous croyants ! Que le souci, de vos enfants, de vos richesses, ne vous distraie point de la pensée d’Allah ! Ceux qui s’en laisseront détacher auront tout perdu﴿ [El-Mounâfiqoûne (Les Hypocrites) : 9].
Ils doivent, enfin, s’en remettre, dans leur vie totalement à Allah, et s’armer de patience au cours de leur prédication du bien, de la morale et de leur appel au bien et à la gloire.
Qu’ils se rappellent la persécution qu’a supportée le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم pendant son appel au bien.
Qu’ils se rappellent aussi ce qu’il a rencontré comme hostilité, vulgarité et dépravation sous toutes leurs manifestations.
Il a enduré tout ceci et a patienté tout en s’accrochant à sa voie jusqu’à ce qu’Allah l’a consolidée puis l’a répandue en tous lieux.
Cette qualité que doivent avoir les prédicateurs -à savoir la patience et l’endurance- est vivement demandée et constitue une obligation.
Elle traduit leur aptitude à supporter les détractions des réfutateurs de leur voie, le mépris manifesté par les transgresseurs, ainsi que l’entêtement de ceux à qui ils s’adressent.
Elle est un signe distinctif des justes et pieux réformateurs dont Allah عزَّ وجلَّ rapporte les paroles en disant :
﴾Et qu’aurions-nous à ne pas placer notre confiance en Allah, alors qu’Il nous a guidés sur les sentiers [que nous devions suivre] ? Nous endurerons sûrement la persécution que vous nous infligez. Et ceux qui ont confiance en Allah s’en remettent entièrement à Lui﴿ [Ibrâhîm (Abraham) : 12].
Il est aussi un signe distinctif de personnages illustres auxquels on l’en emboîte le pas.
﴾Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets﴿ [Es-Sadjda (La Prosternation) : 24].
Cela dit, si ceci se réalise à l’échelle de l’individu et qu’il atteint un certain degré dans ses qualités, d’autres éléments, similairement forts et justes, se juxtaposeront à lui pour former l’édifice de la nation musulmane, qui sera une construction solide et bien ancrée.
Ses différents éléments se soutiendront, alors, les uns les autres, et combleront de satisfaction tous les croyants et défenseurs de l’Unicité d’Allah عزَّ وجلَّ, par leur cohésion, leur gloire, leur suprématie et leur majesté.
Cet édifice dominerait toutes les autres constructions propres aux différentes sociétés, quelle que soit leur époque ou leur situation.
﴾Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc﴿ [El-Anbiyâ' (Les Prophètes) : 92]
L’éminent savant Ibn Bâdîs رحمه الله a dit :
« La réforme de l’âme entraîne la réforme de l’individu, et la réforme de l’individu entraîne celle de l’ensemble de la communauté.
L’attention accordée par la religion à l’individu se réduit particulièrement à la réforme de son intérieur, que ce soit d’une façon directe ou indirecte.
C’est ainsi qu’il n’est pas de chose prescrite par Allah عزَّ وجلَّ à Ses créatures, parmi les préceptes relatifs à la vérité, au bien, à la justice et à la bienfaisance sans que son adoption n’ait de conséquence positive sur l’âme en élevant ses qualités.
Par contre, il n’y a pas de chose qu’Allah n’ait interdite, étant contraire à la vérité ou étant mal, injuste ou mauvaise, sans que son adoption n’entraîne de fâcheuses conséquences à l’âme.
L’acheminement de l’âme humaine vers la perfection est le but ultime de la révélation des Livres saints, l’envoi des Prophètes et l’établissement des législations par Allah » (5)
Prions Allah de rétablir l’état de cette nation de la même façon qu’Il a rétabli celui des premières nations, et qu’Il nous permette de nous accrocher à Sa Religion.
Prions-Le pour qu’Il unisse notre parole par le lien de la piété et de la religion pour qu’Il nous fasse la faveur de Sa miséricorde, qu’Il nous fasse don du savoir, de la maturité et du bon sens, qu’Il donne succès aux prédicateurs dans leur mission de réforme, qu’Il guide leurs pas, et qu’Il fasse qu’ils s’entraident dans les œuvres de piété et de bienfaisance, et qu’ils se conseillent les uns les autres.
C’est Allah عزَّ وجلَّ Seul qui connaît les intentions des gens, et c’est Lui qui guide vers la bonne voie.
Notre dernière invocation est qu’Allah, le Seigneur des Mondes, soit loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
(2) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des « Funérailles » (3/219), concernant l’accomplissement ou non de la prière mortuaire pour les enfants morts après s’être convertis. Ce hadith est rapporté aussi par Mouslim, chapitre du « Destin » (16/207), concernant le sens du hadith « Tout enfant naît en ayant la foi authentique », et par Abou Dâwoûd, chapitre de « La Sounna » (5/86), concernant le statut des enfants des polythéistes, par l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه.
(3) Rapporté par Mouslim, chapitre du « Paradis et la description de ses délices et de ses habitants » (17/196), concernant les traits distinguant sur terre les gens destinés au paradis de ceux destinés à l’enfer ; et rapporté par Ahmad (hadith 1794) par l’intermédiaire de `Iyâdh Ibn Himâr El-Moudjâchi`i رضي الله عنه.
(5) Voir : Ibn Bâdîs, Hayâtouh Wa Âthârouh (1/233).
Le 1 Djoumâda El-'Oûla 1428, Correspondant au 18 mai 2007
✅ Traduit et publié par ferkous.com
الإصلاح النفسي للفرد، أساس استقامته وصلاح أمته
حاجة الأمة إلى انضواء أفرادها تحت لوائها
الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاةُ والسلامُ على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصَحْبِهِ وإخوانِه إلى يوم الدِّين، أمَّا بعدُ
فإنَّ أشدَّ ما تكون إليه حاجة الأُمَّة اليوم هو انضواءُ أفرادِها تحت لوائها بحيث يمثِّل كلُّ فردٍ منهم لَبِنَةً قويَّةً صالحةً، تشيِّدُ بناءَ الأُمَّةِ، وترسِّخُ دعائِمَهُ، وتُعلي صَرْحَهُ؛ لأنَّ فسادَ الأُمَّةِ بفساد أفرادِها، ومَنَاطُ صلاحِ الأُمَّةِ بصلاح أبنائها، وقد أثنى اللهُ تعالى على خيرِ جِيلٍ عرفَتْهُ البشريةُ يحمل صفاتٍ لم تبلُغْها أُمَّةٌ لَمْ تَنْعَمْ بنعمةِ الإسلام، اتَّصف باستيعاب «لا إله إلاَّ الله، محمَّدٌ رسول الله» على الوجه الذي أراده الله، فلم تكن عندهم كلمةً عابرةً، وهم بعيدون عن مقتضاها وعن منهجها الشاملِ لكلِّ مناحي الحياة، ولا قضيَّةً خفيفةَ الوزن يقولونها بألسنتهم وقلوبُهم غافلةٌ عنها، وسلوكُهم الواقعي مخالفٌ لها أتمَّ المخالفة، وإنما عرفوها حقَّ المعرفة وقدَّروها حقَّ قدرها، قال تعالى
، ويؤلِّفون مجتمعًا مؤمنًا، له شخصيَّتُهُ الفذَّةُ القويَّةُ، وهم مُتكتِّلون على كلمة التوحيد الخالصِ استيعابًا وسُلوكًا وبصدقٍ وأمانةٍ، فتحقَّقتْ بعقيدة التوحيد أَوَّلُ وِحدةٍ في تاريخ البشرية قائمةٍ على تجريد العبادة لله وحده بجميع أنواعها، وتجريدِ متابعةِ رسولِ الهُدَى محمَّدٍ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم، والاكتفاءِ به إمامًا وقدوةً، والعملِ بسُنَّته والدعوةِ إليها، وتحذيرِ الناس من الابتداع في دينِ الله تعالى، فكان أن ورَّث هذا التجريدُ وتلك المتابعةُ الصادقةُ ثمراتٍ حسنةً ارتفعوا بها عن الحضيض، واستحقُّوا التمكينَ في الأرض، فظهر على أيَدِيهِمْ فتحٌ من الله لا مثيلَ له في التاريخ من قبلُ ولا من بعدُ، حيث امتدَّ الإسلامُ -في خلال نصف قَرْنٍ من الزمان- من المحيط إلى ما وراء الهند، قال تعالى
وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا - النور: ٥٥
عناية الإسلام بالعنصر النفسي للفرد
ومن خلال مقوِّمات هذا الجيلِ وثوابِتِهِ الأصيلةِ، تَبَلْوَرَتْ عنايةُ الإسلامُ بالعنصر النفسيِّ للفردِ؛ لأنَّ الإصلاحَ النفسيَّ للفرد هو القاعدةُ الأساسيةُ لصلاحه وصلاحِ أُمَّتِهِ، وهو الدِّعامةُ الأولى لاستقامته وسعادِته في الدارين، إذ إنَّ نفسَ الفرد مركَّبةٌ -من حيث القُوَّةُ والغَلَبةُ- من شِقَّين
• شِقٍّ فطري إيجابيٍّ أصيلٍ، جُبِلَتْ فِطرتُهُ على محبَّةِ الحقِّ والخيرِ، فهي مستعدَّة لإدراك معرفة الحقائق، وتسعد بإدراكها، وتأسى على مخالفتها، ولولا المعارض لبقيت على حالتها من السلامة والاستقامة، فهي مقتضيةٌ لدين الإسلام، ومستلزمةٌ للإقرار بالخالق سبحانه ومحبَّتِهِ وإخلاصِ الدِّين له، قال ابنُ تيمية -رحمه الله
لقد أودع اللهُ عزَّ وجلَّ في قلوبِ العباد من المعارف الفِطرية الضرورية ما يفرِّقون به بين الحقِّ والباطل، وما يجعلها مستعدَّةً لإدراك الحقائق ومعرفتها، ولولا ما في القلوب من هذا الاستعداد والتمكُّن لَمَا أفاد النظرُ والاستدلالُ ولا البيانُ، كما أنه سبحانه جعل الأبدان مستعدَّةً للاغتذاء بالطعام والشراب، ولولا هذا الاستعداد لَمَا أمكن تغذيتها وتربيتها، وكما أنَّ في الأبدان قوَّةً تفرِّق بين الغذاء الملائم والمنافي، ففي القلوب قوَّةٌ تفرِّق بين الحقِّ والباطل أعظم من ذلك
(١)
• وشِقٍّ سلبيٍّ عارِضٍ على الفِطرة التي قد تضعف ويَخْفُتُ نورُها فيعرِضُ لها ما يغيِّرها ويحوِّلُها إلى مِلَلِ الكفر والشِّرك بسبب مؤثِّراتٍ خارجيةٍ كالطبائع الشرِّيرة، والبيئة السيِّئة التي يتربَّى فيها الإنسان منذ صغره، ففي الحديث: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلاَّ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُمَجِّسَانِهِ كَمَا تُنْتَجُ البَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ»(٢)، أو بسبب نزغاتٍ شيطانيةٍ طائشةٍ تميل به عن الجادَّةِ وتنحرف به عن سواء السبيلِ، وإلى هذا المعنى يشير النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم بقوله فيما يروي عن ربِّه تبارك وتعالى أنَّه قال: «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ كُلَّهُمْ، وَإنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاجْتَالَتْهُمْ عَنْ دِينِهِمْ، وَحَرَّمَتْ عَلَيْهِمْ مَا أَحْلَلْتُ لَهُمْ، وَأَمَرَتْهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أُنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا»(٣)، فارتبط مصيرُ الإنسانِ في دنياه وآخرته بِرُجْحَانِ أحدِ الشِّقَّين: شِقِّ الخير والتقوى، أو شِقِّ الشرِّ والفجور، فمن طهَّر نفسَه بطاعة الله، وأصلحها من الأخلاق الدنيئة والرذائل فقد أفلح وربح، ومن أخملها ودسَّاها حتى ركب المعاصي وترك طاعةَ الله فقد خاب وخسر، وأصلُ هذا المعنى قول الله تعالى
وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا - سورة الشمس: ٧-١٠
لذلك أرسل اللهُ الرسلَ لتذكِّر النفسَ بوجوب المحافظةِ على طهارة فِطرَتها المتجلِّية في معرفةِ الله ومحبَّتِهِ والإخلاصِ له وإيثارِه على غيره، وتُنبِّهُها عليه، مع التفصيل والبيان، وتعرِّفها الأسبابَ المعارضةَ لموجَب الفطرة المانعة من اقتفاء أثرها، كما حذَّرت من الاستسلام للنَّزَعات الشيطانية والطبائع الشرِّيرةِ الطارئة على النفس التي تُضْعِفُ من عزمها، وترمي بها في بُؤَرِ الضلال وساحات الهوى، وتنحرفُ بها عن سواء السبيل فدعت إلى تخليص الفطرة من كلِّ ما قد يُعَكِّرُ صفاءَهَا ويُذهب نقاءَهَا ممَّا يلابسها من الشوائب والعوالق المدنِّسة قال تعالى
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ - سورة الروم: ٣٠
قال ابن القيِّم -رحمه الله-: «وهكذا شأن الشرائع التي جاءت بها الرسل، فإنها أمرٌ بمعروفٍ، ونهيٌ عن منكر، وإباحةُ طَيِّبٍ، وتحريمُ خبيثٍ، وأمرٌ بعدلٍ، ونهيٌ عن ظُلْمٍ، وهذا كلُّه مركوزٌ في الفطرة، وكمالُ تفصيله وتبيينِه موقوفٌ على الرسل»
(٤)
وعلى أساس معايير الهداية التي جاءت بها الرسلُ تقوم دعوةُ المصلحين إلى توحيد الله ربِّ العالمين وعبادتِه ومحبَّتِهِ والإخلاصِ له، فهو أصلُ الدِّين، ودعوةُ جميعِ الأنبياءِ والمرسلين، وهو ركنُ الأعمال وشرطُ التمكين في الدنيا، والنجاةِ في الآخرة، وبه تتَّحدُ الأُمَّةُ وتجتمع على إمامها وقدوتها محمَّدٍ صَلَّى الله عليه وآله وسَلَّم، فلا وحدة بدون توحيدٍ، ولا اجتماع بدون اتِّباع
ميدان دعوة المصلحين
وميدانُ الإصلاح يدعو القائمين به إلى تطهيرِ الفطرةِ من الأخلاط والشوائب ممَّا يضادُّ التوحيدَ الخالصَ، والتحذيرِ من دعاوى الجاهليةِ ومظاهرِ الشرك وأشكالِ الخُرَافَةِ وأنماطِ البِدَعِ، ومحاربةِ كلِّ أسبابِ الانحرافِ عن دِينِ الفطرةِ بإظهار الحقِّ، والأمرِ بالمعروف والنهيِ عن المنكر بوسيلةِ العلم الشرعيِّ الصحيحِ الذي هو مادَّةُ الإسلامِ وموضوعُه، وبمنهجٍ مستمَدٍّ من الكتاب والسُّنَّةِ وما عليه سلفُ الأُمَّة
كما أنَّ ميدانَ الإصلاحِ ينادي أصحابَه إلى ربطِ النفوس بشريعة الله الشاملة لجميع ميادين الحياة فيما يحتاجه الناسُ لصلاح دنياهم وآخرتِهم، وغرسِ الأخلاق الفاضلةِ ومبادئ البِرِّ والإحسانِ والتعاوُنِ على الحقِّ والخيرِ بالأسلوب الدَّعَوِيِّ المُنْبَثِقِ من قوله تعالى
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ - النحل: ١٢٥
كما أنَّ ميدانَ الإصلاح يتطلَّبُ من القائمين عليه من دعاة الحقِّ أن يكونوا على بصيرةٍ بالمجال الدعوي: من علمٍ دقيقٍ بالشرع ومقاصده العليا، ومراميه النبيلةِ، مع الصِّلة الوثيقةِ بالله تعالى
، وأَنْ يبتعدوا في مسيرتهم الدعويةِ عن الجفوة والغِلظة وسوءِ الأدبِ والمنقلب، فالرِّفقُ في الأسلوب من أبرز خصائص دعوة الحقِّ، وأن يتَنَزَّهوا عن الأغراض الدنيئة والاغترار بالدنيا؛ لأنَّ الانشغال بها والتلهِّيَ عن الآخرة أوَّلُ طريقِ الضَّيَاع، قال تعالى
، وأَنْ يلتزموا التوكُّلَ على الله والتحلِّيَ بالصبر على دعوتهم إلى الخير والرُّشْدِ والسُّؤْدُدِ، ويعتبروا بما واجه النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم من كلِّ أشكال الصدود والفجور، وكلِّ ألوان الكنود والجحودِ، فَصَبَرَ عليها وصابر ورابط حتى أتمَّ اللهُ دعوتَهُ، وانتشرت في الآفاق
إنَّ صَبْرَ الدعاةِ المصلحينَ على ما يصيبهم هو من عزائم الأمور؛ لأنه صبرٌ على استكبار الجاحدين، وجفوة العصاة، وعَنت المدعوِّين، وهو من علامات أهل الصلاح المتَّقين قال تعالى
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ - سورة السجدة: ٢٤
هذا، وإذا تحقَّقت الدِّعامةُ الأولى لصلاح الفرد بإصلاح نفسه فقد استقامت لَبِنَةٌ لمجتمَعِهِ المسلمِ تنتظمُ إلى جانبها لَبِنَاتٌ قويَّةٌ صالحةٌ يُشَيَّدُ بها صَرْحُ أُمَّةِ الإسلامِ، كالبنيان المرصوص يشدُّ بعضُه بعضًا، تَقَرُّ بها أعينُ الموحِّدين في تماسُكها وعِزَّتها وتمكينها وهَيْمَنَتِهَا، وتحتلُّ صدارةَ المجتمعاتِ على مدى الزمان وفي كلِّ الأحوال، قال تعالى
إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ - سورة الأنبياء: ٩٢
قال الشيخ العلاَّمة ابن باديس -رحمه الله-: «فصلاحُ النَّفْسِ هو صلاحُ الفَرْدِ، وصلاحُ الفردِ هو صلاحُ المجموعِ، والعنايةُ الشرعيَّةُ متوجِّهةٌ كُلُّهَا إلى إصلاحِ النفوسِ؛ إِمَّا مباشرةً وإمَّا بواسطةٍ، فما مِنْ شَيْءٍ مِمَّا شَرعَهُ اللهُ تعالى لعبادِه من الحقِّ والخيرِ والعدلِ والإحسانِ، إلاَّ وهو راجعٌ عليها بالصَّلاح، وما من شيءٍ نهى اللهُ تعالى عنه من الباطلِ والشَّرِّ والظُّلْمِ والسُّوءِ، إلاَّ وهو عائدٌ عليها بالفساد؛ فتكميل النَّفْسِ الإنسانيَّةِ هو أعظمُ المقصودِ من إنزالِ الكتبِ وإرسالِ الرُّسلِ، وشرع الشَّرَائِعِ»
(٥)
نسألُ اللهَ تعالى أن يُصلِح أمْرَ هذه الأمَّة كما أصلح أمْرَ أَوَّلِها، وأن يفتح علينا بالاعتصام بحبله المتين، وأن يجمعَ كلمتَنَا على التقوى والدِّين، وأن يهب لنا من لدنه رحمةً وعلمًا ورشدًا، وأن يُوَفِّقَ القائمين على الإصلاح في دعوتهم، ويُسَدِّدَ خطاهم، ويجمعَهم على التعاون على البِرِّ والتقوى والتواصي بالحقِّ والصبر، واللهُ من وراء القَصْدِ وهو يهدي السبيل
وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصَلَّى اللهُ على نبيِّنا محمَّدٍ، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، وسلَّم تسليمًا الجزائر في: ١٩ شعبان ١٤٢٧ﻫ
الموافق ﻟ: ١١ سبتمبر ٢٠٠٦م
(١) «درء تعارض العقل والنقل» لابن تيمية (٥/ ٦٢
٢) أخرجه البخاري في «الجنائز» (٣/ ٢١٩) باب إذا أسلم الصبيُّ فمات هل يُصلَّى عليه؟ ومسلم في «القدر» (١٦/ ٢٠٧) باب معنى: كلُّ مولود يولد على الفطرة، وأبو داود في «السنَّة» (٥/ ٨٦) باب في ذراري المشركين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه
٣) أخرجه مسلم في «الجنَّة وصفة نعيمها وأهلها» (١٧/ ١٩٦) باب الصفات التي يُعرف بها في الدنيا أهلُ الجنَّة وأهل النار، وأحمد: (١٧٩٤) من حديث عياض بن حمارٍ المجاشعي رضي الله عنه
(٤) «شفاء العليل» لابن القيِّم (٢/ ٨٢١
(٥) «ابن باديس: حياته وآثاره» (١/ ٢٣٣
Cheikh Abou Abdil-Mou'az Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس
Une femme a voyagé vers un pays européen pour fuir les atrocités de la guerre dans son pays.
Elle vit en Hollande avec ses enfants.
Un homme s’est présenté à elle pour l’épouser cependant elle n’a aucun tuteur sur place avec elle donc qui doit se charger de la marier en sachant que l’ensemble de ses proches se trouvent dans un autre pays ?
Réponse :
La chose est simple, elle en informe son tuteur par téléphone ou via boîte mail et il chargera quelqu’un parmi les musulmans sur place pour contracter son mariage s’il n’a pas la capacité d’être présent.
Et ceci tant qu’elle est émigrée apparemment d’un pays arabe vers un pays européen, alors être présent là-bas sera compliqué, il charge quelqu’un, il désigne un homme sur place en qui il a confiance concernant sa religion et sa loyauté qui se chargera de faire contracter le mariage.
✅ Traduit et publié par SalafIslam.fr
تقدم لها رجلا ووليها في بلد آخر؛ فمن يقوم بتزويجها؟
السؤال : بارك اللهُ فيكم شيخنا، السؤال السادس في هذا اللقاء؛ امرأة سافرت إلى بلدٍ أوروبية فِرارًا من ويلات الحرب في بلادها، وهي تعيشُ في هُولندا مع أطفالِها، وتَقَدَّم لها رجلٌ لزواجها ولكن ليس معها ولي فمن يقوم بتزويجها؛ علمًا بأنَّ أقاربها كلهُم في بلدٍ آخر؟
الجواب : هذا الأمر الميسور تُخبر وليّها في البلد عن طريق الهاتِف، أو عَن طريق ما يُسمى بالبريد الإلكتروني، وهو يُوَكِّل رجلًا من المُسلمين يعقِدُ لها إن لم يستَطِع الحضور، ومادامت مُهاجِرَة فيما يظهر من بلدٍ عربية إلى بلدٍ أوروبية يصعُب الحضور، يُوكِّل، يُوكّل رجلًا يثِقُ من دينهِ وأمانتهِ؛ يعقدُ لها
«Seigneur accorde-nous une bonne situation dans la vie d’ici-bas ainsi que dans l’au-delà, et préserve nous du châtiment du Feu.»
Lorsque vous comprendrez son sens, inévitablement vous la multiplierez :
Ibn Kathir -qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
• La bonne situation dans la vie d’ici-bas :
Englobe toute demande mondaine en terme de protection, d'immense demeure, de bonne épouse, d’enfant obéissant, de large subsistance, de science utile, et d’oeuvre pieuse.
• Et la bonne part dans l’au-delà :
Sa plus élevée est l’entrée au paradis et ce qui y est annexé en terme de sécurité le jour du grand effroi et de jugement facile, et toute autre chose parmi ce qui concerne l’au-delà.
• Et la protection du Feu :
Cela implique la facilité dans les causes de protection dans la vie d’ici-bas par l’éloignement des interdits et le délaissement des ambiguïtés.
As-Sa’di a dit :
Cette invocation est devenue l’invocation la plus globale et complète, c’est pour cela que c’était l’invocation la plus utilisée par le Prophète صلى الله عليه وسلم.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
أكثروا من دعاء
(ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار)
فعندما تعرفون معناه حتماً ستكثروا منه
قال ابن كثير - رحمه الله
الحسنة في الدنيا : تشمل كل مطلوب دنيوي من عافية ، و دار رحبة ، وزوجة حسنة ، وولد بار ، ورزق واسع ، وعلم نافع وعمل صالح
والحسنة في الآخرة
فأعلاها دخول الجنة ، وتوابعه من الأمن يوم الفزع الأكبر وتيسير الحساب، وغير ذلك من أمور الآخرة
والوقاية من النار : فهو يقتضي تيسير أسباب الوقاية في الدنيا باجتناب المحرمات وترك الشبهات
قال السعدي رحمه الله
فصار هذا الدعاء ، أجمعُ دعاءٍ وأكمله ، ولذا كان هذا الدعاء أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم
Quel est le jugement de la prière de tarawih de la femme dans sa maison ?
Est-ce qu'il est mieux qu'elle prie à la maison ou à la mosquée ?
Réponse :
Le cas diffère...
-Si elle peut l'accomplir à la maison, elle a la capacité de se consacrer à ces prières et que rien ne l'occupe parmi les enfants ou les tâches ménagères, alors qu'elle la prie à la maison est meilleur ;
-Et si elle voit que cela est plus encourageant pour elle de prier à la mosquée, car elle sera derrière l'imam, et que ce soit plus encourageant pour elle de voir ses soeurs (fiLlâh) prier avec elle, alors nulle objection à cela.
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
سئل سماحة المفتي عبد العزيز آل الشيخ - حفظه الله وسدده - هذا السؤال : ما حكم صلاة المرأة للترويح في بيتها، وهل الأفضل أن تصليها في البيت أو في المسجد؟ فـــــأجـــــــــــاب - حفظه الله ونفع به : يختلف الحال أن كان تقدر على فعلها في البيت، تستطيع التفرغ لهذه الصلوات ولا يشغلها شاغل من أولادً أو عمل بالبيت فيصليها بالبيت أفضل، , وأن رأت أن أنشط لها أن تصلي بالمسجد بأنها وراء الإمام وأن يكون أنشط لها وترى أخواتها تصلى معها فلا ما نع من ذلك
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