La science légiférée - العلم الشرعي

Premier sermon

Certes la louange est à Allah, Détenteur de la grâce immense, Il réserve à qui Il veut Sa grâce et c'est Lui le Tout Puissant, le Sage ; et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul sans associé dans Sa Seigneurie, dans Son adoration et dans Ses plus beaux Noms - Toute gloire à Allah à qui appartient le Trône Immense ; et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, celui qui est d'une grande moralité et celui qui aura le haut rang ; Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui par une profusion de salutations, ainsi que sur sa famille et ses compagnons, ceux à qui on accorde tout le mérite et le respect.

Ceci dit :

Ô gens !

Voici un comportement blâmable, un comportement blâmable vis-à-vis duquel le Messager (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a mis en garde sa communauté, et le leur a interdit à savoir : La jalousie [Al-Hassad] ; Il (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :

«Une maladie des nations antérieures s’est propagée parmi vous : la jalousie et la haine…» [1]

[Hadith hassan. Voir le Djami’ d’At-Tirmidhi, 2434].

Il (Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit :

«Ne vous jalousez pas, ne vous haïssez pas, n’enchérissez pas les uns sur les autres, n’agissez pas avec perversité les uns à l’égard des autres, ne concluez pas d’achats au détriment les uns des autres, soyez, Ô serviteurs d’Allah, tous frères, le musulman est frère du musulman, il ne l'opprime pas, ne l’abandonne pas, il ne lui ment pas, ne le méprise pas.

La crainte d'Allah se trouve ici, il montra trois fois sa poitrine puis ajouta : Le pire de l’iniquité est que le musulman méprise son frère musulman.

Tout ce qui appartient au musulman est interdit au musulman : son sang, son bien et son honneur.»

[Rapporté par Mouslim].

Craignez Allah, Ô serviteurs d’Allah !

La jalousie [Al-Hassad] est la plus grande maladie qui a fait son apparition dans cette communauté, compte tenu des conséquences néfastes qui en découlent.

La jalousie signifie : Souhaiter voir disparaître le bienfait dont jouit l’envié ;

Si [l’envieux] observe chez son frère un bienfait qu’Allah lui a accordé, alors il souhaitera voir disparaître de lui [ce bienfait].

Ceci sans raison aucune, si ce n’est parce qu’il le déteste ; ainsi si il le déteste alors, il va se mettre à le jalouser.

Et [il va de soi], que la jalousie est une vieille maladie.

Le premier à avoir fait preuve de jalousie, c’est Ibliss - qu'Allah le maudisse, il a jalousé notre père Adam - que la paix soit sur lui - pour tous les bienfaits qu’Allah lui a accordé ; ainsi Allah l’a créé de Ses mains, Il lui enseigna tous les noms (de toutes choses) et Il demanda à Ses Anges de se prosterner devant lui, il le fit habiter le Paradis ; C’est à ce moment-là qu’Ibliss s’indigna et refusa de se prosterner avec les anges (traduction rapprochée) :

«Alors, les Anges se prosternèrent tous ensemble»

lorsque leur Seigneur leur demanda de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent (traductions rapprochées) :

«excepté Ibliss qui refusa d'être avec les prosternés» - «il refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles.».

Ceci parce qu’il fit preuve de jalousie envers Adam - que la paix soit sur lui - pour tous les bienfaits qu’Allah lui avait accordé ; Il refusa de se prosterner devant lui s'enflant d'orgueil, prétextant qu’il est plus émérite qu’Adam selon sa prétention, parce qu’Allah le créa de feu et Adam d'argile.

Et selon sa prétention, le feu est supérieur à l’argile, mais il ne fait aucun doute que cette allégation est fausse, car l’argile est bien mieux que le feu parce qu’avec l’argile les plantes gracieuses poussent et donnent des fruits et [sans compter] que l’argile offre de nombreux avantages à l’inverse du feu qui est brûlant.

Le feu ne produit rien si ce n’est consumer et abîmer la chose ; de ce fait il fut fort déçu et ses efforts furent vain.

Et lorsqu’il se montra hautin envers Adam et qu’il fit preuve de jalousie envers lui, Allah - Le Très Haut - le chassa et le maudit.

[Pourtant], Il était dans un premier temps dans le ciel parmi les anges à adorer Allah, puis lorsqu’il fit preuve de jalousie envers Adam, Allah le chassa et le maudit et le fit descendre du ciel à la terre.

Et Il en fit un maître pour toute personne malveillante, un prêcheur vers le mal et Il en fit un des habitants du Feu qui appelle sans cesse et toujours au Feu, tout ceci à cause de la jalousie.

S’il n’avait pas fait preuve de jalousie envers Adam et qu’il s’était prosterné avec les anges qui ne l’avaient pas jalousé - que la paix soit sur lui - il aurait conservé sa dignité et son rang ; mais dès lors qu’il fit preuve de jalousie envers Adam et qu’il objecta, Allah le chassa et le maudit et l’éloigna - On demande la protection d’Allah - tout cela résulte des conséquences de la jalousie.

Également, Allah – Exalté soit-Il – dit (traduction rapprochée) :

«Et raconte-leur en toute vérité l'histoire des deux fils d'Adam»

Qabil (Cain) et Habil (Abel) les deux fils d'Adam (traduction rapprochée) :

«Les deux offrirent des sacrifices; celui de l'un fut accepté et celui de l'autre ne le fut pas»

Ainsi, celui dont Allah accepta [l’offrande] faisait partie des pieux, alors que l’autre n’en faisait pas partie ; et Allah - Exalté soit-Il - dit (traduction rapprochée) :

«Allah n'accepte, dit l'autre, que de la part des pieux».

Il a fait preuve de jalousie envers son frère et dit (traduction rapprochée) :

«Je te tuerai sûrement»

il jura ainsi à son frère qu'il le tuerait alors son frère lui répondit (traduction rapprochée) :

«Si tu étends vers moi ta main pour me tuer, moi, je n'étendrai pas vers toi ma main pour te tuer: car je crains Allah…»

Il craint Allah - Exalté soit-Il - et il a peur de tuer son frère.

Mais ce criminel, cet envieux ne pu s'empêcher de passer à l’acte en tuant son frère (traduction rapprochée) :

«Son âme l'incita à tuer son frère. Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants.».

Premièrement : Il rompu les liens de sang

Et secundo : Il fit preuve de jalousie envers son frère pour la particularité qu’Allah a donné à son frère lorsqu’Il accepta ses sacrifices (traduction rapprochée) :

«Il le tua donc et devint ainsi du nombre des perdants.»

Une perte qui ne peut être récupérée et un dommage impossible à reconsolider [une nouvelle fois] ; tout cela à cause de la jalousie – nous cherchons refuge auprès d'Allah.

Les juifs, lorsqu’Allah envoya Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), le sceaux des prophètes et le meilleur des prophètes et des envoyés et qu’ils ont vu qu’il était de la descendance d’Ismaël, ils l’ont jalousé parce qu’ils voulaient que la prophétie se réalise parmi les enfants d’Israël.

Ils s’opposent à Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut - et ils veulent empêcher la grâce d’Allah alors qu’Il la donne à qui Il veut.

Ainsi, ils se sont mis à jalouser Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et ils ont mécru en lui quand bien même ils savaient qu'il était l’Envoyé d’Allah et (traduction rapprochée) :

«ils (les gens du livre) reconnaissent (le Messager Muhammad) comme ils reconnaissent leurs propres enfants.»

compte tenu de ses descriptions (celles de Muhammad - paix et bénédictions d’Allah sur lui) qu’ils ont dans la Thora et L’Evangile.

Ils le connaissent bien et ils ne l’ont pas pris pour ennemi ou désavoué son message par pure ignorance, mais par pure jalousie, donc c'est cela qui les a conduit à la mécréance.

Observez-donc ce que la jalousie peut déclencher : Tuer des âmes innocentes et conduire à la mécréance et ceci est plus grave - nous cherchons refuge auprès d'Allah.

Cela conduit à la malédiction d’Allah comme cela est arrivé à Ibliss.

Soyez méfiants, Ô serviteurs d’Allah !

Méfiez-vous de la jalousie car le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) nous a mis en garde contre celle-ci en disant : «Ne vous jalousez pas !», ceci est une interdiction venant du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) nous interdisant de nous jalouser mutuellement.

Quant à celui qui observe un quelconque bienfait chez son frère, il ne doit pas le jalouser pour cela mais il doit demander à Allah de Sa grâce, Allah - Exalté soit-Il - dit (traduction rapprochée) :

«Ne convoitez pas ce qu'Allah a attribué aux uns d'entre vous plus qu'aux autres; aux hommes la part qu'ils ont acquise, et aux femmes la part qu'elles ont acquise. Demandez à Allah de Sa grâce…».

Demande à Celui qui a donné ce bienfait à ton frère, qu’Il te donne de Sa grâce car Allah est le Bienfaisant et le Généreux.

Si tu le Lui demandes, Il te donnera ; mais si tu fais preuve de jalousie envers ton frère pour un bienfait d’Allah, qu’Allah lui a fait grâce, alors tu seras dès lors en opposition avec la décision d’Allah ; Et de ceux qui ont rompu le lien du sang et le lien de Foi qu’il y a entre toi et ton frère.

Soigne ta jalousie en faisant ta demande auprès d’Allah - L’infiniment Généreux - de Sa grâce - Car (la grâce d') Allah est immense et Il est Omniscient.

Et soigne ta jalousie, également, avec le fait que tu dois croire au destin et à la prédestination [Ndt : il s’agit de mettre cette croyance en le destin et à la prédestination en pratique] et que tout ce qui est parvenu à ton frère [comme bienfait], correspond à la décision d’Allah et de ce qu’il a prédestiné et Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut, sait mieux.

Ne va pas à l’encontre de la décision d’Allah – à Lui la Louange, Le Très Haut.

Ne t’oppose pas à Allah dans Sa décision et dans ce qu’il a prédestiné et ne dis pas qu’untel ne mérite pas une telle chose, comme nous l'avons entendu de certaines personnes : «Par Allah ! Untel ne mérite pas cette chose» ; «Pourquoi untel…?».

Ou lorsqu’un malheur touche une personne, on entend dire qu’untel dit : «C’est quelqu’un de bon et il ne mérite pas ce qui lui arrive», comme s’il s’opposait à la décision d’Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut.

Le musulman se doit d’être satisfait de la décision d’Allah et de ce qu’il a prédestiné.

Egalement, parmi les choses qui permettent de soigner la jalousie, le fait que tu invoques pour ton frère en demandant pour lui la bénédiction [d’Allah], tu invoques en demandant pour lui la Baraka ; au lieu de souhaiter voir disparaître un bienfait, tu invoques pour lui afin que ce bienfait dure et pour qu’Allah lui donne la bénédiction dans ce bienfait : ceci ne peut en aucun cas te nuire, au contraire, ceci te sera bénéfique auprès d’Allah.

Soigne ainsi ta jalousie avec ce genre de choses.

Encore, parmi les choses qui permettent de soigner la jalousie, le fait que tu demandes ta subsistance et tu uses des causes pour cela.

Mais que tu restes assis et que tu complaises dans la paresse et la fainéantise et que tu te mettes à jalouser les autres personnes qui gagnent leur subsistance et qui la demande - que tu te mettes à les jalouser pour ce qu’Allah leur a donné - dans ce cas la réprimande doit être dirigée vers toi seul, car c’est toi qui a été défaillant, c’est toi qui a délaissé les causes et c’est toi qui a choisi la paresse ; tu devrais te faire des reproches qu’à toi-même au lieu d’envier les gens pour ce qu'Allah leur a donné de par Sa grâce.

Par conséquent, Ô serviteurs d’Allah !

La jalousie conduit à la mécréance comme cela est arrivé à Ibliss, elle conduit au meurtre comme elle conduit Qabil (Cain) à tuer son frère Habil (Abel).

Et en nous révélant cette histoire, Allah nous invite très certainement, à en tirer les enseignements, d'en prendre garde et de nous méfier de la jalousie.

De même que la jalousie conduit la personne à s’opposer à Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut - dans Sa décision et dans ce qu’il a prédestiné ; de prétendre qu’Allah n’est pas sage et qu’Il n’est pas parfaitement connaisseur et qu’Il n’est pas Omniscient, tout comme Il donne à celui qu’il ne mérite pas qu’on le lui donne ou qu’Il inflige une punition à celui qui ne mérite pas la punition : ceci est de la mécréance relative au destin et à la prédestination - et certes, il n'est de force ni de puissance qu'en Allah.

Par conséquent, la jalousie est une maladie calamiteuse : Demandez la protection d’Allah contre la jalousie.

Ainsi, la jalousie est comme elle est décrite dans le Hadith rapporté par Ahmad et At-Tirmidhi :

«La jalousie dévore les bonnes actions, comme le feu consume le bois.»

Soyez méfiants !

Méfiez-vous, Ô serviteurs d’Allah !

Soyez sur vos gardes pour que vos bonnes actions ainsi que vos bonnes œuvres ne soient dévorées à cause de la jalousie ; Demandez la protection d’Allah contre la jalousie et demandez à Allah de Sa grâce et aimer pour vos frères tout le bien et invoquez [Allah] en leur faveur en demandant pour eux la Baraka - et Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut - a la grâce immense ; Il est Omniscient ; Il détient la grâce immense (traduction rapprochée) :

«qu'Il donne à qui Il veut»

n’allez pas à l’encontre de la décision d’Allah – à Lui la Louange, Le Très Haut - sinon (traduction rapprochée) :

«vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte.»

méfiez-vous donc de la jalousie.

Ce qui est une obligation pour le musulman, c’est de vouloir le bien pour son frère comme il le souhaite pour lui-même.

Non pas de pas détester le bien qui se trouve entre les mains de son frère, au contraire, il doit lui vouloir ce bien ; le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

«Aucun d’entre vous n’est [vraiment] croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même.»

[Rapporté par Al-Boukhari dans le chapitre de la foi (n°13), et par Mouslim dans le chapitre de la foi (n°45)].

Considère ton frère étant toi-même, de la même façon que tu aimes le bien pour toi-même, aime le pour ton frère et ne le déteste pas lorsqu’il s’agit de ton frère.

De la même façon que tu as de détester le mal pour toi-même, tu le détestes pour ton frère parce que toi et lui, vous êtes tel un seul corps.

Tous les croyants ne forment qu’un seul corps.

Comment peux-tu, de ce fait, envier ton frère pour un bienfait qu’Allah lui a accordé ?

Aussi, parmi les préjudices provenant de la jalousie, le fait que l’envieux soit constamment dans un état de pénitence et de rage, il mène une existence calamiteuse du fait de voir qu’une quantité de bienfaits sont accordés aux serviteurs d’Allah et que lui ne fait que les jalouser ; Son cœur brule sans arrêt à leur sujet et envers Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut.

Et somme toute, il mène une vie pitoyable du fait de voir les bienfaits parvenir aux serviteurs d’Allah ; Mais qui donc pourrait empêcher la grâce d'Allah - à Lui la Louange - [de s’accomplir] ? (traduction rapprochée) :

«Ce qu'Allah accorde en miséricorde, il n'est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu'Il retient, il n'est personne à le relâcher après Lui. Et c'est Lui le Puissant, le Sage.»

Personne ne peut empêcher le destin d’Allah et ce qu’Il à prédestiné de s’accomplir, personne ne peut empêcher l’attribution des dons [d’Allah], personne ne peut empêcher les catastrophes ; Ceci est dans la main d'Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut.

L’envieux mène une existence dans laquelle il est en souci permanent parce que les bienfaits d’Allah parviennent les uns après les autres à Ses serviteurs, alors qu’il aimerait que rien ne leur parvienne.

Il ne veut pas que les gens reçoivent leur subsistance, il ne veut pas que les gens s’instruisent, il ne veut pas que les gens bénéficient d’une quelconque grâce provenant d’Allah ; Il veut tout pour lui, et rien pour les autres.

C’est donc [pour cette raison], qu’il se rend malade et s’irrite et demeure dans une profonde tristesse à cause de la jalousie.

La jalousie est comparable à un feu qui brûle dans son cœur,

Délaisse l’envieux, car c’est en faisant cela que tu parviendras à l’écarter

ne vois-tu pas que le feu se consume lui-même, s’il ne trouve rien d’autre à dévorer

Au final, l’envieux ne cause du tord qu’à lui-même : Demandez-donc la protection d’Allah contre la jalousie et purifiez vos sentiments de la jalousie et souhaitez pour vos frères la grâce et les bienfaits, après avoir souhaité cela pour vous-même ; car ceci est le signe de la Foi [Al-Iman], le croyant aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même, voilà le vrai croyant :

«Aucun d’entre vous n’est [vraiment] croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

Quant aux juifs, qu’est-ce qui les a écarté de la Foi et qui les a propulsé dans la mécréance et prédestiné au Feu et exposé la colère d'Allah, se ce n’est la jalousie (traduction rapprochée) :

«Nombre de gens du Livre aimeraient pouvoir vous rendre mécréants après que vous ayez cru.»

quelle en est la raison ? 

(traduction rapprochée) :

«…par jalousie de leur part, après que la vérité s'est manifestée à eux !».

Ce qui les a poussé à faire cela, c’est la jalousie - nous cherchons refuge auprès d'Allah.

De ce fait, ils ont subi la colère d’Allah et Sa malédiction est tombée sur eux et les voilà dans la mécréance jusqu'au Jour de la Résurrection ; nous demandons à Allah de nous en préserver.

À l’exception de celui d’entre eux qui s’est repenti et est revenu à Allah - à Lui la Louange, Le Très Haut.

Craignez Allah, Ô serviteurs d’Allah ! - Demandez-donc la protection d’Allah contre la jalousie !

Purifiez vos sentiments de la jalousie et invoquez beaucoup Allah pour tous les bienfaits que vous pouvez observer et demandez à Allah d’augmenter davantage le bien pour vos frères ; Demandez pour vous la même chose que ce qu’Allah a octroyé à vos frères.

Quant à celui qui observe un bienfait chez son frère, puis demande à Allah et formule le désir auprès d’Allah afin qu’Il lui accorde la même chose, dans ce cas alors il ne peut être considéré commet étant un envieux ; ceci est un désir ; Et le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

«L'envie n'est permise que dans deux cas…» [2]

- c’est-à-dire qu’il n’y a de désir (permis) que dans deux situations :

«Un homme à qui Allah a donné la science qu’il enseigne aux gens et qu’il propage et un homme à qui Allah a accordé une grande fortune qu’il dépense dans le Sentier d’Allah.».

Ce dernier souhaite ce que veut son frère, qu’Allah lui donne la science qu’il mettra en pratique, qu’Allah lui accorde une grande fortune qu’il dépense dans ce qui est juste - son intention est noble ; Il a dit (paix et bénédictions d’Allah sur lui) : «Ils sont égaux dans la récompense», l’un par son œuvre et l’autre par son intention.

Rappelez-vous ceci, Ô serviteurs d’Allah ! (traduction rapprochée) :

«Demandez à Allah de Sa grâce. Car Allah, certes, est Omniscient.» [S04. V32]

(je recherche la protection d'Allah contre Satan le banni) (traduction rapprochée) :

«Ne convoitez pas ce qu'Allah a attribué aux uns d'entre vous plus qu'aux autres; aux hommes la part qu'ils ont acquise, et aux femmes la part qu'elles ont acquise. Demandez à Allah de Sa grâce. Car Allah, certes, est Omniscient.» [S04. V32]

Qu'Allah me bénisse ainsi que vous même par le Qur'an (le Coran sublime) et qu'Il nous fasse profiter par ce qu'il renferme comme signes et sages rappel.

Je dis cette parole et je demande pardon à Allah pour tous les péchés pour vous et moi et pour le restant des musulmans, alors demandez lui pardon et revenez à lui repentant, il est certes le Pardonneur et le Miséricordieux.

Deuxième sermon

Certes la louange est à Allah pour Sa grâce et Sa bienveillance, et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah par vénération pour Lui, Seul et sans associé et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, par une profusion des salutations, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères.

Ceci dit :

Craignez Allah - Le Très Haut, Ô serviteurs d’Allah !

Et également parmi les préjudices provenant de la jalousie, la jalousie peut s’interposer entre des personnes, entre des groupes de personnes, entre un pays et un autre, entre une tribu et une autre, les privant ainsi de projets que l’état envisage de réaliser à leur avantage.

S’ils se jalousent mutuellement, ils n’obtiendront rien des projets qui amènent le bien pour le pays, pour les groupes et pour les individus ; et combien de projets qui étaient en cours, ont été différés à cause de la jalousie ?

S’ils s’étaient unis et qu’ils l’auraient demandé et qu’ils l’auraient réellement voulu, probablement qu’ils en auraient tous tiré profit.

Mais dès lors qu’ils se jalousèrent, ils en furent tous privé, ils essuyèrent tous le même préjudice.

Aussi, les musulmans doivent s’écarter de ce mauvais trait de caractère, qu’ils délaissent la jalousie qu’il peut y avoir entre eux, que ce soit entre personnes, entre groupes de personnes, entre pays ou entre tribus, ils sont tous frères, ils sont tous les descendants d’Adam , ils sont tous musulmans, ils sont tous croyants, pour quelle raison se jalouseraient-ils donc, si ce n’est que le Shaytan qui alimente les troubles entre eux.

Craignez-donc Allah ; Ô serviteurs d’Allah !

Sachez que la meilleure parole est la Parole d’Allah et la meilleure guidée est celle de Muhammad, Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et toute innovation est un égarement.

Et accrochez-vous fermement à la Jama’a, car la Main d'Allah est avec la Jamâ'a (Groupe).

Quant à celui qui veut s'en écarter, s'écartera de façon singulière vers le Feu !

Tout particulièrement en ces temps de troubles, accrochez-vous fermement à la Jama’a, celle des musulmans et de l’imam des musulmans ; du fait que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a avertit Hudhayfa Ibn Al-Yamân en lui révélant ceci :

«Oui, il y aura des hérauts aux portes de l'Enfer, qui appelleront à eux les gens et qui précipiteront dans l'Enfer ceux qui répondront à leur appel.» [3]

Il (Hudhayfa Ibn Al-Yamân) demanda : "Que m'ordonnes-tu de faire si j'assiste à cela?".

Il (paix et bénédictions d’Allah sur lui) répondit : «Tu devras suivre la communauté des musulmans et leur imam.».

Voilà ce que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) lui a ordonné (de faire) et c’est ce qui préserve des troubles et du mal des hérauts qui appellent au Feu et à l’égarement ; Et Ô combien ils sont nombreux de nos jours !

Craignez donc Allah – Glorifié Soit-Il !

Et méfiez-vous des prêcheurs de l’égarement et les prêcheurs de la fitna, ne leur prêtez pas l’oreille car ils alimentent, de nos jours, les troubles entre les musulmans par le biais des médias, à travers les journaux, par le biais d’internet, par le biais de nombreux moyens récemment inventés.

Ils alimentent les troubles entre les gens pour les soulever les uns contre les autres, afin de soulever les gouvernés contre le gouverneur, jusqu’à ce que le détenteur du pouvoir se mette en colère contre ceux qu’il gouverne, jusqu’à ce qu’ils s’entre-tuent, jusqu’à ce que le pays soit ravagé, jusqu’à ce que les gens soient déplacés, jusqu’à ce que les âmes innocentes soient tuées.

Tout cela par la cause des hérauts qui se trouvent aux portes de l'Enfer, méfiez-vous d’eux !

Restez avec la Jama’a des musulmans et l’imam des musulmans et sachez que la meilleure parole est la Parole d’Allah et la meilleure guidée est celle de Muhammad, Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et toute innovation est un égarement.

Et accrochez-vous fermement à la Jama’a, car la Main d'Allah est avec la Jamâ'a (Groupe).

Quant à celui qui veut s'en écarter, s'écartera de façon singulière vers le Feu !

«Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations.» [Sourate Al Ahzab V.56]

Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Othman et Ali (que Allah les agrée) et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédé et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.

Ô Allah !

Honore l'islam et les musulmans et humilie le polythéisme et les polythéistes et détruis les ennemis de la Religion !

Ô Allah !

Quiconque planifie un mal contre l'Islam et les musulmans, fais que ses plans se retournent contre lui et détourne-les de nous et fais en sorte de nous épargner son mal.

Ô Allah !

Fais en sorte de nous épargner le mal des ennemis et des jaloux parmi les juifs et les chrétiens et des autres mécréants, des polythéistes, des hypocrites et des apostats.

Ô Allah !

Divise-les et disperse leur unité, et fais en sorte que leur parole soit discordante et détourne-les de nous et fais en sorte que leurs plans se retournent contre eux, car c'est Toi Omnipotent (traduction rapprochée) :

«Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient.»

Ô Serviteurs d'Allah ! 

(traduction rapprochée)  «Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. | Soyez fidèles au pacte d'Allah après l'avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés et avoir pris Allah comme garant (de votre bonne foi). Vraiment Allah sait ce que vous faites !» [Sourate An-Nahl V.90/91]

Souvenez-vous donc d'Allah, il se souviendra de vous !

Et remerciez-Le pour Ses bienfaits, Il vous les augmentera et certes, le rappel d'Allah est ce qu'il y a de plus grand.

Et Allah sait ce que vous faites.

[1] At-Tirmidhi a rapporté d’après Zubayr ibn al-Awwam que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

«Une maladie des nations antérieures s’est propagée parmi vous : la jalousie et la haine, la raseuse qui ne rase pas la tête mais la religion.

Au nom de Celui qui tient mon âme en sa main, vous n’entrerez pas au paradis aussi longtemps que vous ne vous aimerez pas mutuellement...

Ne voulez-vous pas que je vous dise comment y parvenir ?

Diffusez le « Salam parmi vous.»

[Hadith déclaré Hassan. Voir le Jami’ d’At-Tirmidhi, 2434].

[2] D’après Ibn Mas’oud (qu’Allah soit satisfait de lui), le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

«L'envie n'est permise que dans deux cas : un homme auquel Allah a accordé des biens et qui les dépense dans ce qui est juste, et un homme auquel Allah a accordé la science (litt. la sagesse), qui s'en sert pour juger et qui l'enseigne autour de lui».

[Rapporté par Al-Boukhari et par Mouslim].

[3] Hudhayfa Ibn Al-Yamân (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

«Tandis que tout le monde interrogeait l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) sur le bien, moi, je l'interrogeais sur le mal par crainte d'en être atteint.

- "Ô Envoyé d'Allah, lui dis-je, nous étions dans l'ignorance et dans le mal; quand Allah nous a envoyés ce bien (c.-à-d. l'islam).

Est-ce que, après ce bien le mal viendra-t-il de nouveau ?".

- "Oui", répondit-il.

- "Et, repris-je, après ce mal, il y aura-t-il du bien?".

- "Oui, mais il ne sera jamais pur".

- "Qui le troublera ?".

- "Des gens qui suivront une autre Sunna que la mienne et qui guideront vers une autre voie que ma bonne voie et dont tantôt vous approuverez les actes, tantôt vous les désapprouverez".

- "Et après ce bien, y aura-t-il encore de mal ?".

- "Oui, il y aura des hérauts aux portes de l'Enfer, qui appelleront à eux les gens et qui précipiteront dans l'Enfer ceux qui répondront à leur appel".

- "Ô Envoyé d'Allah, lui dis-je, décris-nous ces hérauts".

- "Ils seront de notre race et ils parleront notre langue".

- "Que m'ordonnes-tu de faire si j'assiste à cela ?".

- "Tu devras suivre la communauté des musulmans et leur imam".

- "Mais si (alors) les musulmans n'ont ni communauté, ni imam ?".

- "Ecarte-toi de toutes ces sectes, devrais-tu pour cela ne manger que les racines d'un arbre et rester ainsi jusqu'à ce que la mort t'advienne".»

[Hadith Unanimement reconnu authentique – ceci est la version de Mouslim (3434)]

Sermon (Khoutbah) du vendredi donné le 23 / 1 / 1434 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

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الخطبة الأولى

الحمد لله ذي الفضل يؤتي فضله من يشاء وهو العزيز الحكيم، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له في ربوبيته وإلهيته وأسمائه وصفاته تبارك الله ذو العرش العظيم، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ذو الخلق الكريم والمقام العظيم، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ذوي الفضل والتكريم وسلم تسليما كثيرا،  أما بعد:
أيُّها الناس، خلق ذميم، حذر منه الرسول صلى الله عليه وسلم أمته، ونهاهم عنه ألا وهو الحسد، قال صلى الله عليه وسلم:
"دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُمُ الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ"، وقال صلى الله عليه وسلم: "لاَ تَحَاسَدُوا وَلاَ تَبَاغَضُوا وَلاَ تَنَاجَشُوا وَلاَ تَدَابَرُوا، وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إِخْوَانًا. الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ َلاَ يَحْقِرُهُ وَلاَ يَخْذُلُهُ ولا يُسلمُهُ، بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ"
اتقوا الله، عباد الله، والحسد هو أعظم الأدواء التي دبت إلى هذه الأمة لما يترتب عليه من الآثار القبيحة، والحسد معناه: تمني زوال النعمة عن المحسود، إذا رأى على أخيه نعمةً من الله فإنه يتمنى أن تزول عنه، لا لشيء إلا لأنه يبغضه، فإذا أبغضه حسده، والحسد داءٌ قديم، أول من حسد إبليس لعنه الله، حسد أبانا آدم عليه السلام، على ما أعطاه الله من الفضائل، حيث خلقه بيده، وعلمه أسماء كل شيء، وأسجد له ملائكته، وأسكنه جنته، عند ذلك غضب إبليس وأبى أن يسجد مع الملائكة
 (فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ)
، لما قال لهم ربهم أسجدوا لآدم سجدوا
(إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ)
(أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنْ الْكَافِرِينَ)
، وذلك لأنه حسد آدم عليه السلام على ما أتاه الله من هذه الفضائل فأبى أن يسجد له فتكبر زاعما أنه أفضل من آدم، لأن الله خلقه من النار وخلق آدم من الطين، وبزعمه أن النار خيرٌ من الطين، وهذا قياس باطل، فإن الطين خير من النار، لأن الطين ينبت النباتات الطيبة ويثمر وفيه خيارات كثيرة بخلاف النار فإنها محرقة، لا تنتج شيئا وإنما تحرق وتتلف، فخاب ظنه، وبطل سعيه، ولما تكبر على آدم وحسده طرده الله جلَّ وعلا ولعنه، كان في أول مع الملائكة يعبد الله في السماء، ثم لما حسد آدم طرده الله ولعنه وأنزله من السماء إلى الأرض، وجعله قواداً لكل خبيث، داعيةً إلى كل شر، وجعله من أهل النار، وجعله يدعو إلى النار دائما وأبدا، كل هذا بسبب الحسد، فلو أنه لم يحسد آدم وسجد مع الملائكة الذين لم يحسدوه عليهم الصلاة والسلام لبقي على كرامته ومكانته، ولكنه لما حسد آدم واعترض على الله طرده الله ولعنه وأبعده – والعياذ بالله -، فهذه من آثار الحسد، كذلك الله جلَّ وعلا قال
(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ)
هابيل وقابيل ابني آدم
(إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنْ الآخَرِ)
فالذي تقبل الله منه من المتقين، والآخر ليس كذلك، والله جلَّ وعلا يقول
 (إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِينَ)
، فحسد آخاه وقال
 (لأَقْتُلَنَّكَ)
توعد أخاه بالقتل، فقال له أخوه
(لَئِنْ بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِي إِلَيْكَ لأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ)
يخاف الله عزَّ وجل، ويهاب أن يقتل أخاه، فما كان من هذا المجرم الظالم الحاسد إلا أن أقدم على قتل أخيه
(فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنْ الْخَاسِرِينَ)
أولا: قطع الرحم، وثانيا: حسد أخاه على ما خصه الله به من تقبل قربانه
(فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنْ الْخَاسِرِينَ)
خسارةً لا عوض لها ولا تنجبر أبدا، كل ذلك بسبب الحسد – والعياذ بالله ، اليهود لما بعث الله نبيهم محمدا صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين وأفضل الأنبياء والمرسلين، ورأوا أنه من ذرية إسماعيل حسده، لأنهم كانوا يريدون أن يكون النبوة في بني إسرائيل، يعترضون على الله سبحانه وتعالى، ويمنعون فضل الله أن يؤتيه من يشاء فحسدوا محمدا صلى الله عليه وسلم فكفروا به وهم يعلمون أنه رسول الله (يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ) لما يجدونه من أوصافه في التوراة والإنجيل، يعرفونه لم يعادوه أو يجحدوا رسالته عن جهل، وإنما عن حسد، حملهم ذلك على الكفر، فانظروا إلى الحسد كيف يجر إلى قتل النفوس، ويجر إلى الكفر وهو أعظم – والعياذ بالله -، ويجر إلى لعنة الله كما حصل لإبليس.
فاحذروا يا عباد الله، من الحسد لأن الرسول صلى الله عليه وسلم حذرنا منه وقال: "لاَ تَحَاسَدُوا" هذا نهي من الرسول صلى الله عليه وسلم عن الحسد فيما بيننا، فمن رأى على أخيه نعمة فإنه لا يحسده عليها، وإنما يسأل الله أن يرزقه من فضله قال الله جلَّ وعلا: (وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ)، أسأل الذي أعط أخاك هذه النعمة أن يعطيك، فإنَّ الله جواد كريم، إذا سألته أعطاك، أما أن تحسد أخاك على نعمة الله التي أتاه الله إياها، فأنت حينئذ معترض على الله، وقاطعوا صلة الرحم أو صلة الإيمان التي بينك وبين أخيك، فعالج الحسد بأن تسأل الله الكريم من فضله والله واسع عليم، وعالج الحسد أيضا بأن تؤمن بالقضاء والقدر وإنما حصل لأخيك إنما هو بقضاء الله وقدره والله أعلم سبحانه وتعالى، لا تعترض على الله سبحانه وتعالى، لا تعترض على الله في قضائه وقدره، ولا تقول فلان ما يستحق هذا الشيء كما نسمع من بعض الناس، والله فلان ما يستحق هذا، ليش فلان كذا وكذا، أو إذا نزلت مصيبة بأحد قال إن فلان قال جيد وأنه ما يستحق هذه العقوبة، كأنه يعترض على الله سبحانه وتعالى
فعلى المسلم، أن يرضى بقضاء الله وقدره، كذلك مما يعالج به الحسد أن تدعو لأخيك بالبركة، تدعو له بالبركة، بدل أن تتمنى زوال النعمة عنه تدعو له ببقائها، وأن يبارك الله فيها، وهذا لا يضرك؛ بل ينفعك عند الله، فعالج الحسد بمثل هذه الأمور، كذلك مما يعالج به الحسد أن تطلب الرزق وأن تبذل الأسباب، أما انك تجلس وتعجز وتكسل وتحسد الكاسبين والذين يطلبون الرزق تحسدهم على ما أعطاهم الله، فهذا اللوم عليك أنت، أنت الذي قصرت، وأنت الذي تركت الأسباب، وأنت الذي تكاسلت فعليك أن تلوم نفسك، بدل أن تحسد الناس على ما أتاهم الله من فضله، إذا الحسد يا عباد الله يجر إلى الكفر كما جر بإبليس، يجر إلى القتل كما جر هابيل على قتل أخيه قابيل، وقد قص الله علينا هذه القصة لنعتبر بها، ونحذر منها ونحذر من الحسد، الحسد يجر إلى الاعتراض على الله سبحانه وتعالى في قضائه وقدره وأن الله ليس حكيما وليس خبيرا وليس عليما، فإنما يعطي من لا يستحق العطاء، أو يعاقب من لا يستحق العقوبة، هذا كفر بالقضاء والقدر - ولا حول ولا قوة إلا بالله- ، إذا فالحسد داءٌ وبيل، فاستعيذوا بالله من الحسد، الحسد كما جاء في الحديث الذي رواه أحمد والترمذي: "أنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ"، فاحذروا
احذروا يا عباد الله، أن تحترق حسناتكم وأعمالكم الصالحة بسبب الحسد، استعيذوا بالله من الحسد، وسألوا الله من فضله، وأحبوا لإخوانكم الخير ودعوا لهم بالبركة، والله سبحانه وتعالى واسع عليم، بيده الفضل: (يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ)، لا تعترضوا على الله سبحانه وتعالى فـ(تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ)، احذروا من الحسد، الواجب على المسلم أن يحب الخير لأخيه، كما يحبه لنفسه، لا أن يبغض الخير الذي بيد أخيه؛ بل يحبه له، قال صلى الله عليه وسلم: "لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ"، فاعتبر أخاك بمنزلة نفسك، فكما تحب الخير لنفسك تحبه لأخيك، ولا تكرهه لأخيك، وكما تكره الشر لنفسك تكره لأخيك لأنك وإياه كنفس واحدة، المؤمنون كلهم كنفس واحدة، فكيف تقدم على حسد أخيك على نعمة أعطاه الله إياها؟ كذلك من آفات الحسد: أن الحاسد لا يزال في جحيم، وفي غيض، يعيش عيشة نكده، لما يرى من نزول النعم على عباد الله وهو يحسدهم، فيظل يحترق قلبه عليهم وعلى ربه سبحانه وتعالى، فيعيش في نكد لما يرى من تنزل النعم على عباد الله، وهل أحد يمنع فضل الله سبحانه؟ ما يرسل الله (مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ)، لا أحد يمنع قضاء الله وقدره، لا أحد يمنع الرزق، لا أحد يمنع المصائب، وإنما هذا بيد الله سبحانه وتعالى، فالحاسد يعيش في قلق دائم، لأن نعم الله تتوال على عباده، وهو لا يريد أن ينزل عليهم شيء، ما يريد أن الناس يرزقون، ما يريد أن الناس يتعلمون، ما يريد أن الناس ينالون من فضل الله، يريد الدنيا كلها له، ولا يريد لأحد شيئا، فيتحسر ويتألم ويبقى في ألم شديد، بسبب الحسد، فإن الحسد كالنار تشتعل في قلبه، دع الحسود فإن تركك قاتله، ألم ترى أن النار تأكل بعضها، إذا لم تجد ما تأكله، فالحسود إنما يضر نفسه، فاستعيذوا بالله من الحسد، وطهروا أخلاقكم من الحسد، وتنموا لإخوانكم الفضل والنعمة، بعدما تتمنون ذلك لأنفسكم، هذه علامة الإيمان، المؤمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه، هذا هو المؤمن: "لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ"، اليهود ما منعهم من الإيمان وجرهم إلى الكفر والإقدام على النيران وعلى غضب الله إلا الحسد، (وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً) ما هو السبب؟ (حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ الْحَقُّ) فالذي حملهم على ذلك هو الحسد - والعياذ بالله-، فاستحقوا غضب الله ولعنته وعاشوا في الكفر إلى يوم القيامة، نسأل الله العافية، إلا من تاب منهم وأناب إلى الله سبحانه وتعالى
فاتقوا الله، عباد الله، استعيذوا بالله من الحسد، طهروا أخلاقكم من الحسد، أذكروا الله على ما ترون من النعم، وسألوا الله لإخوانكم المزيد من الخير، وطلبوا لأنفسكم مثل ما أعط الله لإخوانكم، أما من يرى على أخيه نعمة فيطلب من الله ويتمنى من الله أن يعطيه مثلها فهذا ليس بحاسد، هذه غبطه، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا حسد إلا في اثنتين يعني لا غبطه إلا في اثنتين، رجل آتاه الله علما فهو يعلمه للناس وينشر العلم، ورجل آتاه الله مالا فهو ينفقه في سبيل الله عز وجل" فيتمنى هذا مثل أخيه أن يرزقه الله علما يعمل به، وأن يرزقه الله مالا يتصدق منه فنيته صالحة، قال صلى الله عليه وسلم: "فهما في الأجر سواء"، هذا بعمله وهذا بنيته
فتذكروا هذا، يا عباد الله: (وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً)، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: (وَلا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً)، بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم ونفعنا بما فيه من البيان والذكر الحكيم أقول قولي هذا، واستغفر الله لي ولكم ولجميع المسلمين من كل ذنب فاستغفروه إنه هو الغفور الرحيم
الخطبة الثانية
الحمد لله على فضله وإحسانه، وأشهد أن لا إله الله وحدهُ لا شريك له تعظيما لشأنه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وإخوانه، وسلم تسليماً كثيرا،    أما بعد:
أيُّها الناس، اتقوا الله تعالى، ومن أضرار الحسد، الحسد قد يكون بين أفراد، قد يكون بين جماعات، قد يكون بين بلد وبلد، قد يكون بين قبيلة وقبيلة، فيسبب ذلك حرمانهم من المشاريع التي تنشئوها الدولة لمصالحهم، إذا تحاسدوا لم يحصلوا على شيء من المشاريع الخيرية للبلد وللجماعات وللأفراد، وكم عطل الحسد من مشاريع كانت مبذولة؟ لو أنهم اجتمعوا وطلبوها ورغبوا فيها لنفعتهم جميعا، فإذا تحاسدوا منعت منهم جميعا، فصار الضرر عليهم جميعا
فعلى المسلمين، أن يتركوا هذه الخصلة الذميمة، وأن يتركوا الحسد فيما بينهم سواءً كانوا أفرادا أو جماعات أو بلدان أو قبائل، كلهم إخوة، كلهم بنو آدم، كلهم مسلمون، كلهم مؤمنون، فلماذا يتحاسدون؟ لولا أن الشيطان هو الذي يؤججوا الفتنة بينهم
فاتقوا الله، عباد الله، واعلموا أنَّ خير الحديث كتاب الله، وخير الهديَّ هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشرَّ الأمور مُحدثاتها، وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة، فإنَّ يد الله على الجماعة، ومن شذَّ شذَّ في النار. لاسيما في أوقات الفتن، عليكم بالجماعة، جماعة المسلمين، وإمام المسلمين، لما قال النبي صلى الله عليه وسلم أخبر حذيفة بن اليمان: "أنه سيكون هناك دعاة على أبواب جهنم من أطاعهم قذفوه فيها، قال فما تأمرني يا رسول الله إن أدركني ذلك؟ قال: "أن تلزم جماعة المسلمين وإمام المسلمين"، أمره بذلك، فهذا الذي يقي من الفتنة، ومن شر دعاة النار ودعاة الضلال وما أكثرهم اليوم.
فاتقوا الله عز وجل، واحذروا من دعاة الضلال ومن دعاة الفتن لا تصغوا إليهم فإنهم الآن يؤججون الفتن بين المسلمين عن طريق وسائل الإعلام، عن طريق الكتابة، عن طريق الانترنت، عن طريق أشياء كثيرة من الوسائل المستحدثة يهيجون الفتن بين الناس حتى يثور بعضهم على بعض، حتى تثور الرعية على ولي الأمر، حتى ولي الأمر يغضب على رعيته، حتى يتقاتلون، حتى تخرب البلد، حتى يتشرد الناس، حتى تقتل الأنفس، كل ذلك بسبب الدعاة الذين على أبواب جهنم، فحذروهم، ولزموا جماعة المسلمين، وإمام المسلمين. واعلموا أنَّ خير الحديث كتاب الله، وخير الهديَّ هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشرَّ الأمور مُحدثاتها، وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة، فإنَّ يد الله على الجماعة، ومن شذَّ شذَّ في النار
(إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)، اللَّهُمَّ صلِّ وسلِّم على عبدِك ورسولِك نبيَّنا محمد، وارضَ اللَّهُمَّ عن خُلفائِه الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكرَ، وعمرَ، وعثمانَ، وعليٍّ، وعَن الصحابةِ أجمعين، وعن التابعين، ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يومِ الدين
اللَّهُمَّ أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، ودمر أعداء الدين، اللَّهُمَّ من أردا الإسلام والمسلمين بسوء فأشغله بنفسه، وردد كيده في نحره واجعل تدميره في تدبيره، اللَّهُمَّ أكفنا شر الأعداء والحاسدين من اليهود والنصارى وسائر الكفرة والمشركين والمنافقين والمرتدين، اللَّهُمَّ  شتت شملهم، وفرق جماعتهم، وخالف بين كلمتهم، واجعل تدميرهم في تدبيرهم، إنك على كل شيء قدير

(رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)
عبادَ الله، (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)، (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ)، فذكروا الله يذكركم، واشكُروه على نعمه يزِدْكم، ولذِكْرُ اللهِ أكبرَ، واللهُ يعلمُ ما تصنعون

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

D'après Mohamed Ibn Abi Oumayra  رضي الله عنه, le Prophète  صلى الله عليه و سلم a dit :

"Si un homme s'était jeté sur son visage dans l'obéissance d'Allah du jour de sa naissance jusqu'à ce qu'il meure de vieillesse, alors ce jour-là, il trouverait qu'il n'a pas fait beaucoup et il souhaiterait qu'on le ramène dans la vie d'ici-bas afin d'augmenter sa récompense et sa rétribution."

(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°3597)

عن محمد بن أبي عميرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم

لو أن رجلا خر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرما في طاعة الله عز وجل لحقره ذلك اليوم ولود أنه رد إلى الدنيا كيما يزداد من الأجر والثواب

'Utba Ibn 'Abd rapporte que le Prophète  صلى الله عليه و سلم a dit : 

" Même si un homme était traîné sur le visage depuis le jour de sa naissance jusqu'à celui où il mourra de vieillesse dans l'agrément d'Allah, pureté à Lui, il le mépriserait au Jour de la Résurrection "

(Ahmad) 

Ibn Qayyim al Jawziyya a dit :

"Pour celui qui connait Allah, Son droit et ce qu'exige Sa Grandeur comme servitude, ses bonnes actions se volatilisent et s'amoindrissent considérablement à ses yeux, il sait que ce n'est pas ce qui le sauvera de Son chatiment.

Ce qui convient à Sa Majesté et est valable comme servitude est tout autre chose.

Plus il en accomplit, plus il les juge insuffisantes et infimes, car plus il en accomplit (les bonnes actions) plus les portes de la connaissance d'Allah et du rapprochement s'ouvrent à lui.

Son coeur ressent Sa Grandeur, gloire et pureté à Lui, ce qui amoindrit l'ensemble de ses actes, quoiqu'ils soient aussi nombreux que ceux des hommes et des djinns réunis.

S'ils paraissent à ses yeux nombreux et considérables, cela prouve qu'il est éloigné d'Allah, ne Le connait pas ni ce qui Lui revient de droit..." 

Extrait de Tahdhib Madarij al Salikin p.154 

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Quelle est la cause essentielle de la domination des ennemis de l’Islam sur les musulmans ?

Réponse :

Une observation du monde musulman nous montre que ceux qui se réclament de l’Islam n’y sont pas véritablement attachés.

Sauf pour ceux auxquels Allâh a fait Miséricorde.

Ils ne sont en réalité musulmans que de nom.

Ils ne réservent au dogme musulman qu’une place floue, légère, incertaine dans leur quotidien.

Allâh Le Tout-Puissant n’est pas l’unique sujet de leur vénération car ils s’attachent souvent avec passion aux biens aimés (awlîyâ’) d’Allâh, aux pieux ascendants, et rendent des cultes aux défunts.

Ils n’accomplissent pas, si ce n’est que de manière fort aléatoire, la prière rituelle.

Ils ne s’acquittent pas de l’aumône rituelle, ni ne jeûnent, ni n’accomplissent les devoirs pourtant fermement prescrits par Allâh comme celui de réunir et concentrer les forces des musulmans pour lutter efficacement contre leurs ennemis.

Beaucoup de ceux qui se réclament de l’Islam se retrouvent ainsi dans cette situation : Ayant galvaudé et délaissé leur Religion, Allâh Le Tout-Puissant les a délaissés en retour.

Leur laxisme à l’égard du principe fondamental de l’Unicité ainsi que leur chute délibérée dans l’associatrie majeure qu’ils ne s’interdisent point ni ne rejettent constituent les deux causes majeures de leur vulnérabilité face aux ennemis de l’Islam et de l’émergence des tourments que ceux-ci réussissent alors à leur infliger.

Celui qui, parmi eux, ne se rend pas coupable d’associatrie majeure ne la renie cependant point non plus et pire, ne considère pas que les actions de dévotions illégitimes qu’accomplissent ses compagnons relèvent de l’associatrie, comme nous le montrerons plus loin dans cet ouvrage, avec l’aide d’Allâh.

Voilà donc exposées les raisons essentielles et véritables qui expliquent pourquoi de nombreux musulmans, ou qui se proclament tels, subissent des tourments et sont victimes d’agressions un peu partout dans le monde actuel.

Si ces musulmans étaient restés attachés à leur Religion, en faisant exclusivement reposer le principe fondamental de l’Unicité et leur dogme sur le Livre et la Sunnah, et s’ils avaient tous ensemble cherché protection et refuge auprès d’Allâh en restant soudés, vigilants et indéfectiblement unis, les graves désagréments qui leur surviennent auraient été évités.

Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

"Allâah soutient, en vérité, ceux qui soutiennent (Sa religion). Allâh est assurément Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons force et suprématie sur terre, accomplissent la prière rituelle, acquittent l’aumône rituelle, prescrivent le convenable et proscrivent le blâmable… Cependant l’issue finale de toute chose appartient à Allâh." (Sourate Le pèlerinage verset 40-41)

Ces deux versets montrent bien que les musulmans ne peuvent espérer obtenir le soutien de leur Seigneur qu’en respectant les piliers fondamentaux qu’Allâh, qu’Il soit exalté et Glorifié, rappelle et qui sont l’accomplissement de la prière rituelle, l’acquittement de l’aumône rituelle, la prescription du convenable et la proscription du blâmable.

Or, quelle est donc la place accordée à ces piliers de base dans la réalité des musulmans d’aujourd’hui ?

Quelle est la place véritable accordée à la prière rituelle chez de nombreux musulmans ?

Quelle est la place concédée au dogme vrai et pur chez beaucoup de ceux qui se proclament musulmans ?

Allâh Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

"Allâh a promis à ceux d’entre vous qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédé. Il donnerait force et suprématie à leur Religion qu’Il a agréé pour eux. Il convertirait leur ancienne peur en sentiment de sécurité… Mais à quelle condition ? Ils M’adorent et ne M’associent rien." (Sourate La lumière verset 55)

Allâh Glorifié Soit-il, explique ainsi que cette offre de succession et cette suprématie ne peuvent être concédées aux hommes que s’ils répondent à la condition qu’Il énonce et qui est que les croyants Le vénèrent, Lui l’Unique, et ne Lui donnent aucun associé dans l’adoration.

Or cette condition, n’est autre que le respect et l’application du principe fondamental de l’Unicité d’Allah. Cette noble condition ne peut être respectée que par celui qui proclame et applique le principe fondamental de l’Unicité (At-tawhîd), en adorant Allâh l’Unique Qui n’a aucun associé.

L’accomplissement de la prière rituelle, l’acquittement de l’aumône rituelle, le jeûne rituel, le pèlerinage majeur (al-hadj) et l’ensemble des actes d’obéissances à Allâh sont parties intégrantes de l’adoration d’Allâh.

Le Tout-Puissant ne dit pas seulement «Ils M’adorent», en effet Il ajoute aussitôt «Ils ne M’associent rien», parce que l’adoration n’apporte aucun bénéfice au fidèle si elle est mêlée à l’associatrie et surtout parce que, quelle que soit la forme qu’elle prenne et quel que soit son nom d’emprunt : "Elle compromet gravement l’adoration vouée exclusivement à Allâh."

Cette associatrie illégitime est ainsi définie comme la consécration d’un acte de l’adoration et du culte à autre qu’Allâah Le Tout-Puissant.

L’intégrité du dogme et celle des actions sont les raisons de la réussite, de la sécurité, du succès et de la suprématie sur terre.

Sans cette intégrité les tourments, les catastrophes, les infortunes et tout ce qui leur est apparenté surviennent à tous ceux qui ne respectent pas la condition rappelée par Allâh Le Très-Haut.

Les raisons profondes des catastrophes qui se succèdent et de la domination agressive des ennemis de l’Islam ne sont autres que l’atteinte portée par les musulmans à cette condition fondamentale posée par le Tout Puissant, leur Religion et le fait qu’ils se satisfont de l’appellation de «Musulman» alors même qu’ils négligent les devoirs et les obligations formelles constitutives de l’Islam dont pourtant ils se réclament.

 دروس من القران

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ما السبب في تسلط الأعداء على المسلمين ؟

حينما ننظر في العالم الإسلامي ، لا نجد عند أكثر المنتسبين إلى الإسلام تمسكًا بالإسلام ، إلا من رحم الله ، إنما هم مسلمون بالاسم ؛ فالعقيدة عند أكثرهم ضائعة : يعبدون غير الله ، يتعلقون بالأولياء والصالحين ، والقبور والأضرحة ، ولا يقيمون الصلاة ، ولا يؤتون الزكاة ، ولا يصومون ، ولا يقومون بما أوجب الله عليهم ، ومن ذلك إعداد القوة لجهاد الكفار

هذا حال كثير من المنتسبين إلى الإسلام ، ضيعوا دينهم فأضاعهم الله عز وجل
وأهم الأسباب التي أوقعت بهم هذه العقوبات هو إهمالهم للتوحيد ، ووقوعهم في الشرك الأكبر ، ولا يتناهون عنه ولا ينكرونه

من لا يفعله منهم فإنه لا ينكره ؛ بل لا يعده شركًا

كما يأتي بيانه إن شاء الله

فهذه أهم الأسباب التي أحلت بالمسلمين هذه العقوبات
ولو أنهم تمسكوا بدينهم ، وأقاموا توحيدهم وعقيدتهم على الكتاب والسنة ، واعتصموا بحبل الله جميعًا ولم يتفرقوا لما حل بهم ما حل قال الله تعالى

وَلَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

(الحج: 41/40)

، فبين أنه لا يحصل النصر للمسلمين إلا بهذه الركائز التي ذكرها الله - سبحانه وتعالى - وهي : إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
وأين هذه الأمور في واقع المسلمين اليوم ؟ أين الصلاة عند كثير ممن يدعون الإسلام ؟
وقال تعالى

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا

(النور: 55)

لكن أين الشرط لهذا الوعد ؟ يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ، فبين أن هذا الاستخلاف وهذا التمكين لا يتحقق إلا بتحقق شرطه الذي ذكره وهو عبادته وحده لا شريك له ، وهذا هو التوحيد ، فلا تحصل هذه الوعود الكريمة إلا لمن حقق التوحيد بعبادة الله وحده لا شريك له ، وعبادة الله تدخل فيها الصلاة والصيام والزكاة والحج ، وجميع الطاعات
ولم يقل سبحانه : يعبدونني فقط بل أعقب ذلك بقوله : لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ؛ لأن العبادة لا تنفع مع وجود الشرك ، بل لا بد من اجتناب الشرك أيًّا كان نوعه ، وأيًّا كان شكله ، وأيًّا كان اسمه . وهو

"صرف شيء من العبادة لغير الله عز وجل"
هذا هو سبب النجاة والسلامة والنصر والتمكين في الأرض ، صلاح العقيدة وصلاح العمل

وبدون ذلك فإن العقوبات والنكبات ، والمثلات قد تحل بمن أخل بشيء مما ذكره الله من القيام بهذا الشرط ، وهذه النكبات ، وهذا التسلط من الأعداء سببه إخلال المسلمين بهذا الشرط وتفريطهم في عقيدتهم ودينهم ، واكتفاؤهم بالتسمي بالإسلام فقط

من موقع الشيخ الفوزان حفظه الله تعالى -كتب الشيخ- دروس من القران

 Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Médite la sagesse exemplaire concernant la création des montagnes.

L’ignorant insouciant considère qu’elles ne sont là, sur terre, que de manière superflue n’ayant aucune utilité !

Pourtant, elles renferment des ressources et recèlent des avantages qu’on ne peut recenser excepté Celui qui les a créées et les a dressées.

Lorsque Dimâm ibn Tha’laba s’est converti à l’islam, il a dit au Prophète صلى الله عليه وسلم :

« Par celui qui a dressé les montagnes et y a déposé tant de ressources et d’avantages !

Est-ce qu’Allah t’a vraiment ordonné ceci et cela ?

Il a répondu : Oui ! Allah m’a vraiment ordonné cela ! »

(Muslim)

Parmi ses ressources et ses avantages :

-La neige tombe sur les montagnes et s’y fixe sur les sommets.

Puis, petit à petit, elle fond ensuite elle ruisselle et enfin elle forme des torrents qui s’écoulent en abondance dans des gorges pour se transformer alors en rivières [et en fleuves].

Sur son passage, cette eau fait pousser de verts pâturages et elle laisse place à des vallées et des collines verdoyantes où apparaissent toutes sortes de plantes, de fruits, etc. qu’on ne trouve nulle part ailleurs, ni dans les plaines et encore moins sur les bords de mer. 

Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, la neige tomberait directement à la surface même de la terre, elle ne se fixerait pas – plutôt elle fondrait – et elle coulerait d’un trait.

Par conséquent, tout le bénéfice qui en résulterait au moment où on en ressentirait le besoin se perdrait.

En outre, en fondant tout de suite, elle provoquerait des torrents de flots qui détruiraient tout sur leur passage et provoqueraient des désastres et des préjudices dont les hommes pâtiraient sans pouvoir s’en prémunir, y remédier ou encore les repousser.

-Les montagnes hébergent en leur sein et sur leurs cimes des grottes, des cavernes et des cavités qui sont autant de refuges faisant office de citadelles et de forteresses.

En ce sens, elles constituent donc des abris et des lieux où les hommes et les animaux viennent s’y réfugier.

-On extrait des montagnes tout type de pierre et de roc qui servent à la construction d’édifices.

-On y trouve aussi tous les types de minéraux possibles et cela quelles que soient leur variété et leur type : de l’or, de l’argent, du cuivre, du fer, du plomb, des topazes, des émeraudes, etc.

En fait, les montagnes renferment des ressources, des richesses et des avantages que seul Allah عز و جل connait, Celui qui les a créées et les a façonnées.

-Les montagnes repoussent les vents impétueux et elles brisent leur violence en les arrêtant.

Ainsi, elles ne les laissent pas tout détruire sur leur passage ou ce qui s’y trouve dans les vallées.

Voilà pourquoi ceux qui habitent au bas des montagnes sont en sécurité vis-à-vis des grands vents violents et funestes.

-Les montagnes refluent les torrents lorsqu’ils sortent de leurs lits et débordent.

Elles les détournent à droite, à gauche, ici et là.

Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, les torrents sortiraient de leurs lits, suivraient leurs cours et se déverseraient partout, tout au long de leur course.

Les montagnes font donc office de barrages et de digues.

-Les montagnes sont des repères à l’image de poteaux indicateurs sur les routes et les chemins. Elles sont comme des indications et des orientations dressées sur les voies terrestres [maritimes et aériennes].

Voilà pourquoi, Allah عز و جل les a appelées des « repères ».

En effet, Il a dit (traduction rapprochée) :

{Et parmi Ses signes, il y a les vaisseaux qui voguent sur la mer, semblables à des montagnes.} (Sourate : Ach-Chûrâ, 42 : 32.)  

Ici, les vaisseaux signifient les bateaux.

[…]

Ainsi donc, les montagnes ont été appelées « des repères » car elles constituent des signes et des symboles manifestes.

-Sur les pentes des montagnes poussent des plantes médicinales qui constituent une pharmacopée traditionnelle dans lesquelles se trouvent nombre de remèdes qu’on ne trouve pas dans les plaines ni sur les bords de mer.

De la même manière, ce qui pousse dans les plaines et sur les bords de mer ne pousse pas en montagne.

Néanmoins, dans chacun d’entre eux se trouvent des bénéfices, des avantages et des sagesses que seul le Grand Créateur, l’Omniscient a embrassé de Sa science.

-Les montagnes constituent des remparts naturels pour les serviteurs d’Allah afin de se protéger de leurs ennemis tout comme ils se réfugient dans des forteresses ou des citadelles.

Les montagnes protègent même mieux encore que la plupart des villes fortifiées ou des fortins.

-Dans Son Livre, Allah عز و جل a décrit les montagnes comme des pieux fixés dans les entrailles de la terre à l’image de l’ancre du bateau qui fixe celui-ci et ainsi celles-ci se dressent de manière auguste.

Les montagnes obéissent donc à une sagesse tout en renfermant des avantages plus grands encore !

Dans Son Livre, Allah nous a appelé [et incité] à poser [et porter] un regard contemplatif sur les montagnes et la manière dont Il les a créées.

Il a dit (traduction rapprochée) :

{Ne considèrent-ils donc pas comment les chameaux ont été créés ? Et le ciel comment il est élevé ? Et les montagnes comment elles sont dressées ? Et la terre comment elle est nivelée ?} (Sourate : Al Ghâchiya, 88 : 17 à 20.)

Leur création et les richesses qu’elles renferment sont parmi les plus grands témoins de l’omnipotence de leur Créateur et de leur Façonneur, [elles démontrent] Sa science, Sa sagesse et Son unicité.

Ces montagnes craignent, à juste titre, leur Seigneur, leur Façonneur et leur Créateur malgré leur imposante stature et leur immense création.

En effet, lorsque le dépôt de la foi fut proposé aux montagnes, elles refusèrent d’en assumer la responsabilité et elles furent effrayées à l’idée de s’en charger.

Ainsi donc, il y a :

-Une montagne [Tûr Sînâ’] sur laquelle Allah a parlé ouvertement à Moussa عليه السلام, Son confident, celui qu’Il a secouru personnellement.

-Une montagne [Tûr Sinâ’] sur laquelle Allah s’est manifesté à Moussa عليه السلام.  Celui-ci s’est alors évanoui et la montagne s’est effondrée.

-Une montagne [Uhud] qui éprouve de l’amour pour le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons par la volonté d’Allah, et que le Messager  صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons aiment.

-Deux montagnes qu’Allah a mis comme enceintes autour de Sa maison.

L’une, Safa, est située à une extrémité, l’autre, Marwa, est située à l’autre bout.

Entre ces deux montagnes, Allah a prescrit pour Ses serviteurs un va-et-vient rituel et cultuel.

-Une montagne dont le nom est : la Montagne de la miséricorde (Jabal ar-Rahma) se dressant dans la plaine de ‘Arafat.

Sur cette montagne, combien de péchés pardonnés !

Combien de faux pas atténués !

Combien d’écarts excusés !

Combien de besoins accordés !

Combien d’angoisses délivrées !

Combien d’épreuves ôtées !

Et combien de bienfaits renouvelés !

Que de bonheur acquis et que de malheur effacé !

Comment pourrait-il en être autrement alors que cette montagne est celle qui a eu le privilège d’accueillir cet immense regroupement et ces nobles invités, des gens venus des contrées les plus lointaines, se tenant devant leur Seigneur, apaisés devant Sa grandeur, humbles devant Sa Toute Puissance, aux cheveux ébouriffés et aux corps recouverts de poussière.

Ils essaient de commettre le moins de fautes possible vis-à-vis de Lui et ils L’implorent de combler leurs besoins.

Ainsi donc, Allah se rapproche d’eux puis se glorifie de cela auprès de Ses anges.

Par Allah !

Quelle montagne !

Une telle miséricorde qui en descend et un tel pardon d’immenses péchés.

-Une montagne qui renferme la grotte de Hirâ’ et où le Prophète s’y est isolé pour son Seigneur jusqu’à ce que Celui-ci le gratifie de Sa révélation et de Son message divin pendant qu’il y était en retraite spirituelle.

Cette montagne a débordé de lumière et a inondé toutes les contrées de la terre de telle sorte qu’elle s’en pavane auprès des autres et se prénomme, à juste titre, la Montagne de la lumière (Jabal an-Nûr).

[Ainsi que d’autres montagnes dont la liste serait trop exhaustive à établir.]

(Note du traducteur : Entre autre, on peut encore citer :

-Une montagne [Jabal Thawr] renfermant la grotte dans laquelle se sont réfugiés le Messager d’Allah et son compagnon lorsqu’ils furent poursuivis par leurs ennemis sur la route de leur émigration. A ce moment-là, Allah était Le troisième des deux.

-Une montagne [Al-Jûdî] qui a recueilli l’arche de Nuh عليه السلام après que la terre eut été inondée et qui peut se pavaner d’avoir vu débarquer sur ses pentes une nouvelle humanité totalement croyante.

-Etc.)

Gloire à Allah qui dans Sa miséricorde et dans Sa considération a privilégié certaines montagnes et certains hommes sur d’autres.

Il a fait de certaines montagnes des lieux où des cœurs s’y sont immergés comme s’ils naviguaient à leur surface, et qui les emmenaient ici et là au gré du vent.

De la même manière, Il a privilégié de Ses honneurs certains hommes sur lesquels Il a complété Son bienfait.

Il a attribué Son amour, notamment à Son Messager, qu’Il a aimé et qui a été aimé de Ses anges et de Ses serviteurs croyants en ayant l’acceptation de tous sur cette terre.

Voilà, et pourtant, ces montagnes savent qu’elles ont un rendez-vous, un jour où elles seront réduites en poussière et deviendront telle de la laine cardée du fait des affres et des angoisses de ce jour.

Oui, ces montagnes sont effrayées des affres de ce jour qu’elles attendent.

Lorsqu’Oum ad-Dardâ voyageait et qu’elle gravissait une montagne, elle disait à la personne qui était avec elle :

« Écoute les montagnes et ce que leur Seigneur leur a promis. ».

Mais la personne répondait : « Je ne les entends pas. »

Elle récitait alors (traduction rapprochée) :

{Et ils t’interrogent au sujet des montagnes. Dis : « Mon Seigneur les dispersera comme la poussière et Il les laissera comme une plaine dénudée dans laquelle tu ne verras ni tortuosité ni relief.} (Sourate : Ta-Ha, 20 : 105 à 107.)

Ceci est la situation des montagnes, ces rocs fixés, et cela est leur sensibilité et leur crainte.

En effet, elles s’effondreront devant la splendeur et la grandeur de leur Seigneur.

Allah, leur Créateur et leur Façonneur, nous a informé de cette situation lorsqu’Il a dit que si Sa Parole descendait sur l’une d’entre elles, celle-ci s’affaisserait et se fendrait par crainte de Lui.

(Note du Traducteur : Voir sourate : Al-Hachr, 59 : 21.) 

Par conséquent, comme il est étonnant de voir de la part d’un morceau de chair plus de dureté que de telles montagnes.

Celui-ci écoute et entend les versets d’Allah qui lui sont récités, on lui rappelle le Seigneur عز و جل et pourtant, ni il ne s’adoucit, ni il ne craint et ni il ne revient repentant vers Lui.

Ne trouve donc pas absurde et ne te méprends pas sur la sagesse d’Allah عز و جل d’avoir créé un feu qui le consumera s’il ne s’adoucit pas à Sa Parole, Son rappel, Ses injonctions et Ses exhortations.

En effet, quiconque n’adoucit pas son cœur au rappel d’Allah en ce bas monde, ne revient pas repentant vers Lui, ne fond pas d’amour pour Lui et ne pleure pas par crainte de Lui, alors qu’il se réjouisse un temps... car devant lui, se tient la plus grande des fonderies [Le feu de l’enfer] qui se chargera de lui.

Sans aucun doute, il retournera vers Celui qui connait l’invisible et le visible, Celui qui voit tout et sait tout. 

Source : Miftâh Dâr as-Sa‘âda (2 / 84 à 89).

copié de convertistoislam.over-blog.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a informé à propos de la nourriture des gens de l’enfer, et Allâh ربُّ العالمين a informé à propos des nourritures et des boissons des gens de l’enfer dans Son Noble Livre.

Ils n’ont pas de nourriture, si ce n’est des épines sèches et des chardons qui n’engraissent pas, ni n’apaisent la faim, excepté par du métal en fusion brûlant (leurs) visages, de l’eau bouillante versée sur leurs têtes qui fait fondre leurs ventres et leurs peaux.

Allâh ربُّ العالمين nous informe de ces marteaux de fer, et le Prophète صلى الله عليه و سلم nous a informé de ces serpents venimeux ressemblant aux cous de chameaux.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم nous a informé que quiconque se fait piquer et mordre par un serpent de l’enfer souffrira l’agonie durant 70 ans, et quiconque se fait piquer et mordre par un des scorpions de l’enfer souffrira l’agonie durant 40 ans.

Et Allâh ربُّ العالمين nous informe de l’eau purulente, et qui fait partie des boissons des gens de l’enfer, et nous informe des décharges de plaies (ghislin) lors de la compression en enfer.

Et du pus qui sortira de la partie génitale des prostituées en enfer qui sera rassemblé dans une rivière là-bas et sera bu par les mécréants, les indécents, les menteurs.

Certes le Prophète صلى الله عليه و سلم nous a indiqué la voie du salut, quiconque parmi vous peut sauver sa peau du feu (de l’enfer) même avec la moitié d’une datte (donnée en sadaqa).

Et si vous ne trouvez pas une moitié de datte, alors avec une bonne parole.

Ô quelle situation facile pour qui Allâh ربُّ العالمين lui a rendu facile, et quelle situation complexe pour qui Allâh ربُّ العالمين lui a rendu difficile.

Ô serviteurs d’Allâh, quiconque se sent en sécurité et loin des soucis et de la peur de la punition d’Allâh tombe alors dans un comportement irrespectueux

Ainsi, Allâh ربُّ العالمين a fait que les mains soient coupées pour un quart de dinar (vol), et Allâh ربُّ العالمين a fait que le dos soit fouetté pour une gorgée de vin, et Allâh ربُّ العالمين a fait pour les menteurs qu’il y ait des tortures douloureuses et affligeantes.

Certes Allâh ربُّ العالمين est la vérité et Il est Le plus Juste, et ce avec quoi est venu le Prophète Muhammad صلى الله عليه و سلم est la vérité évidente.

Ô serviteurs d’Allâh ربُّ العالمين , prenez la situation au sérieux, tel qu’Allâh ربُّ العالمين l’a ordonné aux Prophètes et Messagers.

Ô serviteurs d’Allâh prenez le Livre d’Allâh sérieusement avec fermeté, prenez le Livre d’Allâh au sérieux dans la compréhension, comportements, actions et en tant que voie (à suivre).

Craignez Allâh Ô serviteurs d’Allâh dans vos actes, certes Allâh ربُّ العالمين a créé l’Homme pour une vie de lutte, dans la difficulté et la détresse

Alors mieux vaut subir cette lutte dans cette vie ici bas que dans l’au delà qui est continue et sans issue.

Ô Allâh préserve nous du feu de l’enfer.

Ô Allâh préserve nous du feu de l’enfer.

Ô Allâh nous te demandons d’être éloigné du feu.

Ô Allâh fais que nos visages ne soient pas brulés par le feu.

Ô Allâh éloigne nous du feu de l’enfer.

Nous te demandons d’être éloigné du feu.

Fais nous vivre en tant que muslim et que l’on meurt croyant, et laisse nous parmi les vertueux.

Ô Allâh ! Guide-moi parmi ceux que Tu as guidé, et préserve-moi parmi ceux que Tu as préservé.

Tes créatures très faibles, humiliés et méprisables sont entre Tes mains.

Accorde-nous Ton Pardon Tu es certes Capable de tout, ne nous fais pas retourner déçus !

Ne nous fais pas retourner déçus !

Ne nous fais pas retourner déçus !

Nous nous sommes offensés nous-mêmes, pardonne nous donc et accorde nous Ta miséricorde.

Ô Allâh  fais que nous nous comportons par Ta Générosité et non par nos déficiences.

Ô Allâh prends nous par nos mains vers Toi (rapproche-nous de Toi).

Ô Allâh fais que nos cœurs soient sous Ton agrément fais que nos cœurs soient sous Ton agréement.

Fais que nous ayons tous une fin heureuse et fais que nos dernières paroles dans cette vie d’ici-bas soient :

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question :

Quelle est la peine pour quelqu'un qui brûle le Coran, sans le vouloir, et qui n'a pas pris conscience de ce qu'il a fait après l'avoir fait ?

Réponse :

Il n'y a pas de blâme sur lui, tant que cela a été fait involontairement.

Par exemple, il a brûlé le Coran, et il ne savait pas qu'il brûlait le livre d'Allâh.

En outre, si une personne brûle le Coran intentionnellement, parce que certaines pages ont été déchirés ou découpés par sécurité, il n'y a aucun problème dans cet acte.

Si le Coran est déchiré ou fendu et il est illisible et ne peut être bénéfique, alors il peut être brûlé ou enterré dans un endroit propre, il n'est pas soumis à un préjudice ou une diffamation quelconque.

Maintenant, si une personne brûle le Coran le détestant, le maudissant, et en colère contre ce qu'il y a dedans, alors c'est un grand mal qui annule la foi.

De plus, inclus dans ces mauvaises actions sont, s'assoir et marcher sur le Coran et le souiller de saleté (urine, selles, menstrues), et maudire ou maudire quiconque lit la parole d'Allâh.

Toutes ces actions annulent la foi d'une personne et nous cherchons refuge auprès d'Allâh contre de tels actes.

Traduit par twitter.com/Minhajsunna

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

حكم من حرق القرآن الكريم سهواً أو عمداً

ما جزاء من قام بحرق القرآن، الكريم سهواً ولم يعرف إلا بعد ما مضى هذا الفعل؟

ليس عليه شيء ما دام سهواً مثل أن يحرقه وهو لا يدري أنه قرآن، وكذلك إذا حرقه عمداً لكونه متقطعاً لا ينتفع به، حتى لا يمتهن، فلا بأس عليه؛ لأن القرآن إذا تقطع وتمزق ولم ينتفع به يحرق، أو يدفن في محل طيب حتى لا يمتهن

أما إذا حرقه كارهاً له، سابّاً له، مبغضاً له، فهذا منكر عظيم وردة عن الإسلام، وهكذا لو قعد عليه، أو وطأ عليه برجله إهانةً له، أو لطخه بالنجاسة، أو سبه وسب من تكلم به، فهذا كفر أكبر وردة عن الإسلام والعياذ بالله

فتاوى نور على الدرب الجزء الأول

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Rien n’équivaut à la recherche de la science.

Méditons ici sur une parole de l’Imam Ahmad, qu’Allah lui fasse miséricorde, qui a dit :

« Rien n’équivaut à la science, si elle est recherchée avec une bonne intention. »

Il lui a été dit :

« Et qu’est-ce qu’une bonne intention ? »

Il répondit : 

« C’est que tu aies l’intention d’éradiquer ton ignorance et l’ignorance des gens. » 

Ceci est la bonne intention dans la recherche de la science, que tu ais l’intention d’éradiquer ton ignorance et l’ignorance des gens.

Et on retrouve ce sens dans le récit de la délégation de ‘AbdilQayss qui est rapporté dans l’authentique d’Al Boukhary.

C’est le récit de ceux qui sont venus au Prophète (صلى الله عليه وسلم), il les a accueillis et leur a dit : 

«Bienvenue à ce peuple qui n’a pas subi d’humiliation ni exprimé de regrets.»

Ils lui ont dit : 

«Ô Messager d’Allah, les mécréants de mudar s’interposent entre toi en nous et nous ne pouvons venir à toi que pendant les mois sacrés.

Ordonne-nous donc des jugements décisifs afin que nous en informions notre peuple et qui nous feront entrer au Paradis.»

Ceci est la bonne intention de celui qui recherche la science.

Ils ont dit :

«…afin que nous en informions notre peuple et qui nous feront entrer au Paradis.»

C’est cette intention que doit avoir l’étudiant lorsqu’il recherche la science.

Ses objectifs doivent être :

Que la science soit la cause de son entrée au paradis

Et nous avons récemment parlé du hadith suivant : 

«Quiconque emprunte un chemin à la recherche de la science, Allah lui facilitera le chemin vers le Paradis.»

L’étudiant recherche donc la science pour qu’elle soit la cause de son entrée au paradis.

Ceci doit être son objectif lorsqu’il recherche la science.

Il ne doit pas rechercher la science pour la primauté, la gloire, la célébrité, la dounia ou autre.

Mais il ne recherche la science uniquement parce qu’il veut que cela le fasse entrer au paradis.

Ceci est son premier objectif.

Qu’il libère les gens de l’ignorance

Méditons sur la situation de nombreuses personnes aux quatre coins du monde, sont-ils doués de clairvoyance au sujet de la religion d’Allah ?

Les choses sont-elles claires pour eux ?

Ou bien sont-ils pris par les ambiguïtés et abattus par les passions ?

Ils se sont affaiblis au niveau de l’adoration et l’égarement s’est répandu. Les gens ont donc grandement besoin de la science. 

Ceci encourage l’étudiant à faire des efforts dans sa recherche de la science afin de pouvoir éclairer les gens.

فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ 

« Pourquoi quelques hommes de chaque clan ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple » [At-Tawbah, verset 122]

C’est pour cela que nombreux sont ceux parmi les gens de science qui au début de leurs études ont voyagé vers les pays dans lesquels se trouvaient la science et les savants.

Puis ils sont revenus dans leurs pays en tant que savants, instruits, muftis ou juges.

Ils sont devenus influents, ont occupé de hautes positions et les gens ont beaucoup profité d’eux.

Leurs noms sont même mentionnés en bien au fil de l’histoire.

Le sujet est vaste et l’on se contentera de ce que l’on a mentionné.

Je demande à Allah de nous accorder une science profitable et des œuvres pieuses et de nous guider sur le droit chemin.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Aberrazzâq Ibn Abdel Mouçin Al-Abbâd - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد

Etant donné que beaucoup de gens ne font pas de distinction entre la médisance et la critique envers les gens de l’innovation, et qu’ils ignorent les méfaits causés par le silence envers eux, j’ai décidé d’écrire cet article dans lequel j’y apporte certaines preuves tirées du Coran et de la Sunnah, montrant l’autorisation de critiquer l’intégrité du musulman lorsqu’il y a un intérêt particulier à le faire et un bénéfice pour la religion.

La définition de la critique (جرح اللسان)

C’est le fait d’accuser une personne et (de montrer) ses défauts.

Il est dit « Le juge a récusé le témoin (جرح الحاكمُ الشاهدَ) », s’il a constaté un manque d’équité, comme un mensonge ou autre. (Voir An-Nihâyah de Ibn Âthîr 1/190, Lisânoul 3arab de Ibn Mandhour 2/234 & El Misbahoul Mounîr de El Fayoumî  p.131 edition El Qalam)

Les preuves de l’autorisation de la critique

-Tirées du Coran

Allah dit (traduction rapprochée) :

« …Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair… » (Souratoul Houjourâte 49, v. 6).

Et IL dit aussi (traduction rapprochée) :

« …et prenez deux hommes intègres parmi vous comme témoins… » (Souratout-Talaq 65, v.2).

Ces deux versets impliquent l’acceptation de l’information de la personne intègre et de son témoignage, et le rejet de l’information et du témoignage du pervers.

Al Abnâssi a dit : 

"Allah  a rendu obligatoire le dévoilement et l’éclaircissement des informations rapportées par le pervers, avec SA parole « …Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair… »"

  (Ach-Chadhâ El Fiyâh 2/742 edition Er-Rouchd).

Je dis : La distinction entre la personne intègre et perverse n’est possible qu’en se renseignant directement sur la situation des gens, et ceci n’est pas chose aisée dans la plupart des cas, ou avec l’éloge et la critique (détaillée).

Et sur ce point, les savants sont unanimes comme nous le verrons plus loin.

-Tirées de la Sunnah

Le premier à avoir parlé sur les gens de l’innovation et mis en garde contre eux est le Prophète صلى الله عليه وسلم.

1) Le hadith de Abou Sa3îd رضي الله عنه

Il dit رضي الله عنه :

"Ali, qu’Allah  l’agréé, a envoyé au Prophète صلى الله عليه وسلم une petite parcelle d’or que celui-ci partagea entre les quatre personnes suivantes : Al-Aqra3 Ben Hâbis Al-Handaly (puis Al-Mudjâchi3i), 3uyaynata Bni Badrinil-Fazâry, Zayd At-Ta'y (puis l’un des Bani Nabhân), et Alqama Bni 3Ulâthata El 3âmiry (puis l’un des Bani Kilâb).

Ce partage mis en colère les Quraychs et les Ansars qui dirent : « Il donne aux chefs de Najd et nous, il nous laisse de côté ».

Mais le prophète صلى الله عليه وسلم, a dit: « J'ai agi ainsi uniquement dans le but de gagner leur cœur ».

S'avança alors un homme aux yeux perdus au fond de leur orbite, aux joues bombées, au front protubérant, à la barbe longue et aux cheveux rasés :

« Crains Allah , ô Mohammad ! » s'écria t-il.

« Qui obéirait à Allah  si je désobéissais ? lui répondit-il. Allah  me fait confiance quand il s'agit des hommes de toute la terre et vous, vous n'auriez pas confiance en moi ! ».

Un homme, je crois que c’est Khâlid Ibn Al-Walîd, demanda l'autorisation de tuer cet homme, mais le Prophète refusa.

Et lorsque l'homme fut parti, il dit : « De la descendance de celui-là – dans une autre version : de la postériorité de celui-là – sortira un peuple de gens dont la récitation du Coran ne dépassera pas la limite de leur gorge, qui sortiront de la religion comme sort une flèche d'un gibier, qui tueront les gens de l’Islam et laisseront les adorateurs des idoles. Si je vivais jusqu'à leur époque, je les ferai périr comme avaient péri les 3âd »."

(Bukhâri 3344, Muslim 1065)

Je dis :

Dans ce hadith, le Prophète صلى الله عليه وسلم averti contre cet homme en son absence (dans son dos) et contre ceux qui sortiront de sa descendance.

Et il a éclairci leur situation sans que cela ne soit considéré comme de la médisance envers cet homme ou son groupe (descendance).

Et ceux qui sont visés dans ce hadith sont les Khawâridj, comme nous l’ont clarifié les gens de science.

2) Le hadith de 3aïsha رضي الله عنها

Elle dit رضي الله عنها :

« Un homme demanda la permission d’entrer voir le Prophète صلى الله عليه وسلم.

Lorsqu’Il le vit il dit « quel mauvais frère de tribu et quel mauvais fils de tribu ! ».

Lorsqu’il s’assit le Prophète صلى الله عليه وسلم lui adressa des paroles douces.

Quand l’homme s’en alla, 3âïsha dit : « Ô Messager d’Allah ! Lorsque tu as vu l’homme tu as dit tel et tel chose, puis, tu lui as adressé des paroles douces ! ».

« Ô 3âïsha, répondit le Prophète صلى الله عليه وسلم, le pire des gens auprès d’Allah le jour du jugement est celui que les gens délaissent pour éviter son mal ».

(Bukhâri 6054, Muslim 2591)

Al-Khatîb Al-Baghdâdi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit dans El Kifâyah (page 39) :

"Dans les propos du Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet de l’homme, à savoir qu’il était un mauvais homme pour sa tribu, il y a en cela la preuve que les renseignements apportés par un informateur au sujet des défauts d’une personne et qui concerne ce qui est imposé par la science et la religion, est considéré comme un conseil (prodigué) à celui qui interroge, et non pas comme de la médisance.

Si cela faisait parti de la médisance, le Prophète صلى الله عليه وسلم ne l’aurai pas prononcé."

3) Le hadith de Fâtima Bint Qays رضي الله عنها

elle a dit رضي الله عنها :

«J' ai fait savoir au Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم que Mou3âwiya ibn Abi Sofyan et Abou Djahm avaient demandé ma main.

Il dit:« Abou Djahm a toujours son bâton en main. Quant à Mouavia, il est complètement dépourvu de biens. Epouse Oussama ibn Zayd.»

Je n'aimais pas ce dernier.

Le prophète صلى الله عليه وسلم répéta : «épouse Oussama ibn Zayd».

Je l'épousais et Allah bénit le mariage et je m'en réconfortai.»

(Muslim 1480)

Al-Khatîb Al-Baghdâdi a dit dans El Kifâyah (page 40) :

"Dans ce récit, il y a la preuve de l’autorisation de la critique des faibles et qu’elle fait parti du conseil et qu’elle est faite dans le but de délaisser leur récit afin qu’il puisse se raviser à propos de la contestation de leurs informations."

Ibn Rajab a dit dans Charh Al 3alal (1/348 édition Ar-Râzy) :

"Il est permis d’évoquer les défauts s’il y a en cela un bienfait particulier à le faire, comme celui qui est consulté pour un mariage ou une affaire."

Ce qui prouve ceci est la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à Fatima Bint Qayys : « Abou Djahm a toujours son bâton en main. Quant à Mou3âwiyah, il est complètement dépourvu de biens. »

Aussi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a consulté 3ali et Oussâma au sujet de la séparation de ses femmes lorsque les calomniateurs ont dit ce qu’ils ont dit.

C’est pourquoi Shu3ba disait :

:" Allons médire au nom d’Allah un moment, c’est-à-dire, par l’évocation de l’éloge et de la critique."

Je dis :

Les preuves autorisant la critique pour un intérêt sont nombreuses et nous nous contenterons de ce qui vient d’être évoqué.

L’unanimité a même été rapportée par plus d’un savant, concernant la permission de critiquer les témoins.

Ibn Rajab a dit dans Charh Al 3alal (1/348) :

"s’il évoque les défauts d’un homme et qu’il y a en cela un intérêt spécifique, comme la dénonciation d’un faux témoignage, alors c’est incontestablement permis. Lorsque l’intérêt (à critiquer ou dénoncer)  est bénéfique à l’ensemble des musulmans,  cela est d’autant plus prioritaire."

Je dis , au vu des paroles qui nous ont précédé, il nous apparaît clairement la différence entre :

-la critique qui est faîte en vue de conseiller les musulmans et la Religion, de préserver la législation et de la garder nette et pure

-la médisance interdite qui vise le rabaissement, le dénigrement et/ou le mépris de son frère dans ce qui ne concerne pas le conseil et la sauvegarde de la Religion.

Ahmed Ben Marwân El Mâlikî mentionne que AbdeLLAH ben Ahmad Ben Hambal rapporte: Abou Tourâb En-Nakhchabî s’est présenté à mon père et mon père s’est mis à dire :

"Untel est faible et Untel est crédible (ثقة).

Abou Ayyoub le repris et dit : Ô cheikh ne diffame pas les savants.

Mon père s’est retourné vers lui et dit : Malheur à toi ! Ceci est un conseil et non pas de la médisance."

Mohamed Ibn Bendâr As-Soubâkî Ad-Djardjânî rapporte: j’ai dit à Ahmed Ibn Hambal :

"Il m’est difficile de dire Untel est faible (dans la narration des ahâdith) et Untel est un menteur.

Ahmed a répondu : Si toi et moi nous nous taisons, comment l’ignorant va distinguer l’authentique du faible ?"

Isma3îl El Khatabi a dit : 3abdeLLAH ibn Ahmad rapporte qu’il dit à son père :

"que doit-on dire sur les gens du hadith qui s’orientent vers un cheikh qui fait parti soit des Murji’a, soit des Chîites ou qui a des contradictions avec la Sounnah ?

Je me tais ou dois-je mettre en garde contre eux ?

Mon père répondit : S’il appelle les gens à son innovation et qu’il est à la tête de celle-ci, alors oui tu dois mettre en garde contre lui."

Ibnoul Moubârak a dit au sujet de Al Mu3ala Ibn Hilâl lorsqu’il rapporte le hadith il ment.

"Une personne le reprit : Ô Aba 3abdeRAHMEN, tu médis ?

Il répondit : Tais-toi, si je ne clarifie pas (sa situation aux gens), qui va être capable de distinguer le vrai du faux ! Ou quelque chose de semblable."

(voir Charh Al 3alal 1/350-351 de Ibn Rajab)

Pour finir, je vais raconter un débat qu’il y a eu entre moi et une personne dont j’ai mise en garde contre un innovateur.

S’y trouve les réponses à beaucoup de questions que peuvent se poser les gens.

Question :

Je voulais acheter une cassette de telle personne.

Réponse Cheikh Ramly :

Je ne te conseille pas d’écouter cette personne.

Question :

Pour quelle raison ?

Réponse Cheikh Ramly :

Car il s’est détourné de la croyance des pieux prédécesseurs sur de nombreux points.

Question :

Mais beaucoup de gens ont profité de lui (sa science).

Réponse Cheikh Ramly :

C’est ce qui me pousse à mettre en garde contre lui plus que les autres

Question :

Pourquoi ?

Réponse Cheikh Ramly :

Parce que les gens se sont laissés tromper par cette personne comme c’est le cas avec toi en raison de ce que je t’ai rapporté de lui.

Et ils sont arrivés au point de tout prendre de lui.

Il m’est donc obligatoire de mettre en garde contre lui afin que la Religion reste pure et nettoyée, et de conseiller les musulmans pour qu’ils ne dévient pas de leur Religion.

Question :

Dans ce cas, je n’ai qu’à l’écouter et prendre de lui ses paroles justes et délaisser ses erreurs.

Réponse Cheikh Ramly :

Il ne t’est pas permis de faire cela.

Question :

Pourquoi ?

Réponse Cheikh Ramly :

Car tu te trouves dans 2 cas de figure :

soit tu es un étudiant en science et tu connais le vrai du faux,

soit tu es incapable de distinguer le vrai du faux, et ceci est le cas de la plupart des gens.

Si tu n’es donc pas capable de faire cette distinction alors ta question n’a plus lieu d’être.

Par contre si tu es capable de le faire alors tu n’es pas certains de pouvoir maîtriser les ambiguïtés lancées dans le cœur.

Ce point est une affaire de religion et tu ne peux te permettre de prendre des risques.

Le bien qu’il possède tu le retrouves chez d’autres.

Ma3mar rapporte qu’Abou Tâous était assis et un homme parmi les Mu3tazila vint à lui.

Cet homme se mit à parler et Abou Tâous commença à introduire ses doigts dans ses oreilles et dit : " Ô mon fils mets tes doigts dans tes oreilles, et n’écoute aucune de ses paroles."

Ma3mar dit : voulant dire (par là que) le cœur est faible.

Abou Qilâbah qui a côtoyé plus d’un parmi les compagnons, a dit :

"ne t’assois pas avec les gens des passions car nous ne sommes pas à l’abri qu’ils vous entraînent dans leur égarement et qu’ils vous rendent confus ce que vous saviez déjà."

Deux hommes parmi les gens des passions sont venus voir Ibn Sîrîne et l’un d’eux lui dit :

"Ô Aba Bakr, puis-je te citer un hadith ?

Il répondit : Non.

L’homme demanda : puis-je te réciter un verset du Livre d’Allah, 3azza wa jal ?

Il répondit : Non. Soit tu t’en va, ou alors c’est moi qui m’en vais.

Les deux hommes se sont levés et sont partis.

Une des personnes (ayant assisté à la scène) demanda : Ô Aba Bakr (ibn Sîrîne), Il n’y avait pas de mal à ce qu’il te lise un verset du Livre d’Allah 3azza wa jal.

Il répondit : j’ai crains qu’il ne me le déforme et que cela s’installe dans mon cœur.

Puis il dit : Si je savais où j’en étais par rapport à l’Heure, c’est moi qui me serai levé pour les quitter."

(voir As-Sunnah de AbdeLLAH ibn Ahmed, El-Ibânah de Ibn Batta & Charhous-Sunnah de El Lâlakâ’i)

Question :

Pourtant je le vois comme quelqu’un de sincère dans ses actes et comme quelqu’un de pieux.

Réponse Cheikh Ramly :

La sincérité est une chose en rapport avec le cœur et personne ne peut la connaître.

Si tu avais vu les Khawâridj, ceux dont le Prophète صلى الله عليه وسلم a décrit comme faisant beaucoup de prières, lisant beaucoup le Coran en perfectionnant leur lecture au point ou tu mépriserais tes actes devant eux !

Malgré cela le Prophète صلى الله عليه وسلم a mis en garde contre eux et à enjoint à les combattre, alors qu’ils avaient les caractéristiques que tu viens toi-même de donner pour décrire ton compagnon (celui contre qui le cheikh met en garde) comme œuvres sincères et bénéfices apparents.

Admettons qu’il soit sincère, et bien cette sincérité sera profitable à sa propre personne auprès d’Allah, quant à nous, nous avons compris que l’Islam doit rester pur et nettoyé comme il a été révélé à Mohammed صلى الله عليه وسلم et que les gens doivent connaître la religion comme elle a été descendue.

جرح أهل البدع ، والفرق بينه وبين الغيبة

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله القائل في كتابه الكريم : { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بالمعروف وَتَنْهَوْنَ عَنِ المنكر } [ آل عمران : 110 ] ، وصل اللهم وسلم على القائل :" من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان " ، و " الدين النصيحة ؛ لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم ".
أما بعد ؛
فنظراً لخلط كثير من الناس بين جرح أهل البدع والغيبة ، وعدم علمهم بخطر السكوت عن أهل البدع ؛ عزمت على كتابة مقالة أبين فيها بعض أدلة الكتاب والسنة على جواز الطعن في عدالة المسلم عند المصلحة المرجوة وفائدة ذلك على الدين.
تعريف جرح اللسان
جرح اللسان : هو الطعن في الشخص وعيبه ، ويقال : جرح الحاكمُ الشاهدَ ؛ إذا عثر على ما تسقط به عدالته من كذب وغيره (1
أدلة جواز الجرح
أدلة القرآن : قال الله تعالى : { إن جاءكم فاسق بنبإ فتبينوا } ، وقال

{ وأشهدوا ذوي عدل منكم }
هاتان الآيتان تقتضيان قبول خبر وشهادة العدل ، ورد خبر وشهادة الفاسق ، قال الأبناسي في " الشذا الفياح" (2/742 ، الرشد ) : " وقد أوجب الله الكشف والبيان عن خبر الفاسق بقوله تعالى : { إن جاءكم فاسق بنبإ فتبينوا }
قلت : ولا يمكن التفريق بين العدل والفاسق إلا بالاطلاع المباشر على أحوال الناس ، وهذا لا يتيسر في غالب الحالات ، أو بالجرح والتعديل ، وهو ما أجمع عليه العلماء كما سيأتي
أدلة السنة
أول من تكلم في أهل البدع وحذر منهم ؛ النبي صلى الله عليه وسلم
حديث أبي سعيد رضي الله عنه قال
بعث علي رضي الله عنه إلى النبي صلى الله عليه و سلم بذُهيبة فقسمها بين الأربعة : الأقرع بن حابس الحنظلي ثم المجاشعي ، وعيينة بن بدر الفزاري ، وزيد الطائي ثم أحد بني نبهان ، و علقمة بن علاثة العامري ثم أحد بني كلاب ؛ فغضبت قريش والأنصار ؛ قالوا : يعطي صناديد أهل نجد ويدعنا ؟! قال : " إنما أتألفهم " . فأقبل رجل غائر العينين مشرف الوجنتين ناتئ الجبين كث اللحية محلوق ؛ فقال : اتق الله يا محمد . فقال " من يطع الله إذا عصيت ؟ أيأمنني الله على أهل الأرض و لا تأمنونني " .فسأل رجل قتله - أحسبه خالد بن الوليد - فمنعه ، فلما ولى قال : " إن من ضئضئ هذا - أو في عقب هذا - قوم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم ، يمرقون من الدين مروق السهم من الرمية ، يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان ؛ لئن أنا أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد " (2
قلت : حذر النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث من الرجل في غيبته ، وممن سيخرج من أصله وبين حالهم ولم يعتبر هذا غيبة له ولا لجماعته. و المراد في هذا الحديث الخوارج كما بين ذلك أهل العلم
حديث عائشة قالت
إن رجلا استأذن على النبي صلى الله عليه و سلم ، فلما رآه قال : " بئس أخو العشيرة وبئس ابن العشيرة " . فلما جلس تطلق النبي صلى الله عليه و سلم في وجهه وانبسط إليه ، فلما انطلق الرجل ؛ قالت عائشة : يا رسول الله ! حين رأيت الرجل قلت له كذا وكذا ، ثم تطلقت في وجهه وانبسطت إليه ؟! فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : " يا عائشة متى عهدتني فحاشا ؟ إن شر الناس عند الله منزلة يوم القيامة من تركه الناس اتقاء شره " (3).
قال الخطيب البغدادي رحمه الله في "الكفاية"(ص39) : " ففي قول النبي صلى الله عليه و سلم للرجل بئس رجل العشيرة دليل على أن أخبار المخبر بما يكون في الرجل من العيب على ما يوجب العلم والدين من النصيحة للسائل ليس بغيبة ؛ إذ لو كان ذلك غيبة لما أطلقه النبي صلى الله عليه و سلم
حديث فاطمة بنت قيس قالت
ذكرت للنبي صلى الله عليه وسلم أن معاوية بن أبي سفيان وأبا جهم خطباني ، فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : " أما أبو جهم فلا يضع عصاه عن عاتقه ، وأما معاوية فصعلوك لا مال له ؛ انكحي أسامة بن زيد " فكرهته ، ثم قال : "انكحي أسامة " ، فنكحته ، فجعل الله فيه خيرا ، واغتبطت (4
قال الخطيب البغدادي في الكفاية (ص40 ) : في هذا الخبر دلالة على إن إجازة الجرح للضعفاء من جهة النصيحة لتجتنب الرواية عنهم وليعدل عن الاحتجاج بأخبارهم ؛ لأن رسول الله صلى الله عليه و سلم لما ذكر في أبى جهم أنه لا يضع عصاه عن عاتقه وأخبر عن معاوية أنه صعلوك لا مال له عند مشورة استشير فيها لا تتعدى المستشير ؛ كان ذكر العيوب الكامنة في بعض نقلة السنن التي يؤدى السكوت عن إظهارها عنهم وكشفها عليهم الى تحريم الحلال وتحليل الحرام وإلى الفساد في شريعة الإسلام ؛ أولى بالجواز وأحق بالاظهار ؛ وأما الغيبة التي نهى الله تعالى عنها بقوله عز و جل { ولا يغتب بعضكم بعضا } وزجر رسول الله صلى الله عليه و سلم عنها بقوله " يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم"(5) فهى ذكر الرجل عيوب أخيه يقصد بها الوضع منه والتنقيص له والازراء به فيما لا يعود الى حكم النصيحة وإيجاب الديانة من التحذير عن ائتمان الخائن وقبول خبر الفاسق واستماع شهادة الكاذب ، وقد تكون الكلمة الواحدة لها معنيان مختلفان على حسب اختلاف حال قائلها ؛ في بعض الأحوال يأثم قائلها وفى حالة أخرى لا يأثم
وقال ابن رجب في "شرح العلل" (1/348،الرازي) : وكذلك يجوز ذكر العيب إذا كان فيه مصلحة خاصة ، كمن يستشير في نكاح أو معاملة ، وقد دل عليه قول النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم لفاطمة بنت قيس : " أما معاوية فصعلوك لا مال له ، وأما أبو جهم فلا يضع العصا عن عاتقه". وكذلك استشار النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم عليًا وأسامة في فراق أهله ، لما قال أهل الإفك ما قالوا
ولهذا كان شعبة يقول : تعالوا حتى نغتاب في الله ساعة . يعني نذكر الجرح والتعديل
قلت : والأدلة على جواز الجرح للمصلحة كثيرة نكتفي بما ذكرنا ، وقد نقل غير واحد من أهل العلم الإجماع على جواز جرح الشهود
قال ابن رجب رحمه الله في " شرح العلل "(1/348) : فإن ذكر عيب الرجل إذا كان فيه مصلحة – ولو كانت خاصة كالقدح في شهادة شاهد الزور – جائز بغير نزاع ، فما كان فيه مصلحة عامة للمسلمين أولى
قلت : ومن كلام الخطيب المتقدم يتبن لنا الفرق بين الجرح الذي يقصد به النصيحة للدين وللمسلمين وحماية الشريعة وحفظها صافية نقية ؛ وبين الغيبة المحرمة التي يقصد بها الوضع من أخيه والتنقيص له والازراء به فيما لا يعود الى حكم النصيحة وحماية الدين
روى أحمد بن مروان المالكي ثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل قال : جاء أبو تراب النخشبي إلى أبي ، فجعل أبي يقول : فلان ضعيف وفلان ثقة ، قال أبو أيوب : يا شيخ لا تغتب العلماء . قال : فالتفت أبي إليه . قال : ويحك ! هذا نصيحة ، ليس هذا غيبة
وقال محمد بن بندار السباك الجرجاني : قلت لأحمد بن حنبل : إنه ليشتد علي أن أقول : فلان ضعيف فلان كذاب ؟ قال أحمد إذا سكتَّ أنت وسكتُّ أنا فمتى يعرف الجاهل الصحيح من السقيم
وقال إسماعيل الخطبي : ثنا عبد الله بن أحمد قلت لأبي : ما يقول في أصحاب الحديث يأتون الشيخ لعله أن يكون مرجئاً أو شيعياً أو فيه شيء من خلاف السنة ، أيسعني أن اسكت عنه أم أحذر عنه ؟ فقال أبي : إن كان يدعو إلى بدعة وهو إمام فيها ويدعو إليها ، قال : نعم تحذر عنه
وقال ابن المبارك : المعلى بن هلال هو ، إلا أنه إذا جاء الحديث يكذب فقال له بعض الصوفية : يا أبا عبد الرحمن تغتاب ، قال : اسكت إذا لم نبين كيف يعرف الحق من الباطل ؟! ، أو نحو هذا(6
وأخيرا أذكر نقاشا حصل بيني وبين بعض الناس بعد أن حذرته من أحد المبتدعة ، وفيه إجابة عن أسئلة كثير من الناس
س / أريد أن أشتري شريطا لفلان ؟
ج / لا أنصحك بالسماع له
س/ لماذا ؟
ج / لأنه خالف عقيدة السلف الصالح في عدة مسائل
س/ ولكن انتفع الناس به كثيرا
ج / هذا ما يدعوني إلى أن أحذر منه أكثر من غيره
س/ لماذا ؟
ج / لأن الناس اغتروا به كما حصل معك ، بما ذكرتَه عنه ، وصاروا يأخذون عنه كل شيء ، فمن الواجب عليّ التحذير منه ليبقى الدين صافيا نقيا ، ولنصح المسلمين كي لا يزيغوا عن دينهم
س / إذا أسمع له وأختار من كلامه الحق وأترك الباطل
ج / لا يجوز لك أن تفعل ذلك
س / لماذا ؟
ج / لأن حالك لا يخلو من أمرين إما أن تكون طالب علم تعلم الحق من الباطل ، أو أنك لا تسطيع أن تفرق بين الحق والباطل وهذا الغالب على الناس ، فإن كنت لا تستطيع التفريق ؛ فلا يرد سؤالك هنا ، و إن كنت تستطيع التفريق فإنك لا تأمن على نفسك أن تسيطر الشبهة على قلبك ، والمسألة دين ، لا تحتمل المقامرة ، والخير الذي عنده تجده عند غير
قال معمر : كان ابن طاوس جالسا ، فجاء رجل من المعتزلة ، فجعل يتكلم قال : فأدخل ابن طاوس إصبعيه في أذنيه ، قال : وقال لابنه : أي بني ، أدخل إصبعيك في أذنيك ، واشدد ، ولا تسمع من كلامه شيئا ، قال معمر : يعني أن القلب ضعيف
وقال أبو قلابة وكان أدرك غير واحد من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا تجالسوا أصحاب الأهواء - أو قال : أصحاب الخصومات - فإني لا آمن أن يغمسوكم في ضلالتهم أو يلبسوا عليكم بعض ما تعرفون . ودخل رجلان من أصحاب الأهواء على محمد بن سيرين فقالا : يا أبا بكر نحدثك بحديث قال : لا ، قالا : فنقرأ عليك آية من كتاب الله عز وجل ، قال : لا ، لتقومان عني أو لأقومن ، قال : فقام الرجلان فخرجا ، فقال بعض القوم : يا أبا بكر ما كان عليك أن يقرأ آية من كتاب الله عز وجل ، فقال محمد بن سيرين : إني خشيت أن يقرأا آية علي فيحرفانها فيقر ذلك في قلبي ، فقال محمد : لو أعلم أني أكون مثل الساعة لتركتهما (7
س / ولكنني أرى منه إخلاصا في عمله ، وتقوى
ج / الإخلاص أمر قلبي لا يعلمه أحد من الناس ، فلو أنك رأيت الخوارج الذين وصفهم النبي صلى الله عليه وسلم بكثرة الصلاة وقراءة القرآن مع اتقان قراءته حتى تحتقر عملك أمامهم ماذا كنت تقول ؟!! ومع ذلك حذر منهم النبي صلى الله عليه وسلم ، بل وأراد قتلهم أيضا ، مع وجود الأوصاف التي ذكرتها في صاحبك من العمل الصالح والنفع الظاهر ، ولو سلمنا بإخلاصه فإخلاصه لنفسه ينفعه عند الله تبارك وتعالى ، أما نحن فيهمنا أن يبقى الإسلام صافيا نقيا كما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم ، وأن يعرفه الناس كما نزل
(1)انظر "النهاية" (1/190) لابن الأثير ، و"لسان العرب" (2/234 ، مادة جرح ) لابن منظور ، و"المصباح المنير" (ص131 ، القلم) للفيومي
(2) أخرجه البخاري (3344) ، ومسلم (1064)
(3) أخرجه البخاري (6054) ، ومسلم (2591)
(4) أخرجه مسلم (1480)
(5) أخرجه أبو داود (4880)، وغيره، وصححه العراقي وغيره
(6) انظر "شرح العلل " لابن رجب (1/350، 351)
(7) انظر السنة لعبد الله بن أحمد ، والإبانة لابن بطة ، وشرح السنة للالكائي
قلت : ولا ينتهي عجبي من بعض طلبة العلم الذين يكثرون من مجالسة أهل الأهواء بحجة أنهم يناصحونهم ، فلا أدري هل أمنوا على أنفسهم وضمنوا قلوبهم ؟! أم أنهم رؤوا أنفسهم أكثر نصحا لأهل البدع من السلف الصالح رضي الله عنهم ؟! نسأل الله أن يثبتنا على السنة وأن يرزقنا الإخلاص في القول والعمل
م:الدين القيم

Titre original : جرح أهل البدع ، والفرق بينه وبين الغيبة
Traduction: AbdelMalik
copié de lamektaba.over-blog.com

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

La situation des peuples avant l’Islam et la condition de la femme

D’après un long Hadîth Qodosî (divin), rapporté par `Iyâd ibn Himar, le Prophète صلى الله عليه وسلم a transmis de la part du Seigneur:

«J’ai créé tous mes serviteurs fervents [1], mais les démons leur sont venus ensuite pour les détourner de leur religion ; ils leur ont interdit ce que Je leur avait autorisé, et leur ont ordonné de m’associer ce dont Je n’ai descendu aucune autorité.

Allâh a considéré les gens de la terre et les a exécrés à l’exception des derniers croyants parmi les gens du Livre.» [2]

Le Coran illustre bon nombre d’exemples concernant les pratiques et les coutumes païennes d’une part, et l’idolâtrie des gens du Livre, d’autre part. 

Entre autre, chez les arabes la femme était vile et traitée avec injustice ; ses droits étaient complètement bafoués dans leurs coutumes.

Celle-ci constituait un poids dans la société et elle représentait un malaise dès sa naissance. Ils enterraient les filles vivantes, lorsqu’elles étaient en bas âge ou un peu plus grandes.

(traduction rapprochée)

"Si une femelle était annoncée à l’un d’entre eux, son visage s’assombrissait de douleur, et il se cachait des autres tellement la nouvelle était terrible ; devait-il la garder dans la honte ou l’enfouir dans la terre, quel bien mauvais jugement de leur part !" (Sourate Les abeilles Verset 8-9) 

Concernant les autres civilisations, la situation n’était pas mieux.

Les grecques, à titre d’exemple, traitaient la femme comme une vile marchandise.

Privée de droits civiques, elle se faisait acheter ou vendre dans les marchés.

Dans la civilisation romaine, les hommes au pouvoir absolu, avaient tous les droits sur leur famille.

Ils étaient en mesure de donner la mort à leurs épouses à la moindre suspicion.

Ils pouvaient tuer leurs enfants ou les maltraiter en toute immunité.

En Inde, elle était opprimée et méprisée à l’extrême.

Si son mari venait à mourir, elle devait se faire incinérer à proximité du défunt.

Quoique cette opportunité ne fût pas plus mal, si elle voulait mettre fin à son calvaire et à sa vie misérable.

Pour les juifs, elle était maudite pour avoir inciter Adam au péché.

Certaines de leurs tendances autorisent au père, de la vendre à sa guise.

Pendant les menstrues, ils ne s’assoient pas à table avec elle.

Elle n’a pas le droit de toucher au moindre plat pour ne pas le souiller. 

Chez les premiers chrétiens, le mariage étant impure, ils considéraient qu’il fallait s’éloigner des femmes.

Ils ont fait courir l’idée que les rapports sexuels avec elle étaient malsains, car elle représentait la porte de Satan.

En France, un concile fut organisé en 587 après J.C. pour déterminer s’il fallait lui attribuer un statut d’être humain.

En outre, les participants cherchaient à savoir si elle avait une âme.

Le cas échéant, serait-elle une âme humaine ou animale ?

Ils ont établi en conclusion qu’elle avait certes une âme humaine, mais que son rôle sur terre était limité à servir l’homme. 

Jusqu’à la moitié du siècle dernier environ, la femme, selon la constitution anglaise, n’était pas considérée comme une personne ou une citoyenne à part entière.

C’est pourquoi, elle n’avait aucun droit personnel ni sur la propriété ni sur la disposition de son argent gagné ni même sur ses propres vêtements. 

La constitution anglaise autorisait à l’homme jusqu’en 1805 après J.C. de vendre sa conjointe ; Le prix officiel était fixé à six cents (la moitié d’un shilling). En 1921, un anglais a vendu sa femme pour cinq cents guinées. Son avocat a allégué pour sa défense que :

«La loi anglaise de 1801 a fixé le prix de la conjointe à six cents, à condition que l’acte de vente soit conclu avec l’accord de l’épouse.»

Le tribunal lui a rétorqué que cette loi a été révolue par la loi 1805 interdisant de vendre son épouse ou de la concéder.

Après délibération, le tribunal condamna le mari inculpé d’avoir vendu sa femme, à dix mois de prison.

Dans la revue La civilisation musulmane de l’année suivante (p. 1078), il est dit : «L’an passé, un italien à vendu sa femme à un tiers à crédit. Quand l’acheteur s’est abstenu de verser le dernier acompte, le vendeur l’a tué.»

Cheikh Mohammed Rachid Rida - qu’Allâh lui fasse miséricorde - a signalé :

«Parmi les informations insolites divulguées par certains journaux anglais ces jours-ci, c’est qu’il existe encore dans les campagnes anglaises des hommes vendant leurs femmes à des prix dérisoires (trente guinées). Ils n’ont pas manqué de dévoiler (autrement dit : les journaux anglais) les noms de certains cas relevés.» [3] 

Il a rapporté aussi, d’après une personne étudiant aux Etats-Unis que dans ce pays des couples échangistes se prêtent les partenaires pour une période donnée comme chez nous, nos paysans prêtent leurs bêtes ou nos citadins prêtent un ustensile.

Quant à l’histoire des femmes dans l’héritage chinois et perse, elle est des plus moroses. 

Voici donc la situation de la femme dans les civilisations non musulmanes. 

Quant à l’Islam...

Il a sorti la femme de son précipice et a dissipé son cauchemar des ténèbres, de l’injustice, de l’oppression et de l’asservissement.

La religion musulmane lui a offert un rang noble qui n’a pas son équivalent dans les autres nations, qu’elle soit aussi bien mère, fille, épouse, ou sœur.

Allâh a établi son affiliation au sang humain d’au-dessus des sept cieux en disant (traduction rapprochée) :

"Ô gens ! Nous vous avons créé à partir d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin de vous connaître. Certes, le plus noble d’entre vous, c’est le plus pieux, Allâh est Savant et Connaisseur" (Sourate Les chambres Verset 13).

(...)

Ainsi, la femme musulmane n’a pas besoin de tenir des colloques pour prouver son appartenance aux humains, et faire approuver ses droits, puisque le Seigneur s’en est chargé lui-même ainsi que Son Messager صلى الله عليه وسلم, sans compter que tous les musulmans y adhère déjà. 

Les avantages concédés par l’Islam à la femme croyante ne sont pas offerts ainsi par les religions altérées ou inventées, ou par les lois fabriquées par les hommes, quoiqu’elles aient pu atteindre en matière de respect de la femme, comme elles l’assument.

A l’inverse, la civilisation moderne menée par les juifs et les chrétiens tend terriblement à effacer la femme de sa nature.

Elle a fait d’elle une vulgaire marchandise et un simple jouet entre les mains des hommes dans le monde du travail, dans les galeries marchandes, dans les défilés de mode, dans les revues et journaux.

Combien peut-on voir dans les journaux, de photos de femmes dépravées, à moitié nues et déshonorantes !

Ces images honteuses et avilissantes sont un vrai divertissement pour les pervers !

Les statistiques ne peuvent certainement pas recensées les cas de femmes enceintes d’enfants illégitimes. 

Cette recrudescence de la débauche est alimentée par ces institutions qui revendiquent l’équité envers les femmes en leur attribuant notamment les droits de liberté et d’égalité.

Les vilains médias sont l’outil de cette propagande manipulée par les législations dont la volonté est de combattre les lois d'Allâh Créateur et Sage (Il est le Législateur et le Juge par excellence) intégrées à l’Islam à travers le Coran et la Sunna.

Ces lois conservent pareillement aux hommes et aux femmes leurs droits respectifs qui sont dignes, justes et équitables. Les constitutions modernes font le jeu des corrompus musulmans à l’instar des laïcs, des démocrates, et des libertins.

Leurs ambitions en terre d’Islam sont de précipiter la femme dans des marécages dévastateurs.

La religion musulmane a pourtant concédé aux deux sexes des droits d’après la juste balance.

Elle a établi pour l’homme des droits et des devoirs en harmonie avec sa virilité, sa force, et sa raison.

Elle a tenue compte de ses aptitudes à supporter la difficulté et à parer au danger potentiel.

Ces droits coïncident avec sa nature intrinsèque qu’Allâh lui a dotée. 

Elle a décrété pour la femme des droits et des devoirs correspondants à sa féminité et à sa faiblesse ; sa raison et sa force étant diminuée par rapport à l’homme.

Elle est en effet moins forte physiquement face au péril et à l’adversité.

Les musulmans hommes et femmes adhèrent entièrement à cette législation sage et compatissante.

Ils considèrent ses enseignements comme une vérité établie.

Quiconque s’aventure à la contester ne peut prétendre à l’Islam ; Un musulman digne de ce nom oserait-il remettre Allâh et son Messager صلى الله عليه وسلم en question ? 

La religion musulmane a tenue compte de ces différences entre les deux sexes, c’est pourquoi elle a édifié des droits et des devoirs en fonction des aptitudes qui sont propres à chacun, et des prérogatives réciproques, après avoir établi le Droit qui revient à Allâh.

Les serviteurs d’Allâh hommes ou femmes, doivent en effet Lui vouer l’adoration exclusive sans ne lui associer personne dans le culte.

Ils doivent ensuite accomplir les piliers notoires de l’Islam et de la foi.

Il leur incombe entre autre le respect des parents, de veiller au lien de sang, de répandre la morale (ordonner le bien et interdire le mal), et toute autre fonction commune aux hommes et aux femmes. 

[1] Dans le sens : prédisposés à l’adoration du Seigneur, en ayant aucune inclination pour toute autre adoration. (N. du T.). 
[2] Rapporté par Muslim (2865) et Ahmed (162/4). 
[3] D’après le livre le retour au voile (2/ 41-43) en ayant résumé certains passages. 

Extraits du livre : Huqûq wa Wâjibât e-Rijâl wa e-Nisâ fî el Islâm

✅ Publié par dourous.free.fr

حال الناس قبل الإسلام وحال المرأة

من حديث عياض بن حمار الطويل قوله صلى الله عليه وسلم

 وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم وحرمت عليهم ما أحللت لهم وأمرتهم أن يشركوا بي مالم أنزل به من سلطانا وأن الله نظر إلى أهل الأرض فمقتهم عربهم وعجمهم إلا بقايا من أهل الكتاب

 رواه مسلم ، حديث 2865 وأحمد 4/162

وقد ذكر القرآن الكريم صوراً كثيرة من الجاهليات وأخلاقهم من وثنيين وأهل الكتاب

ومنها ظلم العرب للمرأة واحتقارهم لها وسقوط منزلتها عندهم والتأفف والتضجر منها منذ ولادتها ووأدها طفلة وفتاة

 وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا وهو كظيم يتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون - النحل 8-9

وهي عند الأمم الأخرى أسوأ حالا منها عند العرب فكانت الأمة اليونانية تنظر إليها بأنها من سقط المتاع ، ولم يكن لها أي حقوق أهلية وكانت تباع وتشترى في الأسواق

وفي الحضارة الرومانية كان للرجل السيادة المطلقة وله الحقوق الكاملة على أهله فله أن يحكم على زوجته بالقتل لأدنى تهمة وله أن يقتل أولاده أو يعذبهم دون أي مسئولية

وهي عند الهنود في غاية الهوان والذل وإذا مات زوجها فعليها أن تحرق جسدها على مقربة من جسده

وقد تفرح بهذا المصير تخلصاً من الاضطهاد والهوان الذي تلقاه

وهي عند اليهود لعنة لأنها أغوت آدم ، وعند بعض طوائفهم لأبيها الحق أن يبيعها ولا يجالسونها ولا يؤكلونها إذا حاضت ولا تلمس وعاء حتى لا ينجس

وقرر النصارى الأوائل أن الزواج دنس يجب الابتعاد عنه وأعلنوا أن المرأة باب الشيطان وأن العلاقة بها رجس ، وعقد الفرنسيون عام 586م مؤتمراً للبحث هل تعد المرأة إنساناً أو غير إنسان وهل لها روح أو ليس لها روح ، وإذ كان لها روح فهل هي روح حيوان أو روح إنسان ، وقرروا أخيرا أنها روح إنسان ولكنها خلقت لخدمة الرجل فحسب

وظلت النساء طبقا للقانون الإنجليزي العام حتى منتصف القرن الماضي تقريباً غير معدودات من "الأشخاص" أو المواطنين الذين اصطلح القانون على تسميتهم بهذا الاسم ، لذلك لم يكن لهن حقوق شخصية ولا حق في الأموال التي تكسبها ولا حق في ملكية شيء حتى الملابس التي كن يلبسنها

بل القانون الإنجليزي حتى عام 1805م كان يبيح للرجل أن يبيع زوجته وقد حدد ثمن الزوجة بستة سنتات (نصف شلن)

وقد حدث أن باع إنجليزي زوجته عام 1931م بخمسمائة جنيه وقال محاميه في الدفاع عنه "إن القانون الانجليزي عام 1801م يحدد ثمن الزوجة بستة سنتات بشرط أن يتم البيع بموافقة الزوجة ، فأجابت المحكمة إن هذا القانون قد ألغي عام 1805م بقانون يمنع بيع الزوجات أو التنازل عنهن وبعد المداولة حكمت المحكمة على بائع زوجته بالسجن عشرة أشهر

وجاء في مجلة حضارة الإسلام السنة الثانية - ص1078

حدث في العام الماضي أن باع إيطالي زوجته لآخر على أقساط فلما امتنع المشتري عن سداد الأقساط الأخيرة قتله البائع

وقال الأستاذ محمد رشيد رضا -رحمه الله

من الغرائب التي نقلت عن بعض صحف إنجلترا في هذه الأيام أنه لا يزال يوجد في بلاد الأرياف الإنجليزية رجال يبيعون نساءهم بثمن بخس جداً كثلاثين شلنا وقد ذكرت أي الصحف الإنجليزية أسماء بعضهم

 نقلاً عن عودة الحجاب (2/41-47) وقد اختصرت بعض نصوصه

في أمريكا أن في الأمريكيين أقواماً يتبادلون زوجاتهم لمدة معلومة ثم يسترجع كل واحد زوجته المعارة تماماً كما يعير القروي دابته أو الحضري في بلادنا شيئاً من متاع بيته

وتاريخ المرأة عند الصينيين والفرس في غاية السوء

هذه هي أحوال النساء عند الأمم غير الإسلامية

الاســـــــــــــــــــــــــــــــلام

أما الإسلام فقد انتشل المرأة من وهدتها وبدد عنها كوابيس الظلم والظلام والإذلال والاستعباد وأنزلها منزلاً كريماً ومكانة لا نظير لها عند الأمم سواء كانت أماً أو بنتاً أو زوجة أو أختاً

فقرر الله إنسانيتها من فوق سبع سماوات فقال

 يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكرٍ وأنثى وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم إن الله عليم خبير

ولم تحتج المرأة المسلمة إلى عقد مؤتمرات لإثبات إنسانيتها وحقوقها فقد قررها الله ورسوله وآمن بها المسلمون

ولها حق الهجرة والنصرة والحماية من المؤمنين

يا أيها الذين آمنوا إذا جاءكم المؤمنات مهاجرات فامتحنوهن الله أعلم بإيمانهن فإن علمتموهن مؤمنات فلا ترجعوهن إلى الكفار لا هن حل لهم ولاهم يحلون لهن

وحرم الله من يؤذي المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا

والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا

وتوعد من يفتن المؤمنين والمؤمنات عن دينهم بعذاب جهنم فقال

 إن الذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثم لم يتوبوا فلهم عذاب جهنم ولهم عذاب الحريق

وأمر الله رسوله الكريم أن يستغفر لنفسه وللمؤمنين والمؤمنات فقال تعالى

فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات

وإذا أراد المنحلون وأعداء الإسلام أن يعرفوا شيئاً عن منزلة المرأة في الإسلام فليمدوا أبصارهم إلى تشييع جنازتها والصلاة عليها ولعل مما يدهش الكفار والمنافقين أن يروا مئات الآلاف في المسجدين الشريفين تنتظم صفوفهم للصلاة على جنازة امرأة مؤمنة أو طفلتها

فهذه مزايا أعطاها الإسلام للمرأة المؤمنة يستحيل مثلها في أي ديانة محرفة أو مخترعة أو قوانين مزيفة مهما بالغت في تكريم المرأة كما تزعم ، بل الحضارة المعاصرة التي يقودها اليهود والنصارى قد مسخت المرأة مسخاً شنيعاً فجعلتها سلعة رخيصة وملعبة للرجال في ميادين العمل والأسواق ومعارض الأزياء والصحف والمجلات، فكم ترى في هذه الصحف من الصور النسائية الخليعة الفاضحة للنساء ليتلهى بهن الفجار ويستمتعوا بهذه المناظر الفاضحة المخزية ولعل الإحصائيات قد عجزت عن تسجيل حوادث الحمل والأولاد غير الشرعيين

كل هذا نتيجة للقوانين التي تدعي أنها أنصفت المرأة وأعطتها حقوقها ومنها الحرية والمساواة

ونتيجة للإعلام الخبيث الذي تشجعه هذه القوانين والأنظمة التي تحارب تشريع الله الخالق الحكيم الذي تضمنه الإسلام كتاباً وسنة ، الذي أعطى كلاً من الرجل والمرأة حقه بشرف وعدل وإنصاف

هذه هي الأنظمة والقوانين التي يسيل عليها لعاب المنحلين من الإسلام كالعلمانيين واللبراليين والإباحيين في بلاد الإسلام ويريدون أن يجروا المرأة المسلمة إلى مستنقعاتها المهلكة

لقد أعطى الإسلام كلاً من الرجل والمرأة حقه بالعدل والقسطاس المستقيم فشرع للرجال من الحقوق والواجبات ما يلائم رجولتهم وقواهم وعقولهم واستعدادهم لمواجهة الأخطار وتحمل المشاق وفطرهم التي زودهم الله بها

وشرع للنساء من الحقوق والواجبات ما يلائم أنوثتهن وضعفهن ونقصهن عن الرجال في العقل والقوة وضعفهن في الاستعداد لمواجهة الأخطار والمشاق

وقد رضي المسلمون رجالاً ونساءً هذا التشريع الإلهي الحكيم الرحيم واعتبروه من عقائدهم المسلمة

ومن تفلت منه فليس بالمؤمن ، ويعتبر مستدركاً على الله ورسوله وحاشا مؤمناً بالله ورسله وكتبه أن يقع في ذلك

وقد راعى الإسلام هذا التفاوت فبنى عليه الحقوق والواجبات لكل من الرجل والمرأة وعليهما بعد حقوق الله فمن حق الله على عباده رجالاً ونساءً أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً وأن يقوموا بأركان الإسلام والإيمان المعروفة . وأن يقوموا ببر الوالدين وصلة الأرحام والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغير ذلك من الأمور المشتركة بين الرجال والنساء

الحقوق والواجبات على الرجال والنساء في الإسلام

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Est-ce que le mot "Al-mukarramah" est une description de La Mecque et "Al-munawwaaarah", une description de Médine 

Ces mots sont-ils des innovations ?

Est-il préférable de dire "La Mecque Al-mukarramah" et "Médine An-nabaweeyah" ?

Qu'Allah vous récompense abondamment !

Réponse :

Je ne connais pas dans les paroles des prédécesseurs, que La Mecque soit décrite par "mukarramah".

Ils avaient seulement l'habitude de dire "La Mecque".

La même chose est valable pour Médine.

Ils ne l'ont pas décrite par "Al-munawwaaarah" ; Ils l'appelaient "Médine".

Toutefois, récemment, ces mots ont été utilisés pour décrire ces 2 villes.

Allah a appelé La Mecque en toute sécurité et a nommé une ville sacrée dans son verset (traduction rapprochée) :

"Il m'a seulement commandé d'adorer le Seigneur de cette ville (La Mecque) qu'Il a sanctifié" (27/91)

Nul doute que Médine est la ville du prophète, paix et bénédictions soient sur lui, et elle est pure, comme il, paix et bénédictions soient sur lui, l'a appelé.

Les gens ont fait une norme d'appeler Médine : "Al-munawwaaarah" et La Mecque : "Al-mukarramah".

Si seulement ils pouvaient dire La Mecque et Médine !

Nous ne pouvons pas exalter et glorifier ces 2 villes mieux que nos salafs.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Règle : On doit affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même, nier ce qu’il a nié pour lui-même, et s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée.

Donc notre croyance se divise en trois parties :

-affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même.

-nier ce qu’il a nié pour lui-même

-s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avéré auquel cas elle doit être nié.

Affirmer ce qu’il a affirmé pour lui-même

Comme par exemple la vie, la science, la puissance, l’ouie, la vue, le visage, les yeux, la main, le pied, les doigts etc…

Comme l’injustice, l’ignorance, la distraction, l’oublie etc…

S'arrêter où il n’y a pas d’affirmation et de négation

On doit s’arrêter tant qu’elle ne comporte pas de déficience pure.

Si elle comporte une déficience manifeste alors on doit la rejeter même s’il n’y a pas de texte qui le nie.

Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé et qui n’est pas une déficience pure :

-«Le corps» (جسم - Jism)

Si quelqu’un nous dit : « est ce que Allah est un corps ?»

La réponse sera : « Nous ne disons pas que c’est un corps »

 Observez bien la formulation ! Entre l’expression « il n’est pas un corps » et l’expression « Nous ne disons pas que c’est un corps » , laquelle des deux formulations est correcte ?

C’est la deuxième formulation qui est correcte : c’est à dire : « Nous ne disons pas que c’est un corps ».

Parce que si tu dis : « il n’est pas un corps » tu as alors nié qu’il est un corps.

Mais si tu dis « Nous ne disons pas que c’est un corps » tu as alors rejeté la parole : « il est un corps » .

Il y a une différence entre les deux négations.

Le premier : « il n’est pas un corps » est un avis qui nie l’attribut « corps » à Allah, or nous n’avons pas de science là dessus.

Le deuxième : « Nous ne disons pas que c’est un corps » est une négation de la parole (le terme) qui affirme l’attribut parce que nous n’avons pas de science dessus.

Donc, le « corps » nous ne l’affirmons pas et nous ne l’infirmons pas.

Pourquoi ?

Parce qu’Allah ne l’a pas affirmé pour lui-même et ne l’a pas nié.

Comme il ne l’a ni nié ni affirmé nous n’avons pas à nous en occuper !

Nous nous arrêtons là où s’arrête le texte.

Mais nous demandons à la personne le sens qu’elle vise par « corps ».

Pour ce qui est du terme nous ne l’utilisons pas (nous nous arrêtons) mais pour ce qui est du sens nous interrogeons : « que veux-tu dire par « corps » ?».

Si par corps tu vises une entité indépendante possédant des qualités qui lui sont propres : il s’élève, il vient, il descend, il se réjouit, il se met en colère et il agrée, et bien nous y croyons !

Mais si par corps tu vises une entité composée de parties dépendantes les unes des autres capable de se détacher au même titre que les corps des créatures, alors ceci est faux.

-« La direction » (الجهة)

Idem pour la direction : «est-ce qu’Allah est dans une direction ?»

Nous répondons : «Nous n’employons pas le terme, nous nous arrêtons au texte !» 

Quant au sens, nous demandons les détails : « que veux -tu signifier par « direction » ? » 

 Si par « Allah est dans une direction » tu veux dire qu’il est enfermé dans l’espace temps, alors sache que ceci est impossible et faux.

Si tu veux dire par-là qu’il est en bas et mélangé à sa création, alors ceci est faux également.

Allah ta’ala n’est pas dans la direction du bas et n’est pas enveloppé par l’espace- temps.

Mais si tu veux dire qu’il est dans une direction élevée nihiliste qui ne l’enveloppe pas, Il n’y a qu’Allah, et bien alors ceci est vrai.

Le prophète صلى الله عليه وسلم est celui des créatures qui connaît le mieux Allah ‘azza wa jall.

Il صلى الله عليه وسلم a demandé à la servante : «  أين الله ؟ - Où est Allah ?»

Elle a répondu : «  في السماء - aux cieux (Fî samâ)».

Il l’a interrogé au moyen du terme « Où » qui s’utilise pour interroger sur un lieu...

Elle a répondu avec le terme « Fî » qui introduit un circonstanciel de lieu.

Mais ce circonstanciel de lieu est nihiliste.

Je veux dire par-là qu’il n’enveloppe pas Allah.

Il n’y a au dessus de la création qu’Allah seul. […]

Nous ne disons donc pas de manière absolue qu’Allah est, ou n’est pas, dans une direction.

Il faut d’abord étayer les choses selon le découpage précédent.

-« Le cloisonnement » (الحيِّز)

Idem pour le « cloisonnement » (Hayyiz), nous ne prononçons pas le terme et nous demandons le sens à celui qui le cite : Si tu veux signifier qu’Allah est dans un espace qui l’enveloppe, le cloisonne, alors ceci est impossible et faux car aucune de ses créatures ne peut l’envelopper.

Mais si tu veux dire par là qu’Il est séparé de sa création et non pas mélangé avec elle et qu'elle n’est pas dissoute en lui, et bien alors ceci est vrai.

Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé, et qui est une déficience pure :

Nous avons dis dans le (3) : « s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée. »

-« les intestins » (أمعاء)

Comme par exemple lorsque quelqu’un te demande : « Est-ce qu’Allah a des intestin ? »

Nous répondons : « Non ! Parce que les intestins servent seulement à ceux qui mangent. Allah nourrit ses créatures, et personne ne le nourrit, et il ne mange pas. »

Il se peut qu’une personne dise : « Il y a un Dalîl dans le Coran qui prouve qu’Allah n’a pas d’intestin. C’est le mot « Samad » ! »

-« L’appareil génital » (تناسل)

Mais si une personne nous demande : « Est-ce qu’Allah possède un appareil génital ? ».

Nous demandons à Allah de nous préserver, parce que les négateurs se précipitent sur les gens de la Sounnah avec des exemples semblables à celui-ci.

Nous répondons alors : « Non ! Car seul ceux qui ont besoin d’enfanter possèdent cette chose.»

Allah ‘azza wa jall « n’enfante point et n’a pas été enfanté et rien ne lui ressemble ».

Une négation comporte une affirmation implicite :

Nous avions dit que la parole de l ‘auteur : « notre croyance c’est l’affirmation » était incomplète car notre croyance est l’affirmation, la négation et l’arrêt.

Mais en ce qui concerne la négation, est-ce une négation pure ?

Réponse : Non ! Les attributs d’Allah qui sont niés renferment l’affirmation d’un [contraire] parfait (complet).

Et nous devons croire qu’il renferme un [contraire] parfait.

En effet, le but de cette négation est d’affirmer la perfection de son contraire.

Allah ne lèse personne :

« Allah ne lèse aucun homme » [younous 44] parce qu’il est juste.

Cette négation est évoquée afin d’affirmer la perfection de son contraire.

Chez l’homme il peut y avoir de la justice, mais il y a aussi de l’injustice.

On dira : untel est juste mais sur cette affaire il a commis une injustice.

L’injustice n’est pas complètement absente.

Mais Allah est totalement exempt d’injustice, parce que sa justice est complète (parfaite).

Il est impossible de lui attribuer une injustice, que se soit sur un petit nombres ou un grand nombres de choses.

Il est donc exempt d’injustice en raison de sa justice parfaite.

Extrait de Charh alaquidah alsafarniyah

✅ Publié par islamverite.fr

لأن : (عقدنا) : الإثبات فيما أثبته الله لنفسه ، والنفي ما نفاه الله عن نفسه ، والتوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً فإن تضمن نقصاً محضاً فهو مما ينفي عن الله

فصار اعتقادنا على النحو الآتي

أولاً : إثبات ما أثبته الله لنفسه

والثاني : نفي ما نفاه الله عن نفسه

والثالث : التوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً محضاً ، فإننا ننفيه عن الله

1 - إثبات ما أثبته الله لنفسه : كالحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والوجه والعين واليد والقدم والأصبُع وما أشبه ذلك

2 - نفي ما نفاه الله عن نفسه : كالظلم والجهل والغفلة والنسيان وما أشبه ذلك

ننفي ما نفاه الله عن نفسه ، والعور أيضاً ، العور في العين فننفى ما نفاه الله عن نفسه

3 - الثالث : ما لم يرد نفيه ولا إثباته : يجب علينا أن نتوقف فيه ما لم يتضمن نقصاً

فإن تضمن نقصاً محضاً وجب رده وإن لم يَرِدْ نفيه

مثال ذلك : فيما لم يرد إثباته ولا نفيه : الجسم

لو قال لنا قائل : هل تقولون إن الله جسم ؟

فالجواب : لا نقول : إنه جسم ، انظر العبارة : لا نقول : إنه جسم ، أو نقول : إنه ليس بجسم

أيهما أصح ؟ يعني هل الصحيح نقول : ليس بجسم ، أو الصحيح نقول : إنه ليس بجسم ؟

الثانية الصحيحة ، يعني لا نقول : إنه جسم

لأنك إذا قلت : نقول : إنه ليس بجسم نفيت أنه جسم

أما إذا قلت : لا نقول : إنه جسم فقد نفيت القول بأنه جسم وفرق بين النفيين

لأن الأول نقول : إنه ليس بجسم ، حكمٌ بانتفاء الجسمية عن الله ، وهذا ليس عندنا علم فيه

والثاني لا نقول : إنه جسم ، نفيٌ للقول بذلك ونعم نحن ننفي أن نقول بذلك لأننا لا نعلم

إذن  الجسم نقول : لا نثبته ولا ننفيه ، لماذا ؟

لأن الله لم يثبته لنفسه ولم ينفيه ، فإذا لم ينفه عن نفسه ولم يثبته فليس لنا شغل ، نقف حيث وقف النص

ولكن نسأل عن المعنى المراد بالجسم ، يعني اللفظ نتوقف فيه ، المعنى نسأل : ماذا تريد بالجسم ؟

إن أردت بالجسم الشيء القائم بنفسه المتصف بما يستحقه من الصفات فهذا المعنى صحيح

فإن الله تعالى شيء قائم بنفسه متصف بما يليق به من الصفات يستوي ويأتي وينزل ويفرح ويغضب ويرضى نؤمن بذلك

وإن أردت بالجسم الشيء المركب من أجزاء يفتقر بعضها إلى بعض ويجوز انفصال بعضها عن بعض كما في الأجسام المخلوقة فهذا باطل

كذلك أيضاً : ( الجهة ) هل الله في جهة ؟

نقول : أما اللفظ فإننا نتوقف فيه وما لنا وله

ولكن المعنى نستفصل : ماذا تريد في جهة ؟

إن أردت أن الله تعالى في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف فهذا ممتنع وباطل

وإن أردت بذلك سُفْلْ ومخالطة للمخلوقات فهذا أيضاً باطل ممتنع على الله فليس الله تعالى في جهة السفل وليس في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف

وإن أردت أنه في جهة عليا عدمية لا تحيط به ما ثم إلا هو عز وجل فهذا حق

والنبي صلى الله عليه وسلم أعلم الخلق بالله تعالى ، قال للجارية : ( أين الله ؟ ) ، قالت : في السماء

فاستفهم بـ ( أين ) التي يستفهم بها عن المكان ، والمرأة أجابت بـ ( في ) الدالة على الظرفية لكن الظرفية العدمية نعني ما فيه شيء يحيط بالله ما ثَمَّ فوق المخلوقات إلا الله

وفي خطبة يوم عرفة التي لم يشهد النبي عليه الصلاة والسلام ولا المسلمون اجتماعاً أكبر منها وأعظم منها في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام ، قال وهو يخطب الناس : ( ألا هل بلغت ؟ ) قالوا : نعم ، قال : ( اللهم اشهد ) ، يشير بها إلى السماء ويَنْكُتُ بإصبعه إلى الناس ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ،  قالوا : نعم ، ففعلها مرة أخرى ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ، قالوا : نعم ، ففعلها مرة ثالثة

ماذا تعني هذه الإشارة ؟

تعني أن الله في جهة العلو

إذن إذا أردت بذلك جهة علو عدمية أي ليس فوق إلا الله وحده فهذا صحيح ، لكن مع ذلك فنظراً لكون البسطاء من الناس يفهمون من الجهة أنه في كل مكان مثلاً

نقول : لا تطلق أن الله في جهة أو في غير جهة بل لا بد من التقييد على حسب التفصيل السابق

( الحيِّز ) كذلك اللفظ نتوقف فيه

المعنى نستفصل

فإن أردت أن الله في ( حيِّز ) يحيط به ويحوزه فهذا باطل وممتنع ، لأن الله عز وجل لا يحيط به شيء من مخلوقاته

وإن أردت أنه منحاز عن المخلوقات بائن منها غير مختلط فيها ولا هي حـالَّـةٌ فيه  فهذا حق

قلنا : في القسم الثالث : الذي لم يرد نفيه ولا إثباته نتوقف فيه إلا إذا تضمن نقصاً محضاً

مثل لو قال لك قائل : هل لله أمعاء ؟

فتقول : لا ، لأن الأمعاء إنما تكون للآكل ، والله عز وجل يُطعِم ولا يُطعَم ولا يأكل

وقد يقول قائل : إن هناك دليلاً من القرآن على أنه ليس له أمعاء وهي الصمد

لكن لو قال قائل : هل لله آلة تناسل مثلاً ؟

نسأل الله العافية ، لأن أهل التعطيل يلجئون أهل السنة بمثل هذه الافتراضات ، ماذا نقول ؟

نقول : لا ، لأن هذه إنما يحتاج إليها من يحتاج إلى الولد ، والله عز وجل {  لم يلد ولم يولد ، ولم يكن له كفواً أحد } ( الإخلاص 3 – 4

وذكرنا أن قول المؤلف : ( فعقدنا الإثبات ) : فيه قصور

لأن الواقع أن عقدنا إثبات ونفي وتوقف

ولكن في باب النفي هل الله تعالى متصف بصفات هي نفي محض ؟

الجواب : لا

صفات الله تعال المنفية متضمنة لثبوت كمال فيجب أن نؤمن بأنها متضمنة لثبوت كمال

لأنها يراد بها بيان كمال الصفة المضادة فلا يظلم الله شيئاً

{ إن الله لا يظلم الناس شيئا } ( يونس 44 ) ، لكمال عدله

فهذا النفي إنما هو من أجل كمال الضد

قد يكون في الإنسان عدل لكن يكون فيه أيضاً ظلم

فيقال : فلان عدل ، لكن ظلم في القضية الفلانية

فلا ينتفي عنه الظلم

لكن الله عز وجل ينتفي عنه الظلم

لأن العدل لديه كامل

لا يمكن أن يرد في حقه الظلم لا في قليل ولا في كثير فانتفى الظلم عنه

لكمال العدل في حقه عز وجل

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Il est rapporté des deux recueils authentiques, d'après abou Sa'id al khoudri, qu'Allâh l'agrée, que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Le premier homme à être appelé le jour de la résurrection sera Adam (paix sur Lui).

Allâh dira à Adam : "Ô Adam, sort de ta progéniture les gens destinés à l'enfer."

Il dira: "Mon Seigneur ! Qui sont ceux qui sont destinés à l'enfer?"

"Allâh تعالى appellera Adam.

"Ô Allâh ! Me voici répondre à Ton appel, de Toi on tient notre bonheur et entre Tes mains Tu détiens tout le bien" répondra Adam.

"Fais sortir ceux qui sont destinés à l'Enfer", lui ordonna Allâh.

"Et quelle est la part de l'Enfer ?".

Et dans une autre narration, il a dit :

"sort de ta progéniture les gens destinés à l'enfer."

"Et quelle est la part de l'Enfer Ô mon Seigneur?".

"De chaque mille hommes neuf cent quatre-vingt-dix-neuf", lui dira-t-Il."

Le Messager d'Allâh  صلى الله عليه وسلم a dit :

"Cela aura lieu quand l'enfant se fera des cheveux blancs (à cause de l'horreur de ce jour-là), que toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait.

Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas.

Mais le châtiment d'Allâh est dur".

Ô chers muslims !

Lorsque tu entends cet ordre divin et cet appel de ton Seigneur le jour de la Résurrection même si vous (pensez) faites partis de ceux qui craignent Allâh et des gens vertueux.

Lorsque tu écoutes la manière dont parle Allâh avec Adam (paix sur Lui) et qu'Il lui dit :

"Ô Adam, sort de ta progéniture ceux qui sont destinés à l'enfer"

et il dira : "Et quelle est la part de l'Enfer Ô mon Seigneur?"

"De chaque mille hommes neuf cent quatre-vingt-dix-neuf", lui dira- t-Il.

سبحان الله - SubhanAllâh ! (gloire et pureté à Allâh)

Sans aucun doute, celui qui entend cela pensera qu'il sera parmi ceux qui seront jetés en enfer.

Qu'ils seront si nombreux à subir ce grand châtiment.

"Et quelle est la part de l'Enfer Ô mon Seigneur?".

"De chaque mille hommes neuf cent quatre-vingt-dix-neuf", lui dira-t-Il.

Et Adam (paix sur Lui), n'est pas le seul Prophète qui jettera de sa progéniture en enfer, mais juste pour que tout le monde soit au courant de cette affaire.

Puis les anges du Tout-miséricordieux, de même les gardiens de l'enfer (az-zabaaniyyah), seront appelés... qui commenceront à conduire ce grand nombre de personnes en enfer.

Ils seront jetés l'un après l'autre dans l'enfer.

Et Adam regardera sa progéniture...

Adam regardera, comment sa progéniture tombera l'un après l'autre en enfer.

Mais comment Adam pourra faire ça ?

Comment Adam (paix sur Lui), fera cela (les regarder tomber) ?

Il regardera ceci de ses enfants...

سبحان الله - SubhanAllâh ! (gloire et pureté à Allâh)

Médite sur cette situation, Ô noble frère, comment elle est surprenante!

Ne vois-tu pas, si un homme avait à regarder l'un de ses enfants en train de brûler, comment sera sa peine pour cet enfant, et comment sera sa douleur ?

Et qu'est-ce qu'il pourra faire pour aider cet enfant ?

Ceci dans cette vie ici-bas, lorsqu'il voit comment toute sa famille est en train de brûler dans la maison, comment se sentira-t-il, lorsqu'il voit, comment toute sa famille est en train de brûler et comment le feu les encercle.

Comment sera sa douleur ?

Ô communauté de Muhammad !

Nos péchés nous enveloppent tous.

Pourquoi ne nous hâtons pas à éteindre le feu de l'au-delà ?

Nous avons peur du feu de cette vie d'ici-bas, mais pourquoi n'y a-t-il pas dans le cœur des serviteurs de la miséricorde, ni-même pour leurs enfants ?!

Pourquoi n'y a-t-il pas de miséricorde dans vos cœurs, que ce soit pour vos enfants ?

Ô toi qui fumes !

Ô toi qui manges de l'illicite !

Ô toi qui t'enrichis d'une manière illicite !

Ô toi, qui n'appelles pas les membres de ta famille à faire des œuvres pieuses !

Ô toi qui vois ceux qui commettent des péchés, et cependant tu ne les réprimandes pas !

Ô toi qui pousses les gens à commettre des péchés et les incites à trébucher !

N'aurais tu pas de la miséricorde envers eux, lorsque tu les vois brûler dans cette vie d'ici bas ?!

Comment te sentiras donc, quand tu devras regarder comment tes enfants le jour du jugement seront trainés en enfer ?

Tandis qu'ils demanderont de l'aide, alors que nulle ne pourra donner de son aide...

Et comment ils pleureront pour être sauvés, mais aucun secours ne leur sera donné !

Et tout le monde dira : "Ô Messager d'Allâh, aide-nous!"

Et Il dira : "Je ne peux rien faire pour vous! Je vous ai déjà transmis (le message)" 

Ô noble muslims!

Prenez garde, prenez garde de l'enfer d'Allâh, l'exalté !

Et remémorez-vous cette affaire encore et encore du jour du jugement... où sur 1000, 1 seul restera !

A ce moment-là, les enfants auront les cheveux qui deviendront blanc :

"Comment vous préserverez-vous, si vous mécroyez, d’un jour qui rendra les enfants comme des vieillards aux cheveux blancs ?"

(sourate 73 le revêtu d'un manteau verset 17)

De même les enfants auront les cheveux blancs (apeurés), même s'ils n'ont commis aucun péché, leurs cheveux deviendront blancs, alors qu'en est-il de moi et toi ?!

Sachant que nos péchés sont devenus nombreux et nos bonnes œuvres au contraire sont peu, comment sera notre état le jour du jugement, chers frères et sœurs, lorsque nous allons rencontrer Allâh et présentés devant Lui ?

Cher frère !

Lorsqu'une personne est détenue seulement une semaine, il se sent immédiatement à l'étroit, immédiatement à l'étroit.

D'autres souhaitent être libérés de prison, même s'ils avaient à donner toute leur fortune.

Dans la prison de cette vie d'ici-bas, il a de la nourriture, de la boisson, des habits et un lit aussi une température convenable et supportable, et sa famille le visite parfois, aussi bien d'autres visiteurs, et il se sentira cependant à l'étroit, qu'en est-il alors de celui qui sera emprisonné en enfer ?

-'Abdur-Rahman ibn Yazid a dit un jour à Yazid ibn Marthad :

"Pourquoi n'ai-je jamais vu tes yeux secs ? tes yeux n'ont jamais séchés de tes larmes?"

Il a dit : "Pourquoi me demandes-tu cela ?"

Il répondit : "afin d'en bénéficier"

Il reprit : "Mon Seigneur m'a menacé que, si j'avais à résister, Il m'emprisonnera en enfer !"

Par Allâh !

Si j'étais menacé, au lieu d'être enfermé dans la salle de bain, alors ce serait une raison suffisante pour mes yeux de ne jamais être asséché de mes larmes, alors comment, lorsqu'Il m'a menacé de l'enfer (devrais-je réagir)?

Il lui demanda de plus :"agis-tu comme cela, lorsque tu es seul (dans ta maison avec ta famille) ?"

"Par Allâh ! le repas est servi, et vient ce sentiment me surpasser, alors je me mets à pleurer..."

"Alors ensuite ma femme se met à pleurer, aussi bien ma famille, et nous délaissons la nourriture !"

Il a dit : "Par Allâh! je dors avec ma femme et que ce sentiment me prend encore je me lève du lit, m'éloigne d'elle"

Sur ce, elle lui dit : "Malheur à moi ! je n'ai rien pour toi"

(à cause de cette peine durable)

Vois tu, comment était leur état !

Tel était leur état !

● Lorsque Hassan al-Basri fut interrogé et qu'il lui a été dit pourquoi était-il aussi triste, qu'Allâh lui fasse miséricorde, il a dit:

'J'ai peur qu'Allâh, l'exalté et exalté, regarde l'une de mes œuvres puis me dit: "Je ne te pardonnerais jamais!"

"Ainsi, je suis en train de réaliser l'ensemble de ces actes, sans qu'ils ne les acceptent!"

Dans une autre narration, qu'Allâh lui fasse miséricorde, il a été rapporté qu'il a dit:

"J'ai peur qu'Allâh, regarde l'un de mes péchés et va me détester pour ceci... tel que je suis en train de réaliser l'ensemble de ces actes, sans qu'ils ne les acceptent !"

C'est comme cela qu'ils étaient, qu'Allâh leur fasse miséricorde, telle était leur crainte.

● Il y avait 'Omar ibn 'abdel-'Aziz, qu'Allah lui fasse miséricorde.

 Fatima bint 'abdul-Malik a dit de lui à Moughirah ibn Hakim:

"Ô Moughirah ! il se peut qu'il y ait des gens qui ont prié et jeûné plus que 'Omar, qu'Allâh l'agrée...

Cependant j'en ai vu qui avaient peur de leur Seigneur plus que 'Omar, ensuite rien ! Je n'ai jamais vu quelqu'un pareil !

De plus, elle a dit :

"Il est venu, a fait la prière de la nuit ('isha), il alla à son moussalla (lieu d'adoration), il fit des invocations et pleura jusqu'à ce que la fatigue l'emporta.

Puis il se réveilla une nouvelle fois et continua ses invocations et pleura encore jusqu'à ce que la fatigue l'emporta.

Et ce fut ainsi qu'il passa ses nuits jusqu'à apercevoir de la lumière, il était toujours dans cet état."

-Un jour 'Omar pleurait, qu'Allâh l'agrée, aussi sa femme et ses domestiques, qui étaient présents dans la maison pleuraient, jusqu'à ce qu'aucun d'entre eux ne sachent pourquoi l'autre pleurait.

Lorsque la tristesse s'atténuait en eux, Fatima bint 'abdul-Malik a dit:

"Ô prince des croyants! Que mon père te soit donné en rançon, pourquoi étais-tu en train de pleurer ?

Il a dit : " je me remémorais en moi-même en ce qui concerne les deux groupes de personnes (le jour de la résurrection).

Un groupe au paradis et un groupe en enfer (sa'ir)"

Ensuite il pleura jusqu'à perdre conscience, qu'Allâh lui fasse miséricorde.

"Je me remémorais en moi-même en ce qui concerne les deux groupes de personnes (le jour de la résurrection).

Un groupe au paradis et un groupe en enfer (sa'ir) et je ne sais pas de quel groupe je ferais partie !" et par la suite il pleura jusqu'à perdre conscience

qu'Allâh lui fasse miséricorde vous voyez...

سبحان الله - SubhanAllâh ! (gloire et pureté à Allâh)

Comment est immense notre négligence envers cela, chers frères et sœurs...

سبحان الله - SubhanAllâh ! (gloire et pureté à Allâh)

Comment pouvons-nous être bercés dans un sentiment de sécurité, alors que nous sommes toujours en vie...

'abdAllâh ibn Rawahah, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a pleuré un jour, et sa femme aussi avec lui.

Il lui a demandé : "Pourquoi pleures tu?"

elle a répondu : "Je pleure parce que tu es en train de pleurer"

Il dit : "Je me suis rappelé en moi-même, comment vais-je traverser le feu de l'enfer, et je ne sais pas si je vais en être épargné ou non !"

"Je me suis rappelé en moi-même, comment vais-je traverser le feu de l'enfer" car Allâh l'exalté dit:

"Il n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [L’Enfer] : Car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable." 

sourate 19 Marie verset 71

Chacun d'entre nous devra traverser le feu de l'enfer !

Mais lequel d'entre nous n’échappera au feu de l'enfer ?

Nulle ne le sait !

C'est une affaire qui est entre les Mains d'Allâh Seul, Ô communauté de l'islam !

Chers frères et sœurs,

Prenez-garde aux péchés !

Prenez-garde à la négligence...

لا إله إلا الله - Il n'y a nulle divinité qui ne mérite d'être adoré excepté Allâh.

Partie d’une conference: "فأنذرتكم نارا تلظى - Je vous ai donc avertis d’un Feu qui flambe"

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

-Ibn Abbas qu'Allah soit satisfait de lui a rapporté que le Prophète bénédiction et paix soient sur ​​lui a bu du lait a ensuite demandé un peu d'eau. Une fois qu'il eut l'eau, il se rinça la bouche, puis dit :

"cela contient de la graisse."

 [Recueilli par Boukhari 211 et Mouslim 358]

-L'Imam An-Nawwawi dit :

"Ce hadith confirme qu'il est recommandé de se rincer la bouche après la consommation de lait."

-Abou Dawud a mentionné ce hadith dans son Sunnan.

Il a écrit le chapitre-les ablutions du lait.

Cependant, il ne parlait pas dans un sens technique pour les ablutions, mais plutôt il voulait dire le sens linguistique des ablutions.

-Cheikh al Otheymin dit :

"La raison pour laquelle le Prophète bénédiction et paix soient sur ​​lui s'est rincé sa bouche est à cause de la graisse.

Il peut être compris de cette action qu'il a légiféré de se rincer la bouche pour tous les aliments qui contiennent des matières grasses, indépendamment de savoir si cela est bu ou mâché.

Fait partie des bonnes manières de se rincer la bouche après pour enlever la graisse.

Si la substance est lourde en matières grasses, alors il est préférable d'utiliser le siwak.

Pour cette raison, les savants disent :

"c'est la sunna d'utiliser le siwak pour enlever toute la graisse après avoir mangé si l'odeur de la bouche a changé."

[Sharh Sahih Al-Boukhari]

copié de twitter.com/Minhajsunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Allaah سبحانه وتعالى a dit :

مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن يَسْتَغْفِرُوا۟ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوٓا۟ أُو۟لِى قُرْبَىٰ مِنۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَٰبُ ٱلْجَحِيمِ

وَمَا كَانَ ٱسْتِغْفَارُ إِبْرَٰهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوْعِدَةٍۢ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ

(traduction rapprochée)

"Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des parents, alors qu’il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l’Enfer.

Ibrâhîm ne demanda pardon pour son père qu’en raison d’une promesse qu’il lui avait faite" At-Tawbâh, v.113-114.

Ibrâhîm avait promis à son père de demander pardon pour lui, mais Allaah سبحانه وتعالى l'a privé de cela, il lui a interdit, mais [avant cela] il demanda pardon pour son père.

Est-ce que la demande de pardon d'Ibrâhîm pour son père profita à son père ?

Et Ibrâhîm est parmi les plus importantes personnes en prestige auprès d'Allaah سبحانه و تعالى, il est parmi les Messagers doués de résolution, et nul n’ignore son rang, l’Imam des hunafâ' (1), عليه صلاة الله و السلام l'ami intime du Tout Miséricordieux, Allaah l'a pris comme ami privilégié, son prestige auprès d'Allaah est immense, et son rang élevé : il demanda pardon pour son père et Allaah ne pardonna pas à son père.

Il demanda pardon pour son père, il a dit (traduction rapprochée) :

"Seigneur! Pardonne-moi, et à mes père et mère" Nuh, v28

Il demanda pardon pour son père mais Il (Allaah) n'a pas accepté.

Plutôt écoute ce qui est rapporté dans le Sahih Al Boukhâri, écoute et regarde cette affaire étonnante, dans le sahih d'Al-Bukhârî, selon le hadith d'Abû Hurayra رضي الله عنه :

"Certes Ibrâhîm عليه السلام rencontrera son père Âzar le Jour de la Résurrection, alors qu'il y aura sur le visage de son père poussière et fumée sombre"

Le hadith est dans le Sahiih Al Boukhâri.

"Ibrâhîm عليه السلام rencontrera son père le Jour de la Résurrection, alors qu'il y aura sur son visage poussière et fumée sombre"

Sur le visage de qui, y aura t-il la poussière et la fumée sombre ? Les mécréants !

"Et sur son visage poussière et fumée sombre, il lui dira alors, Ibrâhîm dira à son père : "Ne t’avais-je pas dit de ne pas me désobéir ? Ne t'avais-je pas dit de ne pas me désobéir ?".

Il vit sur son visage ce que l'on voit sur les visages des mécréants, il vit sur son visage la poussière et la fumée sombre.

"Il lui dit : ne t'avais-je pas dit de ne pas me désobéir ?

Il répondra : "Aujourd’hui je ne te désobéirai pas !"

Aujourd'hui je suis disposé à obéir, je suis prêt, ordonne moi ce que tu veux, aujourd'hui je ne te désobéirai pas, il dira : "aujourd'hui je ne te désobéirai pas"

"ne t'avais-je pas dis de ne pas me désobéir ?" 

"Aujourd'hui je ne te désobéirai pas"
 

Ibrâhîm Al Khalîl se dirigera vers Allaah سبحانه وتعالى, il dira :
 

"Ô Seigneur ! Ô Seigneur !

Ne m'as-Tu pas promis de ne pas m’humilier en ce Jour ?

Ô Seigneur !

Ne m'as-Tu pas promis de ne pas m'humilier en ce Jour ?

Et quelle humiliation Ô Seigneur que mon père l'éloigné (de la Miséricorde d'Allaah) !

Et quelle humiliation Ô Seigneur que mon père l'éloigné (de la Miséricorde d'Allaah)"
 

Allaah سبحانه وتعالى dira :
 

"J’ai interdit le Paradis aux mécréants."
 

C'est une affaire tranchée, achevée, ni intercession de l'intercesseur ni autre chose, "J'ai interdit le Paradis aux mécréants".

Celui qui meurt sur le polythéisme, qu’il n’espère pas le pardon d'Allaah.

"J'ai interdit le Paradis aux mécréants"
 

Puis on dira à Ibrâhîm :
 

"Regarde sous tes pieds ! Et il s'y trouvera un dhîkh souillé"

Et ce sera son père, "et s'y trouvera un dhîkh souillé", le dhîkh est la hyène mâle, Allaah عز وجل changera son aspect en cet aspect, "et s'y trouvera une hyène souillée (2) que l’on saisira par les pattes et qu’on jettera en Enfer."

Nous demandons à Allaah la paix et la protection.

(1) ndlt : Pluriel de "al-hanif", qui désigne celui qui suit la voie droite et s’écarte du fourvoiement, c’est un des termes en arabe qui portent deux sens opposés : rectiligne et déviant.

Ainsi le Prophète Ibrâhîm عليه السلام était sur la voie droite de l’Unicité (at-tawhid), et éloigné du polythéisme (ash-shirk). Et Allaah est plus Savant.

(2) ndlt : Souillée par la terre, ses excréments ou le sang (voir Fath Al Baariy, chapitre : tafsir al Qur'ân : sourat as-shou3arâ')

دروس وفوائد من آية الكرسي 

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موقف رهيب بين إبراهيم عليه السلام وأبيه يوم القيامة بكى منه

قَالَ الله سُبْحَانَهُ وتَعَالَى

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ

إِبرَاهِيم وَعَدَ أبَاهُ أَن يَسْتَغّفِرَ لَه، و لَكِن مَنَعَهُ الله سُبحانَه وتَعَالى مِن ذَلِك ونَهَاه، بَلْ إِنهُ جاءَ عَنْهُ الإِستِغفَار، فَهَل إِستِغفَار إبراهِيم لأبِيه نَفَعَ أباه؟ وإبرَاهِيم مِن أعظَم الناس جَاهَاً عِنْد الله سُبحَانه وتَعَالَى، فهو مِن أولِي العَزْم مِن الرُسُل، ومكَانَتهُ لا تَخفى، مِن إمَام الحُنَفاء عَلَيهِ صَلَوات الله و سَلاَمه، وخَلِيل الرَحمَن،اتَخَذَهُ الله خَليِلاً، جاهُ عِندَ الله عَظِيم و مكانته عَالِية إسْتَغْفَرَ لِأَبِيه، فَمَا غَفَرَ الله لِأَبِيه اسْتَغْفَرَ لِأَبِيه قَال

رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ

استغفر لأبيه لكن ما قبل
بل اسْمَع مَا جَاءَ في صَحِيح البُخَاري اسْمَع و انظُر لِلأمر العَجِيب، فِي صَحِيح البُخَاري مِن حَدِيث أَبِي هُرَيْرَةَ- رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ-، قَالَ: "إن إِبْرَاهِيم عَلَيِه السَلَام يلقى أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ القِيَامَةِ، وَعَلَى وَجْهِ أَبِيهِ غَبَرَةٌ وقَتَرَةٌ ،"الحَديث في صَحِيح البُخَاري"يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ عَلَيِه السَلَام أباه يَوْمَ القِيَامَةِ، وَعَلَى وَجْهِه غَبَرَةٌ وقَتَرَةٌ."عَلى وجْه مَنْ تَكُون الغبرة والقترة ؟ الكفار
"و عَلَى وجهِه غَبَرة و قَتَرة فَيَقُولُ لَهُ إبْرَاهِيم يَقُول لِوالِدِهِ : أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لاَ تَعْصِنِي، أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لاَ تَعْصِنِي؟ "رأى على وجهه ما يُرى على وجوه الكفار، رأى على وجهه الغبرة والقترة،"قَالَ :أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لاَ تَعْصِنِي
قال: فَاليَوْمَ لاَ أَعْصِيكَ"، اليوم أنا مستعد للطاعة متهيء أمرني بالذي تريد اليوم لا أعصيك،"قال: فَاليَوْمَ لاَ أَعْصِيكَ"، "أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لاَ تَعْصنِي ؟ قال: فَاليَوْمَ لاَ أَعْصِيكَ، فتوجه إبراهيم الخَلِيل إلى الله سُبْحَانه وتَعَالى، قَالَ : يَا رَبّ يَا رَبِّ ألَم تعدني أن لا تُخْزِني في هذا اليَوْم؟ يا رب ألَم تعدني أن لا تُخْزِني في هذا اليَوْم؟ وأي خِزي يا رب من أبي الأبْعَد، أي خِزي يا رب من أبي الأبْعَد

فَيَقُولُ اللَّهُ سُبحَانه وتَعَالَى:"إِنِّي حَرَّمْتُ الجَنَّةَ عَلَى الكَافِرِينَ"، مَسْألة مفصولة منتهية، لا شفاعة شافع ولا أمر آخر، "إِنِّي حَرَّمْتُ الجَنَّةَ عَلَى الكَافِرِينَ" من مات على الشِرك لا يطمع في مغفرة الله، "إِنِّي حَرَّمْتُ الجَنَّةَ عَلَى الكَافِرِينَ"
ثُمَّ يُقَالُ: انْظُر (يُقال لإِبراهيم) انْظُر تَحْتَ قدميك، وإِذَا بِذِيخٍ ملطخ،" هذا والده، "وإذا بِذِيخٍ ملطخ" ،الذِيخ ذَكَر الضباع، يحول الله عزَّ وجل هيأته على تلك الهيئة ،وإذا بِذِيخٍ ملطخ، وَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ

نسأل الله السلامة والعافية

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Honorable Cheikh, qu’Allâh vous accorde la réussite.

Le questionneur dit : M’est-il permis en tant que père de contrôler les téléphones portables et les ordinateurs de mes enfants par peur d’y trouver des choses (mauvaises) ?

Réponse :

Oui, cela est obligatoire.

Tu les contrôles et regardes ce qu’il y a dedans.

Et comme je vous ai dit, il ne faut pas leur acheter de téléphones qui servent à autre chose que téléphoner.

Ne leur achètes pas de portable dans lequel il y a des offres, du mal et des choses interdites.

Question :

Qu’Allâh te préserve.

Certaines personnes disent que cet acte du père est de l’espionnage qui est interdit.

Cette parole est-elle correcte ?

Réponse : 

Cette parole est une parole fausse.

Il est ordonné au père d’éduquer ses enfants, de les surveiller et de s’occuper d’eux.

C’est une obligation pour lui.

Cela n’est pas de l’espionnage, mais cela fait partie de l’accomplissement de l’obligation qu’Allâh lui a ordonnée.

Mais de nos jours, une calamité s’est produite, c’est qu’ils disent : «Ne dis rien à tes enfants ni à ta femme et à tes filles car ceci est de la violence familiale. Laisses les faire ce qu’ils veulent, ils sont libres, ne te mêles pas de leurs affaires car cela est de la violence familiale.».

Il n’y a de force et de puissance qu’en Allâh.

Ils veulent que personne n’accomplisse ses obligations et que chacun fasse ce qu’il veut.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Oummou Ddardâ a dit :

"Ô Allah, Abou Ddardâ m'a certes demandé en mariage et s'est marié avec moi dans cette vie d'ici-bas.

Ô Allah me voici te le demandant en mariage, afin que tu me le donnes en tant qu'époux au Paradis."

Abou Ddardâ, qu'Allah l'agrée, dit :

"Si tu veux ceci et que je meurs le premier, ne te maries pas après moi." 

Louqmân ibn 'Amir raconte :

Abou Ddardâ décéda donc, et Oummou Ddardâ qu'Allah l'agrée était belle et charmante, Mou'âwiyah ibn abi Soufyân - qu'Allah les agrées - la demanda alors en mariage.

Oummou Ddardâ répondit :

"Non, par Allah, je ne me marierai pas dans cette vie d'ici-bas, jusqu'à ce que j'épouse, si Allah veut - qu'Il soit exalté et glorifié -, Abou Ddardâ au Paradis."

Sifat as-safwah d'Ibn Al Jawzy 1/270 Dâr al jîl

Traduit par @AbouLWaqt

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Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي