Pour les débutants en science religieuse (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Pour les débutants en science religieuse (vidéo)

Question :

 

Quel conseil nous donneriez-vous si l'on veut acquérir la science ?

 

Sachant que nous sommes des débutants dans la recherche de la science.

 

Réponse :

 

Si tu es débutant dans la recherche de la science, alors construis-toi (ton parcours) en commençant avec

 

-les sciences fondamentales dans la croyance,

-l'exégèse,

-le hadith,

-la jurisprudence,

-les fondements de la jurisprudence,

-les fondements du ahadiths

-et la langue arabe.

 

Ensuite, lorsque tu as maîtrisé les fondements, entre alors dans ce que nous t'avons précédemment mentionné et répondu.

 

Il t'est alors obligatoire d'aller dans cette voie.

 

Publié par minhaj sunna

Cheikh Mohammad Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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Avis religieux sur la gélatine

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Avis religieux sur la gélatine

Question :

 

La gélatine est-elle illicite ?

 

Réponse :

 

-Si la gélatine est préparée à partir d'une substance illicite comme le porc ou une partie du porc comme sa peau, ses os, ou autres, elle est alors illicite.

 

Allah le Très-Haut dit (traduction rapprochée):

 

"Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc"

 

Les savants ont décrété unanimement que la graisse de porc est également illicite.

 

-Par contre si on n'introduit aucune substance illicite dans les constituants de la gélatine, elle sera alors licite.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La Fatwa numéro (8039)

(Numéro de la partie: 22, Numéro de la page: 261)

copié de alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Quelques livres utiles qui aident à la compréhension de la religion

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quelques livres utiles qui aident à la compréhension de la religion

Question :

 

Quels sont les livres bénéfiques qu'il nous est obligatoire de consulter afin que nous puissions comprendre notre religion ?

 

Réponse :

 

Le Noble Coran et les livres de la Sunna comme :

 

-"Sahîh Al-Boukhârî",

-"Sahîh Mouslim",

-les quatre "Sounans"

 

et les livres traitant de la croyance authentique, par exemple:

 

-"Kitâb At-Tawhîd",

-"Fath Al-Madjîd",

-"Zâd Al-Ma`âd" d'Ibn Al-Qayyîm,

-"Al-`Aqîda Al-Wâssitiyya",

-"Charh At-Tahâwiyya"

 

et ce qui leur est semblable parmi les livres des savants de la Sunna.

 

Qu'Allah nous accorde la réussite et que la prière et la paix d'Allah soient sur notre Prophète Mohammad, sa famille et ses compagnons.

 

La question 4 de la Fatwa numéro ( 7443 )

 Publié par alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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2 choses qui brisent le dos des innovateurs !

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2 choses qui brisent le dos des innovateurs !

"J'ai certes vu deux choses qui brisent le dos des innovateurs :

 

-Le jarh wa ta3dil (la critique et l'éloge)

 

-La distinction (at-tamiyz) c'est à dire : se séparer d'eux (les innovateurs).

On ne s'assoit pas avec eux et on n'assiste pas à leurs conférences."

 

قال الشيخ مقبل الوادعي – رحمه الله

و قد رأيتُ أنَّ الذي يقسِم ظهور المبتدعة أمرين

الأمر الأول : الجرح و التعديل

الأمر الثاني : التميُّز أي : الانفصال عنهم , فلا يُجالسون , و لا يُحضَر محاضراتهم

(نبذة مختصرة من نصائح العلاّمة مقبل ص 61)

Noubdatoune moukhtassaratoune min nassa-ih p 61

Traduction Mounir Abou Ismael

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Le meilleur moyen pour éviter de succomber aux tentations de l’époque moderne

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Le meilleur moyen pour éviter de succomber aux tentations de l’époque moderne

Son Eminence, Cheik `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allâh ibn Bâz Grand Mufti du Royaume d'Arabie Saoudite et Président du Conseil des Grands Savants et de la Direction des Recherches Scientifiques et de l'Iftâ' a invité les jeunes musulmans à emprunter la bonne voie dans la quête des sciences de leur religion et dans la Da`wa (Appel à l'islam). 

 

Il a souligné que cette approche est la bonne.

 

Il a demandé aux jeunes de s'intéresser au noble Coran et à la Sunna.

 

Il leur a conseillé de nouer des liens d'amitié avec des gens vertueux et des gens de science connus pour leur modestie, afin de profiter de leur savoir et de leur éthique.

 

Son Eminence Cheik `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allâh ibn Bâz a également exhorté les jeunes de se marier et de choisir des épouses pieuses, comme l’enseigne le Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم en disant : 

 

"Ô jeunes gens !

Quiconque parmi vous possède la capacité physique et les moyens financiers nécessaires au mariage, qu'il se marie.

Certes, le mariage est plus enclin à protéger contre les regards lascifs et à préserver la chasteté.

Quant à celui qui n'en possède pas les moyens, qu'il jeûne, car le jeûne le protégera contre la tentation."

Rapporté par Al-Boukhârî dans (Le Mariage), sous le numéro 4678 , Mouslim dans (Le Mariage), sous le numéro 2485, telle est sa version, approuvée par Al-Boukhârî et Mouslim .

 

Son Eminence a également affirmé que les conseils précédents constituent pour les jeunes un moyen qui leur évitera de commettre des péchés sous la pression des tentations de cette époque et qu'ils pourront ainsi se diriger vers le droit chemin.

 

(Numéro de la partie: 9, Numéro de la page: 335)

 Publié par alifta.net

 

على الشباب سلوك الطريق الصحيح في التفقه في الدين

دعا سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز مفتي عام المملكة العربية السعودية ورئيس هيئة كبار العلماء ورئيس إدارة البحوث العلمية والإفتاء شباب الأمة الإسلامية إلى سلوك الطريق الصحيح في التفقه في دينهم والدعوة إليه، مؤكداً أن ذلك هو النهج القويم. وأهاب سماحته بالشباب أن يعتنوا بالقرآن الكريم والسنة المطهرة، وأبدى نصحه لهم بصحبة الأخيار والزملاء الطيبين من العلماء المعروفين بالاستقامة حتى يستفيدوا منهم ومن أخلاقهم. كما حث سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز الشباب على المبادرة بالزواج والحرص على الزوجة الصالحة؛ لقوله صلى الله عليه وسلم

 يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء

 رواه البخاري في النكاح برقم 4678، ومسلم في النكاح برقم 2485 واللفظ متفق عليه

وأكد سماحته أن ما تقدم من النصح يشكل المدخل لكي يتجنب الشباب الوقوع في الموبقات تحت وطأة مغريات هذا العصر ويتجه الوجهة الصحيحة

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Conseils pour nos frères salafis d'Allemagne, et d'ailleurs (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Conseils pour nos frères salafis d'Allemagne, et d'ailleurs (vidéo)

Question :

 

Qu’Allah vous rétribue en bien, Ô noble Shaykh, et qu’Il vous accorde le succès, quel serait le conseil que vous nous donnerez, jeûnes salafis d’Allemagne.

 

Et comment devons-nous être avec notre famille, et nos frères dans la religion et les affaires mondaines ?

 

Quel est donc votre conseil, ô noble Shaykh, pour vos enfants qui suivent la méthodologie salafi mais sont déficients dans leurs relations et comportements avec leurs frères ?

 

Réponse :

 

Ô mon fils d’Allemagne !

 

Ta question nécessite deux parties.

 

Nous allons donc par la permission d’Allah, y répondre en deux parties séparément.

 

-Nous disons alors premièrement

 

Demandez l’aide à Allah et patientez, et recherchez la récompense d’Allah, et demandez à Allah la fermeté dans la méthodologie salafi.

 

Et deuxièmement Prends soin de ta famille en les conseillant au moyen duquel tu leur montre que tu leur souhaite le bien.

 

Et ne t’exposes pas aux querelles et disputes avec eux.

 

Sois un conseiller et aime les.

 

Et soyez bien avec vos pères et mères et gardez les liens de parenté d’une manière honorable.

 

Ceci est la réponse au premier point.

 

-Quant au second point

 

Il vous est obligatoire, Ô groupe de salafis, de vous entraider dans la bonté et la piété (al birr wa at taqwa).

 

Et parmi les plaus grande forme de bonté et de piété, c’est de s’accrocher à la méthodologie salafi, de s’accrocher à la Sunna.

 

Et ceci inclut que vous prenez le conseil de votre Prophète صلى الله عليه و سلم :

 

« Le croyant est pour l’autre croyant tel un édifice, ils se soutiennent l’un l’autre ».

 

Et ceci se réalise avec certains points, parmi ces points :

 

Excuser les erreurs de ton frère en ce qui concerne tes droits.

 

Deuxièmement

Si ceci (le propos qui a été dis sur toi) a été dite sur toi par une personne alors détourne toi (de ce propos) car beaucoup de « on dit » sont néfastes à cause d’une mauvaise intention ou à cause d’une mauvaise compréhension.

 

Quant au premier (mauvaise intention) ne doit pas prendre sa place entre vous.

 

Et quant au second (mauvaise compréhension) : cela peut arriver !

 

Ne te précipite donc pas à blâmer et détester ton frère.

 

Lorsque cela augmente et que tu en as marre de lui alors essaie de rencontrer ton frère et dis :

 

« Ô untel, il a été dit sur moi que tu as dis ceci et cela ».

 

« si ceci s’avère vrai, alors je te blâme pour cela ».

 

« et si quelque chose t’es parvenu en raison de cela (la parole qui a été dire), qu’est ce donc alors? »

 

Si ceci s’avère vrai, alors excuse toi à lui, et ce n’est pas le cas, alors clarifie clairement que celui qui a raconté cela est un menteur.

 

Troisièmement

Si vous divergez sur une chose et que vous n’avez pas trouvé d’issue avec vos frères qui vous ont précédé dans le domaine du prêche, alors apportez ceci aux nobles savants ou étudiants en science dans notre pays (Arabie saoudite) ou dans un autre pays, dans laquelle vous trouvez quelqu’un de confiance en ce qui concerne sa religion, de confiance et bon conseiller.

 

Na’am

 

copié de minhaj sunna

 

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Collecter les dons et vendre des livres islamiques dans les mosquées

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Collecter les dons et vendre des livres islamiques dans les mosquées

Question :

 

Est-il permis de faire la collecte de l'argent dans les mosquées de France pour les projets de charité ?

 

Est-il permis de vendre les livres islamiques dans les mosquées de France ?

 

Réponse :

 

Il est permis de collecter les dons financiers dans la mosquée au profit des associations de bienfaisance, vu que cela est une marque d'entraide dans l'accomplissement des bonnes actions et le bien.

 

Allâh (l'Exalté) a dit (traduction rapprochée) :  

 

"Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété" (sourate al-ma'ida 2)

 

Quant à la vente des livres islamiques dans les mosquées, elle n'est pas permise, que cela ait lieu en France ou ailleurs, selon cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم:  

 

"Si vous voyez quelqu’un vendre à l’intérieur de la mosquée, alors dites-lui :

"Qu'Allâh ne te fasse pas profiter de ton commerce."

 

En plus, c'est une façon de transformer les mosquées en marchés, or, elles ne sont pas construites pour cela, mais, plutôt pour adorer Allâh, l'invoquer, s'instruire, etc..

 

On doit donc les préserver de tout ce qui implique le vacarme et l'élévation des voix et de tout ce qui peut susciter la dispute et le conflit à cause des affaires mondaines.

 

Par contre, on peut les vendre à l'extérieur aux portes de la mosquée.

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 4 de la Fatwa numéro (6364)

(Numéro de la partie: 6, Numéro de la page: 293)

Publié par alifta.com

 

جمع التبرعات في المساجد
س4: هل يجوز جمع الأموال للمشاريع الخيرية وبيع الكتب الإسلامية في المساجد بفرنسا ؟
ج4
: يجوز جمع التبرعات المالية في المسجد للجمعيات الخيرية؛ لما في ذلك من التعاون على البر والخير، وقد قال الله تعالى:  وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى  فأما بيع الكتب الإسلامية بالمساجد فلا يجوز، سواء كان هذا في فرنسا أم غيرها؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  إذا رأيتم من يبيع في المسجد فقولوا: لا أربح الله تجارتك  ، ولما في ذلك من اتخاذها أسواقًا، وهي لم تبن لذلك، إنما بنيت لعبادة الله وذكر الله وتعليم العلم ونحو ذلك، فينبغي أن تصان عما فيه صخب ورفع الأصوات ومثار الجدل والنزاع في شئون

الدنيا، ويجوز بيعها خارجه عند أبوابه
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الرابع من الفتوى رقم - 6364

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 297)

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La divergence sur les individus et la divergence dans les questions de jurisprudence (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La divergence sur les individus et la divergence dans les questions de jurisprudence (audio)

 

Question :

 

La divergence sur les individus est-elle du même ressort que la divergence dans les questions de jurisprudence ?


Réponse :

 

Il est vrai que si quelqu’un te présente une question de jurisprudence sur laquelle il y a divergence tu dois faire un choix dans cette divergence si tu en as les capacités.

 

Et tu démontres que telle parole est la plus authentique d’après les preuves, soit parce que la première est faible et l’autre est authentique ou bien la première est abrogée par la seconde et ainsi de suite.  

 

De la même manière, quelqu’un peut parler sur un individu et dire : « Je ne connais de lui que du bien. ».

 

Un autre dit : « Non, c’est un homme mauvais. » 

 

Celui qui dit que c'est un homme mauvais a une science en plus.

 

En réalité il n'y a pas de contradiction entre lui et le premier.

 

En effet, le premier n’a dit que ce qu’il connaissait.

 

Et le deuxième a ajouté des informations que le premier ne connaissait pas, il n’y a donc pas de contradiction entre eux. 

 

Malheureusement de nos jours, beaucoup de ceux qui parlent de ce sujet ne connaissent pas les livres de moustalah.

 

Et pire encore, certains de ceux qui savent que cela se trouve dans les livres de moustalah mais malgré cela, ils essaient de s’en servir pour défendre les gens de l'innovation.

 

Ce dernier est plus dangereux pour nous que l'ignorant.

 

Car l'ignorant apprend directement si tu lui enseignes.

 

Mais celui qui en a connaissance, mais veut altérer la voie des imams du hadith pour secourir les innovateurs, est encore pire et plus dangereux. 

 

Ibn Salah, ceux qui l’ont précédé et ceux qui leur ont succédé ont tous mentionné qu'il n'y avait pas de contradiction entre celui qui critique et celui qui recommande. 

 

Car celui qui recommande ne dit que ce qu’il sait.

 

C'est comme s'il te disait qu’il ne connaît que du bien (de la personne qu’il recommande).

 

Et celui qui critique lui répond qu’il sait des choses que lui ne sait pas.

 

Et moi j'ai une connaissance en plus de la tienne.

 

Il a une science en plus c’est pour cela qu’il est obligatoire d’accepter sa parole.

 

Il y a aussi un autre cas qu'ils ne cessent de marmonner en ce moment, nous devons donc en parler.

 

Ils disent que la parole d’un savant sur ses contemporains doit être mise de côté et qu’il ne faut pas la citer.

 

Cependant ceci ne s’applique pas dans toutes les situations.

 

Il n’est pas correct d’utiliser cette règle de manière générale. 

 

Les gens du hadith ne disent-ils pas que celui qui vit dans le pays d'une personne est plus savant à son sujet ?

 

Celui qui vit dans son pays, s'il parle sur lui et qu’il en est apte, ne font-ils pas prédominer sa parole ? 

 

Ceci est présent dans les livres de moustalah.

 

Ils disent que le fait qu’il habite dans le même pays que celui sur qui il parle est une cause pour mettre en avant sa parole.

 

Si quelqu’un de son pays le critique et qu'un autre, qui se trouve loin de lui, le recommande, la parole de celui qui habite dans son pays est prédominante.

 

Ils disent celui qui habite dans son pays est plus savant a son sujet. 

 

Donc où est passée la règle : la parole d’un savant sur ses contemporains doit être mise de côté et il ne faut pas la citer ?

 

Cette règle n'est applicable que dans un seul cas, celui où il est connu qu'il y a entre eux des affaires personnelles.

 

Mais s'il le critique d'une critique authentique pour la religion d'Allah, qu'il dit qu'il n'est pas fiable, qu’il ment, qu’il a une mauvaise mémoire, qu’il fait de grosses erreurs, qu’il est inattentif, qu’il est confus ou qu’il inverse les hadiths, personne n’utilise cette règle dans ce cas et cette personne est rejetée. 

 

De plus, si on se sert de cette règle de manière générale, il nous vient une autre règle qui est présente dans certains livres au sujet des individus. 

 

Dans le livre tahrif attaqrib (l’altération du taqrib), eux l'ont appelé tahrir attaqrib mais moi je l’appelle tahrif attaqrib (l’altération du taqrib), car ils ont altéré le taqrib du Hafiz Ibn Hajar.

 

Ils disent dans ce livre que si cela est dans le cas où celui qui a parlé sur un de ses contemporains, alors que diront-ils de la parole de ceux qui sont venus après lui et qui n’ont pas vécu à l’époque de cette personne

 

D’accord, donc d’après cette règle, que se passe-t-il ?

 

Toutes les critiques sont rejetées. Si tu parles sur un ancien ils disent que tu n'as pas vécu à son époque.

 

Et si tu parles sur un de tes contemporains ils disent que la parole d’un savant sur ses contemporains doit être mise de côté et qu’il ne faut pas la citer.

 

Alors que reste-t-il ?

 

Je vous pose cette question.

 

Et ceci est présent dans les livres. 

 

Ô mes enfants cette parole est fausse.

 

Par cette parole, ils ne veulent que détruire la religion.

 

Donc la règle disant que la parole d’un savant sur ses contemporains doit être mise de côté et qu’il ne faut pas la citer s’applique dans le cas que je vous ai cité.

 

Et ce si les savants du hadith et les spécialistes disent que ce qui l'a poussé à parler sont des affaires personnelles ou alors qu’il était énervé et a dit une parole qui n'est pas équitable.

 

C'est pour cela qu'ils ont cité comme conditions que celui qui critique doit être pieux pour qu'il puisse juger avec équité sans que sa colère ne l'emporte ou qu'il est un penchant vers ses passions.

 

Car sans cela, il sera doux avec celui qu'il aime et ne le critiquera pas alors qu'en réalité il mérite d'être critiqué.

 

Et il s’énervera contre celui qu'il n'aime pas le critiquera alors qu'il ne mérite pas d'être critiqué.

 

Ils ont cité cela comme condition pour celui qui critique qu’il soit apte à le faire et qu’il est une grande connaissance dans la science de la critique et l'éloge, des individus, de leurs cheikhs, leurs époques, leurs pays, leurs naissances, leurs morts, de qui ils ont écouté, ce qu’ils ont rapporté jusqu'à ce qu'ils mentionnent que tout cela devait être accompagné de la piété.

 

Il doit peser tout cela avec piété pour ne pas que sa colère ne l'emporte ou qu'il est un penchant à cause de ses passions. 

 

Car tout homme s’énerve et dit dans sa colère ce qu'il ne dit pas dans son agrément, à l’exception du Prophète (صلى الله عليه و سلم). 

 

Si l'on sait avec preuves que ceci est une parole qui est mise de côté et ne doit pas être prise en compte nous sommes d’accord.

 

Mais prononcer cette parole de manière générale, ceci est rejeté. Les gens du hadith et les étudiants du hadith, ceux qui ont connaissance des livres de la critique et l'éloge et du moustalah, et à qui Allah a accordé l’objectivité, ils sont tous d’accord sur cela.

 

Quant à celui qui a été aveuglé par ces passions, il n’a aucune clairvoyance et nous ne pouvons rien faire pour lui auprès d'Allah.

 

Ô toi mon frère qui interroge, sache qu’ils ne disent cette parole à notre époque que pour couvrir leurs leaders parmi les imams de l'innovation et les chefs des groupes déviés ainsi que ceux qui les soutiennent et qui marchent dans le même sens qu’eux.

 

Ils disent cela afin que tu ne parles pas sur leur leader et que tu portes le même jugement sur ses suiveurs.

 

Ceci est leur objectif et nous le savons depuis le premier jour.  (...)

 

Par Allah, ils sont devenus des ennemis de la Sunna et des gens de la Sunna, alors qu’ils étaient sur la Sunna, seulement parce qu’ils ont fréquenté les gens des passions.

 

Ils sont donc maintenant avec les gens des passions et de l'innovation.

 

Nous demandons à Allah qu'Il nous accorde le salut, qu'Il nous préserve et nous raffermisse sur la vérité et la guidée. 

 

traduit par forum.daralhadith-sh.com

 

السّؤال: وهذا يقول: هل الاختلاف في الرِّجال من جنس الاختلاف في المسائل الفقهيّة؟

الجواب: صح؛ هذا يأتي بمسألة فقهيّة وتجد الخلاف، وأنتَ تأتي وتُرجّح في الخلاف إذا كانت عندك إيش؟ المقدرة وتُبيّن أنّ هذا القول هُو الرّاجح بالدّليل: هذاك إمّا دليله ضعيف وهذا دليل صحيح؛ أو أنّ هذا دليله منسوخ وهذا دليله هُو النّاسخ وهكذا؛ نعم

هكذا الذي يتكلّم في الرّجل يقول: هذا ما أعلم إلاّ خير، الثّاني يقول: لا هذا رجل سوء، فالذي يقول رجل سوء معه زيادة علم بل لا تعارض بينه وبين الأوّل؛ لأنّ الأوّل غاية ما يقول: هذا الذي علمتُ؛ وأنت زدتَّ على ما عَلِم هُو فلا تعارض بينكم، لكن للأسف اليوم كثير ممّن يتكلّم في هذا الباب لا يعرف كُتب المصطلح بل وأشدّ من يعرِف من ذلك من يعرِف أو بعض من يعرف هذا في كتب المُصطلح ويُحاول أن ينصُر بها أهل البدع وهذا أشدُّ علينا من الجاهل؛ لأنّ الجاهل تُعلِّمه فيتعلّم مُباشرةً؛ لكن الذي عنده معرفة ويُريد أن يحرف طريق أئمّة الحديث لينتصر للمبتدعة هذا أخطر وأشدّ، ابن الصّلاح ومن قبله ومن بعده كلّهم يُقرِّر هذا أنّه لا تعارض بينَ الجارح والمُعدِّل لأنّ غاية ما عند الجارح أن يقول: هذا الذي علمتُ؛ قال: أنا ما أعلم كأنّه قال لك: أنا ما أعلم إلاّ خيرًا فهذا يقول: لا أنا علمت فوق الذي علمت؛ فهذا معه زيادة وجب المصير إليه

وهناك حالةٌ أخرى يُدندنون اليوم عليها ولابدّ من الكلام فيها (كلام الأقران يُطوى ولا يُروى!) هذا ما هو في كلّ حال غير صحيح ليس مُطلقًا، أهل الحديث يقولون: بلديُّ الرّجل أعلم به ولاّ لا؟ بلديّ الرّجل إلّي معه من بلدته؛ طيّب إذا تكلّم فيه وكان مُتأهِّلاً يُقدّمون قوله ولاّ لا؟! هذا موجود في كتب المصطلح يقولون: بلديُّ الرّجل من المُصطلحات أنّ الذي إذا تكلّم فيه جرحًا بلديّه وزكّاه البعيد فبلديُّهُ مُقدَّم، يقولون: بلديُّ الرّجل أعلم به؛ فين راحت قاعدة:(كلام الأقران يُطوى ولا يُروى!) هذه في حالة واحدة: إذا عُرف أنّ فيها إيش؟ أشياء شخصيّة، أمّا إذا كان يجرحه الجرح الصّحيح لدين الله تبارك وتعالى يقول: ضعيف؛ يكذب؛ سيّء الحفظ؛ فاحش الغلط؛ عنده غفلة؛ مختلط؛ مضطرب الحديث؛ هذا ما أحد يقوله فيه مردود

بل إذا أخذنا بهذه العبارة مُطلقًا ترد علينا عبارة أخرى وهي موجودة في بعض كُتب الرِّجال في كتاب:"تحريف التّقريب" أنا أُسمِّيه:"تحريف" بالفاء وهُو تحرير كتبوه:"تحرير التّقريب" وأنا أُسمِّيه:"تحريف" بالفاء حرّفوا فيه التّقريب للحافظ ابن حجر؛ يقول فيه هؤلاء مُقدّموه: إذا كان هذا المُتكلِّم في هذا الرّجل مُعاصرًا له فليتَ شعرنا ما عسى أن يكون كلام الذين جاؤوا من بعد وهم متأخرون ممّن لم يعايشوا هذا الرّاوي، طيّب؛ على هذا ماذا يصير؟! ضاع الجرح كلّه، إذا تكلّمت في مُتقدِّم قالوا: أنتَ ما عاصرته، وإذا تكلّمت في من عاصرت قالوا: (كلام الأقران يُطوى ولا يُروى!) ماذا بقي؟! أنا أسألكم الآن وهذا موجود في الكتب وهذا الآن موجود في الكتب، هذا الكلام يا أبنائي وأحبّتي وإخواني كلامٌ باطل وإنّما أراد به هؤلاء هدم الدِّين، فكلام الأقران الذي يُطوى ولا يُروى هُو الذي قلته لكم إذا رُئيَ منه عند أهل الحديث وأهل الشّأن أنّ الدّافع فيه إيش؟!الدّافع فيه أشياء شخصية؛ نعم، أو سببه: الغضب فيقول الإنسان قولاً يخرج عن العَدل ولهذا اجترحوا في الجارح الذي يتصدّر للجرح أن يكون ورعًا حتّى يحكُم بالعدل؛ قالوا: فلا يستفزُّه غضب ولا يستميله هوى فيغضّ الطّرف عمّن يُحبُّ وهو يستحقّ الجرح فلا يجرحه ويغضب على من لا يُحبُّ فيجرحه وهو لا يستحقُّ الجرح، قالوا: في الجارح المُتأهّل في الجرح لابدّ أن يكون مع علمه بما ذكروه في باب الجرح والتّعديل علمه بالرّواة وشيوخهم طبقةً بعد طبقةً وولاداتهم ووفياتهم وأصول سماعهم ومرويّاتهم إلى أن قالوا: وأن يرافق ذلك كلّه الورع؛ يزين هذا كلّه الورع حتّى لا يستفزّه غضب ولا يستميله هوى، فما من إنسان إلاّ ويغضب ويقول في الغضب ما لا يقول في الرّضا إلاّ النّبيّ –صلّى الله عليه وسلّم-، فإذا عرفنا بهذه الدّلائل والقرائن أنّ هذا الكلام يُطوى ولا يُروى نعم، أمّا أن تُجرّ الكلمة هكذا مطلقًا فهذا كلامٌ مردود وأهل الحديث وطلبة الحديث العارفين بكتب الجرح والتّعديل وكتب المصطلح كلّهم من رزقه الله التّجرّد يقول بهذا القول، وأمّا من أعماه هواه فلا حيلة فيه نحن لا نملك له من الله شيئًا، وإنّما يقولون هذه المقالة في هذا العصر أيّها الأخ السّائل ليُستِّروا بها على أسيادهم من أئمّة أهل البدع وقادات الأحزاب المُنحرفة نعم؛ ومن ينصرهم ويدور في فلكهم، حتّى لا تتكلّم في الأصل ولا تُلحِق الفرع به هذا هو المقصود، نحن عرفناها من أوّل يومٍ وهي شنشنة نعرفها من أخزم، وهؤلاء والله بسبب مجالستهم لأهل الأهواء عادوا بعد أن كان بعضهم على السُّنّة عادوا مُعادين للسُّنّة وأهلها وصاروا مع أهل الأهواء والبدع

فنسأل الله العافية والسّلام والثّبات على الحقّ والهُدى

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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Les gens de passions... cause de la discorde (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les gens de passions... cause de la discorde (vidéo)

... l'appel à l'épée, ce qui signifie [appelant] à la fitna.

 

Alors les combats se sont produit entre les muslims, la séparation de l'union, ceci n'est entré qu'à cause des gens de passions - des Mu'tazilah et Khawarij et d'autres qu'eux, les gens de passions.

 

Ce sont eux qui ont causé la fitna.

 

Le Mu'tazilah, Khawarij, Rawafid, et d'autres qu'eux.

 

Les épreuves et les tribulations ne sont pas venues à l'exception de leur part.

 

Cela n'a pas été causé par autre qu'eux.

 

Qui a tué 'Uthman, qu'Allah soit satisfait de lui ?

 

Qui a tué Ali Bin Abi Talib, qu'Allah soit satisfait de lui ?

 

Qui a enclenché la fitna entre les musulmans après cela autres que les gens de passions ?

 

Qui ont incité Al-Ma'mûn et ceux qui sont venus après lui soumettre Ahl Sunna à des épreuves ?

 

Au point qu'ils ont tiré leur (Ahl-Sunnah) Imam Ahmad Bin Hanbal, qu'Allah lui fasse miséricorde, et ils l'ont battu et emprisonné.

 

[Qui] autre que les gens de passions ?

 

Qui a emprisonné Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, au point qu'il est mort en prison, puisse Allah lui accorder Sa miséricorde ?

 

[Qui], sauf les gens de passions ?

 

Il nous faut donc être prudents de leur part, car en fin de compte, leur mal conduit à la déchirure de l'unité des muslims et [mènent] à la révolte contre le gouverneur muslim et à la séparation de la communauté des muslims, cela devient alors des sectes et factions au lieu d'être une Oumma.

 

Na'am.

 

Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Démenti de Cheikh Ar-Râjihî sur le djihâd au Mali (vidéo)

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Démenti de Cheikh Ar-Râjihî sur le djihâd au Mali (vidéo)

Cheikh Ar-Râjihî dément une information répandue vis Twitter selon laquelle il aurait annoncé le djihâd au Mali et ce dans un communiqué dont la traduciton est la suivante :

 

J'ai lu l'information qui a été diffusée via Twitter selon laquelle j'aurais déclaré le djihâd au Mali et cette information n'a aucune base en terme d'authenticité.

 

Et je ne suis pas celui qui déclare le djihâd, mais celui qui déclare le djihâd est plutôt le gouverneur, le dirigeant.

 

Et pour le djihâd il faut absolument un étendard et celui qui déclare le djihâd c'est le gouverneur.

 

Quant à ceux qui invente des informations et mentent, alors le rendez-vous est auprès d'Allah le Très-Haut !

 

- Il incombe au musulman de vérifier les informations,

- et il incombe au musulman de se préserver des fausses paroles,

- et il incombe au musulman de ne pas attribuer à tort des paroles à ses frères musulmans,

- et il est obligatoire de vérifier les informations et n'affirment les informations que ceux qui les rapportent.

 

En conclusion :

 

Je n'ai pas déclaré le djihâd et les seuls qui déclarent le djihâd ce sont les gouverneurs et il est obligatoire d'avoir pour le djihâd, un étendard.

 

Donc ce qui incombe à tout musulman c'est de craindre Allah le Très-Haut et qu'il prenne garde à ne pas attribuer à tort des paroles à autrui ou de rapporter des paroles sans vérification.

 

Et Allah est Le Seul qui facilite.

 

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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L'explication simplifiée de la Fâtiha

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L'explication simplifiée de la Fâtiha

الاستعاذة

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم 

Chercher refuge auprès d’Allah

 

Allah (le très haut) a prescrit pour quiconque lit le majestueux Coran de chercher refuge auprès de Lui contre Satan le banni.

 

Allah (le très haut) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Lorsque Tu lis le Coran, demande la protection d'Allah contre Satan le banni.} (Sourate : An-Nahl, 16 : 98).

 

En effet, le noble Coran est un guide pour les hommes et une guérison pour les poitrines.

 

A l’opposé, Satan est la cause des maux et des égarements des gens.

 

Voilà pourquoi Allah (le très haut) a ordonné à tout lecteur du Coran de se réfugier auprès de Lui contre Satan le banni, ses insufflations et ses partisans.

 

Les savants se sont unanimement accordés sur le fait que la formulation d’al-isti‘âdha ne fait pas partie du noble Coran.

 

Voilà pourquoi elle n’est pas écrite dans les exemplaires coraniques.

 

L’expression أعوذ بالله signifie : je cherche refuge, je mets sous la protection d’Allah Seul.

 

L’expression من الشيطان  signifie : contre tout homme ou djinn arrogant et rebelle qui me détournerait et m’écarterait de l’obéissance à mon Seigneur et de la lecture de Son Livre.

 

L’expression الرجيم  signifie : celui qui est banni et rejeté de la miséricorde d’Allah.

{ سورة الفاتحة } 

Sourate : L’ouverture (Al-Fatiha)

 

Cette sourate est ainsi appelée, car elle ouvre le Coran Majestueux.

 

Elle est aussi appelée : les sept versets qui se répètent, car on les lit dans chaque unité de prière.

 

Elle possède encore d’autres noms.

 

Je commence la lecture du Coran par le nom d’Allah en cherchant Son assistance.

 

Allah (le très haut) est le nom du Seigneur qui est adoré en toute vérité, en dehors de tout autre divinité.

 

Il n’y a que Lui qui porte ce nom.

 

Ar-Rahmân signifie : Le Clément, Celui dont la miséricorde embrasse toute la Création.

 

Ar-Rahîm signifie : Le Miséricordieux envers les croyants.

 

Ces deux noms font partis des plus beaux noms d’Allah (le très haut). Ils contiennent la confirmation de l’attribut de miséricorde d’Allah (le très haut), miséricorde qui sied à Sa majesté.

 

La louange appartient à Allah pour Ses attributs qui sont tous des attributs de perfection, mais aussi pour Ses bienfaits apparents et cachés, mondains et religieux.

 

Dans ce verset, se trouve un ordre adressé au serviteur à célébrer Sa louange car Seul Lui en est digne.

 

En effet, Il est Le Créateur de tout être vivant, Celui qui subvient à toutes leurs affaires, Celui qui pourvoit par Ses bienfaits à l’ensemble de Sa création, et notamment à Ses alliés en leur accordant la foi et les œuvres pieuses.

 

Ar-Rahmân signifie : Le Clément, Celui dont la miséricorde embrasse l’ensemble des êtres vivants.

 

Ar-Rahîm signifie : Le Miséricordieux envers les croyants.

 

Ces deux noms font partis des plus beaux noms d’Allah(le très haut).

 

Allah عز وجل sera Le Seul Maître le jour de la Rétribution.

 

Ce jour sera celui de la récompense donnée en fonction des œuvres.

 

Lorsque le musulman lit ce verset à chaque unité, durant ses prières, il se rappelle de ce Jour Dernier.

 

Cela l’encourage à œuvrer pieusement, à délaisser les désobéissances et à renoncer aux péchés.

 

Nous Te consacrons notre adoration à Toi seul.

 

Nous cherchons uniquement Ton assistance pour l’ensemble de nos affaires.

 

En effet, L’ordre tout entier est dans Ta main et personne n’en possède une part, ne serait-ce un atome.

 

Il y a dans ce verset une preuve qu’il n’est pas permis au serviteur de consacrer quoi que ce soit de l’adoration comme : l’invocation, la recherche d’assistance, le sacrifice, la circumambulation, etc., à un autre qu’Allah Seul.

 

En ce sens, il s’y trouve un remède pour les cœurs contre le mal de s’attacher à un autre qu’Allah ou contre des maladies comme l’ostentation, la vanité et l’arrogance.

 

Indique-nous, oriente-nous et accorde-nous la réussite vers le droit chemin.

 

Ensuite, affermis-nous sur ce droit chemin jusqu’à ce que nous Te rencontrions.

 

Ce droit chemin est l’Islam, c’est une voie claire qui mène à la satisfaction d’Allah et à Son Paradis.

 

Ce chemin nous a été indiqué par le dernier des prophètes et messagers d’Allah, Mohammed (paix et bénédiction d'Allah sur Lui).

 

Par conséquent, il n’y a aucun autre sentier pour le bonheur du serviteur, si ce n’est de suivre et de cheminer avec droiture sur celui-ci.

 

Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.

 

Ces gens-là sont bien-guidés et sont des personnes de droiture.

 

Ne nous comptes pas parmi ceux qui ont emprunté le chemin des gens ayant encouru Ta colère, ceux qui ont connu la vérité mais ne l’ont pas mise en pratique, à l’image des juifs et ceux qui leur ressemblent.

 

Quant aux égarés, ils sont ceux qui n’ont pas été guidé à cause de leur ignorance.

 

Ils se sont égarés et ont perdu le chemin.

 

Ils correspondent aux chrétiens et à tous ceux qui suivent leur voie.

 

Dans ce verset, il y a donc une invocation pour la guérison du cœur du musulman contre des maux comme l’apostasie, l’ignorance ou l’égarement.

 

De même, il s’y trouve une indication du plus immense bienfait, de manière absolue, qui est le bienfait de l’islam.

 

Par conséquent, plus une personne connait la vérité et la suit, plus elle est en droit d’être sur le droit chemin.

 

Ainsi, il ne fait aucun doute que les compagnons du Messager d’Allah (le très haut) étaient les personnes les plus en droit d’être sur ce chemin après les prophètes.

 

Ainsi donc, ce verset nous indique leur mérite et leur majestueux rang.

 

Qu’Allah soit satisfait d’eux tous.

 

Il est recommandé pour quiconque lit cette sourate en prière de dire à la fin : Amîn, dont la signification est : Ô Allah ! Exauce-nous.

 

À l’unanimité des savants, cette formule ne constitue pas un verset de la sourate al-Fâtiha.

 

Voilà pourquoi, ils se sont accordés unanimement à ne pas l’écrire dans les exemplaires du Coran.

 

At tafsîr Al mouyassar - L'exégèse coranique simplifiée, compilation à partir des exégèses anciennes et contemporaines du Coran

Traduit par Abu ilyes

 Publié par ahloulhadith.typepad.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Les conditions d'acceptation des bonnes actions (dossier)

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Les conditions d'acceptation des bonnes actions (dossier)

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Le changement de couche invalide-t-il les ablutions ? (vidéo)

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Le changement de couche invalide-t-il les ablutions ? (vidéo)

Question :

 

Le questionneur de la Libye dit :

Est-ce que la mère invalide ses ablutions quand elle change la couche de son enfant ?

 

Réponse :

 

Les ablutions sont commandé comme une question de ce qui est préférable et recommandé.

 

Non pas comme une question de ce qui est un devoir ou obligatoire.

 

Ainsi, si elle effectue ses ablutions, elle reçoit la récompense, et si elle veut, les premières ablutions lui suffise et elle lave sa main si quelque chose la touche.

 

Publié par minhaj sunna

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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La foi au destin - الإيمان بالقدر

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La foi au destin - الإيمان بالقدر

Le destin (القدر - Al Qadr), c’est la prédestination d’Allâh envers Ses créatures selon Son Savoir antécédent et ce qu’a impliqué Sa Sagesse.

 

La Foi au destin comprend quatre points

 

● La Science (العلم  - Al'ilm)

 

Croire qu’Allâh a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur, soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.

 

● L’Ecriture (الكتابة - al-kitaba)

 

Croire qu’Allâh a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces deux points, Allâh عز وجل a dit :

 

(ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض، إن ذلك في كتاب، إن ذلك على الله يسير)

﴾ Ne sais-tu pas qu’Allâh sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allâh bien facile. ﴿ (Sourate 22 Al Hadj/Le Pèlerinage V. 70)

 

Et dans l’authentique de Mouslim, d’après AbdAllâh Ibn ‘Amar Ibn Al-‘As : J’ai entendu le messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

 

(كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة)

« Allâh a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille ans avant qu’Il ne crée les cieux et la terre ».

 

● La volonté (المشيئة - al-mashia)

 

Croire que toutes les choses créées n’existent que par la volonté d’Allâh ; que ces choses soient reliées aux œuvres d’Allâh ou à celles de Ses créatures.

 

Allâh عز وجل dit en ce qui concerne Ses œuvres :

 

(وربك يخلق ما يشاء ويختار)

﴾ Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit) (Sourate 28 Al Qassas/Les Récits V. 68)

 

(ويفعل الله ما يشاء)

(Et Allâh fait ce qu’Il veut) (Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)

 

 (هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء)

(C‘est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut) (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 6)

 

Et Allâh عز وجل a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures :

 

(ولو شاء الله لسلطهم عليكم فلقاتلوكم)

(Et si Allâh avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu.) (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)

 

(لو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترون)

(Or si Allâh voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu’ils inventent.) (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 137)

 

● La Création (الخلق - al-khalq)

 

Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d’Allâh, dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.

 

 (الله خالق كل شيء وهو على كل شيء وكيل)

(Allâh est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.) (Sourate 39 Az-Zoumar/Les Groupes V.62)

 

(وخلق كل شيء فقدره تقديرا)

(Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.) (Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.2)

 

Et Il rapporte le dire d’Ibrahim à son peuple :

 

 (والله خلقكم وما تعملون)

(alors que c’est Allâh qui vous a créés, vous et ce que vous faites.) (Sourate 37 As-Saf fat/Les Rangés V.96)

 

Donc, la croyance au destin, telle que décrite ci-dessus, ne réfute en aucune façon que l’individu possède une volonté quant au choix de ses actes, et une capacité à les réaliser.

 

D’ailleurs, les textes religieux, tout comme la réalité des choses, en apportent la preuve évidente. 

 

Quant aux textes religieux

 

Allâh  عز وجل dit au sujet de la volonté :

 

(فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا)

(Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur.) (Sourate 78 An-Naba/La Nouvelle V. 39)

 

(فأتوا حرثكم أنى شئتم)

(Allez à vos champs comme [et quand] vous le voulez) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 223)

 

Et Il  عز وجل dit au sujet de la capacité :

 

(فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا)

(Et craignez donc Allâh, autant que vous pouvez, et écoutez, et obéissez) (Sourate 64 At-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)

 

(لا يكلف الله نفسا إلا وسعها، لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت)

(Allâh n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait.) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 286)

 

Quant à la réalité des choses

 

Certes, tout individu sait qu’il possède une volonté et une capacité avec lesquelles il agit et délaisse. De plus, il fait bien la différence entre ce qui est le fruit de sa propre volonté - tel que la marche à pieds - et ce qui n’est pas la conséquence de sa propre volonté - tel que les tremblements qui le prennent lorsqu’il est fiévreux -.

 

Cependant, la volonté et la capacité de l’individu ne se manifestent que par la volonté et la capacité d’Allâh, comme cela a été affirmé dans Le Saint Coran :

 

(لمن شاء منكم أن يستقيم، وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين)

(pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allâh veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers.) (Sourate 81 At-Takwir/L’obscurcissement V. 28-29)

 

En effet, tout l’univers appartient au royaume d’Allâh ; et il ne peut y avoir dans Son royaume une chose qui échappe à Son savoir et à Sa volonté.

 

De plus, la Foi au Destin, telle que nous l’avons décrite auparavant, ne constitue en aucun cas un argument excusant l’individu, de manquer à ses devoirs ou de commettre des péchés.

 

Dans le cas où il invoquerait cette excuse, celle-ci se verrait frappée d’irrecevabilité et rejetée par nombre d’arguments :

 

● Le premier

 

(سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء، كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون)

(Ceux qui ont associé diront : « Si Allâh avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu’ils eurent goûté Notre rigueur. Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir.) (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 148)

 

Et si le destin pouvait constituer une excuse, alors Allâh ne les aurait pas châtiés.

 

● Le second

 

La parole d’Allâh عز وجل :

 

(رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزا حكيما)

(en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allâh, Allâh est Puissant et Sage.) (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 165)

 

Si le destin avait été une excuse valable pour les désobéissants, l’envoi des messagers ne l’aurait pas annulée.

 

De plus, nous constatons que même après l’envoi des messagers, leur désobéissance a lieu par le destin d’Allâh.

 

Donc, le fait de s’excuser par le destin ne constitue pas pour eux une preuve valable.

 

En effet, il ne reste aucune excuse aux gens d’adorer autre qu’Allâh, car Allâh a envoyé les messagers pour qu’ils éclaircissent aux gens Sa religion, ce qui Le satisfait, ce qui Le met en colère et le chemin du Paradis et de l’Enfer.

 

Donc, celui qui rejette la religion d’Allâh après cela, ne peut que plaindre sa propre personne, car il aura ainsi mérité l’égarement qu’Allâh lui a destiné.

 

● Le troisième

 

Al Boukhari et Mouslim rapportent d’après Ali Ibn Abi Taleb رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

 ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من النار أو من الجنة.

فقال رجل من القوم: ألا نتكل يا رسول الله؟

قال: لا اعملوا فكل ميسر، ثم قرأ (فأما من أعطى واتقى) الآية.

وفي لفظ لمسلم:

فكل ميسر لما خلق له

فأمر النبي (صلى الله عليه وسلم) بالعمل ونهى عن الاتكال على القدر.

 

« A chacun d’entre vous est réservée une place en Enfer ou une au Paradis ».

« Ô envoyé d’Allâh ! » dirent les compagnons : « Devons-nous alors compter sur ce qui nous a été écrit dans nos registres (qui renferment les bonnes et les mauvaises oeuvres) ? »

Alors le prophète صلى الله عليه وسلم lut la parole d’Allâh :

(Celui qui donne et craint (Allâh) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, et se dispense (de l’adoration d’Allâh) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté.) (Sourate 92 - Al-Layl/La nuit V. 5-10)

Puis il dit : « Oeuvrez, car toute chose a été rendue facile selon le but pour lequel elle a été créée ».

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a interdit à l’individu de compter uniquement sur le destin ; par contre, il lui a ordonné de faire des bonnes oeuvres.

 

● Le quatrième

 

Allâh a ordonné des choses à l’individu et lui en a interdit d’autres, et Il ne lui a imposé que ce qu’il peut supporter :

 

(فاتقوا الله ما استطعتم)

(Et craignez Allâh autant que vous le pouvez .) (Sourate 64 At-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)

 

(لا يكلف الله نفسا إلا وسعها)

(Allâh n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 286)

 

Si l’individu était contraint de faire quoique ce soit, il aurait été chargé de ce qu’il ne peut supporter ; et ceci est faux !

 

C’est pourquoi, lorsqu’un individu désobéit par ignorance, par oubli ou par contrainte, il ne lui est compté aucun péché car il est excusé.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Certes, Allâh a pardonné à ma communauté les péchés commis par erreur, oubli ou contrainte ».

Rapporté par Ibn Majah

 

● Le cinquième

 

Incontestablement, le destin d’Allâh est un secret dissimulé qui n’est connu qu’après la réalisation de la chose prédestinée et après la volonté de l’individu avant son acte ; par conséquent, sa volonté ne repose pas sur sa connaissance du destin.

 

De là, la justification par le destin est fausse car l’individu ne peut pas se justifier par ce qu’il ne connaît pas !

 

Par exemple, une personne dit : « Je vais prier car cela m’est prédestiné ».

 

Ce raisonnement est faux puisqu’il est basé sur un élément qu’il ne connaît pas, à savoir le destin !

 

Dans cet exemple, l’individu veut prier ; ceci correspond à sa volonté.

 

Cependant, il ne peut aucunement prétendre que cela lui est destiné car il ignore totalement son destin, et si Allâh, Le Connaisseur, lui a prédestiné cette prière.

 

Il ne saura cela qu’après réalisation de cette prière qui est le résultat de son destin voulu par Allâh et aussi de sa propre volonté.

 

● Le sixième

 

Nous constatons que l’individu, dans sa vie quotidienne, s’investit avec beaucoup d’opiniâtreté afin de concrétiser ce qui lui semble bon d’entreprendre.

 

Dans ses affaires de tous les jours, il n’abandonne jamais ce qui lui est bénéfique pour ce qui lui serait nuisible en se justifiant par le destin !

 

Pourquoi donc renonce-t-il dans ses affaires religieuses, en se justifiant par le destin, à ce qui lui est profitable pour ce qui lui est néfaste.

 

Les deux situations ne sont-elles pas du même ordre ? !

 

Voilà un exemple qui t’éclaircit ce qui a été cité auparavant :

 

Si un individu se trouve en face de deux voies : La première menant à un pays plein de désordres (meurtres, pillages, attentats à la pudeur, peur, famine...) et la deuxième à un autre pays où règne l’ordre, la sécurité totale, la facilité de vie, le respect des individus, de leur honneur et de leurs biens.

 

Laquelle des deux voies empruntera-t-il ?

 

Celui-ci empruntera certainement la seconde voie qui mène au pays où règnent l’ordre et la sécurité.

 

Et il est impossible qu’une personne raisonnable puisse emprunter la voie du pays où règnent le désordre et la peur tout en se justifiant par le destin.

 

Mais lorsqu’il s’agit de la vie de l’au-delà, pourquoi donc l’individu emprunte-t-il la voie de l’Enfer au lieu de celle du Paradis, tout en se justifiant par le destin ?

 

Et afin d’éclaircir d’avantage le sujet, voici un autre exemple :

 

On remarque que lors de l’administration d’un médicament à un malade, celui-ci le prend même s’il ne le désire pas.

 

De plus, on l’empêche de prendre la nourriture qui nuit à sa santé et celui-ci l’abandonne même s’il en a envie.

 

Tout ce sacrifice est réalisé dans l’espoir d’être guéri et de retrouver une bonne santé ; et il est impossible qu’il s’abstienne de prendre ses médicaments et de manger la nourriture néfaste à sa santé tout en se justifiant par le destin.

 

Pourquoi donc l’individu désobéit aux ordres d’Allâh et de Son messager et pratique des oeuvres qu’Allâh et Son messager ont interdit tout en se justifiant par le destin ?

 

Ceci est inadmissible et dénué de raison !

 

● Le septième

 

Si l’individu qui se justifie par le destin pour abandonner ses devoirs religieux et pratiquer des mauvaises oeuvres était attaqué, volé puis bafoué par une personne justifiant ses actes par le destin, de façon semblable, en disant : « Ne me blâme pas ! Mon hostilité envers toi était prédestinée par Allâh ! ».

 

Celui-ci n’accepterait jamais la justification de son agresseur.

 

Pourquoi donc cet individu n’accepte pas le destin comme justification, lorsqu’il est agressé, alors qu’il l’accepte facilement lors de sa malveillance envers ses devoirs religieux ?

 

On rapporte que le commandeur des croyants Omar Ibn Al Khattâb رضي الله عنه a ordonné de couper la main à un voleur qui méritait cette sanction.

 

(رفع إليه سارق استحق القطع، فأمر بقطع يده فقال: مهلا يا أمير المؤمنين، فإنما سرقت بقدر الله فقال عمر: ونحن إنما نقطع بقدر الله)

Ce dernier s’exclama et dit : « Attendez Ô Commandeur des croyants, si j’ai volé ce n’est que par le destin d’Allâh ! »

Omar lui rétorqua alors : « Saches que nous ne couperons ta main que par le destin d’Allâh ! ».

 

La Foi au destin procure de nombreux avantages au croyant

 

● Le musulman compte sur Allâh lors de ses actes sans toutefois compter sur les moyens qu’il utilise car toute chose est prédestinée par Allâh.

 

● L’individu ne s’enorgueillit pas lorsqu’il réalise son objectif car sa réalisation n’est autre qu’un bienfait d’Allâh qui se résume à la prédestination des moyens de biens et de réussite.

 

Par contre, lorsqu’il se gonfle d’orgueil, il oublie de remercier Allâh de ses bienfaits.

 

● Le musulman trouve la quiétude et le repos de son âme à travers la réalisation de son destin; par conséquent, il ne s’inquiète pas lorsqu’il manque l’occasion de réaliser ses désirs ou lorsqu’il est touché par un malheur car tout cela n’a lieu que par le destin inéluctable d’Allâh Possesseur des cieux et de la terre.

 

A propos de cela, Allâh عز وجل dit :

 

(ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير، لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتكم والله لا يحب كل مختال فخور)

(Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allâh, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allâh n’aime pas tout présomptueux plein de gloriole.) (Sourate 57 Al Hadid/Le Fer -V. 22/23)

 

D’après Abou Yahia Souhayb Ibn Sinan رضي الله عنه, le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

(عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له)

« Je m’étonne du cas du croyant, car sa destinée ne lui apporte que du bien, et nul autre que lui n’a cette spécificité : Si un bonheur l’atteint, il remercie [Allâh] et ceci est un bien pour lui ; et lorsqu’un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui ».

Rapporté par Mouslim

 

Deux groupes se sont égarés au sujet du destin

 

● Le premier : الجبرية - al jabriya

 

Ceux-ci ont dit que les oeuvres de l’individu lui sont imposées sans que celui-ci n’ait de volonté, ni de capacité.

 

● Le second : القدرية - al qadariya

 

Ceux-ci ont dit que l’individu était libre arbitre dans le choix et la capacité de faire ses oeuvres et que la volonté d’Allâh n’avait aucune influence sur ses oeuvres.

 

Nous allons tout d’abord réfuter les dires du groupe Al Jabriya en nous appuyant sur les textes religieux et la réalité des choses

 

Quant aux textes religieux

 

Allâh  عز وجل a confirmé la volonté et la détermination de l’individu et lui a attribué la capacité d’agir.

 

Allâh  عز وجل a dit à ce sujet :

 

 (منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة)

(Il en est parmi vous qui désirent la vie d’ici bas et il en est parmi vous qui désirent l’au-delà.) (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 152)

 

 (وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر، إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها)

(Et dis : La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le veut, qu’il mécroie. Nous avons préparé, pour les injustes, un Feu dont les flammes les cernent.) (Sourate 18 Al Kahf/La caverne V. 29)

 

(من عمل صالحا فلنفسه، ومن أساء فعليها وما ربك بظلام للعبيد)

(Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs.) (Sourate 41 Foussilate/Les versets détaillés V. 46)

 

Quant à la réalité des choses

 

Certes, tout individu différencie ses oeuvres volontaires (telles que le fait de manger, boire, vendre ou acheter...) de ses oeuvres involontaires (telles que le fait de trembler à cause d’une fièvre, de tomber du toit...).

 

Dans le premier cas, l’individu a le choix de pratiquer ses oeuvres par sa propre volonté sans aucune contrainte externe.

 

Dans le deuxième cas, il n’a ni le choix, ni la volonté sur ce qui lui est arrivée.

 

-Nous allons, à présent, réfuter les dires du groupe Al Qadariya par les textes religieux et la raison

 

Quant aux textes religieux

 

Allâh est, par Sa volonté, Le Grand Créateur de toute chose existante.

 

Il a expliqué dans le Saint Coran que les oeuvres des individus ont lieu par Sa volonté.

 

Il a dit à ce propos :

 

 (ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات، ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر، ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد)

(Et si Allâh avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent parvenues ; mais ils se sont opposés : Les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Allâh avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allâh fait ce qu’Il veut. ) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 253)

 

 (ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها، ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين)

(Si Nous le voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis.) (Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V. 13)

 

Quant à la raison

 

L’univers entier appartient à Allâh ; et l’être humain, faisant partie de cet univers, appartient lui aussi à Allâh.

 

De là, l’esclave ne peut agir à son gré dans le royaume de son Maître que par la permission et la volonté de ce dernier.

 

Et La Louange est à Allâh, Seigneur des mondes, par qui les bienfaits s’accomplissent, et c’est à Lui que nous demandons l’aide.

 

Et que la prière et la paix d’Allâh soient sur Son Messager, sa famille et tous ses compagnons,

Ainsi que sur ceux qui les ont bien suivis jusqu’au Jour du Jugement.

 

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الأيمان بالقدر

(القَدر) بفتح الدال، تقدير الله تعالى للكائنات، حسبما سبق به علمه، واقتضته حكمته

الإيمان بالقضاء يتضمن أربعة أمور

الأول: الإيمان بأن الله تعالى علم بكل شيء جملة وتفصيلا، أزلا وأبدا، سواء كان ذلك مما يتعلق بأفعاله أو بأفعال عباده

الثاني: الإيمان بأن الله كتب ذلك في اللوح المحفوظ، وفي هذين الأمرين يقول الله تعالى

 (ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض، إن ذلك في كتاب، إن ذلك على الله يسير)

  وفي صحيح مسلم- عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

 (كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة)

الثالث : الإيمان بأن جميع الكائنات لا تكون إلا بمشيئة الله تعالى، سواء كانت مما يتعلق بفعله أم مما يتعلق بفعل المخلوقين، قال الله تعالى فيما يتعلق بفعله: (وربك يخلق ما يشاء ويختار)

وقال: (ويفعل الله ما يشاء)

وقال : (هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء)

وقال تعالى فيما يتعلق بفعل المخلوقين

(ولو شاء الله لسلطهم عليكم فلقاتلوكم)

 وقال : (لو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترون)

الرابع: الإيمان بأن جميع الكائنات مخلوقة لله تعالى بذواتها، وصفاتها، وحركاتها، قال الله تعالى

(الله خالق كل شيء وهو على كل شيء وكيل)

وقال : (وخلق كل شيء فقدره تقديرا)

. وقال عن نبي الله إبراهيم عليه الصلاة والسلام أنه قال لقومه

(والله خلقكم وما تعملون)

والإيمان بالقدر على ما وصفنا لا ينافي أن يكون للعبد مشيئة في أفعاله الاختيارية وقدرته عليها، لأن الشرع والواقع دالان على إثبات ذلك له.

أما الشرع: فقد قال الله تعالى في المشيئة (فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا)

وقال: (فأتوا حرثكم أنى شئتم)

وقال في القدرة: (فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا)

وقال: (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها، لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت).

وأما الواقع: فإن كل إنسان يعلم أن له مشيئة وقدرة بهما يفعل وبهما يترك، ويفرق بين ما يقع بإرادته. كالمشي، وما يقع بغير إرادته كالارتعاش، لكن مشيئة العبد وقدرته واقعتان بمشيئة الله تعالى، وقدرته لقول الله تعالى: (لمن شاء منكم أن يستقيم، وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين)

ولأن الكون كله ملك لله تعالى فلا يكون في ملكه شيء بدون علمه ومشيئته

والإيمان بالقدر على ما وصفنا لا يمنح العبد حجة على ما ترك من الواجبات أو فعل من المعاصي، وعلى هذا فاحتجاجه به باطل من وجوه

الأول: قوله تعالى: (سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء، كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون). ولو كان لهم حجة بالقدر ما أذاقهم الله بأسه.

الثاني: قوله تعالى: (رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزا حكيما) ولو كان القدر حجة للمخالفين لم تنتف بإرسال الرسل، لأن المخالفة بعد إرسالهم واقعة بقدر الله تعالى.

الثالث: ما رواه البخاري ومسلم واللفظ للبخاري عن علي ابن أبي طالب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من النار أو من الجنة. فقال رجل من القوم: ألا نتكل يا رسول الله؟ قال: لا اعملوا فكل ميسر، ثم قرأ (فأما من أعطى واتقى) الآية. وفي لفظ لمسلم: (فكل ميسر لما خلق له)، فأمر النبي (صلى الله عليه وسلم) بالعمل ونهى عن الاتكال على القدر.

الرابع: أن الله تعالى أمر العبد ونهاه، ولم يكلفه إلا ما يستطيع، قال الله تعالى: (فاتقوا الله ما استطعتم) وقال: (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها). ولو كان العبد مجبرا على الفعل لكان مكلفا بما لا يستطيع الخلاص منه، وهذا باطل ولذلك إذا وقعت منه المعصية بجهل، أو نسيان، أو إكراه، فلا إثم عليه لأنه معذور

الخامس: أن قدر الله تعالى سر مكتوم لا يعلم به إلا بعد وقوع المقدور وإرادة العبد لما يفعله سابقة على فعله فتكون إرادته الفعل غير مبنية على علم منه بقدر الله، وحينئذ تنتفي حجته بالقدر إذ لا حجة للمرء فيما لا يعلمه.

السادس: أننا نرى الإنسان يحرص على ما يلائمه من أمور دنياه حتى يدركه ولا يعدل عنه إلى مالا يلائمه ثم يحتج على عدوله بالقدر، فلماذا يعدل عما ينفعه في أمور دينه إلى ما يضره ثم يحتج بالقدر؟ أفليس شأن الأمرين واحدا؟

وإليك مثالا يوضح ذلك: لو كان بيد الإنسان طريقان أحدهما ينتهي به إلى بلد كلها فوضى، قتل، ونهب، وانتهاك للأعراض وخوف، وجوع، والثاني ينتهي به إلى بلد كلها نظام، وأمن مستتب، وعيش رغيد، واحترام للنفوس والأعراض والأموال، فأي الطريقين يسلك؟؟ إنه سيسلك الطريق الثاني الذي ينتهي به إلى بلد النظام والأمن، ولا يمكن لأي عاقل أبدا أن يسلك طريق بلد الفوضى، والخوف، ويحتج بالقدر، فلماذا يسلك في أمر الآخرة طريق النار دون طريق الجنة ويحتج بالقدر؟

ومثال آخر: نرى المريض يؤمر بالدواء فيشربه ونفسه لا تشتهيه، وينهى عن الطعام الذي يضره فيتركه ونفسه تشتهيه، كل ذلك طلبا للشفاء والسلامة، ولا يمكن أن يمتنع عن شرب الدواء أو يأكل الطعام الذي يضره ويحتج بالقدر فلماذا يترك الإنسان ما أمر الله به ورسوله أو يفعل ما نهى الله عنه ورسوله ثم يحتج بالقدر؟

السابع: أن المحتج بالقدر على ما تركه من الواجبات أو فعله من المعاصي، لو اعتدى عليه شخص فأخذ ماله أو انتهك حرمته ثم احتج بالقدر، وقال: لا تلمني فإن اعتدائي كان بقدر الله، لم يقبل حجته. فكيف لا يقبل الاحتجاج بالقدر في اعتداء غيره عليه، ويحتج به لنفسه في اعتدائه على حق الله تعالى؟!

ويذكر أن- أمير المؤمنين- عمر بن الخطاب رضي الله عنه (رفع إليه سارق استحق القطع، فأمر بقطع يده فقال: مهلا يا أمير المؤمنين، فإنما سرقت بقدر الله فقال عمر: ونحن إنما نقطع بقدر الله).

للإيمان بالقدر ثمرات جليلة منها

الأولى: الاعتماد على الله تعالى، عند فعل الأسباب بحيث لا يعتمد على السبب نفسه لأن كل شيء بقدر الله تعالى

الثانية: أن لا يعجب المرء بنفسه عند حصول مراده، لأن حصوله نعمة من الله تعالى، بما قدره من أسباب الخير، والنجاح، وإعجابه بنفسه ينسيه شكر هذه النعمة

الثالثة: الطمأنينة، والراحة النفسية بما يجري عليه من أقدار الله تعالى فلا يقلق بفوات محبوب، أو حصول مكروه، لأن ذلك بقدر الله الذي له ملك السموات والأرض وهو كائن لا محالة وفي ذلك يقول الله تعالى: (ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير، لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتكم والله لا يحب كل مختال فخور). ويقول النبي (صلى الله عليه وسلم): (عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له). رواه مسلم.

وقد ضل في القدر طائفتان

إحداهما: (الجبرية) الذين قالوا إن العبد مجبر على عمله وليس له فيه إرادة ولا قدرة

الثانية: (القدرية) الذين قالوا إن العبد مستقل بعمله في الإرادة والقدرة، وليس لمشيئة الله تعالى وقدرته فيه أثر

والرد على الطائفة الأولى (الجبرية) بالشرع والواقع

أما الشرع: فإن الله تعالى أثبت للعبد إرادة، ومشيئة، وأضاف العمل إليه قال الله تعالى: (منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة). وقال: (وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر، إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها). الآية. وقال: (من عمل صالحا فلنفسه، ومن أساء فعليها وما ربك بظلام للعبيد).

وأما الواقع: فإن كل إنسان يعلم الفرق بين أفعاله الاختيارية التي يفعلها بإرادته كالأكل والشرب والبيع والشراء، وبين ما يقع عليه بغير إرادته كالارتعاش من الحمى، والسقوط من السطح، فهو في الأول فاعل مختار بإرادته من غير جبر، وفي الثاني غير مختار ولا مريد لما وقع عليه

والرد على الطائفة الثانية (القدرية) بالشرع والعقل

أما الشرع: فإن الله تعالى خالق كل شيء وكل شيء كائن بمشيئته، وقد بين الله تعالى في كتابه أن أفعال العباد تقع بمشيئته فقال تعالى: (ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات، ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر، ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد). وقال تعالى

(ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها، ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين)

وأما العقل: فإن الكون كله مملوك لله تعالى والإنسان من هذا الكون فهو مملوك لله تعالى ولا يمكن للمملوك أن يتصرف في ملك المالك إلا بإذنه ومشيئته

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Ne te laisse pas tromper par le nombre !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ne te laisse pas tromper par le nombre !

Si tu trouves un seul homme parmi les gens de science qui cherche la preuve, s’y conforme et suit la vérité où elle soit et avec qui elle soit, l’aliénation disparaît et la familiarité prend place ; s’il est en désaccord avec toi, il te contredit, mais il t’excuse.

 

Par contre, l’être ignorant et injuste te contredit et t’excommunie ou te considère comme un hérétique sans raison valable, seulement parce que tu te détournes de sa mauvaise méthode et sa conduite blâmable.

 

Donc, ne te laisse pas tromper par la multitude de ce genre de personnes.

 

Des milliers d’entre eux ne valent une seule personne parmi les gens de science, alors qu’une seule personne parmi les gens de science équivaut à un nombre aussi important que le contenu de la terre de ces gens.

 

Voir I`lâm Al-Mouwaqqi`în d’Ibn Al-Qayyim (3/396).

Publié par ferkous.com

فإذا ظَفِرْتَ برجلٍ واحدٍ مِنْ أولي العلم طالبٍ للدليلِ مُحَكِّمٍ له مُتَّبِعٍ للحقِّ حيث كان وأين كان ومع مَنْ كان؛ زالَتِ الوحشةُ وحصلَتِ الألفةُ، ولو خالفك فإنَّه يخالفك ويعذرك، والجاهلُ الظالم يخالفك بلاحُجَّةٍ، ويكفِّرك أو يبدِّعك بلا حُجَّةٍ، وذنبُك رغبتُك عن طريقته الوخيمة وسيرته الذميمة؛ فلا تغترَّ بكثرةِ هذا الضرب؛ فإنَّ الآلاف المؤلَّفةَ منهم لا يُعْدَلُونَ بشخصٍواحدٍ مِنْ أهل العلم، والواحد مِنْ أهل العلم يُعْدَلُ بمِلْءِ الأرض منهم»

إعلام الموقِّعين - لابن القيِّم - ٣/ ٣٩٦

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Demander la guidée pour nous-même avant de la demander pour autrui

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Demander la guidée pour nous-même avant de la demander pour autrui

Ceci concerne le fait d'invoquer d'abord pour nous (avant toutes autres personnes), (même si cela concerne nos parents), il cite pour preuve l'invocation de Nuh 'alayhi salam :

 

رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

 

"Seigneur! Pardonne-moi, et à mes père et mère et à celui qui entre dans ma demeure croyant, ainsi qu’aux croyants et croyantes..." (Surat Nuh Verset 28)

 

Les invocations d'Ibrahim 'alayhi salam :

 

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

 

"Ô notre Seigneur! pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère et aux croyants, le jour de la reddition des comptes." (Surat Ibrahim Verset 41)

 

وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ

 

"Et (rappelle-toi) quand Abraham dit: «Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu sûr, et ... "préserve-moi ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles"." (Surat Ibrahim Verset 35)

 

Puis :

 

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

 

"Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l’au-delà)." (Surat Muhammad Verset 19)

 

-On ne dira pas : qu'Allah guide mes parents puis me guide

-mais plutôt : qu'Allah me guide puis guide mes parents (par exemple)

 

wa Allahu ta'ala a'lem

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

هل يجوز للشخص أن يدعو لغيره قبل نفسه ؟ لفضيلة الشيخ صالح الفوزان حفظه الله

السؤال : هل يجوز للشخص أن يدعو لوالديه في الصلاة قبل نفسه؛ كأن يقول: اللهم اغفر لوالدي، واغفر لي؛ اعترافًا بالجميل منه؟

الجواب : المشروع أن يبدأ الإنسان بنفسه في الدعاء، ثم يدعو لوالديه ولمن شاء من المسلمين، والله جل وعلا ذكر من أدعية الأنبياء في القرآن أنهم يبدؤون بأنفسهم

فهذا نوح عليه السلام يقول: {رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ} [سورة نوح: آية 28]، فبدأ بنفسه ثم دعا للمؤمنين والمؤمنات

وهذا إبراهيم عليه الصلاة والسلام يقول: {رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ} [سورة إبراهيم: آية 41]، فبدأ بنفسه أولاً، ويقول: {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ} [سورة إبراهيم: آية 35]؛ دعا الله أن يجنبه عبادة الأصنام قبل أن يدعو لبنيه

وقد أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ} [سورة محمد: آية 19]؛ فأمره أن يستغفر لذنبه أولاً، ثم بأن يستغفر للمؤمنين والمؤمنات

فهذا يدل على أن الداعي يبدأ بنفسه أولاً

أما إذا قدم والديه أو غيرهما على نفسه؛ فهذا دليل على فتور رغبته في طلب المغفرة له، أو على أنه يزكي نفسه، وأن غيره أولى منه بذلك

     المصدر : المنتقى من فتاوى فضيلة الشيخ صالح الفوزان حفظه الله

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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