Quel est l'avis de l'Islam relatif à une mariée qui s'est faite belle dans un salon de coiffure?
Réponse :
Cela n'est pas permis, car ceci est du gaspillage d'argent et peut probablement mener vers ce qui n'est pas souhaitable parmi les choses qui peuvent corrompre sa bonne moralité.
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La question 3 de la Fatwa numéro 9499
traduit par alifta.net
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Voici le prêche de ce vendredi 07 juin donné à la mosquée des califes bien-guidés de la ville de l'isle d'Abeau par votre frère Abû-Maryam (qu'Allah le guide et lui pardonne).
Le sujet du sermon est : L'humilité durant les prières
Et il est tiré d'un cours du savantissime : Sâlih Al-Fawzân (qu'Allah le préserve).
✅ Publié par ahloul-hadith.fr
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالحبن فوزان الفوزان
Il n'y a aucun mal dans le fait de porter la montre dans la main droite ou gauche tout comme la bague.
Il est confirmé que le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a porté la bague à la main droite et gauche.
Fatwa islamiya 4/255
Cheikh al Uthaymine est de ce même avis.
Ach-charh al-momti' 6/110
Question :
Nous voyons que certaines personnes portent leur montre à la main droite en disant que cela est recommandé.
Quelle en est la preuve ?
Réponse de Cheikh al Albani :
Sur cette question, nous nous en tenons au principe que renferme le hadith de ‘Aisha rapporté dans le sahîh:
"Le Messager d’Allâh صلّى الله عليه وسلّم aimait commencer par la droite dans tous ces actes : Quand il se coiffait, se chaussait, se purifiait, ainsi que dans tous ses actes."
Ajoutons-y un autre hadith consigné dans le sahîh, le Prophète عليه السلام a dit :
"Certes, les juifs et les chrétiens ne se teignent pas les cheveux.
Différenciez-vous d’eux !"
D’autres hadith encore incitent à se différencier des polythéistes.
De tous ces textes se dégage un principe selon lequel il est recommandé au musulman de toujours penser à se démarquer des infidèles.
Il est bon également de se rappeler que contredire les mécréants est une chose et les imiter, de la manière interdite, en est une autre.
Par conséquent, il n’est pas permis au musulman d’imiter les mécréants.
Il doit toujours chercher à les contredire.
Or, les mécréants ont pour habitude de porter la montre à la main gauche.
La loi nous a accordé une marge de manoeuvre suffisamment grande pour aller à l’encontre de cette coutume.
Lorsqu’on met la montre à la main droite, on observe deux principes :
Celui de privilégier le côté droit
et celui qui consiste à contredire les mécréants.
Silsilatoul houda wa noor 249
السؤال : نرى بعض الناس يلبسون الساعة في اليد اليمنى، ويقولون باستحباب ذلك، فما الدليل على ذلك؟
الجواب : نحن نتمسك في هذه المسألة بالمبدأ الذي تضمّنه حديث
عائشة في (الصحيح) قالت
((كان رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يحب التيمن في كلّ شيء في ترجله وفي تطهره وتنعله وفي شأنه كله))
ونضم إلى ذلك حديثاً آخر مروي في الصحيح عنه عليه السلام أنّه قال
((إن اليهود والنصارى لا يصبغون فخالفوهم))
وأحاديث أخرى فيها الأمر بمخالفة المشركين
فمن هذه الأحاديث يجتمع عندنا مبدأ، وهو أنّه يُستحب للمسلم أن يضع نصب عينيه مخالفة الكفار شيء، والتشبه المنهي عنه بالكفار شيء آخر
فلا يجوز للمسلم أن يتشبه بالكفار، وينبغي له أن يتقصد دائماً مخالفة الكافر
وعلى هذا فقد جرى الكفار على لبس الساعة في اليد اليسرى، فنحن وجدنا باباً واسعاً جداً من الشرع لنخالفهم في هذه العادة
ففي وضع الساعة في اليد اليمنى تحقيق لمبدأ التيامن، وكذلك لمبدأ مخالفة الكفار
Question :
Concernant le port de la montre, est-il mieux de la porter sur la main droite ou la main gauche ?
Réponse de Cheikh Al-Fawzan :
En fonction des habitudes.
Ceci fait partie des habitudes, il la porte donc de la manière dont la portent les gens.
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Une personne habitant le royaume (d’Arabie) pose la question suivante : Je suis toujours très triste et angoissé à cause des difficultés de la vie.
Et je souffre de cela depuis très longtemps.
Donc, que me conseillez-vous ?
Qu’Allâh vous récompense de la meilleure façon.
Réponse :
Je te conseille :
● de faire preuve d’endurance (Sabr),
● de t’en remettre complètement à Allâh (Tawakoul ’ala llah)
● et d’attendre d’en être soulagé.
Tout comme je te conseille l’invocation : invoque Allâh, Purifié et Exalté soit-Il, afin qu’Il te soulage de tes angoisses, qu’Il te facilite les choses, qu’Il dissipe ta difficulté et qu’il fasse disparaître ta gêne.
Donc, place ta confiance en Allâh, remets-toi-en complètement à lui, multiplie les invocations, (en somme) accomplis les causes bénéfiques qui te feront sortir de cet état.
Question posée au Chaykh lors de l'émission "Nour 'ala ad-darb"
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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Ce programme a été réalisé pour aider les parents, les professeurs ainsi que les francophones dans l'enseignement des bases de la langue arabe.
Ce programme ne traite pas des règles du vocabulaire ni de la grammaire mais seulement des notions essentielles de bases pour pouvoir lire l'arabe.
En suivant et respectant l'ordre des cours ainsi que des exercices, l'utilisateur pourra par la suite (in châ a Llah) lire sans difficultés dans les livres écrits en arabe.
P.A.B.L.A. c'est 26 leçons réparties dans 4 niveaux différents.
Chaque niveau possède son propre livre ( à imprimer... cours + exercices ).
Chaque niveau est divisés dans 4 rubriques :
-Cours Ils sont à la fois interactifs avec audio et video mais aussi imprimable sur papier pour l'entrainement.
-Exercices Dans cette rubrique les exercices ce font à l'écran et sont aussi interactifs.
-Imprimer Dans cette rubrique vous trouverez toutes sortes de documents ( exercices, cartes à découper, livres ... )
-Memory Célèbre jeu d'association d'images où le temps de réalisation est paramétrable.
Enfin le niveau "Bonus" permet d'accéder à des jeux divers, coloriages et autres ainsi qu'une rubrique spéciale pour les professeurs et enseignants avec un carnet de note, des diplômes, et même un agenda pour l'organisation des cours.
Ce programme a été conçu pour fonctionner avec Internet Explorer, Windows média player et Acrobat Reader.
Note du webmaster :
Les paroles de AbdouLlah Al-Ubaylan mentionnée dans la vidéo ont été prononcée alors qu'il était encore dans la voie des pieux prédécesseurs et avant que les savants nous avertissent sur ses égarements (Ici).
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Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri -للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi -الشيخ أحمد بن يحيى النجمي
Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî -الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي
Il y a des gens qui parlent d'égalité à la place de justice, et c'est une erreur.
Nous ne devrions pas dire égalité, parce que l'égalité n'implique pas de différenciation entre les deux.
En raison de cet appel injuste pour l'égalité, ils demandent : "Quelle est la différence entre l'homme et la femme ?"
Donc, ils ont fait des hommes les semblables des femmes.
Les communistes ont dit : "Quelle est la différence entre le gouverneur et le gouverné ? Personne n'a autorité sur quelqu'un d'autre".
Pas même le père sur son fils !
Alors, ils ont dit que le père n'a aucune autorité sur son fils et ainsi de suite.
Au lieu de cela, si nous parlons de justice, cela signifie de donner à chacun ce qu'il ou elle a droit, cette erreur ne s'applique plus, et le mot utilisé est correct.
Allâh n'a pas dit dans le Coran qu'Il ordonne l'égalité.
Il a dit (traductions rapprochées) :
"En vérité, Allâh ordonne Al'Adl (la justice)" (Sourate 16 - An-Nahl : Les Abeilles, verset 90)
"Et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité." (Sourate 4 - An-Nissa : Les Femmes, verset 58)
Ceux qui disent que l'islam est la religion de l'égalité, ont menti contre l'Islam.
Au contraire, l'Islam est la religion de la justice, ce qui signifie un traitement égal de ceux qui sont égaux et une distinction entre ceux qui sont différents.
Personne qui connaît la religion de l'Islam ne dirait que c'est la religion de l'égalité.
Plutôt qui est montré est que ce principe est faux, c'est le fait que la plupart de ce qui est mentionné dans le Coran nie l'égalité, comme dans les versets suivants (traductions rapprochées) :
"Dis : «Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?" (Sourate 39 - Az-Zumar : Les Groupes, verset 9)
"Dis : «Sont-ils égaux, l’aveugle et celui qui voit ? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière ? " (Sourate 13 - Ar-Ra'd : Le Tonnerre, verset 16)
"On ne peut comparer cependant celui d’entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête." (Sourate 57 - Al-Hadîd : Le Fer, verset 10)
"Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelque infirmité - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d’Allâh. Allâh donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d’excellence sur ceux qui restent chez eux. " (Sourate 4 - An-Nissa : Les Femmes, verset 95)
Pas une seule lettre du Coran enjoint à l'égalité, mais plutôt enjoint à la justice.
Vous trouverez également que le mot justice est acceptable pour les gens, car je sens que si je suis meilleur que cet homme en termes de science, ou de richesse, ou de piété, ou en faisant du bien, je ne voudrais pas pour lui qu'il soit égal à moi.
Tout le monde sait qu'il est inacceptable si nous disons que l'homme est égal à la femme.
Explication de la 'aqida al Wâsitah 1/180-18
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يدخل في ذلك العدل بين الزوجات بأن تقسم لكل واحدة مثل ما تقسم للأخرى، وعلى هذا فقس العدل كثير كل شيء يجب فيه التسوية يجب فيه العدل طيب
وهنا يجب أن نعرف أن من الناس من يستعمل بدل العدل المساواة وهذا خطأ المساواة ما يقال مساواة لأن المساواة قد تقتضي التسوية بين شيئين الحكمة تقتضي التفريق بينهما، ومن أجل هذه الدعوة الجائرة إلى التسوية صاروا يقولون أي فرق بين الذكر والأنثى ؟! سووا بين الذكور والإناث نعم حتى إن الشيوعية قالت أي فرق بين الحاكم والمحكوم لا يمكن أن يكون لأحد سلطة على أحد أي فرق سلطة سو بين الوالد والوالد ليس للوالد سلطة على الولد وهلم جرا، لكن إذا قلنا بالعدل وهو إعطاء كل أحد ما يستحقه نعم زال هذا المحذور وصارت العبارة سليمة، ولهذا لم يأت في القرآن أبدا إن الله يأمر بالتسوية لكن جاء
وكذب على الإسلام من قال إن دين الإسلام دين المساواة بل دين الإسلام دين العدل وهو الجمع بين المتساويين والتفريق بين المفترقين هذا دين الإسلام أما دين مساواة فلا يقولها أحد لا يقولها من يعرف دين الإسلام بل الذي يدلك على بطلان هذه القاعدة أكثر ما جاء في القرآن نفي المساواة
(( قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ ))
بالمساواة أبدا إنما يأمر بالعدل، وكلمة العدل أيضا تجدونها أيها الإخوة مقبولة لدى النفوس عدل لكن مساواة أنا أشعر أن لي فضلا على هذا الرجل بالعلم أو بالمال أو بالزهد أو بالورع أو ببذل المعروف أعتقد أن لي فضل عليه ثم أرضى بأن يكون مساويا لي نعم أبدا كل إنسان يعرف أن فيه غضاضة لو قلنا مساواة ذكر وأنثى
Et que la paix soit sur toi ainsi que la miséricorde d'Allâh et les bénédictions.
Questionneur :
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman ?
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Tu es en train de parler à Khalid, continue.
Questionneur :
Qu'Allâh vous rétribue en bien notre cheikh, je vous appelle depuis la Grande Bretagne.
Y aurait-il le temps de vous poser une question?
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Continue.
Questionneur :
Qu'Allâh vous bénisse.
Ô cheikh, malheureusement il y a quelques jours de cela, deux jeunes muslims ont commis un meutre sur un soldat britannique, ici a Londres, et il est connu qu'ils font partie des takfiris.
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Oui je sais, oui je sais.
Questionneur :
Oui et c'est à Allâh que l'on demande l'aide.
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Continue.
Questionneur :
Oui, et il est connu qu'ils font partie de ceux qui ont l'idéologie des khawârijs.
Et ce qui s'est passé, c'est qu'ils ont embarqué ce soldat dans leur voiture, ils l'ont poignardé avec des lames et couteaux, et ont aussi tenté de l'égorger.
Questionneur :
Et ce qui s'est passé...
Oui, et ceci s'est passé devant de nombreux témoins, et certains d'entre eux ont commencé à filmer.
Donc ce jeune homme a dit que le Qur'an nous a ordonné de faire cela, et qu'Allâh nous a ordonné de mettre en application les Houdoud (peines prescrites par Allâh), et autres paroles que cela.
Il y a donc maintenant une sévère animosité et haine envers l'islam.
Quelle est donc la position du muslim salafi, et comment doit-il agir dans cette situation?
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Je dis, qu'Allâh te rétribue en bien.
Quant à cet événement que j'ai suivi (dans les informations) et aussi a suivi ce qui a été mis en place par les autorités britanniques chez vous (en Angleterre)...
Il n'y a rien de nouveau pour nous, nous clarifions la position des gens de la Sunnah (ceux qui suivent le Prophète, prières sur Lui, ainsi que Ses Compagnons), et clarifions que ces actes et leurs semblables ne sont pas permis dans la religion des muslims.
Et que mettre en application les Houdoud (peines), tel que ces ignorants le prétendent, l'est certes pour ceux qui détiennent l'autorité, et pour le dirigeant des muslims, ou quiconque qu'Allâh lui a donné l'autorité dans les affaires du peuple (Rois, présidents, dirigeants...une autorité musulmane reconnue), tel que mentionné dans les deux recueils authentiques (Boukhârî et Mouslims), du hadith de abou Houreyra (qu'Allâh l'agrée), que le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit:
"Certes l'imam (dirigeant des muslims) est une protection pour eux.
Ils combattent derrière lui (sous son étendard) et ils sont protégés par lui".
Tel qu'il est mentionné par l'imam Ahmad dans sa clarification de la croyance des gens de la Sunnah, que s'il arrive à une personne de faire face à certains bandits/voleurs, il lui est autorisé de se défendre lui-même ainsi que son bien, mais s'ils le délaissent, il ne lui est pas alors permis de les pourchasser ou de les combattre.
Ceci revient à l'imam, ou quiconque qu'Allâh lui a donné l'autorité dans les affaires des muslims.
Quant à ce que commettent ces idiots, ils ont fait tel qu'a fait oussama ben laden durant la grande discorde (fitna), lorsqu'il a attaqué la tour (le 11 septembre) ou tel qu'il le prétend, et de même ceux qui font éloge à ceux qui ont commit ces attaques.
Il est donc de votre devoir, qu'Allâh vous bénisse, d'appeler à la Sunnah et que vous clarifiez la vérité, et que vous mettez en garde contre ces groupes et contre ces jeunes qui (traduction rapprochée) :
"ont divisé leur religion et sont devenus des sectes (innovées et donc blâmable dans la religion), chaque parti exultant de ce qu'il détenait. " [sourate les romains 30 verset 32]
Et que vous clarifiez que l'islam se désavoue des actes de ces idiots, Oui
Questionneur :
Oui, qu'Allâh vous rétribue en bien, Ô cheikh.
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Qu'Allâh vous donne le succès.
Questionneur :
Qu'Allâh vous rétribue en bien, que la paix soit sur vous.
Cheikh Khalid 'abd ar Rahman :
Et que la paix soit sur toi ainsi que la miséricorde d'Allâh et les bénédictions.
✅Publié par minhaj sunna
Cheikh Khâlid Ibn AbderRahman Zaky al-Maçry - الشيخ خالد بن عبدالرحمن زكي المصري
Le bienfait du savoir etl’incitation à son acquisition
Louange à Allâh, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
Ceci dit :
L’acquisition du savoir d’une quelconque science doit reposer sur certains fondements sur lesquels l’étudiant construira son parcours scientifique.
La science religieuse, elle aussi, ne déroge pas à cette règle, car, l’homme est, à l’origine, un être sans connaissance, comme Allâh عزّ وجلّ dit :
﴾Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion pour pouvoir, à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde﴿ [Et-Tawba (Le Repentir) : 122].
Cela parce que le savoir religieux est une cause pour être bien guidé et un moyen pour craindre Allâh عزّ وجلّ; il est la voie du salut et de la protection de l’enfer.
﴾Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres﴿ [Et-Tahrîm (L’Interdiction) : 6].
La préservation en question ne se fait qu’au moyen de la foi et des œuvres pieuses.
Et il en faudrait de la science religieuse authentique afin de la réaliser de la manière recommandée.
C’est pour cela que lorsqu’Allâh عزّ وجلّ veut du bien à quelqu’un, Il lui accorde la science islamique ; alors que celui qui en sera dépourvu se verra donc dénué du bien que celle-ci apporte [2].
Le Messager صلّى الله عليه وسلّم énonce dans ce sens :
«Quiconque pour qui Allâh veut du bien, Il lui attribuera la compréhension de la religion»[3].
Etant donné que le savoir est une adoration, il appartient donc à l’apprenant de le rechercher en ayant un comportement ferme avec lequel il se livrera à la vérité et à la vertu.
Il devrait avoir le désir de se débarrasser de son ignorance, d’aider les autres à s’en débarrasser ; et avoir également l’amour de faire le bien et de l’enraciner en soi.
Cette attitude recommandée est, en fait, l’intention pure et sincère à laquelle s’adaptent toutes les actions : quelles soient bonnes ou mauvaises, car :
«Certes les actions ne valent que par les intentions ; l’homme ne sera récompensé qu’en fonction de son intention»[4].
L’intention dans la recherche du savoir doit être marquée par la sincérité à Allâh عزّ وجلّ, parce que la sincérité constitue la condition sine qua non de l’adoration et le pilier de l’unicité d’Allâh عزّ وجلّ.
﴾Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif﴿ [El-Bayyina (L’Evidence) : 5].
Il dit aussi :
فَاعْبُدِ اللهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ - الزمر
Traduction du sens :
﴾Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif﴿ [Ez-Zoumar (Les Groupes) : 2].
Règle : La recherche du savoir repose sur la sincérité
La sincérité dans la recherche du savoir survient en ayant l’intention de se rapprocher d’Allâh عزّ وجلّ par tout ce qui implique Son amour et Son agrément et notamment le fait de Le connaître Lui-même ainsi que Ses attributs, connaître les obligations qu’Il a prescrites et auxquelles on doit se conformer et réfuter tout défaut ou défaillance portés à Son encontre.
On doit aussi connaître les obligations que tout musulman religieusement responsable doit remplir, que ce soit les différents actes d’adoration ou les relations interpersonnelles.
On doit avoir également la connaissance de ce qui est licite de ce qui est illicite, tout en veillant, d’une part, à se libérer du joug de l’ignorance, à préserver la Charia d’Allâh عزّ وجلّ au moyen de l’apprentissage, à faire des efforts afin de bien maîtriser les connaissances apprises par cœur et se servir des écrits, et d’autre part, à mettre en application les enseignements qu’on a appris et maîtrisés, conformément aux ordres de la religion dont on ne doit point dépasser les limites.
Car, en vérité, le fruit du savoir est la pratique, et le savoir dépend de son application pour durer.
Bien plus, la mise en application du savoir est un corollaire de la sincérité et une cause de sa fructification et accroissement.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«Le savant qui enseigne le bien aux gens en ne s’occupant que peu de soi est pareil à la mèche d’une lampe : elle se consume pour éclairer les gens»[5]
car l’application du savoir qu’on a appris est une manière de remercier Allâh عزّ وجلّ de nous l’avoir attribué.
Allâh عزّ وجلّ dit :
لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ - إبراهيم: 7
Traduction du sens :
﴾Si vous êtes reconnaissants, très certainement j’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous﴿ [Ibrâhîm (Abraham) : 7].
Et celui qui pratique ce qu’il a appris, Allâh عزّ وجلّ lui accordera la connaissance de ce qu’il n’a pas encore appris.
Alors que celui qui ne met pas en pratique ce qu’il a appris prouve qu’il n’est pas sincère dans son acquisition du savoir.
Celui-ci sera châtié par l’oubli de ses connaissances, se verra frustré du bien et méritera l’abomination [d’Allâh et des gens] et les afflictions.
﴾Et puis, à cause de leur violation de l’engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé﴿ [El-Mâ'ida (La Table Servie) : 13].
Ce verset désigne que le fait de ne pas appliquer la science entraîne l’échec dans l’étude, la disparition de la bénédiction, l’oubli du savoir et l’oubli de sa mise en pratique en abandonnant les tâches reliées au processus de l’apprentissage.
Eth-Thawri رحمه الله a dit :
«Le savoir sollicite la pratique. Si la pratique n’a pas lieu, le savoir s’en va !»[6].
C’est pour cette raison que la véracité se manifeste en tant que caractère lié intimement à la sincérité.
L’apprenant doit l’acquérir bien avant la science.
Et, en vérité, il ne peut s’élever aux degrés de la perfection et du savoir qu’une personne véridique.
El-Awzâ`i رحمه الله a dit :
«Apprends à être véridique avant que tu n’apprennes la science».
Wakî` رحمه الله a dit aussi :
«Il ne pourra s’élever dans les rangs de cette spécialité qu’un véridique»[7].
Outre l’intention de se libérer soi-même du joug de l’ignorance, l’étudiant doit aussi avoir l’intention d’aider autrui à s’en libérer.
Ceci se fait par la prédication au sentier d’Allâh عزّ وجلّ, en transmettant le savoir aux gens et en éclairant ses préceptes et la vérité qu’Il a révélés, tout en la propageant afin qu’elle soit une source de bien et un chemin de salut, conformément à ce qu'Allâh عزّ وجلّ dit :
﴾Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente »﴿ [Yoûssouf (Joseph) : 108]
﴾Allâh prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : « Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas »﴿ [Âl `Imrâne (La Famille d’Imrane) : 187].
Il doit, également, œuvrer pour la protection du monothéisme ainsi que de tout ce qui s’y rattache, et préserver la religion, dans son état parachevé, de toute chose intruse.
Il faudrait, au même titre, qu’il défende la Charia d’Allâh عزّ وجلّ qui est apportée par l’Élu (Mouhammad) صلّى الله عليه وسلّم, et qu’il la préserve des ajouts des hérétiques et des corrections qui viendraient s’y ajouter.
Les intentions diffèrent en ce qui concerne l’acquisition du savoir
Quiconque joint cette pure et véridique intention à la pratique, sera, sans doute, bien guidé sur la bonne voie de la clairvoyance, du bien et de piété.
﴾Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété﴿ [Mouhammad : 17].
Allâh عزّ وجلّ lui ouvrira les portes du bien ; et les bienfaits de la vie d’ici-bas lui seront soumis ainsi que la récompense de l’au-delà, grâce à sa noble et bonne intention.
﴾Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions﴿ [En-Nahl (Les Abeilles) : 97].
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allâh lui donnera la richesse du cœur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise»[8].
Ibrâhîm En-Nakha`i رحمه الله a dit :
«Celui qui recherche un savoir par lequel il désire la Face d’Allâh, Allâh lui attribuera du savoir ce qui lui suffira»[9].
Tandis que celui dont l’intention de l’acquisition du savoir est altérée et troublée et recherche, par son apprentissage, les plaisirs du bas monde tels que la possession de biens, le règne, la parade, l’ostentation, la prédominance, la renommée et les éloges ainsi que d’autres mauvaises visées, la volonté de celui-là est, sans doute, corrompue et nulle.
Cela fera disparaître la bénédiction et la bienfaisance de son savoir.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«Celui qui apprend une science par laquelle on recherche la Face d’Allâh, mais il ne l’apprend que pour atteindre un bien de ce bas monde, il ne sentira pas l’odeur du paradis le Jour de la Résurrection»[10].
Il dit dans un autre hadith :
«Celui qui apprend une science afin de rivaliser les savants ou de polémiquer avec les idiots et de détourner vers lui les gens, Allâh le fera entrer en enfer» [11].
Toutefois, il se peut que, grâce à sa science, cet étudiant obtienne, dans sa vie présente, ce qu’il souhaite par sa mauvaise intention.
Mais, il n’aura, tout de même, que ce qu’Allâh عزّ وجلّ lui a prédestiné, et, sa rétribution sera la pauvreté, la dispersion [de ses visées], l’insouciance et la perte ici-bas, puis sa fin sera l’échec.
﴾Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminué﴿ [ Hoûd : 15].
Donc, celui dont l’objectif est d’atteindre uniquement les intérêts de cette vie, Allâh عزّ وجلّ lui donnera - s’Il veut - le bienfait de ce bas monde, comme déterminé dans le verset suivant :
﴾Quiconque désire la vie immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignerons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé﴿ [En-Isrâ' (Le Voyage Nocturne) : 18].
Et il ne doit nullement rechercher, en se servant de la science religieuse, des choses hors de ce domaine.
Car la recherche du savoir [religieux] est un acte d’adoration, et quiconque l’utilise comme moyen pour atteindre des objectifs pour lesquels celui-là n’est pas institué, contrarie donc la Charia.
Sa rétribution sera donc l’annulation de son acte.
Comme il peut également être traité à l’opposé de son intention.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«… alors que celui qui ne se soucie que pour la vie d’ici-bas, Allâh lui placera sa pauvreté devant ses yeux, lui dispersera ses affaires, puis, il n’atteindra des biens du bas monde que ce qu’Allâh lui a prédestiné»[12].
El-Hassane El-Basri رحمه الله a dit :
«Celui qui cherche à apprendre quelque chose de cette science désirant la récompense d’Allâh, il l’atteindra si Allâh veut.
Cependant, celui qui la recherche désirant (les intérêts) du bas monde : [ce qu’il en aura obtenu] sera donc sa récompense»[13].
Cela parce qu’il s’est servi de l’adoration pour une chose qui n’est pas instituée par la Charia, et l’a utilisée comme moyen pour arriver à ses objectifs.
Ce qui est, en fait, une injustice à l’encontre d’Allâh عزّ وجلّ touchant à Son droit sur Ses créatures (l’adoration) ; De même que c’en est une manipulation de la Charia consistant à placer les choses là où elles ne doivent pas être placées.
Ceci implique aussi que cette personne sera, inévitablement, la première parmi les gens à être interrogés le Jour de la Résurrection.
En effet, trois types d’individus qui se sont forcés et fatigués dans l’accomplissement des obéissances et des adorations, mais celles-ci ne leur ont été point utiles.
Elles sont plutôt devenues une source de châtiment pour eux.
La cause : c’est qu’ils n’ont pas désiré la Face d’Allâh par ces œuvres.
Parmi ces types :
«… et un homme ayant appris une science qu’il a aussi enseignée, et a appris le Coran ; [le jour de Résurrection] on l’interpellera puis on lui fera dénombrer toutes les grâces qu’il a obtenues ; [de son côté] il les confirmera, ensuite on l’interrogera : Qu’as-tu fait avec ces grâces ?
Il répondra : j’ai étudié la science et je l’ai enseignée, et j’ai récité (appris) le Coran, pour [la cause d’Allâh].
On lui dira alors : tu mens ! Car, tu as étudié pour qu’on dise de toi : c’est un savant ! Et tu as récité le Coran pour qu’on dise aussi : c’est un récitateur ! Et c’est bien cela qui a été dit.
Ainsi, on ordonna qu’on le traîne sur son visage pour le jeter dans le Feu»[14].
Il y a aussi une autre catégorie d’étudiants qui ne recherchent pas la science pour des objectifs mondains, mais ils se contentent de ne l’acquérir que pour elle-même.
Ils veulent obtenir la sagesse et la connaissance sans pour autant la mettre en application.
Cela, aussi, entache la sincérité parce que l’étudiant [qui fait cela] n’est pas entièrement sincère. Il utilise l’apprentissage comme un moyen pour une adoration que la Charia n’admet pas.
Il est de notoriété que la science qui nous est recommandée, dont nous avons besoin, dont Allâh عزّ وجلّ nous a informé et celle qu’Il nous a apprise, est la science qui constitue un moyen pour la pratique et la mise en application de ce qu’elle implique, à savoir le fait de croire en Allâh جلّ جلاله, accomplir les actes d’adoration ainsi que les obligations et éviter les interdits et autres…
Donc, ladite science n’est pas recommandée pour elle-même, mais plutôt pour son fruit qu’est la pratique.
Ainsi, celui qui a un savoir et ne le met pas en pratique, ressemble aux juifs qui ont encouru la colère du Seigneur, et celui qui agit sans savoir, ressemble aux chrétiens égarés.
Alors que celui qui réunit le savoir bénéfique et les bonnes actions et s’y attache, sera comme Allâh عزّ وجلّ dit :
﴾… ceux-là seront avec ceux qu’Allâh a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyres, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là !﴿ [En-Nissâ' (Les Femmes) : 69].
Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit :
«Il ressemble à cela ce qu’on rapporta qu’un homme a entendu quelqu’un dire :
«Les sources de la sagesse jailliront du cœur et sur la langue de la personne qui vouera une intention sincère pour Allâh pendant quarante jours»[15].
Cet homme-là s’est donc exercé pendant quarante jours afin d’avoir cette sincérité pour obtenir la sagesse, mais n’en a rien eu ! Il s’est plaint alors chez un des sages de la religion et celui-ci lui déclara : « Certes, ta sincérité n’était pas vouée à Allâh عزّ وجلّ mais à la sagesse ! ».
Cela veut dire que dévouer une intention pure à Allâh عزّ وجلّ, c’est de la consacrer pour Sa Face [uniquement pour Lui].
Lorsque celle-ci sera accomplie, la sagesse viendra en conséquence.
Alors que si l’intention est initialement vouée à la sagesse, dans ce cas la sincérité est vouée à elle et non pas à Allah عزّ وجلّ.
En fait, ce qui s’est produit, c’est une illusion de sincérité.
Dans ce sens également, un hadith du Prophète صلّى الله عليه وسلّم stipule :
«Il n’y a jamais une personne qui se comporte avec humilité envers Allâh sans qu’Il l’élève davantage»[16].
Cette personne ne sera pas réellement humble si son intention est d’être élevée par Allâh عزّ وجلّ. Cela est contraire à la modestie»[17].
Parmi les propos de nos Salafs (Pieux Prédécesseurs), en ce qui concerne la mise en pratique du savoir acquis, tout en ayant une bonne intention, celui de Mou`âdh Ibn Djabal رضي الله عنه qui a dit :
«Faites ce que vous voudriez une fois que vous auriez appris la science, mais sachez qu’Allâh ne vous récompensera pas pour l’avoir apprise sauf si vous la pratiqueriez»[18]
ainsi que celui d’Abou Ed-Dardâ' رضي الله عنه:
«Il y aura des hommes qui auront la plus maléfique place auprès d’Allâh le Jour Dernier : un savant qui n’a pas bénéficié de son savoir»[19].
Il a dit également :
«Je ne crains point qu’on me dira (le Jour Dernier) : Tu n’as rien appris ! Mais, j’ai plutôt peur qu’on me dise : qu’as-tu fait ?»[20].
Cependant, lorsque quelqu’un aime la science et désire l’apprendre, cela pourrait être une cause pour que son intention devienne bonne, et qu’Allâh عزّ وجلّ lui facilitera la pratique, lui accordera le bien et lui en fera profiter.
On rapporta que Moudjâhid Ibn Djabr رحمه الله a dit :
«Nous avons recherché la science alors que nous n’en avons pas une bonne intention.
Puis, avec le temps, Allâh nous a attribué la bonne intention»[21].
Ma`mar Ibn Râchid رحمه الله a dit :
«Jadis on disait : il arrive qu’un homme ne recherche pas la science pour la cause d’Allâh, mais celle-ci s’impose au point que son intention devienne uniquement pour Allâh»[22].
Il est aussi cité dans les deux Sahîhs (recueils de hadiths authentiques d’El-Boukhâri et Mouslim) un hadith, qui est rapporté par Abou Moûssa El-Ach`ari رضي الله عنه, établissant la comparaison entre deux types de personnes : Une qui bénéficie de la bonne voie et la science qu’avait apportées l’Élu صلّى الله عليه وسلّم, et une autre qui n’en tire pas profit.
Ce hadith donne une image représentative des intentions des gens en ce qui concerne l’acquisition du savoir et leurs différentes motivations.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«La bonne voie et le savoir avec lesquelles Allâh m’a envoyé sont à l’exemple d’une pluie qui abonda sur une terre. Une partie de cette terre, tellement qu’elle est pure, a laissé pénétrer l’eau en elle et a fait poussé beaucoup de fourrage et d’herbes.
Une autre partie infertile a retenu l’eau sur sa surface.
Les gens profitèrent alors - grâce à Allâh - ils burent, abreuvèrent [leur bétail] et cultivèrent [leurs terrains].
Et une troisième partie de cette terre était plate et aride, ne retenait pas l’eau et ne donnait point de fourrage.
Cet exemple s’applique à une personne qui a appris la religion d’Allâh, et a bénéficié de ce que j’en ai apporté : elle a étudié et enseigné.
Et, à l’opposé, une autre qui ne s’est point intéressée au savoir, et n’a pas accepté la bonne voie d’Allâh avec laquelle je suis envoyé»[23].
Ibn Hadjar a dit :
«El-Qortobi et d’autres savants énoncent : Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a cité un exemple sur la religion qui lui a été révélée en la comparant à la pluie abondante.
Celle-ci tombe pendant que les gens en ont beaucoup besoin.
C’est ainsi qu’étaient les gens avant l’avènement de son Message.
Comme la pluie qui revivifie une terre morte, les sciences de la religion ressuscitent aussi les cœurs qui sont morts.
Ensuite, il a comparé les gens qui reçoivent ce savoir aux différentes sortes de terres sur lesquelles cette pluie tombe.
Il y a parmi ces gens celui qui détient un savoir, le pratique et l’enseigne aux autres.
Celui-là est pareil à une terre de bonne qualité.
Elle laisse l’eau s’y infiltrer pour l’irriguer, et ainsi, les gens bénéficient d’elle.
On trouve également certains individus qui se donnent pour vocation l’accumulation des connaissances en y consacrant toute leur vie, mais soit ils n’appliquent pas les œuvres surérogatoires que la science édicte, soit ils ne s’instruisent pas avec, et malgré, ils la transmettent aux autres.
Ceux-ci ressemblent à la terre sur la surface de laquelle l’eau stagne, qui permet aux gens d’en profiter.
Un autre hadith fait allusion à ce genre de personnes :
«Qu’Allâh resplendisse de beauté un homme qui écoute ma parole puis la transmet tel qu’il l’a entendue»[24].
D’autres personnes écoutent [les cours] de savoir, mais ne les apprennent pas, ne les mettent pas en pratique et ne les transmettent pas non plus.
Elles sont comme une terre marécageuse ou imperméable qui pollue l’eau ou ne l’accepte pas du tout.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a rassemblé dans cet exemple les deux premières parties, qui sont de bonne nature, parce qu’on peut en tirer avantage.
Et il a évoqué la troisième seule, qui est de mauvaise qualité, parce qu’on ne peut pas en tirer profit»[25].
Les signes de ceux qui sont sincères
Parmi les signes de celui qui est sincère et véridique ce qui suit :
-Il doit aimer la religion et s’appliquer à recommander la vérité et à endurer les difficultés.
Et, si on lui propose de choisir entre deux choses : une pour la cause d’Allâh عزّ وجلّ et une autre relavant des affaires de ce bas monde ; il choisira celle qui lui procurera la récompense d’Allâh عزّ وجلّ.
Il la préférera à la vie présente parce qu’elle est éphémère alors que la vie dernière est éternelle.
﴾Dis : « La jouissance d’ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque craint pieusement [Allâh] »﴿ [En-Nissâ' (Les Femmes) : 77].
-Il accepte la parole de vérité, qu’elle soit en sa faveur ou contre lui.
À l’opposé, il se met en colère à cause d’une parole injuste qu’elle soit pour ou contre lui.
Il n’agit pas dans l’intérêt de se satisfaire soi-même, mais de satisfaire, plutôt, son Seigneur عزّ وجلّ.
Même s’il risque que les gens s’indignent contre lui, perd leur estime et sa valeur se réduit à leurs yeux.
Cela dans le but d’améliorer la relation qu’entretient son cœur à l’égard d’Allâh عزّ وجلّ.
En effet : «La rétribution est proportionnée à l’action»
Et : «Celui ayant une mauvaise intention sera traité à l’opposé de son intention».
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«Quiconque recherchant l’agrément d’Allâh même si en soulevant la colère des gens ; Allâh le protègera des gens.
Et quiconque mettant en courroux Allâh afin de satisfaire les gens, Allâh l’abandonnera alors aux gens»[26].
Ibn El-Qayyim رحمه الله a dit :
«Comme celui qui fait parade de ce qu’il ne détient pas n’est pas sincère, il montre aux gens une chose tout en dissimulant ce qui s’y oppose : Allâh l’a traité donc à l’encontre de sa visée.
Certes, le fait de punir par le contraire du [mauvais] dessein de l’homme est une chose établie par la religion et le destin.
Tandis que la personne qui est sincère se réjouira tôt, en guise de récompense, de l’amour et l’estime des gens, celle qui se pare de choses qu’elle n’a pas sera châtiée par l’avilissement des gens ; car elle s’est avilie intérieurement auprès d’Allâh.
Les Noms sublimes et les Attributs suprêmes d’Allâh ainsi que la sagesse de Son décret imposent cette conséquence»[27].
-Il déteste que quelqu’un soit au courant des bonnes œuvres qu’il fait, où qu’elles lui soient attribuées.
Ech-Châfi`i رحمه الله a dit :
«J’aurais aimé que les gens apprennent le savoir sans qu’ils m’attribuent aucune lettre»[28].
-Il voudra aussi - dans le domaine de l’enseignement du bien et l’émission de fatwas suivant la vérité - que cette tâche soit prise en charge par autrui.
Mais s’il se trouve contraint à le faire, il s’appliquerait à observer la vérité, tout en détournant le dos aux avidités de l’âme et en s’élevant au-dessus de la passion et de ses emprises.
-S’il entre dans un débat avec quelqu’un, il ne tenterait pas de le vaincre en usant des ambiguïtés et des arguments faux.
Il sait bien que cela ne fait partie ni de la piété ni de la sincérité.
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit :
«Quiconque dispute [dans une affaire] de faux, tout en ayant connaissance, demeure exposé au courroux d’Allâh jusqu’à ce qu’il en cesse»[29].
Il désirera plutôt qu’Allâh عزّ وجلّ révèle la vérité du côté de son adversaire.
Ech-Châfi`i رحمه الله a dit :
«Je n’ai jamais tenu un débat avec quelqu’un sans que j’aime qu’il soit assisté et bien guidé [par Allâh].
Et je n’ai jamais polémiqué avec une personne sans que je sois indifférent au fait qu’Allâh révèle la vérité sur ma langue ou sur la sienne»[30].
Abou Hâmid El-Ghazzâli a cité d’autres signes qui renseignent sur la sincérité et la véracité en disant :
«Sache que cela comprend des signes :
1 - Quand une personne meilleure que lui en ce qui concerne le prêche et le savoir brille et attire les gens vers elle, il ne doit pas l’envier. Il doit plutôt être heureux…
2 - Lorsque les notables viennent assister à sa séance de science, il ne change point son discours. Il doit rester immuable, car les gens doivent être, à ses yeux, au même point d’égalité.
3 - C’est aussi un individu qui n’aime pas que les gens le suivent dans les rues, ou marchent derrière lui dans les marchés. Et il existe beaucoup d’autres signes dont le recensement sera trop long»[31].
La difficulté concernant la sincérité est de maintenir la stabilité de l’intention
En vérité, avoir une véritable sincérité est une tâche des plus pénibles pour l’âme et des plus dures pour le cœur, afin de rester exempt des mauvaises visées et des désires de ce bas monde.
Le caractère dur de cette tâche tient au fait que les cœurs sont de natures très mouvantes.
Leurs intentions ne sont pas constantes.
C’est pourquoi le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a démontré comment les objectifs et les visées du cœur sont réellement instables.
À cause de cela, il invoquait fréquemment Allâh عزّ وجلّ de l’affermir sur la religion.
Il disait :
«Chaque cœur est accroché à un des Doigts du tout Miséricordieux.
S’Il veut, Il l’affirme [dans la bonne voie], et s’Il veut Il l’égare.
Et la balance est en la Main du tout Miséricordieux, Il élève des personnes comme Il rabaisse d’autres, et ce, jusqu’au Jour de la Résurrection»[32].
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم invoquait Allâh عزّ وجلّ en disant :
«Ô Toi Qui retournes les cœurs !
Affermis mon cœur sur Ta religion»[33].
Et il utilisait souvent dans ses serments l’expression :
«Non, par Celui qui retourne les cœurs !»[34].
Donc, la sincérité n’est pas une chose facile ; Et beaucoup de savants et de pieux ont eu du mal à remédier à leurs intentions.
On rapporta que Soufyâne Eth-Thawri رحمه الله a dit :
«Je n’ai jamais traité une chose qui est plus difficile que mon intention : à chaque fois elle change»[35].
El-Fadhl Ibn Ziyâd رحمه الله a demandé à El-Imâm Ahmad رحمه الله:
«Comment faire avec l’intention ?».
Ahmad répondit : «On doit s’examiner à chaque fois qu’on désire faire une action avec ostentation»[36].
Et puisque l’âme se penche, de nature, au mal et s’éloigne du bien, incite au mal et se laisse traîner par la passion et les désirs, et puisque l’homme peut y succomber à cause de son ignorance ou de son inadvertance, donc il se doit de connaître les choses qui s’opposent à la sincérité afin d’en être prudent.
Il faut qu’il sache ce qui contredit la sincérité pour qu’il s’en mette en garde, et qu’il ait tout le temps conscience qu’Allâh عزّ وجلّ le regarde, au point d’avoir la conviction qu’Allâh عزّ وجلّ est en parfaite connaissance de ses oeuvres et de ce qu’il cache.
Comme il doit être aussi apaisé lorsqu’il demande Son secours et se met à Lui obéir, ressentant l’assurance spirituelle dans le fait de l’évoquer et de demander sa protection de toute tare ou mauvais caractère.
Aussi, il doit procéder à un examen de conscience de ses œuvres quotidiennes ; s’il commet une injustice, il doit la regretter, se repentir et demander pardon à Allâh عزّ وجلّ.
De même, il lui faudrait accomplir une bonne action qu’il juge suffisante pour réparer ce qu’il a corrompu.
Il procédera ainsi dans un esprit d’endurance et de persévérance - en considérant ceci comme un combat pour la cause d’Allâh عزّ وجلّ - afin de purifier son âme.
Par conséquent, il méritera d’être honoré et agréé par Allâh عزّ وجلّ, et pourra suivre le chemin des croyants sincères et véridiques qu’il prendra pour exemple ; Ceux qui font partie des gens de patience et de certitude inébranlable.
Nous demandons à Allâh de nous attribuer le savoir et la foi. Sans doute ils sont les meilleurs dons du Tout-Miséricordieux.
Également, leurs partisans sont les meilleures créatures dans cette existence. Ils sont aptes à se hisser aux rangs les plus élevés.
Ibn El-Qayyim رحمه الله a dit :
«La meilleure chose que les âmes et les cœurs puissent obtenir est le savoir et la foi.
C’est par eux que le serviteur ait la supériorité ici-bas et dans l’au-delà.
Voilà pourquoi Allâh عزّ وجلّ les a cités réunis dans le verset :
﴾Tandis que ceux à qui le savoir et la foi furent donnés diront : « Vous avez demeuré d’après le décret d’Allâh jusqu’au Jour de la Résurrection…﴿ [Er-Roûm (Les Romains) : 56]
﴾Allâh élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir﴿ [El-Moudjâdala (La Discussion) : 11] »[37].
Nous invoquons Allâh عزّ وجلّ de nous préserver de l’erreur, de nous guider vers le véritable et meilleur savoir et l’œuvre la plus accomplie.
Certes, Il en est Maître et Capable.
Notre dernière invocation est qu’Allâh, le Seigneur des Mondes, soit loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
[1] La recherche du savoir peut être considérée entièrement meilleure que le djihad.
Car les gens en ont tout le temps besoin.
Le djihad, par contre, est préférable pour une personne qui est forte, et aussi selon les périodes, les circonstances et les endroits.
Il a été rapporté qu’El-Imâm Ahmad a dit :«Il n’y a rien qui est égal au savoir lorsque l’intention de celui qui le recherche est bonne».
Il a dit également : «Les gens ont besoin de la science plus que le pain et l’eau. Car on a besoin du savoir à toute heure. Tandis que le pain et l’eau, on n’en a besoin qu’une ou deux fois par jour seulement».
[2] Ibn Hadjar a dit dans Fat’h El-Bâri (1/165) : «Ce hadith veut dire que celui qui ne s’instruit pas dans la religion - en apprenant les règles de l’Islam ainsi que les branches qui s’y attachent - est donc privé du bien».
[3] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre du « Savoir » (1/164), pour ce qui est de : quiconque pour qui Allâh veut du bien, Il lui attribuera la compréhension de la religion, et par Mouslim, chapitre de «L’aumône légale» (7/128), concernant l’interdiction de la mendicité, d’après Mou`âwiya Ibn Abi Soufyâne رضي الله عنهما.
[4] Hadith consensuel : il est rapporté par El-Boukhâri, chapitre du «Début de la révélation» (1/9), à propos de la manière du commencement de la révélation au Prophète صلّى الله عليه وسلّم, par Mouslim, chapitre de «La gouvernance» (13/35), concernant son propos صلّى الله عليه وسلّم: «Certes les actions ne valent que par les intentions», par Abou Dâwoûd, chapitre du «Divorce» (2/651), concernant les intentions et les expressions ayant rapport au divorce, par Et-Tirmidhi, chapitre du «Djihad» (4/179), concernant ce qui est rapporté à propos de celui qui combat par ostentation et pour la vie d’ici-bas, par En-Nassâ'i, chapitre de «La purification» (1/58), concernant l’intention pour faire les ablutions, par Ibn Mâdjah, chapitre de «L’ascétisme» (2/1413), concernant l’intention et par Ahmad (1/25, 43), par l’intermédiaire de `Omar Ibn El-Khattâb رضي الله عنه.
[5] Rapporté par Et-Tabarâni dans El-Mou`djam El-Kabîr (2/165, 167), par Ibn Abi Chayba dans El-Moussannaf (7/182) et par Ech-Chaybâni dans El-Âhâd Wal-Mathâni (4/293), d’après Djoundoub Ibn `Abd Allâh El-Azdi رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (2/289) (hadith 2328).
[6] Voir : El-Mouwâfaqât d’Ech-Châtibi (1/75).
[7] Voir : El-Madjmoû`a El-`Ilmiyya de Bakr (p.182).
[8] Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre de «La description de la résurrection» (4/642), d’après Anas Ibn Mâlik رضي الله عنه et par Ibn Mâdjah, chapitre de «L’ascétisme» (2/1375), concernant le souci accordé à la vie d’ici-bas, d’après Zayd Ibn Thâbit رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (2/670), (hadith 949, 950).
[9] Voir : Sounane Ed-Dârimi (1/82).
[10] Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre du «Savoir» (4/71), concernant la recherche du savoir pour d’autre dessein que la cause d’Allâh, par Ibn Mâdjah dans l’introduction d’Es-Sounane (1/92), concernant le fait de tirer avantage du savoir et sa mise en application, par Ibn Hibbâne (1/279, (hadith 78)) et par El-Hâkim (1/160, (hadith 279)), d’après Abou Hourayra رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (1/153), (hadith 105).
[11] Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre du «Savoir» (5/32), concernant celui qui vise par le savoir la vie d’ici-bas, par Ibn Abi Ed-Dounya dans Kitâb Es-Samt (1/105, (hadith 141)) et dans Kitâb El-Ghîba Wan-Namîma (1/15, (hadith 3)), d’après Ka`b Ibn Mâlik رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (1/153), (hadith 106).
[12] Voir : note 1, page 185.
[13] Voir : Sounane Ed-Dârimi (1/80).
[14] Rapporté par Mouslim, chapitre de «La gouvernance» (13/50), concernant celui qui combat pour l’ostentation et la renommée ; il méritera alors d’être voué à l’enfer, par En-Nassâ'i, chapitre du «Djihad» (6/32), concernant celui qui combat pour que les gens disent : cet homme est courageux, par El-Hâkim (1/107, 2/110) et El-Bayhaqi (9/168), d’après Abou Hourayra رضي الله عنه.
[15] Rapporté par El-Qoudhâ`i dans Mousnad Ech-Chihâb (1/285), d’après le hadith Marfoû` (propos, acte ou approbation attribué au Prophète صلّى الله عليه وسلّم) rapporté par Ibn `Abbâs رضي الله عنهما et Abou Nou`aym dans El-Hilya (5/189), d’après le hadith Marfoû` rapporté par Abou Ayyoûb El-Ansâri رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé faible par El-Albâni dans El-Djâmi` Es-Saghîr Wa Ziyâdâtih (5/155, (hadith 5375)) et dans Dha`îf Et-Targhîb Wat-Tarhîb (1/20), (hadith 6) et dans Es-Silsila Adh-Dha`îfa (1/55) (hadith 38).
[16] Rapporté par Mouslim, chapitre de «La bonté, du maintien de la relation et des bienséances» (16/141), concernant la recommandation du pardon et de la modestie, par Et-Tirmidhi, chapitre du «Bien et du maintien de la relation» (4/376), concernant ce qui est dit de la modestie, par Ibn Khouzayma dans Es-Sahîh (4/97) et El-Bayhaqi dans Es-Sounane El-Koubra (4/187), par l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه.
[18] Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/81), concernant la mise en application du savoir que l’on acquiert et le fait d’avoir une bonne intention en l’acquérant.
[19] Ibid. Même partie (p.82).
[20] Ibid. Il est rapporté également par `Abd Er-Razzâq dans El-Moussannaf avec ce même sens, chapitre du «Savoir» (10/238), d’après Abou Ed-Dardâ' رضي الله عنه.
[21] Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/101), concernant celui qui recherche le savoir sans avoir une bonne intention, mais le savoir lui a imposé, ensuite, cette bonne intention.
[22] Rapporté par `Abd Er-Razzâq dans El-Moussannaf (10/239), concernant «Le savoir» (hadith 20642).
[23] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre du «Savoir» (1/175), concernant le mérite de celui qui apprend et enseigne et par Mouslim, chapitre des «Vertus» (15/45-46), pour ce qui est de démontrer l’exemple qui se rapporte à la bonne voie et le savoir par lesquelles le Prophète صلّى الله عليه وسلّم a été envoyé, d’après Abou Moûssa El-Ach`ari رضي الله عنه.
[24] Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre du «Savoir» (4/64), concernant le mérite de propager le savoir, par Et-Tirmidhi, chapitre du «Savoir» (5/33), concernant ce qui est rapporté pour inciter à transmettre le savoir que l’on entend et par Ibn Mâdjah dans l’introduction d’Es-Sounane (1/84), concernant celui qui transmet un savoir, d’après Zayd Ibn Thâbit رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Sounane Abi Dâwoûd, (hadith 3660) et dans Sahîh Et-Targhîb (hadith 90).
[25] Voir : Fat’h El-Bâri d’Ibn Hadjar (1/177).
[26] Rapporté par Ibn Hibbâne, chapitre de la «Gouvernance» (hadith 1541), concernant celui qui recherche l’agrément d’Allâh même en soulevant la colère des gens et par El-Baghawi dans Charh Es-Sounna, chapitre de «L’adoucissement des cœurs» (14/412), concernant le verset suivant :
[29] Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre des «Sentences» (4/23), concernant celui qui supporte quelqu’un dans un débat sans qu’il sache le sujet de divergence, par El-Hâkim dans El-Moustadrak (2/27), par El-Bayhaqi dans Es-Sounane El-Koubra (6/82) et dans Chou`ab El-Îmâne (5/304) et par Ahmad dans El-Mousnad (2/70), d’après `Abd Allâh Ibn `Omar رضي الله عنهما.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (1/2/178) (hadith 438) et dans Sahîh Sounane Abi Dâwoûd (2/396) (hadith 3597).
[30] Voir : Hilyat El-Awliyâ' d’El-Asfahâni (9/88), El-Ihyâ' d’El-Ghazzâli (1/26), Sifat Es-Safwa d’Ibn El-Djawzi (2/51) et Faydh El-Qadîr d’El-Manâwi (3/90).
[31] Voir : Ihyâ' `Ouloûm Ed-Dîne (3/329).
[32] Rapporté par Ibn Mâdjah dans l’introduction d’Es-Sounane (1/72), concernant ce que la secte des Djahmites a renié, par Ibn Hibbâne, dans Es-Sahîh (3/222), par El-Hâkim dans El-Moustadrak (1/706, 4/357) et par Ahmad dans El-Mousnad (4/182), d’après En-Nawwâs Ibn Sam`âne El-Kilâbi رضي الله عنه.
Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Dhilâl El-Djanna (1/98 (hadith 219)) et dans Sahîh Ibn Mâdjah (1/86 (hadith 166)).
[33] Fait partie du hadith précédent d’En-Nawwas Ibn Sam`âne. (Voir les références des hadiths citées plus haut).
[34] Rapporté par El-Boukhâri, chapitre des «Serments et des vœux» (11/532), concernant la manière avec laquelle le Prophète صلّى الله عليه وسلّم faisait son serment, par Abou Dâwoûd, chapitre des «Serments et des vœux» (3/577), concernant ce qui est rapporté au sujet du serment que faisait le Prophète صلّى الله عليه وسلّم, par Et-Tirmidhi, chapitre des «Serments et des vœux» (4/113), concernant comment faisait le Prophète صلّى الله عليه وسلّم son serment, et par En-Nassâ'i, chapitre des «Serments et des vœux» (7/2), d’après `Abd Allâh Ibn `Omar رضي الله عنهما.
فضيلةُ العلم الشرعي والحضُّ على طلبه الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاةُ والسلام على مَن أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانِه إلى يوم الدِّين، أمّا بعد فإنَّ اكتسابَ مادة كلِّ عِلْمٍ ينبغي أن تكون وَفق أُسُسٍ يبني عليها طالبُ العلم مسيرتَه التحصيليةَ، والعلمُ الشرعيُّ لا يخرج عن هذا المعنى؛ لأنَّ الأصل في الإنسان الجهلُ، لقوله تعالى
وكلُّ ما أمر اللهُ عزّ وجلَّ به فهو عبادةٌ، فيكون طَلَبُ العِلْمِ في طليعة العبادات وأجلِّها، بل جعله اللهُ قسيمًا للجهاد في سبيل الله(١)، وهو منه قال الله تعالى
ووقايةُ النَّفْسِ والأهلِ من النار إنما تكون بالإيمان والعمل الصالح، ولا يتمُّ ذلك إلاَّ بالعلم الشرعي الصحيح حتى يتمكّن من أدائه والقيام به على الوجه المطلوب شرعًا، لذلك كان من حَظِيَ برزقِ اللهِ إياه العلمَ الشرعي فقد فتح الله عليه به، وأراد اللهُ به خيرًا، ومَنْ مُنِعَ فقد حُرِم الخير(٢)، قال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم
(٣) ولَمَّا كان العلمُ الشرعيُّ عبادةً فإنه ينبغي طلبه ضمن هيئةٍ راسخةٍ في نفس الطالب ليُؤْثِرَ بها الحقَّ والفضيلةَ، ويرغب في رفع الجهل عنه وإزالته عن غيره، وحبّ المعروف وترسيخه، تلك الهيئةُ المطلوبةُ هي النيةُ الخالصة الصادقةُ التي تتكيَّفُ بها جميع الأعمال صحّةً وفسادًا تبعًا لها إذ
فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ - سورة الزمر: ٢
قاعدة الإخلاص قوام المطالب العلمية هذا، وقاعدةُ الإخلاص في الطلب إنما تتأتَّى بنيَّةِ التقرُّب إلى الله تعالى بكلِّ ما يستلزمُ محبّتَه ورضاه، من العِلْمِ به سبحانه وبصفاته، وما يجب له من القيام بأمره، وتنزيهه من العيوب والنقائص، وبمعرفة ما يجب على المكلَّف من أمر دينه في عباداته ومعاملاته، ومعرفة حلاله من حرامه، ساعيًا في ذلك بعزمٍ في رفع الجهل عن نفسه، وحِفظ شريعة الله تعالى بالتعلُّم وضبط حفظه في الصدر وتقييده بالكتابة، والعمل بما حفظه وضبطه امتثالاً لأوامر الشرع ووقوفًا عند حدوده؛ لأنّ ثمرة العلم العمل، وبقاء العلم ببقاء العمل، بل هو من لوازم الإخلاص وسببُ نمائه وزيادتِه، قال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم
ذلك لأنّ العمل هو شُكْرُ الله على نعمةِ العلم، وقد قال تعالى
لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ - إبراهيم: ٧
ومن عمل بما عَلِمَ ورَّثه اللهُ عِلمَ ما لم يعلم، ومَن لمْ يعمل بعلمه لَمْ يكن صادقًا في طلبه وعُوقب بنسيان العلم وضياع معارِفِه وحرمانه من الخير، واستحقّ المقتَ والآفات، قال تعالى
، مِن أَجْلِ ذلك كان الصدقُ خُلُقًا مُقترِنًا بالإخلاص يتحلَّى به الطالبُ قبل العِلم ولا يتحقَّقُ الارتقاءُ في مدارج الكمالِ والعلمِ إلاَّ لصادقٍ، قال الأوزاعيُّ -رحمه الله
هذا، وكما أنَّ من الإخلاص أن ينوي رفعَ الجهلِ عن نفسه فعليه أن يستتبِعَه -أيضًا- بِنيَّةِ رفعِ الجهل عن غيره، وذلك بالدعوة إلى الله تعالى بتبليغ العلم للناس وبيانِ ذكر الله وما نزل من الحقِّ، ونشرِه ليحصل به النفعُ والهدى، مِصداقًا لقول الله تعالى
، ويعمل على حماية جناب التوحيد، وصيانةِ كمال الدِّين ممَّا قد يُقحم فيه ما ليس منه، والدفاعِ عن شريعة الله التي جاء بها المصطفى صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم وحِفظها من زيادة المبتدعين، واستدراكات المستدركين اختلاف النيات في تحصيل العلم • فمن صاحبته هذه النيةُ الخالصةُ الصادقةُ بالعمل الصالح كان على هُدًى وبصيرةٍ، وخيرٍ ونعمةٍ وَتُقًى، قال تعالى
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ - سورة محمّد: ١٧
وفتحَ اللهُ له أبوابَ الخيرِ، وأَتَتْهُ الدنيا راغمةً، وحصل له ثواب الآخرة، لسلامة قصده وصلاح نيّته، قال تعالى
أمّا مَن أُصيبت نيَّتُه في صميم صِدْقِ طَلَبِ العلم بِكَدَرٍ وَزَغَلٍ، وجعل تحصيلَه له مَطِيّةً لأغراضٍ وأعراضٍ: مِن طلب الدنيا والمالِ والرئاسةِ والظهورِ والتفوّقِ والسُّمْعَةِ والرِّياء والمحمدة وغيرِها من المقاصد السيّئة؛ فإنّ إرادته تشوبُها شوائبُ الفساد والبطلان، وتزول من جرَّائها بركةُ العلم وترتفع خيريتُه، قال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم
، وقد ينال بعلمه ما يبتغيه بنيته الفاسدةِ من إحراز دنياه، ولا يحصِّل منها إلاَّ ما كُتب له، لكنّ جزاءَه الفقرُ والتشتيتُ والغفلةُ والضياع في الدنيا، وكان عاقبةُ أمرِه خُسرًا، قال الله تعالى
، وليس له أن يطلب بالعلم الشرعي أمرًا غير ما شرع له؛ لأنه عبادةٌ، ومن ابتغى بالعبادة غيرَ ما شرعت له فقد ناقض الشريعةَ، وجزاءُ من ناقضَهَا بطلانُ العمل، وقد يُعامَلُ بنقيض مقصوده، قال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم
؛ ذلك لأنه استعمل العبادةَ فيما لم تشرع لأجله، واتخذها مَطِيَّةً لتحصيل غَرَضِهِ، فكان ظُلمًا في حقِّ الله على عباده، وتلاعبًا بالشريعة بوضع الأمور في غير مواضعها، فاستوجب أن يكون أوّلَ الناس يُقضى يوم القيامة: ثلاثة أجهدوا أنفسَهم في الطاعات والعبادات ولم تنفعهم طاعتُهم وعبادتُهم وإنما صارت عذابًا؛ لأنهم لم يبتغوا بها وَجْهَ الله تعالى، فمن هؤلاء
وصِنْفٌ آخَرُ تعيَّنتْ دوافعُ طلبه في غير المقاصد الدنيوية، وإنما قَصَرَ نِيَّةَ الطلب على تحصيل العلم في ذاته، والظفرِ بالحِكمة مجرّدةً عن العمل، وهذا -أيضًا- يشوبُ صفاءَ الإخلاصِ بِكَدَرٍ؛ لأنه لم يُخلص لله تعالى من جهة، وجعل طلبَ العلم وسيلةً لعبادة لم تُقِرَّها الشريعةُ، إذ لا يخفى أنّ العلم المطلوبَ الذي نحتاج إليه وأخبرنا اللهُ تعالى به، وعلّمنا إياه، هو: ما كان وسيلةً إلى العمل به، والعملُ بما يقتضيه العلم من الإيمان به والإقبال على الطاعات والقيام بها بامتثال أوامره واجتناب نواهيه وغيرها من الأعمال، فإنّ ذلك العلم مطلوبٌ لا في ذاته ولكن لثمرته وهي العملُ به، فمن عَلِمَ ولم يَعْمَلْ فقد شابَه اليهودَ المغضوبَ عليهم، ومن عَمِلَ بلا عِلْمٍ فقد شابَه النصارى الضالين، ومن جمع بين العلم النافع والعمل الصالح واتصف بهما
، فأخلص في ظنِّه أربعين صباحًا لِيَنَالَ الحكمةَ فلم يَنَلْهَا، فشكى ذلك إلى بعضِ حُكماءِ الدِّين فقال: إنك لم تُخلصْ لله سبحانه وإنما أخلصتَ للحكمة، يعني أنّ الإخلاص لله سبحانه وتعالى إرادةُ وجهِه، فإذا حصل ذلك حَصَلت الحكمة تَبعًا، فإذا كانت الحكمةُ هي المقصودَ ابتداءً لم يقع الإخلاص لله سبحانه وإنما وقع ما يظنّ أنه إخلاصٌ لله تعالى، وكذلك قولُه صَلَّى اللهُ عليه وسَلَّم
مَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ للهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللهُ
(١٦)
فلو تواضع ليرفعه الله سبحانه لم يكن متواضعًا فإنه يكون مقصوده الرفعة وذلك ينافي التواضع
(١٧)
هذا، ومن أقوال بعض السلف في باب العمل بالعلم وحسن النية فيه قول معاذ بن جبل رضي الله عنه
ومع ذلك فإنّ مُبتغي العلمِ المحبَّ له الطامعَ في تحصيله قد يَرُدُّهُ العلم إلى النية الصالحة فيفتح الله تعالى عليه باب العمل والخير والنفع، فقد جاء عن مجاهدِ بنِ جَبْرٍ -رحمه الله- قوله
وقد ورد في الصحيحين من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه تمثيل الانتفاع بالهدى والعلم الذي جاء عن المصطفى صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم ممَّن لا ينتفع به بما يقرب شَبَهًا بأصحاب النِّيات على اختلاف البواعث والدوافع في تحصيل العلم الشرعي، فقال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم:
قال القرطبيُّ وغيرُه: ضَرَبَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسَلَّم لِمَا جاء به من الدِّين مثلاً بالغيث العامِّ الذي يأتي الناسَ في حال حاجتهم إليه، وكذا كان حال الناس قبل مبعثه، فكما أنّ الغيث يحيي البلدَ الميت فكذا علومُ الدين تُحيي القلبَ الميت، ثمّ شبَّهَ السامعين له بالأرض المختلفة التي ينزل بها الغيث، فمنهم العالِمُ العامِل المعلِّمُ فهو بمنزلة الأرض الطيِّبة شربت فانتفعت في نفسها وأنبتت فنفعت غيرَها، ومنهم الجامع للعلم المستغرق لزمانه فيه غير أنه لم يعمل بنوافله أو لم يتفقّه فيما جمع لكنه أدّاه لغيره، فهو بِمَنْزلة الأرض التي يستقرّ فيها الماء فينتفع الناس به، وهو المشار إليه بقوله
، ومنهم من يسمع العلم فلا يحفظه ولا يعمل به ولا ينقله لغيره، فهو ِبمَنْزلة الأرض السَّبْخَة أو الملساء التي لا تقبل الماء أو تفسده على غيرها، وإنما جمع في المثل بين الطائفتين الأوليين المحمودتين لاشتراكهما في الانتفاع بهما، وأفرد الطائفة الثالثة المذمومة لعدم النفع بها
(٢٦)
سمة محقق الإخلاص هذا، ومن علامات محقِّق الإخلاص والصدق • أن يُحِبَّ الدِّينَ ويعملَ على التواصي بالحقِّ والصبر عليه، وإذا ما خُيِّر بين أمرين عُرضَا عليه: أحدهما لله، والآخر للدنيا، اختار نصيبه من الله وآثره على الدنيا لفنائها وبقاء الآخرة، وهو يعلم أنّ الباقية خير من الفانية
• أن ترضيَهُ كلمةُ الحقِّ له أو عليه، وتغضبَهُ كلمةُ الباطل له أو عليه، فهو لا يعمل لنفسه، وإنما يسعى لإرضاء ربِّه سبحانه، ولو أدّى ذلك إلى سخط الناس عليه وسقوط قدره في قلوبهم، وصغره في أعينهم من أجل إصلاح قلبه مع الله تعالى
لَمَّا كان المتزيِّنُ بما ليس فيه ضدَّ المخلِصِ؛ فإنه يُظْهِرُ للناس أمرًا، وهو في الباطن بخلافه، عَامَلَهُ بنقيض قصده، فإنَّ المعاقبة بنقيضِ القَصْدِ ثابتةٌ شرعًا وَقَدَرًا، ولَمَّا كان المخلصُ يُعجَّل له من ثواب إخلاصه الحلاوة والمحبّة والمهابة في قلوب الناس، عُجِّل للمتزيِّن بما ليس فيه من عقوبته أن شانه اللهُ بين الناس؛ لأنّه شان باطنَه عند الله، وهذا مُوجَبُ أسماءِ الربِّ الحُسنى وصفاتِه العُلْيَا وحِكمتِه في قضائِه وشرعه
(٢٨)
أن يكره المخلِصُ أن يطَّلعَ غيرُه على عمله أو يُنسبَ إليه، قال الشافعي -رحمه الله
وَدِدْتُ أنَّ الخَلْقَ يتعلَّمون هذا العلمَ ولا يُنْسَبُ إليَّ منه شيء
(٢٩)
وَأن يَوَدَّ -في ميدان تعليم الناس الخير وإفتائهم بالحقّ- أن يكفيَه غيرُه مؤونةَ الفتوى والبيانِ، وإذا استوجبَ المقامُ تصدِّيه للفتوى والتوجيه حرص على تجرّده للحقِّ بسلوك سبيلِهِ، مُعْرِضًا عن حظوظ النفس والاعتزاز بها، مترفّعًا عن الهوى وشِرَاكِهِ وإن خاصم غيرَهُ فلا يعملُ على غَلَبة خصمه بالشبهات والباطل؛ لأنه يعلم أنه ليس من التقوى والإخلاص، قال صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم
، وإنما يتمنَّى أن يُظهِرَ اللهُ الحقَّ على لسان مُنَاظِرِهِ، قال الشافعيُّ -رحمه الله
ما ناظرتُ أحدًا قطُّ إلاَّ أحببتُ أن يُوفَّقَ ويُسدَّدَ ويُعانَ، ويكون عليه رعاية من الله وحفظ، وما ناظرت أحدًا إلاَّ ولم أُبَالِ بَيَّنَ اللهُ الحقَّ على لساني أو لسانِهِ
(٣١)
وذكر أبو حامد الغزالي علاماتٍ أخرى للصادق المخلصِ حيث قال
فاعلم أنّ لذلك علامات إحداها: أنه لو ظَهَرَ من هو أحسنُ منه وَعْظًا أو أَغْزَرُ منه عِلْمًا، والناس له أشدُّ قبولاً، فرح به ولم يحسده والأخرى: أنَّ الأكابر إذا حضروا مجلسَهُ لَمْ يتغيّر كلامُه بل بقي كما كان عليه، فينظر إلى الخلق بعينٍ واحدةٍ والأخرى: أَنْ لا يحبَّ اتباعَ الناس له في الطريق، والمشيَ خلفه في الأسواق، ولذلك علامات كثيرة يطول إحصاؤها
(٣٢)
مشقة الإخلاص في تثبيت تحول القلب إنّ الصِّدْقَ في الإخلاصِ أشقُّ الأعمال صعوبةً على النفس، وأشدُّها على القلب لاستبقائه سالِمًا من المقاصد السيّئة، بعيدًا عن أغراض الدنيا وشهواتها؛ ذلك لأنّ القلوبَ كثيرةُ التقلُّبِ والتحوُّل في نواياها وقصودها، فلا تثبتُ على حالٍ، لذلك بيَّن النبيُّ صَلَّى الله عليه وآله وسَلَّم حقيقةَ تَحَوُّلِ القلبِ في وجهته وقصدِه، فكثيرًا ما كان يدعو بالتثبيت على الدِّينِ حيثُ قال
وسأل الفضلُ بنُ زيادٍ -رحمه الله- الإمامَ أحمد -رحمه الله- فقال
كيف النية؟ قال أحمد: يُعَالِجُ نَفْسَهُ إِذَا أَرَادَ عَمَلاً لا يُرِيدُ بِهِ النَّاسَ
(٣٧)
ولَمَّا كانت النفسُ بِطَبْعِهَا تميلُ إلى الشرِّ، وَتَفِرُّ من الخير، وتأمر بالسوء، وتَنْجَرِفُ مع الهوى، وتركن إلى الشهوات، والعبدُ قد يُؤْتَى من جهله أو من قِلَّةِ حَذَرِهِ كان لزامًا عليه معرفة ما يضادّ الإخلاص وينافيه ليتحرّز منه، ويعمل على أن يأخذ نفسَهُ بمراقبة الله تعالى حتى يتيقَّن أنه سبحانه عالِمٌ بِسِرِّهِ، رقيبٌ على أعماله، مستشعرًا الراحةَ في الاستعانة به وعلى طاعته، مستأنسًا بذِكْرِهِ والتعوّذِ به من كلِّ قَبيحة ورذيلة، ويعمل على محاسبة نفسه على عمل يومه، فإن رأى ظلمًا نَدِمَ عليه، واستغفر وأناب، وعمل من الخير ما يراه مصلحًا لِمَا أفسدَ، في تواصل وصَبْرٍ -جهادًا في ذات الله سبحانه- لتطهُرَ نفسُه وتَزْكُوَ حتى يصبحَ أهلاً لكرامة الله ورضاه، ويسلك بها سبيل المؤمنين المخلصين الصادقين من أهل الصبر واليقين مقتديًا بهم ومقتفيًا آثارَهم نسألُ اللهَ تعالى أن يَهَبَنَا العلمَ والإيمانَ، وهما أسمى هِبَاتِ الرحمن، وأهلهما هم خُلاصةُ الوجود ولُبُّه، وأهل التأهيل للمراتب العُلْيَا والدرجات الرفيعة قال ابن القيم -رحمه الله
«أفضلُ ما اكتسبته النفوسُ، وحصَّلَتْهُ القلوبُ، ونال به العبدُ الرِّفعةَ في الدنيا والآخرة هو العلمُ والإيمانُ، ولهذا قَرَنَ بينهما سبحانه في قوله تعالى
نسألُ اللهَ تعالى أن يَعْصِمَنَا من الخطأ والزَّلَلِ، وأن يوفِّقَنَا إلى حقِّ العلم وخيرِ العِلم وأكمل العمل، إنه وَلِيُّ ذلك والقادرُ عليه وآخر دعوانا أَنِ الحمدُ لله ربِّ العالمين، وصَلَّى اللهُ على محمَّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، وسَلَّم تسليمًا
أبو عبد المعز محمّد علي فركوس الجزائر في: ٢٤ من ذي الحجّة ١٤٢٧ﻫ الموافق ﻟ : ١٣ يناير ٢٠٠٧م
١) قد يُفَضَّلُ طلبُ العِلم على الجهاد أفضليةً مطلقةً لا بالنسبة للأشخاص لحاجة الناس كلّهم إليه في كلّ وقت، بينما يفضّل الجهاد في القوي وكذا الأحوال والأزمنة والأمكنة، لذلك نقل عن الإمام أحمد أنَّ: «العلم لا يعدله شيءٌ لمن صحّت نيتُه»، وعنه قال: «الناس يحتاجون إلى العلم مثل الخبز والماء؛ لأنّ العلم يحتاج إليه في كلّ ساعة، والخبز والماء في كلّ يوم مرة أو مرتين» ٢) قال ابن حجر في «الفتح» (١/ ١٦٥): «ومفهوم الحديث أنّ من لم يتفقَّه في الدِّين -أي: يتعلّم قواعد الإسلام وما يتّصل بها من الفروع- فقد حُرِم الخير» ٣) أخرجه البخاري في «العلم» (١/ ١٦٤) باب من يُرِدِ اللهُ به خيرًا يفقِّهه في الدِّين، ومسلم في «الزكاة» (٧/ ١٢٨) باب النهي عن المسألة، من حديث معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه ٤) متفق عليه: أخرجه البخاري في «بدء الوحي» (١/ ٩) باب كيف كان بدء الوحي إلى رسول الله صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم، ومسلم في «الإمارة» (١٣/ ٣٥) باب قوله صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم: إنما الأعمال بالنيات، وأبو داود في «الطلاق» (٢/ ٦٥١) باب فيما عني به الطلاق والنيات، والترمذي في «الجهاد» (٤/ ١٧٩) باب ما جاء فيمن يقاتل رياءً وللدنيا، والنسائي في «الطهارة» (١/ ٥٨) باب النية في الوضوء، وابن ماجه في «الزهد» (٢/ ١٤١٣) باب النية، وأحمد (١/ ٢٥، ٤٣) من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه ٥) أخرجه الطبراني في «المعجم الكبير» (٢/ ١٦٥، ١٦٧)، وابن أبي شيبة في «المصنف» (٧/ ١٨٢)، والشيباني في «الآحاد والمثاني» (٤/ ٢٩٣) من حديث جندب بن عبد الله الأزدي رضي الله عنه. والحديث صحّحه الألباني في «صحيح الترغيب والترهيب» (٢/ ٢٨٩) برقم (٢٣٢٨) (٦) «الموافقات» للشاطبي (١/ ٧٥ (٧) «المجموعة العلمية» لبكر (١٨٢ ٨) أخرجه الترمذي في «صفة القيامة» (٤/ ٦٤٢) باب (٣٠)، من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه، وأخرجه ابن ماجه في «الزهد» (٢/ ١٣٧٥) باب الهمّ بالدنيا من حديث زيد بن ثابت رضي الله عنه. والحديث صحّحه الألباني في «السلسلة الصحيحة» (٢/ ٦٧٠)، رقم (٩٤٩، ٩٥٠ (٩) «سنن الدارمي» (١/ ٨٢ ١٠) أخرجه أبو داود في «العلم» (٤/ ٧١) باب طلب العلم لغير الله تعالى، وابن ماجه في «المقدمة» (١/ ٩٢) باب الانتفاع بالعلم والعمل به، وابن حبان (١/ ٢٧٩ (٧٨))، والحاكم (١/ ١٦٠ (٢٧٩)) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، والحديث صحَّحه الألباني في صحيح «الترغيب والترهيب» (١/ ١٥٣) برقم (١٠٥) ١١) أخرجه الترمذي في «العلم» (٥/ ٣٢)، باب ما جاء فيمن يطلب بعلمه الدنيا، وابن أبي الدنيا في «كتاب الصمت» (١/ ١٠٥ (١٤١)) و«كتاب الغيبة والنميمة» (١/ ١٥ (٣)) من حديث كعب بن مالك رضي الله عنه. والحديث صحَّحه الألباني في «صحيح الترغيب والترهيب» (١/ ١٥٣) برقم (١٠٦) (١٢) تقدَّم تخريجه، انظر (هامش ٨ (١٣) «سنن الدارمي» (١/ ٨٠ (١٤) أخرجه مسلم في «الإمارة» (١٣/ ٥٠) باب من قاتل للرياء والسمعة استحقَّ النار، والنسائي في «الجهاد» (٦/ ٣٢) باب من قاتل ليقال فلان جريء، والحاكم (١/ ١٠٧، ٢/ ١١٠)، والبيهقي (٩/ ١٦٨) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه ١٥) أخرجه القضاعي في «مسند الشهاب» (١/ ٢٨٥) من حديث ابن عباس رضي الله عنهما مرفوعًا، وأبو نعيم في «الحلية» (٥/ ١٨٩) من حديث أبي أيوب الأنصاري مرفوعًا. والحديث ضعَّفه الألباني في «الجامع الصغير وزيادته» (٥/ ١٥٥ (٥٣٧٥)) وفي «ضعيف الترغيب والترهيب» (١/ ٢٠) برقم (٦)، وفي «السلسلة الضعيفة» (١/ ٥٥) برقم (٣٨ (١٦) أخرجه مسلم في «البر والصلة والآداب» (١٦/ ١٤١) باب استحباب العفو والتواضع، والترمذي في «البر والصلة» (٤/ ٣٧٦)، باب ما جاء في التواضع، وابن خزيمة في «صحيحه» (٤/ ٩٧)، والبيهقي في «السنن الكبرى» (٤/ ١٨٧) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه (١٧) «الفتاوى الكبرى» لابن تيمية (٦/ ٢٧٢ ١٨) أخرجه الدارمي في «سننه» (١/ ٨١)، باب العمل بالعلم وحسن النية فيه (١٩) المصدر السابق الجزء نفسه (٨٢ (٢٠) المصدر السابق الجزء والصفحة نفسها، وأخرجه عبد الرزاق في «المصنف» بهذا المعنى في باب العلم (١٠/ ٢٣٨) عن أبي الدرداء رضي الله عنه ٢١) أخرجه الدارمي في «سننه» (١/ ١٠١) باب من طلب العلم بغير نية فردَّه العلم إلى النية (٢٢) أخرجه عبد الرزاق في «مصنفه» (١٠/ ٢٣٩) باب العلم برقم (٢٠٦٤٢ ٢٣) جمع قاع، وهو الأرض المستوية الملساء التي لا تنبت. [«النهاية» لابن الأثير (٤/ ١٣٣)، «لسان اللسان» لابن منظور (٢/ ٤٢٩)] ٢٤) أخرجه البخاري في «العلم» (١/ ١٧٥)، باب فضل من عَلِمَ وَعَلَّمَ، ومسلم في «الفضائل» (١٥/ ٤٥-٤٦) باب بيان مثل ما بعث به النبي صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم من الهدى والعلم، من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه ٢٥) أخرجه أبو داود في «العلم» (٤/ ٦٤) باب فضل نشر العلم، والترمذي في «العلم» (٥/ ٣٣) باب ما جاء في الحثّ عن تبليغ السَّماع، وابن ماجه في «المقدّمة» (١/ ٨٤) باب من بلغ علمًا من حديث زيد بن ثابت رضي الله عنه. والحديث صحّحه الألباني في «صحيح سنن أبي داود» برقم (٣٦٦٠) وفي «صحيح الترغيب» برقم (٩٠ (٢٦) «فتح الباري» لابن حجر (١/ ١٧٧ ٢٧) أخرجه ابن حبان في «الإمارة» برقم (١٥٤١) باب فيمن يرضي الله بسخط الناس، والبغوي في «شرح السُّنَّة» في «الرقاق» (١٤/ ٤١٢) باب: قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَلاَ تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ﴾ من حديث عائشة رضي الله عنها والحديث صحَّحه الألباني في «السلسلة الصحيحة» (٥/ ٣٩٢) برقم (٢٣١١ (٢٨) «أعلام الموقّعين» لابن القيم (٢/ ١٨٠ ٢٩) انظر: «حلية الأولياء» للأصفهاني (٩/ ٨٨)، و«الإحياء» للغزالي (١/ ٢٦)، و«صفة الصفوة» لابن الجوزي (٢/ ٢٥١)، و«جامع العلوم والحكم» لابن رجب (١/ ٢٣) ٣٠) أخرجه أبو داود في «الأقضية» (٤/ ٢٣) باب فيمن يعين على خصومة من غير أن يعلم أمرها، والحاكم في «المستدرك» (٢/ ٢٧)، والبيهقي في «السنن الكبرى» (٦/ ٨٢) وفي «شعب الإيمان» (٥/ ٣٠٤)، وأحمد في «مسنده» (٢/ ٧٠) من حديث عبد الله ابن عمر رضي الله عنهما، والحديث صحَّحه الألباني في «سلسلة الأحاديث الصحيحة» (١/ ٢/ ٧٩٨) برقم (٤٣٧) وفي «الإرواء» (٧/ ٣٤٩) (٢٣١٨) (٣١) «حلية الأولياء» للأصفهاني (٩/ ٨٨)، و«الإحياء» للغزالي (١/ ٢٦)، و«صفة الصفوة» لابن الجوزي (٢/ ٥١)، و«فيض القدير» للمناوي (٣/ ٩٠ (٣٢) «إحياء علوم الدين» للغزالي (٣/ ٣٢٩ ٣٣) أخرجه ابن ماجه في «المقدمة» (١/ ٧٢) باب فيما أنكرت الجهمية، وابن حبان في «صحيحه» (٣/ ٢٢٢) والحاكم في «مستدركه» (١/ ٧٠٦، ٤/ ٣٥٧)، وأحمد في «مسنده» (٤/ ١٨٢) من حديث النواس بن سمعان الكلابي رضي الله عنه، والحديث صحّحه الألباني في «ظلال الجنة» (١/ ٩٨ (٢١٩))، وفي «صحيح ابن ماجه» (١/ ٨٦ (١٦٦ (٣٤) جزء من حديث نواس بن سمعان السابق. (انظر المصادر الحديثية السابقة ٣٥) أخرجه البخاري في «الأيمان والنذور» (١١/ ٥٣٢) باب كيف كانت يمين النبي صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم، وأبو داود في «الأيمان والنذور» (٣/ ٥٧٧) باب ما جاء في يمين النبي صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم ما كانت؟ والترمذي في «الأيمان والنذور» (٤/ ١١٣) باب ما جاء كيف كان يمين النبيِّ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم، والنسائي في «الأيمان والنذور» (٧/ ٢)، من حديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما ٣٦) «حلية الأولياء» للأصفهاني (٧/ ٥، ٦٢)، «الجامع لأخلاق الراوي» للبغدادي (١/ ٣١٧)، «جامع العلوم والحكم» لابن رجب (١/ ١٣ (٣٧) «جامع العلوم والحكم» لابن رجب (١/ ١٠ (٣٨) «الفوائد» لابن القيم (١٠٣
Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس
en 1 semaine, à raison d'1 heure de travail par jour minimum
ou en 2 semaines à raison de 30mn de travail par jour
Cette méthode est uniquement une méthode de lecture ce qui veut dire qu’il ne faudra pas s’attarder sur les traductions des mots.
Cette méthode est tout ce qu’il y a de plus basique elle peut aussi bien être enseignée en une semaine à raison d’une heure par jour ou en 2 semaines à raison d'une simple demi-heure de cours par jours, avec exercices à la maison.
Comme elle peut être développée par l’enseignant si il voit bon de le faire ou tout simplement pour s’adapter au public.
-Leçon 1 : Cette leçon est simple , il faudra simplement :
1) Enseigner le nom de chaque lettre ainsi que le son que celle-ci implique.
2) Faire répéter plusieurs fois.
3) Donner deux lignes de chaque lettre à copier à la maison.
4) Faire écrire les lettres sans leurs noms à la fin du cours pour une révision à la maison.
-Leçon 2 :
1) Commencer cette leçon par réécrire les lettres apprises, sans leurs noms et les faire réciter.
2) Puis refaire comme la leçon précédante.
-Leçon 3 :
1) Réécrire l’alphabet en entier sans le nom des lettres pour une révision des cours précédants.
2) Enseigner les voyelles en donnant plusieurs exemples.
-Leçon 4 :
1) S’il y a des difficultées pour reconnaître les lettres, les détacher pour les reconnaître puis les attacher.
2) Attirer l’attention sur le fait que certaines lettres ne s’attache pas avec celle qui la suit.
-Leçon 5 , 6 et 7 : Multiplier les exemples, quitte à les préparer avant le cours.
-Leçon 8 : Faire remarquer que le ا (alif) après les deux fatha n’est qu’un support qui s’écrit lorsque le mot porte deux fatha et qu’ il ne se prononce pas.
-Leçon 9 : Il y a des mots auxquels on ajoute ال, ce qui veut dire qu’il peut être enlevé et qu’il ne fait pas partie de la racine du mot. Il fait la différence entre le défini et l’indéfini.
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