La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Fait-il partie de la voie des salafs le fait de faire des assises de repentir pour certains qui sont tombés dans l'erreur ?

Réponse :

L'homme est conseillé.

Tu conseilles celui qui est dans l'erreur en privé, entre toi et lui.

Et le conseil ne doit pas être propagé (crie sur tous les toits).

Tu lui dis : "Crains Allah ! Et je suis ton frère et je te veux le bien ".

Et tu lui rappelles Allah.

Quant à cette façon de faire dans la question, je pense que cela fait partie des façons des gens de l'innovation !

Et Allah est Le plus savant !

رسالة:( الهداية ومفاسد الكذب) دار الميراث النبوي-ط الأولى1433هـ صفحة رقم"27

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سئل الشيخ العلامة ربيع بن هادي المدخلي -حفظه الله- : هل إقامة جلسات التوبة لبعض من وقع في الأخطاء يعتبر من منهج السلف؟

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Quels sont les sentiers qui aident le prêcheur qui appelle vers Allâh Le Tout-Puissant ?

Et est-ce que la da'wa est seulement pour des gens particuliers ?

Car je veux certes prêcher vers Allâh avec sagesse et clairvoyance, mais ma connaissance des sujets religieux est très faible.

Orientez-nous sur ceci, Ô éminent Cheikh, pour éclaircir cette question.

Réponse :

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux et que la Prière et Paix d'Allâh soient sur le Messager d'Allâh, Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivi son chemin.

Ensuite :

Le prêche vers Allâh سبحانه وتعالى  est le sentier des Messagers عليهم الصلاة والسلام.

Allâh les a certes envoyés prêcheurs de la vérité et guides pour les gens avec ce qu'Il leur a révélé سبحانه وتعالى et à la tête (de ces Messagers), leur Imâm et le dernier Messager parmi eux, notre Prophète Mohammed عليه الصلاة والسلام.

Et Il (Allâh) lui a donc Dit (traduction rapprochée) :

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés." (Sourate 16 ; verset 125).

Et Il a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs."(Sourate 12 ; verset 108).

Les sentiers du prêche sont le fait d'orienter les gens vers le bien avec des discours, avec des exhortations, avec des écrits, de vive voix en privé, en utilisant le moyen d'appel téléphonique et avec tous les moyens qui aident le prêcheur véridique à transmettre (la da’wa) vers ceux qu'ils prêchent.

Ceci (la façon de prêcher) n'a pas de limite défini.

Mais par contre, dès que le prêcheur vers Allâh سبحانه وتعالى a une possibilité d'utiliser un moyen qui achemine la vérité qu'Allâh a légiféré et autorisé, qu'il le fasse, car le but, c'est de faire parvenir la vérité aux gens et d'être attentif pour qu'ils soient guidés et qu'ils acceptent la vérité en leur transmettant les versets coraniques et les traditions du Prophète.

Mais seulement il ne lui est permis de prêcher qu'avec science.

Celui qui n'a pas de science n'a pas à faire la da’wa avec ignorance (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente..."

Et (la preuve évidente) signifie de prêcher avec science !

L'ignorant doit faire des efforts jusqu'à qu'il aura appris.

Et une fois qu'il aura appris et possèdera une preuve évidente, il pourra prêcher les autres avec la science et la preuve évidente qu'il aura.

Mais par contre avec ignorance, il n'est pas autorisé de prêcher !

L'ignorant ne doit pas prêcher tout en étant ignorant !

Et bien sûr que ceci est illicite.

Allâh سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allâh ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas».(Sourate 7 ; verset 33).

Il (Allâh) a classé le fait de dire une parole sans science au plus haut degré, (au-dessus du) polythéisme !

Nous demandons à Allâh qu'il nous en préserve.

Et Il a dit pour décrire le Satan (traduction rapprochée) :

"Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allâh ce que vous ne savez pas. " (Sourate 2 ; verset 169)

Il est un devoir pour ceux qui prêchent qu'ils aient de la science et possèdent des preuves évidentes.

Et qu'ils recherchent les bons moyens et sentiers qui vont faire parvenir la vérité aux gens qu'ils prêchent et les éclaircir, en récitant, écrivant et avec d'autres moyens possibles pour leur faire parvenir cette vérité.

Et le prêcheur aura une récompense semblable à celui qui l'aura guidé.

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui appellera vers un bon chemin aura une récompense semblable à ceux qui le suivront sans que leurs récompenses soient diminuées. "

Et les gens ont besoin qu'on leur fasse la da’wa.

Et même que ceci est impératif dans tous les temps.

Mais seulement, il y a des gens dans des villes et villages qui sont plus dans le besoin que d’autres, car ceux qui ont (dans leur pays ou villes) des savants et des prêcheurs qui les orientent ne sont pas en grand besoin par rapport à ceux qui n'ont personne.

Il est un devoir aux savants là où ils se trouvent d'orienter les gens, les guider vers la vérité et de les éclaircir sur la religion d'Allâh سبحانه وتعالى et ils auront la même récompense que ceux qu'ils ont guidé .

Et il faut qu'ils se dirigent vers les pays et villages où il n'y a pas de prêcheurs pour mettre en pratique ce devoir selon leur possibilité

Et c'est pareil pour les tribus, les tribus des arabes qui n'ont personne qui les orientent vers le bien.

Les chefs d’État doivent orienter vers eux des prêcheurs pour qu'ils les éclairent et les guident vers la vérité.

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السبل المعينة على الدعوة

ما هي السبل المعينة للداعي إلى الله عز وجل، وهل الدعوة خاصة بأناس معينين، حيث أنني أريد أن أدعو إلى الله بحكمة وبصيرة، ولكن معرفتي بالأمور الشرعية قليلة جداً، وجهوني بذلك يا سماحة الشيخ على ضوء هذا السؤال؟

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فالدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى – منهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام -، فإن الله بعثهم دعاة للحق وهداة للخلق بما أوحى إليهم - سبحانه وتعالى - وعلى رأسهم خاتمهم وإمامهم نبينا محمد - عليه الصلاة والسلام -، وقد قال له

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (125) سورة النحل

وقال - سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108) سورة يوسف

وسبل الدعوة هي توجيه الناس إلى الخير بالخطابة، والمواعظ، والكتابة، والمشافهة الخاصة، ومن طريق الهاتف، ومن أي طريق يوصل به الداعية الحق إلى المدعوين، ليس لذلك حدٍ محدود؛ بل متى أمكن الداعي إلى الله - جل وعلا - أي طريق يوصل به الحق مما أباحه الله ومما شرعه الله فعل ذلك؛ لأن المقصود إيصال الحق إلى الناس والحرص على هدايتهم وعلى قبولهم للحق من طريق الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فهو يعظهم بآيات الله ويتلو عليهم كتاب الله، ويتلو عليهم السنة ويفقههم في المعنى حسب الطاقة، ولكن ليس له أن يدعو إلا على علم، الذي ليس عنده علم ليس له أن يدعو على جهالة

،قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ (108) سورة يوسف

المعنى على علم، فالجاهل يجتهد حتى يتعلم، فإذا تعلم وكان على بصيرة دعا غيره على حسب ما عنده من العلم والبصيرة، أما الجهالة فلا يجوز الدعاء، الجاهل لا يدعو وهو جاهل؛ بل ذلك محرم قال الله -سبحانه

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (33) سورة الأعراف

، جعل القول عليه بغير علم فوق مرتبة الشرك نسأل الله العافية، وقال في وصف الشيطان

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (169) سورة البقرة

فالواجب على الدعاة إلى الله - سبحانه وتعالى – أن يكونوا على بصيرة على علم، وأن يتوخوا الطرق والسبل الطيبة الجائزة التي توصل الحق إلى المدعوين وتوضحه لهم، تلاوةً وكتابةً وغير ذلك مما يتيسر به إيصال الحق إليهم، وللداعي مثل أجر من هداه الله على يديه، كما قال - صلى الله عليه وسلم

(من دل على خير فله مثل أجر فاعله)

(من دعا إلى هدى كان له مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئاً)

والناس بحاجة إلى الدعوة، - بل هي ضرورة - في كل زمان، ولكن بعض الناس أشد حاجة من بعض في المدن والقرى، فالذين عندهم علماء وعندهم موجهون حاجتهم أقل من حاجة الذين ليس عندهم أحد، فعلى العلماء أينما كانوا أن يوجهوا الناس ويرشدوا الناس إلى الحق ويبصروهم بدين الله - عز وجل -، ولهم مثل أجور من هداهم الله على أيديهم، وعلى أن يتوجهوا إلى البلدان والقرى التي ليس فيها دعاة حتى يقوموا بالواجب حسب طاقتهم، وهكذا القبائل، قبائل العرب التي ليس فيها من يوجههم إلى الخير، يجب على ولاة الأمور أن يوجهوا لهم الدعاة حتى يبصروهم ويرشدوهم إلى الحق

L'interrogateur demande :

Si la femme demande à son mari le divorce sans raison valable et que le mari refuse sa demande, est-elle de ce fait une pécheresse ? 

Le cheikh répond :

Si la femme n'a pas de raison valable, le mari n'est pas forcé de répondre à sa demande de divorce, mais il est aussi nécessaire pour lui de chercher les choses qui apporteront l'harmonie et l'amour (dans leur relation) et la débarrasser (cette relation) des choses qui amèneront au divorce. 

Car il est possible qu'elle ait quelques raisons valables. 

Il est donc nécessaire qu'il prenne en considération cela car elle peut avoir des raisons légitimes :

- soit à cause du mauvais caractère du mari

- ou de son avarice

- ou du fait qu'il reste dehors toute la nuit

- ou qu'il rentre très tard à la maison

- ou encore d'autres raisons que celles-ci.

Donc, il lui est obligatoire d'observer ces choses et de craindre Allâh afin qu'il donne à la femme son droit. 

Quant à elle, alors il ne lui est pas permis de demander le divorce sauf avec une raison valable.

Comme cela provient de l'autorité du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui a dit :

"Toute femme qui demande le divorce sans raison légitime ne sentira pas le parfum du Paradis"

(Al-Bukhari). 

Et cela est une menace sévère.

Donc, il incombe à la femme de vivre avec son époux dans la bonté, la gentillesse et de l'écouter et lui obéir (dans ce qui est en conformité avec le Coran et la Sunnah du prophète صلى الله عليه وسلم), et de ne pas demander le divorce à son mari sauf pour une raison valable. 

Et si il y a une raison valable, alors il n'y a pas de problème à cela.

Par exemples :

- Il est avare, ce qui va l'empêcher de donner à sa femme les droits qui lui sont dus,

- ou bien, il est plongé dans le péché et la désobéissance comme prendre de l'alcool ou de la drogue,

- ou encore, il reste dehors toute la nuit, tout le temps,

- ou il rend la vie de sa femme très restreignant (oppressante),

- ou d'autre raison que celles-ci qui sont légitimes

Alors c'est une excuse qui doit être considérée et honorée. 

Ou il est possible que ce soit du fait que probablement, elle déteste vraiment son époux et du fait qu'Allâh n'ait pas placé dans son coeur l'amour pour lui et elle ne peut donc pas respecter ses devoirs envers lui en conséquence de cette haine qu'elle éprouve pour lui, alors il n'y a pas de mal à ce qu'elle demande le divorce.

Ainsi, en retour, elle ne commettra pas de péché en ne lui donnant pas ses droits.

Et si elle lui demande le divorce, alors elle devra lui rendre la dot qu'il lui a donnée pour l'épouser et qui lui a donné pour préparer le mariage (cadeaux, vêtements et l'argent qui fut nécessaire pour le repas de noce). 

Et si la raison du divorce est qu'elle le déteste, alors on devra lui donner ce qu'il lui a donné comme dote et ce qu'il lui a donné comme cadeaux autres que la dote. 

Donc, si la raison pour laquelle elle demande le divorce est parce qu'il ne lui donne pas son droit ou s'il est avare envers ses besoins ou s'il reste toute la nuit dehors et qu'il ne rentre à la maison que très tard dans la nuit et qu'il est fatigué, ou qu'il sombre dans l'alcool ou les drogues, alors ces raisons sont des raisons légitimes à sa demande de divorce.

Et si le mari refuse, alors elle devra le "traîner" devant le tribunal musulman afin qu'il puisse analyser cette affaire. 

Quant à celui qui ne prie pas, alors il n'est pas permis à la femme de rester avec lui, car abandonner la prière est de la mécréance et le refuge est auprès d'Allâh.

Et ceci car la prière est le pilier qui garde la religion bien droite, donc si le mari abandonne la prière, alors cela devient une raison valable pour la femme de refuser d'être avec lui.

Et il ne lui est pas permis de rester avec elle, jusqu'à ce qu'il se repente à Allâh de son abandon de la salat, et ceci est basé sur la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"L'engagement entre nous et eux est la prière. Donc quiconque l'abandonne a mécru"

(Ahmad,Tirmidhi,Nasa'i) 

Et aussi sa parole صلى الله عليه وسلم :

"La tête de cette affaire est l'Islam et son pilier central est la prière"

(Ahmad, Tirmidhi) 

Et aussi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Ce qu'il y a entre l'homme, la mécréance et l'association, c'est la prière"

(Muslim, Abou Dawoud, Nasa'i) 

Donc cela montre que la prière est une affaire importante et elle est le pilier de l'Islam et c'est la première chose parmi les actes dont le serviteur devra rendre compte le Jour du Jugement. 

Donc il incombe à tous les croyants et les croyantes ou chaque individu qui proclame l'islam de craindre Allâh et de sauvegarder sa prière à son heure et de les réaliser en groupe avec les musulmans à la mosquée, car ne pas les accomplir ainsi est une désobéissance et un péché et le fait qu'il les prie à la maison est aussi une désobéissance, mais pas une mécréance. 

Mais le fait qu'il abandonne la prière entièrement, alors cela est de la mécréance, même s'il ne renie pas le fait que la prière est obligatoire et cela à la lumière de l'avis le plus correct entre les 2 positions existantes chez les érudits (savants). 

Et celui qui renie le fait que la prière soit obligatoire est un mécréant par consensus des musulmans et de même celui qui renie le fait que la prière, soit obligatoire ou le jeûne du mois de ramadan ou la zakat ou quoique ce soient des choses connues dans la religion comme une obligation, alors il est par conséquent un kaafir (mécréant), et le refuge est auprès d'Allâh. 

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 طلب الزوج الطلاق بدون سبب

إذا طلبت المرأة من زوجها الطلاق بدون سبب، ورفض الزوج هذا الطلب، هل يأثم بذلك أم لا؟

إذا كانت ليس لها سبب فإنه لا يلزمه الطلاق، ولكن ينبغي أن يسعى في أسباب الألفة والمحبة وإزالة ما يسبب الطلاق؛ لأنها قد يكون لها أسباب، فينبغي له أن يلاحظ ذلك، قد يكون هناك سبب من سوء الخلق: من البخل من السهر بالليل وتأخير المجيء إليها، قد يكون لها أسباب أخرى، فينبغي له أن يلاحظ، وأن يتقي الله حتى يؤدي حقها. أما هي فلا يجوز لها طلب الطلاق إلا بعلة جاء عنه -صلى الله عليه وسلم- أنه قال

أيما امرأة سألت الطلاق من غير ما بأس لم ترح رائحة الجنة

فهذا وعيد شديد، فالواجب على المرأة أن تعاشر بالمعروف، وأن تسمع وتطيع لزوجها بالمعروف، وأن لا تطلب الطلاق إلا من علة، فإذا كان هناك علة فلا بأس، مثل أن كونه بخيلاً لا يؤدي حقها، أو كونه مثلاً كثير المعاصي كالسكر ونحو ذلك، أو كونه يسهر كثيراً ويعطلها، أو ما أشبه ذلك من الأسباب هذا عذر، أو تكون تبغضه ما جعل الله في قلبها له محبة، تبغضه كثيراً ولا تستطيع أن تقوم بحقه من بغضائه، فلا بأس أن تطلب الطلاق حتى لا تأثم في ترك حقه، وإذا طلبت الطلاق تعطيه مهره إذا كان الداعي للطلاق بغضها له تعطيه ما أعطاه إياه من المهر من الجهاز. أما إذا كانت العلة منه ولا يؤدي حقها يبخل عليها بحقوقها يسهر الليل ولا يأتيها إلا بعد التعب في آخر الليل، أو كونه يتعاطى السكر، أو لا يصلي، هذه أسباب لها عذر في الطلب، وإذا أبى لها أن تحاكمه في المحكمة حتى تنظر المحكمة في أمرها وأمره، والذي لا يصلي ليس لها أن تبقى معه؛ لأن ترك الصلاة كفر بالله نعوذ بالله لأنها عمود الدين، فإذا ترك الزوج الصلاة صار عذراً لها في الامتناع منه، ولا يجوز لها أن يتصل بها حتى يتوب إلى الله من ذلك، لقول النبي -صلى الله عليه وسلم

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر

ولقوله -عليه الصلاة والسلام

رأس الأمر الإسلام وعموده الصلاة

وهكذا يقول النبي -صلى الله عليه وسلم

بين الرجل وبين الكفر والشرك ترك الصلاة

فالصلاة أمرها عظيم، وهي عمود الإسلام، وهي أول شيء يحاسب عليه العبد يوم القيامة من عمله، فالواجب على كل مؤمن وعلى كل مؤمنة وعلى كل إنسان يدعي الإسلام أن يتقي الله، وأن يحافظ على الصلوات الخمس في أوقاتها، وأن يؤديها مع المسلمين في جماعة المسلمين في المساجد؛ لأن تركها في المساجد معصية، فالذي يصليها في البيت معصية، وليس كفراً، ولكن كونه يتركها بالكلية ولا يصلي هذا هو الكفر، وإن لم يجحد وجوبها في أصح قولي العلماء. أما من جحد وجوبها كفر بإجماع المسلمين، من جحد وجوب الصلاة أو وجوب صوم رمضان أو جوب زكاة المال مع وجود النصاب أو ما أشبه ذلك مما هو معلوم من الدين بالضرورة، فهذا يكون كافراً بذلك، نسأل الله العافية. أثابكم الله

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Questionneur :

Est-il autorisé d'effectuer une rouqya à travers une cassette ?

Cheikh Al-Albany :

Est-il permis d'effectuer une rouqya quoi ?

Questionneur :

A travers une cassette... ?

Cheikh Al-Albany :

...à travers une cassette ?

Questionneur :

Cassette.

Cheikh Al-Albany :

...cassette.

Questionneur :

Oui.

Cheikh Al-Albany :

Est-ce que l'adhan est autorisé ?

Est-ce que l'iqâmah est autorisé ?

Si tu as des doutes je te réponds, et si tu sais que la réponse est que cela n'est pas permis (l'adhan et l'iqâmah à travers une cassette) alors la réponse est la même (concernant la rouqya), cela n'est pas permis.

C'est pour cette raison que j'ai dit à quelques reprises que je pense, et Allah sait mieux si l'information est vraie que, parfois, un seul appel à la prière se joue sur bande.

Si cette information est vraie (et que les gens sont en train de faire ce que) je dis, alors je crains qu'un jour viendra où les gens vont prier derrière une cassette.

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Baaraka Allâhou fiikoum.

Ce questionneur demande : Honorable Cheikh, comment pouvons-nous avoir de l'amour les uns envers les autres pour l'amour d'Allâh ?

Je voudrais bénéficier de vous.

Réponse :

Aimer pour l'amour d'Allâh est que tu aimes un homme parce qu'il est un adorateur d'Allâh pieux, non pas parce qu'il est ton parent, ou il a la richesse ou parce qu'il est beau, etc.

Seulement aimer (un homme) pour sa religion et sa crainte d'Allâh, ceci est aimer pour l'amour d'Allâh.

Et dans cette situation, tu verras que chacun d'entre vous aidera l'autre sur l'obéissance à Allâh. 

Et il a été prouvé dans un hadith authentique d'Abu Hurayrah رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم a dit :

"Sept personnes seront à l'ombre d'Allâh le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne :

le souverain équitable;

le jeune qui a passé sa jeunesse dans l'adoration d'Allâh ;

le fervent qui quitte la mosquée après avoir prié mais dont le cœur y demeure attendant la prochaine prière;

deux hommes qui s'aiment en Allâh, se réunissent et se séparent uniquement pour l’amour d’Allâh ;

l'homme qu'une femme noble et séduisante invite à commettre l'adultère et qui, par crainte d'Allâh, refuse en disant : "Je crains Allâh" ;

l’homme qui donne l'aumône en secret au point que sa main droite ignore ce que vient de dépenser sa main gauche;

et celui qui dans sa solitude verse des larmes en pensant à son Seigneur."

Le point bénéfique ici est lorsqu'il (صلى الله عليه وسلم) dit:

"deux hommes qui s'aiment en Allâh, se réunissent et se séparent uniquement pour l’amour d’Allâh".

Mais je tiens à mettre en garde avec un avertissement immense, surtout les femmes, que cet amour pour l'amour d'Allâh ne devienne pas aimer (quelqu'un) avec Allâh. 

Parce que certaines personnes dépassent les limites de leur amour pour leur frère dans l'amour d'Allâh, ou une femme exagère dans l'amour pour sa sœur dans l'amour d'Allâh jusqu'à ce que l'amour pour cette personne dans son cœur ou dans le cœur de l'homme devienne plus grand que l'amour pour Allâh.

Parce que cette personne est toujours dans son cœur, et il est toujours celui dont il se rapelle.

S'il va dormir, il va dormir en se rappelant de lui, et s'il se réveille, il se réveille en se rappelant de lui.

Et s'il part ou revient, il se rapelle de lui.

Ainsi, son souvenir de lui, lui fait oublier le rappel d'Allâh.

Cela est du shirk dans l'amour (الشرك في المحبة). 

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée):

«Parmi les hommes, ceux qui prennent des rivaux avec Allâh, ils les aiment autant qu'ils aiment Allâh» (sourate Al Baqarah verset 165) 

Et en fait parmi cette affaire, c'est qu'une femme aime son collègue ou son professeur avec un amour sévère (شديدةً) qui prend son cœur, ses pensées et son esprit jusqu'à ce qu'il soit celui qui est toujours dans son esprit.

Et elle oublie, en raison de son souvenir de lui, le souvenir d'Allâh.

Il s'agit d'une erreur et c'est dangereux.

Qu'est ce qui est obligatoire pour celui qui tombe dans cette maladie, c'est qu'il essaie de guérir autant qu'il en est capable... 

Le remède est que :

Premièrement

Il se souvienne que l'amour pour Allâh passe avant tout et il tourne son cœur vers l'amour d'Allâh.

Et parmi les choses qui renforcent l'amour pour Allâh dans le cœur du serviteur ne cessant de se rappeler Allâh en récitant beaucoup de Coran, faisant de bonnes actions, et restant loin des envies et des désirs de l'âme. 

Deuxièment

Qu'il reste à l'écart quelque peu de celui dont l'amour envers lui dans son cœur atteint un tel niveau.

Il reste un peu éloigné de lui et s'occupe de quelque chose d'autre. 

Si cela n'aide pas, alors il reste loin de lui. 

Enfin

Il coupe les liens avec lui jusqu'à ce que cet amour se calme, cet engoument soit supprimé et devienne tranquille, et alors son amour retourne à l'amour normal.

En raison de nombreuses plaintes à ce sujet, je voulais attirer l'attention de ne pas laisser l'amour pour l'amour d'Allâh augmenter pour qu'il se transforme en amour (de quelqu'un) avec Allâh, car c'est un type de shirk dans l'amour.

Traduit par Minhajsunna

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السؤال: بارك الله فيكم هذا السائل ف. م. ع. ش. يقول فضيلة الشيخ كيف تكون المحبة في الله أرجو منكم إفادة؟

الجواب الشيخ: تكون المحبة في الله بأن تحب الرجل لكونه عابداً صالحاً لا لأنه قريبك ولا لأن عنده مالاً ولا لأنه يعجبك فيه خلقه ومنظره وما أشبه ذلك لا تحبه إلا لدينه وتقواه هذه المحبة في الله وفي هذا الحال تجد أن كل واحدٍ منكما يعين الآخر على طاعة الله وقد ثبت في الحديث الصحيح عن أبا هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال

سبعة يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله

إمامٌ عادل

وشابٌ نشأ في عبادة الله

ورجلٌ قلبه معلقٌ في المساجد

ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه

ورجلٌ دعته امرأةٌ ذات منصبٍ وجمال فقال إني أخاف الله

ورجلٌ تصدق بصدقةٍ فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه

ورجلٌ ذكر الله خالياً ففاضت عيناه

والشاهد هنا قوله رجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه

ولكني أحذر غاية التحذير ولا سيما النساء من أن تكون هذه المحبة في الله محبةً مع الله لأن بعض الناس يغرم بمحبة أخيه في الله أو تغرم المرأة بمحبة أختها في الله حتى تكون محبة هذا الإنسان في قلبها أو في قلب الرجل أشد من محبة الله لأنه يكون دائماً هو الذي في قلبه وهو الذي على ذكره إن نام نام على ذكره وإن استيقظ استيقظ على ذكره وإن ذهب أو رجع فهو على ذكره فينسي ذكره ذكر الله عز وجل وهذا شركٌ في المحبة قال الله تعالى

(ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً يحبونهم كحب الله)

وفعلاً تحصل الشكوى من هذا الأمر أن تحب المرأة زميلتها أو معلمتها محبةً شديدةً تستولي على قلبها وفكرها وعقلها حتى تكون هي التي على بالها دائماً وتنسى بذكرها ذكر الله وهذا خطأ وخطر والواجب على المرء إذا وقع في هذا الداء أن يحاول الدواء ما استطاع ولكن كيف الدواء وقد وصلت الحال إلى هذه المنزلة الدواء أن يذكر أولاً أن محبة الله تعالى فوق كل شيء ويصرف قلبه لمحبة الله ومما يقوي محبة الله في قلب العبد دوام ذكر الله وكثرة قراءة القرآن وكثرة الأعمال الصالحة والإعراض عن شهوات النفس وهوى النفس ثانياً أن يبتعد بعض الشيء عن هذا الذي وقع في قلبه محبته إلى هذه المنزلة يبتعد عنه بعض الشيء ويتلهى بأمرٍ آخر فإن لم ينفع فليجتنبه نهائياً يقطع الصلة بينه وبينه حتى يهدأ هذا الحب وتزول هذه الحرارة وتسكن ثم يعود إلى محبته المحبة العادية ومن أجل كثرة الشكوى من هذا أحببت أن أنبه عليه أن لا تكون المحبة في الله ترتقي إلى أن تكون محبةً مع الله لأن هذا نوعٌ من الشرك في المحبة.

مكتبة الفتاوى : فتاوى نور على الدرب (نصية) : التوحيد والعقيدة

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Quel est le meilleur pour une femme musulmane, prendre soin de sa maison et de son mari, ou consacrer son temps à la recherche de la science, et ramener une servante pour prendre soin de la maison ?

Réponse :

Oui, il est obligatoire pour une femme musulmane de s'efforcer de comprendre sa religion, autant que possible, mais servir son mari, obéir à son mari et élever ses enfants sont également des obligations importantes.

Elle doit prendre le temps d'apprendre tous les jours, même si c'est seulement un peu.

Ou elle devrait mettre de côté un certain temps pour la lecture, puis le reste de son temps sera pour son travail quotidien.

De cette façon, elle ne sera pas négligente dans l'apprentissage et elle ne sera pas négligente envers son travail et ses enfants et ne les laissera pas à une servante pour s'en occuper.

Rechercher un équilibre dans cette question, en mettant un temps de côté pour apprendre, même si c'est peu, et un temps pour ses tâches ménagères, sera suffisant pour elle.

al-Fataawa al-Jaami’ah pour la femme musulmane,3ème partie, page 1085.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Je suis un étudiant en premier cycle de la faculté de Sharî’a (loi islamique), et nous sommes souvent confrontés à des questions sujettes à divergence.

Il arrive parfois que l’avis qui prévaut soit en contradiction avec les dires des savants d’aujourd’hui, ou qu’il n’y ait pas du tout d’avis qui prévale ; nous sommes alors complètement déconcertés.

Que devons-nous faire face aux questions sujettes à divergence ou bien lorsque les gens nous posent des questions ?

Qu’Allah vous récompense.

Réponse :

La question posée ne concerne pas seulement l’étudiant en sciences islamiques mais englobe chacun de nous qui, lorsqu’il voit la divergence des savants au sujet d’une fatwa, se retrouve déconcerté.

-Mais en vérité, il n’y a rien de déconcertant, car lorsque les fatwas diffèrent, le musulman se doit de suivre celui qu’il pense être le plus proche de la vérité, selon l’étendue de ses connaissances, et de la force de sa foi.

De la même façon que, lorsqu’une personne tombe malade et que deux médecins divergent, elle adoptera les conseils de celui qu’elle pense avoir l’avis le plus raisonnable dans la description du médicament adéquat.

-Mais lorsque les deux choses sont du même niveau, c’est-à-dire que la personne ne penche ni pour un savant ni pour l’autre, certains savants ont dit qu’il faut suivre le plus strict des deux par mesure de précaution.

-D’autres ont dit qu’il faut suivre l’avis le plus facile pour lui, car c’est une règle dans la loi islamique.

-D’autres encore ont dit : « Il choisit entre les deux avis. »

Mais l’avis prépondérant est de suivre le plus facile, car cela correspond à la facilité de la religion islamique, selon la parole d’Allah, Béni et Exalté soit-Il (traduction rapprochée) :

« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous. » [1]

et Sa parole (traduction rapprochée) :

« Et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion. » [2]

mais aussi selon les propos du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles » [3]

car la règle de base est d’agir selon ce que l’on croit être correct pour dégager sa responsabilité devant Allah et par acquit de conscience (Barâ’at udh-Dhimma) jusqu’à ce que l’on puisse apporter la preuve du contraire.

Cette règle s’applique pour les personnes qui ne peuvent atteindre la vérité d’elles-mêmes.

Par contre, si elles le peuvent, comme l’étudiant en sciences islamiques qui peut lire ce qui a été dit sur la question et ainsi faire prévaloir l’avis qu’il considère être le bon en fonction des preuves religieuses qu’il détient, alors dans ce cas-là, il est obligatoire de faire des recherches et de lire afin de connaître le plus juste des avis sur lesquels les savants ont divergé.

[1] La Vache, v. 185.

[2] Le Pèlerinage, v. 78.

[3] Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de la science, n°69.

Kitâb ud-Da’wa, page 45-47.

copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

3 avis différents entre les savants d'ahl al Sunnah

-Le 1ère avis 

L'avis sans doute le plus connu, la partie à cacher de l'homme se situe entre le nombril et les genoux en incluant les 2.

Contrairement à la femme dont tout son corps est une partie à cacher ou presque (visage et les mains selon aussi une divergence).

-Le 2ème avis

La divergence se situe concernant les madhaib sur la 'awra, sur le fait que le nombril et les genoux s'ils sont inclus ou non.

Dans le livre de Cheikh Albani Rahimahou Allah "Tamamou al minati fi at taliqi 'ala fiqhi as-sounna" dans le chapitre de "la salat", Cheikh Al Albani a dit que le nombril n'est pas inclu dans la 'awra, en se basant sur un hadith du prophète صلى الله عليه وسلم qui dit (dans le sens littéral) :

"entre le nombril et le genoux il y a une 'awra"

Et il s'est basé sur le fait que en arabe quand on dit bayna (entre) deux choses, les limites ne sont pas incluses.

-Le 3ème avis

Qui dit que seul les parties intimes font parties de la nudité chez l'homme.

Cet avis est entre autre celui de Ibn hazm en se basant sur les hadiths suivants :

Selon 'Âicha (رضي الله عنها):

"Le Prophète était assis avec une cuisse découverte, Abou Bakr lui demanda permission d'entrer et il lui accorda sans changer de position, ensuite lui demanda 'Omar et il lui accorda sans changer de position, ensuite lui demanda 'Othmân et il recouvrit sa cuisse.

Quand ils sont sortis je lui ai demandé: "Ô Messager d'Allâh, Abou Bakr et 'Omar t'ont demandé la permission d'entrer et tu leur a accordé sans changé ta posture; mais quand te l'a demandé 'Othmân tu t'es recouvert" ?

Il dit: "Ô 'Âicha, ne devrais-je pas avoir honte d'un homme duquel, par Allâh, les anges ont honte de lui"".

(Ahmad, Al-Boukhâri en a également parlé)

Abou Al-'Âliya Al-Barâ (رحمه الله) a dit :

"Abdoullah ibn As-Sâmit a tapé sur mes cuisses et a dit: "j'ai demandé à Abou Dhar qui a tapé sur mes cuisses et a dit: "j'ai demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم qui a tapé sur mes cuisses et a dit: "Fais la prière dans son temps".

(Mouslim)

Selon Anas (رضي الله عنه):

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم a levé son Izar le jour de Khaybar jusqu'à ce que je voie la blancheur de ses cuisses".

(Al-boukhâri, Mouslim)

Ibn Hazm (رحمه الله) a dit:

"Si la cuisse avait été considérée par Abou Dhar (comme étant une awra), il ne l'aurait pas touché de sa main, de même pour 'Abdoullâh ibn As-Sâmit et Abou Al-Âliya.

Et il ne convient pas à quelqu'un de toucher les fesses d'un homme même par dessus ses vêtements, ni le corps d'une femme étrangère par dessus ses vêtements".

Cette parole est citée dans son livre almouhalla (on peut également lire l'avis de ibn hazm dans fiqh assunna).

Remarque :

Pour le 3ème avis, je tenais a dire que si j'ai cité l'avis de l'imam Ibn hazm ça ne veut pas dire que c'est l'avis le plus fort et qu'il faut donc en tirer des conclusions aussi rapidement.

J'ai cité cet avis à titre informatif pour élargir nos connaissances.

L'avis qui soutient que les cuisses font partie de la nudité sont forts également et sont basés sur des textes très explicites comme ceux ci :

Selon Mouhammad ibn Jahch (رضي الله عنه):

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم est passé près de Ma'mar qui avait ses cuisses découvertes, il lui dit: "Ô Ma'mar, recouvre tes cuisses car elles font parties des parties honteuses"".

(Ahmad, Al-Hâkim, Al-boukhâri l'a mentionné dans "l'histoire")

Al-Jarhad (رضي الله عنه) a dit:

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم est passé près de moi un matin alors que j'avais une cuisse découverte, il me dit: "Recouvre ta cuisse car la cuisse fait partie des parties honteuses"".

(Mâlik, Ahmad, Abou Dâwoud, At-Tirmidhi qui a dit: bon. Al-boukhâri en a fait allusion dans son Sahih

Wa Allahu A'lem

copié de twitter.com/AbMaria1

-Fait partie aussi, dans la mise en quarantaine des gens de l'innovation, de ne pas regarder dans leurs livres de peur de leurs tentations et de peur de leurs propagations entre les gens.

S'écarter des égarements est obligatoire selon la parole du prophète صلى الله عليه وسلم sur le dajjal :

" Que celui qui entend parler de lui s'éloigne.

Par ALlah, un homme le rejoindra pour le suivre, alors qu'il pensait être croyant, il se fera emporter à cause de ses choubouhates (du dajjal)."

(rapporté par Abou Dawud et authentifié par cheikh el Albani)

-Mais si le but de regarder dans leurs livres est de connaitre leurs innovations et de les répliquer alors il n'y a pas de mal en cela pour celui qui a une croyance ferme, pouvant le préserver et qui est capable de leur répliquer.

Cela est même obligatoire !

Car répliquer la bid3a est obligatoire !

Explication de "loum3atou l-i3tiqad" - page 100

copié de twitter.com/Abou_Safiyah

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Y a-t-il une preuve interdisant à l’homme de mettre du khôl aux yeux, de mettre le henné sur les mains et les pieds quand cela n'est pas fait dans le but d'imiter les femmes, mais plutôt à titre traditionnel ?

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

Le croyant ne doit pas s’identifier aux femmes ni pour le henné ni pour autre, même à titre traditionnel.

Il n’est pas permis de s’identifier aux femmes, car le prophète صلى الله عليه وسلم :

«maudit les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes, ainsi que les femmes qui cherchent à ressembler aux hommes ».

Quant au khôl c’est sans problème, il est prescrit aussi bien aux hommes qu’aux femmes.

Il n’y a pas d’objection à mettre le khôl aux yeux, cela a un effet efficace (pour les yeux).

Le prophète صلى الله عليه وسلم mettait du khôl, nul grief donc à le faire.

Fatawa du Cheikh ibn Baz - volume 29

حكم وضع الحناء على اليدين والرجلين
هل هناك دليل يحرم وضع الكحل على العينين والحناء على اليدين والرجلين بالنسبة للرجل، علماً بأن وضعها ليس القصد منه التشبه بالنساء إنما هي عادة؟
ليس للمؤمن أن يتشبه بالنساء لا في الحناء ولا في غيره، ولو كان عادة فليس له أن يفعل ما يكون فيه متشبهاً فيه بالنساء؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لعن المتشبهين من الرجال بالنساء، ولعن المتشبهات من النساء بالرجال. أما الكحل فلا بأس؛ لأنه مشروع للرجال والنساء على سواء، فكونه يكحل عينيه فلا بأس، والكحل طيب نافع. وكان النبي صلى الله عليه وسلم يكتحل، فلا بأس بذلك

Question :

Est-il permis aux hommes de mettre du henné sur leurs mains et sur leurs pieds ?

Réponse de Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Âl Ach-Cheikh :

La femme met du henné sur ses mains ainsi que sur sa tête pour s’embellir et se faire belle.

Quant aux hommes, s’ils l’utilisent à cause du travail, comme le forgeron, le menuisier ou autre, s’ils sont contraints de mettre du henné pour aider leurs mains à supporter ce travail, alors il n’y a pas de mal.

Car ils le mettent pour se protéger.

Mais s’ils le mettent pour s’embellir et ressembler aux femmes alors ce n’est pas permis.

D'après Aicha (qu'Allah l'agrée), une femme a tendu un livre qu'elle avait dans sa main au Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) depuis derrière un rideau.

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a alors attrapé sa propre main et a dit:

"Je ne sais pas si c'est la main d'un homme ou la main d'une femme".
Elle a dit : Plutôt d'une femme.
Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: "Si tu étais une femme tu aurais changé la couleur de tes ongles ( C'est à dire avec du henné. )".
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounann°4166 et authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de SounanAbi Daoud)

عن عائشة رضي الله عنها أومت امرأة من وراء ستر بيدها كتاب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقبض النبي يده فقال : ما أدري أيد رجل أم يد امرأة ؟
قالت : بل امرأة
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لو كنت امرأة لغيرت أظفارك يعني بالحناء
(رواه أبو داود في سننه رقم ٤١٦٦ و حسنه الشيخ الألباني في تحقيق سنن أبي داود)

-Le henné est également autorisé pour l'homme de l'utiliser pour se soigner comme dans le hadith rapporté par Ahmed, Abou Daoud, Ibn Maja et Tirmidhi et rendu hassan par cheikh al Albani :

"Le Prophète  صل الله عليه وسلم n'est jamais atteint d'une plaie ou d'une épine sans mettre le henné sur la place atteinte".

عن سلمى أم رافع خادمة النبي صل الله عليه وسلم قالت
" كان لا يصيب النبي صل الله عليه وسلم قرحة ولا شوكة إلا وضع عليه الحناء "
 

-Aussi, il n'y avait pas une personne qui se plaignait au prophète صل الله عليه وسلم de douleurs aux pieds sans qu'il ne leur dise de mettre henné comme il est venu dans le hadith rapporté par abou Daoud et al Boukhari dans son livre at-tarikh :

"Aucun plaignant à l'Envoyé d'Allah  صل الله عليه وسلم de la douleur de sa tête n'eut de réponse que : Applique des ventouses, et aucun plaignant à lui de la douleur de ses pieds sans lui dire : sois teint de henné".

عن سلمى أم رافع خادمة النبي صل الله عليه وسلم قالت
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ما شكا إليه أحد وجعاً في رأسه إلا قال له: "احتجم" ولا شكا إليه وجعاً في رجليه إلا قال له:اختضب بالحناء

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

Question 75 :

Certaines femmes se coupent les cheveux qui couvrent le front sur toute la largeur (la frange) pour paraître belles.

Qu'en pensez-vous ?

Réponse :

Certains juristes Hanbalites -qu'Allah leur soit miséricordieux- soutiennent qu'il est réprouvé pour la femme de couper quoi que ce soit de ses cheveux, sauf lors du pèlerinage ou la 'umra, mais ils n'ont cité aucune preuve qui appuie leur décision.

D'autres juristes Hanbalites soutiennent que c'est interdit sauf quand il s'agit du rite du raccourcissement pendant le pèlerinage ou la 'umra, mais ils n'ont avancé aucune preuve, à ce que je sache.

À mon avis, si elle fait une coupe qui ressemble à celle des hommes ou à celle des femmes associatrices, ce n'est pas permis, car le Prophète صلى الله عليه وسلم a maudit les femmes qui s'efforcent de ressembler aux hommes et il a dit صلى الله عليه وسلم :

«Celui qui cherche à ressembler à des gens, sera des leurs».

En dehors de cela, c'est permis, mais cette pratique ne me plaît pas et je ne l'encourage pas.

Je vois qu'il ne convient pas à la femme -et à l'homme aussi- d'être pris d'engouement pour toute nouveauté qui vient des incroyants, car à force de les imiter, on risque de les imiter aussi dans leur déviation morale, spirituelle et intellectuelle.

Au musulman de préserver l'éducation de ses parents, exception faite de ce qui contrevient à la sharî'a.

Questions fréquemment posées par les femmes

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

"L'Heure ne viendra pas jusqu'à ce qu'un homme passe par une tombe, et dit:

"Malheur à moi !

Est-ce que je serai à sa place !

Il n'aura aucun désir de rencontrer Allah, le Puissant et le Majestueux. ""

Explication du hadith :

La signification du hadith est que la raison pour lui de chercher la mort n'est pas pour l'amour de sa religion ou de se rapprocher d'Allah et de son amour lors de sa rencontre, mais plutôt à cause des épreuves et des afflictions de ce bas monde qui lui sont arrivées.

Dedans, il ya une indication de la validité de souhaiter la mort pour des raisons religieuses.

Et sa parole صلى الله عليه وسلم :

«Que nul d'entre vous ne souhaite la mort en raison d'un préjudice qui lui est arrivé ...»

Ne nie pas cela, car cela est concerne spécifiquement de souhaiter la mort en raison d'une affaire de ce bas monde, comme cela est évidente.

Al-Hafidh ibn hajar رحمه الله a dit: 

"Ceci est confirmé par le fait qu'un groupe de Salaf souhaitaient la mort lors de mauvaises conditions pour pratiquer sa religion. (ndt: période de troubles)"

L'imam An-Nawawi رحمه الله a dit:

"Ceci n'est pas détestable (souhaiter la mort pour préserver son dine), un assez grand nombre de Salaf l'ont fait, parmi eux 'Umar ibn al-Khattab رضي الله عنه."

As-Sahiha, 2/121.

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

La société Pepsi-Cola décide d’organiser une sélection parmi les jeunes de douze à seize ans, c’est-à-dire des écoles primaires et collèges, sous l’égide d’une équipe britannique, et compte sur la participation de tous, afin de sélectionner un groupe à l’issue de ce match, après les avoir testés.

Quel est l’avis de votre éminence ?

Doit-on encourager ces enfants à y participer pour voyager ensuite en Grande-Bretagne ? 

Réponse :

Louanges à Allah, Seigneur de l’univers, prières et salut d’Allah sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille, ses Compagnons et sur ceux qui les ont suivis dans la bienfaisance jusqu’au Jour Dernier.

J’ai entendu et lu cette information.

Ils vont choisir trois équipes parmi les jeunes : la première, jusqu’à l’âge de 12 ans, la seconde, jusqu’à 14 ans et la troisième, jusqu’à 16 ans, pour sélectionner parmi eux les meilleurs pour participer à ce championnat, et l’entraînement se déroulera effectivement en Grande-Bretagne.

Je pense qu’aucun père ne permettra à son fils, qui lui est cher, de voyager à cet âge-là pour aller en Grande-Bretagne ou un autre pays de mécréants, étant donné le grand danger que court l’enfant vis-à-vis de sa religion, son comportement et ses actes d’adoration (comme le délaissement de la prière).

Il est interdit à toute personne de laisser cette société prendre ces enfants en Grande-Bretagne ou dans d’autres pays de mécréance, car il est responsable de sa famille et de ses enfants, et il sera interrogé à leur sujet le Jour de la Résurrection, selon la parole du Très-Haut (traduction rapprochée):

« Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres. » (1)

et le hadith du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« L’homme est responsable de sa famille et en rendra des comptes, et tout le monde est responsable et rendra des comptes. » (2)

Nous demandons à Allah qu’Il protège notre pays, notre jeunesse, contre les complots de nos ennemis, et qu’Il préserve nos dirigeants grâce à l’islam, qu’Il fasse d’eux les meilleurs responsables des enfants du peuple.

Il incombe à tous ceux qui se sentent concernés qu’ils les protègent des mauvaises idées. Allah est certes Capable de toute chose.

Louanges à Allah et prières et salut d’Allah sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et tous ses Compagnons.

(1)  L’Interdiction, v. 6.

(2) Al-Bukhârî dans le chapitre de demande de prêt (2409), Muslim dans le chapitre du gouvernement (1829). 

Fatâwâ Contemporaines, pages 64-65

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Après qu'Ali رضي الله عنه soit mort, Mu`awiya ibn Abi Sufyan a dit à Dirar ibn Damrah : "Décris Ali pour moi."

"Ne vas-tu pas me dispenser de te répondre", déclara Dirar.

"Non, décrit le" insista Mu`awiya

"S'il te plaît pardonne-moi de cela", déclara Dirar.

"Je le ferai pas", déclara Mu`awiya.

"Je vais le faire, alors", déclara Dirar avec un soupir.

"Par Allah, il était clairvoyant et très fort.

Il parlait avec une finalité véridique, de sorte que, à travers lui, la vérité se distinguait du mensonge.

Il a gouverné avec justice, et de la science jaillissait de lui, tout comme la sagesse. 

Il ressentait une aversion pour dounya et ses plaisirs.

Il était à l'aise avec la nuit et son obscurité (ce qui signifie qu'il priait beaucoup). 

Par Allah, il pleurait abondamment par crainte d'Allah, de longs moments il passait dans la contemplation, au cours desquels il s'entretenait avec son âme. 

Il a montré un penchant pour les vêtements grossiers et les moins bonne qualité des nourritures. 

Par Allah, c'est comme si, dans son humilité, il était l'un d'entre nous : quand on lui posait une question, il nous répondait, quand nous allions à lui, il commençait le salaam, et quand nous l'invitions chez nous, il venait avec nous. 

Pourtant, en dépit de sa proximité avec nous, nous ne parlions pas librement avec lui, à cause de la dignité et de l'honneur qu'il respirait si il souriait, il révélait des semblables à des perles droites et régulières (ses dents). 

Il honorait les gens religieux et aimait les pauvres.

La personne forte ne pouvait pas espérer gagner ses faveurs à travers le mensonge. 

Et la personne faible jamais ne perdait espoir de sa justice. 

Je jure par Allah, qu'en certaines occasions, je l'ai vu dans son lieu de prière, quand la nuit était sombre et peu d'étoiles pouvait être vu, il tenait sa barbe et pleurait à la manière dont une personne très tristes peure, et je l'entendais dire :

"Ô monde, ô monde, t'offres tu à moi ?

As tu envie de moi ?

Jamais !

Jamais !

Trompe quelqu'un d'autre que moi, je t'ai divorcé pour la troisième fois, de sorte que tu ne peux pas revenir à moi, ta vie est courte, l'existence que tu propose est vil, et ton danger est grand. 

Hélas pour la rareté des moyens de subsistance, la grande distance de la route, et la solitude de la route! "

En entendant cette description, les yeux de Mu`awiya se gonflèrent de larmes, et il ne fut pas en mesure de les empecher de jaillir, il a été forcé de les essuyer avec ses poignets, et la même chose peut être dite pour ceux qui étaient présents. 

Mu`awiya dit alors : "Qu'Allah ait pitié du père d'Al-Hasan, car il était, par Allah, tout comme tu l'as décrit qu'il etait. "

Il dit alors : "O Dirar, décris moi ta tristesse de l'avoir perdu."

"Ma tristesse" commenca Dirar est comme la tristesse d'une femme qui ne peut pas contrôler ses larmes ou apaiser sa douleur de son enfant, alors que dans son giron, vient d'être abattu."

(ndt : 'Ali a été assassiné)

Dirar, alors se leva et partit.

Sifatus-Safwah 1/66 de Ibn Al Jawzi

copié de twitter.com/Minhajsunna

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي