La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Assalâmou alaykoum wa rahmatouLlâhi wa barakâtouhou. Noble shaykh, qu'Allâh vous préserve et vous bénisse.

Quand la prière fut-elle rendue obligatoire sur les croyants ?

Est-il vrai qu'elle ne fut obligatoire, pendant l'ascension, seulement sur le Messager صلى الله عليه وسلم et qu'elle ne fut obligatoire sur les (autres) musulmans qu'après la hijra ?

Un homme a dit que les savants salafis étaient unanimes (ijtima') sur cette parole.

Est ce que cela est vrai ?

Soyez nous bénéfiques.

Réponse :

Wa alaykoumou s-salâm wa rahmatouLlâhi wa barakâtouhou.

Non, toutes ces paroles ne sont pas vraies.

Et d'où viendrait l'ijma' (qu'il avance) ?

Au contraire, (la prière) fut obligatoire sur tous les musulmans le jour de l'ascension, lors de laquelle Moussa a dit au Prophète صلى الله عليه وسلم que sa communauté ne pourrait pas supporter cela.

Ceci prouve que l'obligation (de la prière) fut pour la communauté, (la communauté) dans son entier.

Question posée par @cercle_sciences

Réponse reçue par mail le 27/03/2014, via le site de shaykh Ramli : www.alqayim.net

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السلام عليكم و رحمة الله و بركاته. فضيلة الشيخ -حفطكم الله و رعاكم

متى فرضت الصلاة على المؤمنين؟ هل صحيح أنّها فرضت على الرسول صلى الله عليه وسلم فقط في المعراج و ما فرضت

على المسلمين إلاّ بعد الهجرة ؟ قال الرجل أنّ العلاماء السلفيين اجتمعوا على هذا الكلام. هل كلامه صحيح؟ أفيدونا مأجورين

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

Le questionneur demande :

Que dit la législation islamique au sujet de la hijrah des pays que l'on appelle "pays musulmans" mais dans lesquels les péchés et actes de dépravation sont répandus et où s'y trouvent des églises et lieux de culte pour juifs...

Est-ce que, si je vis dans une telle société, où le vice prime, et que je suis... (propos du questionneur confus) la hijrah ne m'est alors pas obligatoire ??

Réponse :

-Si la personne est dans la capacité d'aller dans un pays où se trouvent intégrité et droiture, alors qu'elle y aille !

Et si elle n'en a pas la possibilité, et que son pays est un pays musulman mais dans lequel il y a ce genre de choses répréhensibles, alors elle reste dans son pays et s'efforce à [essayer de] réformer [les gens]...

Et elle s'efforce à appeler à Allah -'azza wa jall- et à aider les gens du pays dans ce qui peut leur être profitable...

-Et si elle se trouve dans les pays des mécréants, alors émigrer des pays des mécréants vers les pays des musulmans, malgré ce qui peut y avoir comme choses illicites, est sans aucun doute ce qu'il convient de faire !

Et ceci est bien mieux que de rester dans les pays des mécréants !!

Ici, il y a des mosquées...

Des musulmans...

Des fidèles...

Des gens qui s'entraident dans le bien...

Contrairement aux pays des mécréants !!

Quant au pays de cette personne, dans lequel les choses répréhensibles sont présentes, si elle parvient à trouver un pays meilleur que celui-ci alors qu'elle y aille !

Extrait et traduit par Abdellatif Abou Mouhammad (étudiant à l'université islamique de Médine), le 11 rabi' ath-thani 1435 (11 février 2014).

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Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Question :

Faire le Tawwaruk dans la prière pour le fidèle lorsqu'il encombre celui est à côté de lui, qu'y a-t-il de mieux, le faire ou laisser ?

Car beaucoup de gens ne peuvent pas faire le Tawwaruk sans s'appuyer contre celui qui est à côté de lui.

Réponse (résumé de traduction) :

Le Tawwaruk dans la prière est connu, il consiste à dresser le pied droit, puis sortir le pied gauche vers le pied droit et s'asseoir sur le flanc c'est-à-dire que tu met ton flanc sur le sol. 

Cela oblige la personne à s'étirer légèrement. 

Le rang peut être étroit et les gens y sont encombrés, tu nuirais ainsi à ceux qui sont à tes côtés.

Dans ce cas, nous avons deux choses qui ce sont regroupées :

- Pratiquer une sunna d'une part

- Éviter de nuire au musulman, d'autre part

Il est préférable d'éviter le mal.

Car nuire a un croyant n'est pas quelque chose d'insignifiant.

Nuire à un croyant ne fût-ce que par la parole est interdit, à fortiori par l'acte survenant dans la prière !

 Allâh dit (traduction nrapprochée) :

"Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu'ils l'aient mérité, se chargent d'une calomnie et d'un péché évident" (sourate Les Coalisés verset 58)

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم a dit :

"Quiconque croit en Allâh et au Jour Dernier, qu'il ne nuise pas à son voisin"

Rapporté par Al Bukhary

Accorde donc un intérêt à cette règle :

Délaisse la pratique d'une sunna pour éviter de nuire (à son prochain) vaut mieux que pratiquer une sunna tout en nuisant à autrui. 

Cette personne qui fait le Tawwaruk, si elle nuit à sont voisin par son Tawwaruk, qu'elle ne le fasse pas.

Si Allâh sait à travers l'intention de cette dernière que si cela n'était pas le cas, elle aurait fait le Tawwaruk, Allâh l'en récompensera, parce qu'elle serait semblable à ceux au sujets desquels le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Si le serviteur tombe malade ou en voyage, on lui inscrit la récompense de ce qu'il oeuvrait étant en bonne santé sur place"

Rapporté par Al Bukhary

(...)

Liqa al bab al maftuh, tome 22 page 30

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حكم ترك السنة خوفاً من أذية الناس

السؤال : التورُّك في الصلاة بالنسبة للمأموم إذا كان يضايق مَن بجانبه، أيهما أفضل: أن يتورَّك، أو أن يتركها؟ لأن كثيراً من الناس لا يستطيع أن يتورَّك إلا إذا اتكأ على مَن بجانبه؟ 

الجواب : التورُّك في الصلاة معروف؛ أن تنصب اليمنى وتخرج اليسرى من الجانب الأيمن وتتورَّك، أي: أنك تضع وَرِكَكَ على الأرض، وهذا يوجب من الإنسان أن يتجافى قليلاً، وربما يكون الصف متضايقاً والناس مزدحمين فيه فيؤذي مَن إلى جانبه فهنا اجتمع عندنا شيئان: فعل سنة

ودفع أذى عن المسلم

فأيهما أولى: فعل السنة، أو دفع الأذى؟ دفع الأذى؛ لأن أذية المؤمن ليست بالهينة، أذية المؤمن ولو بالقول فضلاً عن الفعل الذي يحصل في الصلاة ويشوِّش عليه صلاته، أذية المؤمن تكون بالقول أو بالفعل، يقول الله عز وجل فيها

 وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَاناً وَإِثْماً مُبِيناً - الأحزاب:58

ويقول عليه الصلاة والسلام

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذي جارَه

. وخرج مرَّةً على أصحابه وهم في المسجد يصلون ويجهرون بالقراءة، فقال

(كلكم يناجي ربه، فلا يؤذِيَنَّ بعضُكم بعضاً في القراءة)

، أين هي الأذية؟! الأذية أنك إذا جهرت شوَّشتَ على الذين هم حولك فآذيتَهم

ومِن ثَمَّ نعرف أن بعض الإخوة الذين يصلون بالمايكروفون الذي يُسْمَع من المنارة ويشوِّش على المساجد التي حوله أنهم ليسوا على صواب، وأنهم إن لم يكونوا آثمين فليسوا غانمين، إذْ لا فائدة من رفع الصوت على المنارة، ما الفائدة منه؟! هل فيه فائدة؟! أبداً، ما فيه فائدة، فيه مدعاة للكسل؛ لأن بعض الناس الذين في البيوت يقولون: لِتَوِّهِ صَلَّى، لِتَوِّهِ بَدَأ، أَصْبِرُ حتى إذا بقيت ركعة ذهبت.

ثم ربما يذهب إذا بقيت الركعة، ولا يدركها، ففيها مدعاة للكسل

وفيها -أيضاً- أذية للجيران، فربما يكون بعض الناس مريضاً أو قلقاً كل الليل، فإذا أُذِّن للفجر صلى الفجر ثم رقد ليستريح، فيأتي هذا الصوت الكبير فيزعجه ولا ينام، فهذه أذية

والمساجد الأخرى أيضاً تتأذى! بَلَغَنا أن بعض الناس لما كَبَّر المسجد الذي بجواره تابعه، وهذا إخلال بمتابعة إمامه، ما سببها؟! سببها هذا المايكروفون الذي يُسْمَع من المنارة

وبلغني عن بعض الناس قال: إن لنا مسجداً قريباً منا، قراءة إمامه جيدة، أداءٌ طيب، وصوت جميل، وإمامنا من الناس الذي تَمْشي حالُه، فكان إذا قرأ الإمام الذي بجوارنا تابعتُه، وأنصتُ لقراءته، وتركت إمامنا يسرح

فهذه أذية عظيمة

وأنا دائماً أفكر وأقول: ما هي النتيجة التي نحصلها من وراء هذا؟! ثم لو فُرِض أن هناك مصلحة فإنها تقابلها الأذية، والرسول قال لأصحابه يخاطبهم؛ يخاطب أفضل القرون وخير القرون، قال: (لا يؤذِيَنَّ بعضُكم بعضاً) فجعل ذلك أذية، وصَدَق الرسول، إنها أذية

فهذه القاعدة انتبه لها: تركُ السنة لدفع الأذية خير من فعل السنة مع الأذية، فهذا المتورِّك إذا كان بتَوَرُّكِه يؤذي جاره فلا يتورَّك، وإذا علم الله من نيته أنه لولا هذا لَتَوَرَّكَ فإن الله تعالى يثيبه؛ لأنه يكون كمن قال فيهم الرسول صلى الله عليه وسلم

مَن مرض أو سافر كُتِب له ما كان يعمل صحيحاً مقيماً

السائل: بعضهم يشغل المايكروفون ليُسْلِم مَن أراد أن يُسْلِم! الشيخ: يُسْلِم، هل نحن في دار كفر؟! السائل: أو أنه يهتد

الشيخ: هذا إذا كان يريد أن يهتدي، وما سمعنا أحداً اهتدى بهذا أبداً

مداخلة: وربما اختلط بالرياء! الشيخ: والرياء الله أعلم! إذا كان الإمام قصده الرياء فهذا شيء آخر

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Ces derniers temps, s’est répandu un voile appelé "voile islamique".

Il se porte sur la tête, mais possède des manches allant du bras jusqu’à l’épaule.

Quel est votre avis, Éminence, concernant le port d’un tel voile ?

Réponse :

Ô mes frères, le voile a été conçu pour couvrir et non pour embellir.

Ce n’est pas un vêtement de parure, et il n’est pas permis d’en faire un objet d’ornement, ni de la broder, ni d’y mettre des motifs, ni d’y ouvrir des manches au point qu’elle devienne semblable à une robe.

Dans ce cas, il n'est plus un voile, il devient un vêtement ordinaire.

Le voile n’est destiné qu’à couvrir : il doit dissimuler l’ensemble du corps de la femme, à l’image du grand voile ample qu’est le jilbab.

Son but est la pudeur, non la parure ; son but est de cacher les atours devant les hommes.

Il n'est pas permis de sophistiquer les voiles.

Le fait de l’appeler "islamique" relève seulement du marketing ; autrement, il n’a rien de spécifiquement islamique.

Ceci est uniquement du marketing.

Le voile islamique est celui qui couvre correctement, qui est ample et épais, dépourvu de motifs, de broderies et d’ornements.

Il doit être simple comme ceci - Cheikh montre quelque chose - sans artifices.

Oui.

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انتشرت في الآونة الأخيرة عباءة يطلق عليها اسم العباءة الإسلامية وهي توضع على الرأس ولكن لها أكمام من الذراع إلى الكتف. فما رأي فضيلتكم في لبس مثل هذه العباءة؟

يا إخواني العباءة إنما وضعت للستر ولم توضع للزينة. ليست لباس زينة، ولا يجوز أن تتخذ للزينة، أو أن تطرز، أو يوضع بها نقوش، أو يفتح لها أكمام، وتصبح كالثوب، ما تصير عباءة تصير ثوب هذه

العباءة إنما هي للستر تستر جميع بدن المرأة مثل الجلال الكبير الذي هو الجلباب

الغرض منها الستر وليس الغرض منها التزين بل الغرض منها ستر التزين أمام الرجال

لا يجوز التفنن في العباءات

تسميتها إسلامية هذا للترويج وإلا ليست إسلامية

هذه للترويج فقط

العباءة الإسلامية هي العباءة الساترة الغافية المكينة الخالية من النقوش والتطريزات والزينة تكون ساذجة كذا ما فيها شيء

نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Ibn al Qayyim affirme dans ighâthah al lahfân min masâïd ach chaytân (1/374) :

"Il faut savoir que le chant a des effets très particuliers sur le coeur qu'il imprègne d'hypocrisie.

Le chant fait pousser l'hypocrisie dans le coeur de l'homme comme l'eau fait pousser la végétation de la terre.

Parmi ces effets, le chant distrait le coeur et le détourne de la compréhension et de la méditation du Coran et de la mise en pratique de ses préceptes et de ses enseignements.

Et pour cause : Le Coran et le chant ne peuvent jamais être réunis dans un seul et même coeur puisque tout les oppose.

-Le Coran dissuade d'écouter ses passions, il incite à s'abstenir de tout ce qui est illicite et à renoncer à satisfaire de manière immodérée ses désirs.

Le Coran pousse à s'écarter de tout ce qui conduit à l'égarement.

Le Coran nous interdit de suivre les pas de Satan.

-Le chant, quant à lui, incite à faire le contraire de tout ce qui vient d'être mentionné en rendant ce comportement attrayant aux yeux des gens.

Le chant pousse à l'égarement.

Il trouble l'âme qu'il invite à tous les vices, en particulier la fornication.

Le chant et l'alcool sont de ce point de vue, comme deux frères de lait ou comme deux rivaux en compétition : qui des deux incitera le plus les hommes au vice.

Le chant est donc le frère de lait de l'alcool, son remplaçant, son allié, son camarade, son ami.

Satan a établi entre eux des liens de fraternité qui ne se rompront jamais et un serment de fidélité qui ne sera jamais violé.

Le chant est l'espion des coeurs qui dépossède les hommes de leur noblesse.

Le chant est le vers qui attaque la raison et pénètre dans les coeurs dont ils découvrent les secrets les plus intimes.

Il rampe jusqu'à la partie du coeur qui est le siège de l'imagination qui alors, par son effet donne libre cours à ses passions, à ses désirs, à sa bêtise, à sa sottise et à sa stupidité.

Aussi, il arrive qu'une homme plein de dignité, doué de raison, ayant trouvé la paix de l'âme dans la foi et dans l'Islam et sensible à la douceur du Coran, il arrive donc que cet homme après avoir écouté le chant et avoir succombé à sa tentation, voie sa raison diminuer et sa pudeur s'émousser, il arrive qu'il perde toute noblesse et toute dignité, faisant ainsi la joie de son démon.

Il se plaint alors à Allâh le Très Haut de la faiblesse de sa foi et que la lecture du Coran lui pèse en disant : "Seigneur ! Que je n'écoute plus jamais les paroles (le chant) de ton ennemi (Satan)."

Il se met à aimer ce qu'il détestait avant d'écouter le chant et laisse apparaître ce que jusqu'alors il dissimulait.

Sa dignité et sa sérénité font place au bavardage, au mensonge et aux claquements de doigts.

Il se met à branler la tête et à remuer les épaules, il frappe le sol de ses pieds et se frappe le crâne.

Il bondit comme le font les mouches et tourne comme le font les porteurs autour des animaux.

Il claque des mains comme le font les femmes et mugit de joie comme le font les taureaux.

Tantôt, il se lamente comme un malheureux et tantôt il hurle comme un fou.

S'éprendre éperdument pour les formes du corps d'une femme (ou d'un homme) et le désir de commettre le péché de la chair sont les principaux effets du chant.

Et celui qui écoute continuellement le chant en viendra à détester le Coran qu'il ne supportera plus d'écouter.

Et si ceci n'est pas de l'hypocrisie alors qu'est-ce que l'hypocrisie ?

La raison de tout cela est que le chant est la parole de Satan.

Or, la parole de Satan et celle du Tout Miséricordieux , le Coran , ne peuvent être réunies dans un seul et même coeur.

En outre, l'hypocrisie est basée sur cette règle : l'apparence contredit le fond.

Les adeptes du chant sont de deux types :

-soit il déclare ouvertement sa passion pour le chant auquel cas , il s'agit d'un être sans moralité,

-soit il se fait passer pour un être vertueux , auquel cas, il s'agit d'un hypocrite.

En effet, il donne l'impression d'un homme désirant plaire à Allâh et oeuvrer pour l'au-delà alors que son coeur bouillonne de désirs illicites et de l'amour de ce qu'Allâh et Son Messager détestent comme la voix des chanteurs et des chanteuses et les instruments de musique.

Son coeur est habité par ce à quoi appelle le chant alors qu'il est vide de l'amour de ce qu'Allâh et Son Messager aiment et sans aversion pour ce qu'Allâh et Son Messager détestent.

Ceci est l'hypocrisie même !

En outre, la foi se manifeste par des paroles et des actes : paroles véridiques et actes d'obéissance.

Et la foi augmente avec l'évocation d'Allâh (dhikr) et la récitation coranique.

A l'inverse, l'hypocrisie se traduit par des paroles mensongères et des actes de désobéissances.

Et l'hypocrisie trouve son origine dans le chant.

La rareté de l'évocation d'Allâh (dhikr), la paresse au moment de se lever pour prier, la rapidité avec laquelle la prière est accomplie, tout ceci fait partie des marques de l'hypocrisie.

Et rares sont ceux qui ont succombé à la tentation du chant sans que cette description ne leur corresponde.

Par ailleurs, l'hypocrisie est fondée sur le mensonge.

Or, le chant est l'un des types de poésies les plus mensongers.

Il pousse au vice qu'il embellit aux yeux des hommes.

Et il enlaidit la vertu dont il les détourne.

Or, tout ceci est l'hypocrisie même !

De plus, l'hypocrisie n'est que tromperie, ruse et trahison.

Or, le chant est fondé sur tout cela.

En outre, de même que l'hypocrite sème le désordre et la corruption sur terre, tout en étant persuadé d'oeuvrer en bien comme Allâh pureté à Lui nous en informe, de même celui qui écoute le chant corrompt son coeur et son état tout en étant convaincu qu'il le rend vertueux.

Le chanteur et la chanteuse appellent les coeurs à succomber à la tentation des désirs immodérés ou illicites et l'hypocrite appelle les coeurs à succomber à la tentation du doute.

Par conséquent, le chant corrompt le coeur.

Or, lorsque le coeur est corrompu, l'hypocrisie se presse."

Les ruses de Satan p.186

ثمر البستان على قول الله تعالى : يا أيها الذين آمنوا لا تتبعوا خطوات الشيطان

Retranscrit par Ummu Isma3il

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Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Abou Sa'd demande :

Je me suis fais berné par un défaut dans une exposition de voitures et j'y suis allé cet après-midi même là-bas, pour acheter une voiture.

Je me suis alors fais berné et trompé.

J'espère donc du Cheikh une orientation autour de ceux qui vendent des voitures.

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

A ceux qui vendent des voitures et autres, ils doivent conseiller : La religion est conseil.

Et ne pas tromper les clients, car c'est faire preuve de ruse et injustice envers eux.

Il est obligatoire de leur clarifier, ne rien cacher et ne pas faire preuve d'injustice envers les clients en haussant le prix aux clients, qui n'est pas en fait son véritable prix.

Ceci fait partie de la sincérité dans la vente et l'achat, que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Le vendeur et l'acheteur ont le choix tant qu'ils ne se sont pas séparés ; S'ils sont sincères et montrent les défauts de la marchandise (s'il y en a), on mettra la bénédiction dans leur vente, mais s'ils mentent et cachent les défauts, on enlèvera la bénédiction de leur vente".

Rapporté par Mouslim, d'après Hakim ibn Hizaam رضي الله عنه

Voir aussi Ryad As-salihin

Il doivent donc craindre Allâh dans leurs transactions et qu'ils montrent de la miséricorde envers leurs frères, et qu'ils ne leurs fassent pas d'injustice, et que la vente entre les muslims soit basé sur le conseil et ne pas tricher, c'est cela qui est obligatoire, na'am.

Question :

Un homme a obtenu un diplôme par le biais de la tricherie et de la tromperie.

Et il travaille grace à cela, quel est le jugement de ce travail et de l'argent obtenu ?

Réponse de Cheikh Al-Albany :

Evidement ce qui est établi par la corruption est corrompu.

L'argent qu'il obtient par ce biais, ce que tu as appelé la tricherie, c'est de la tricherie et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui trompe (les gens) n'est pas des miens»

Mouslim n°102

Il ne lui est donc pas permis d'occuper ce poste basé sur cette tromperie. 

Et il est de son devoir de changer ce moyen par un autre qui est légiféré.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"من غشنا فليس منا"

«Celui qui nous trompe n'est pas des nôtres...»

Rapporté par Mouslim 101

Le même Mouslim rapporte encore (n° 102) d'après Abou Hourayra رضي الله عنه que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui trompe (les gens) n'est pas des miens»

 Traduit par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

L'interrogation tourne autour du sujet du mariage, je veux dire le mariage "At-Tafwîdd".

Il est bien connu que ce mariage consiste à contracter un acte de mariage sans évoquer la dot.

Est-ce que l'accord entre le tuteur et le mari, qui est un principe de base essentiel de l'acte de mariage, sans aucun témoignage, est suffisant ou le témoignage est-il nécessaire?

Réponse :

Le seul accord entre le tuteur de la femme et celui qui lui demanda sa main n'est pas suffisant pour contracter le mariage, sans la présence d'un témoignage lors de la concrétisation de l'acte, même si la formule "d'Al-Idjâb" (formule prononcée par le tuteur) et "d'Al-Qaboul" (formule prononcée par le prétendant) ont bien été prononcées par les deux.

Certes, la présence de deux témoins de bonnes mœurs est nécessaire lors de la concrétisation de l'acte.

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:  

"Pas de mariage sans tuteur ainsi que deux prudes témoins"

Sounan At-Tirmidhî (Le Mariage) (1101) , Sounan Abou Dâwoud (Le Mariage) (2085) , Sounan Ibn Mâdja (Le Mariage) (1881) , le Mousnad de Ahmad (4/418) , Sounan Ad-Dârimî (Le Mariage) (2182)

Car, le fait de se contenter pour l'acte de mariage de l'accord conclu, entre le tuteur de la femme et celui qui la demanda en mariage, sans la présence de deux témoins de bonnes mœurs, est une voie qui mène à la fornication.

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 182)

La première question de la Fatwa numéro (5129)

traduit par alifta.com

 الإشهاد

س1: المسألة تدور حول النكاح، أعني نكاح التفويض، ومن المعلوم أن هذا النكاح هو عقد نكاح بدون تسمية الصداق، فهل يكفي اتفاق الولي والزوج الذي هو الركن الأصيل في عقد النكاح بدون إشهاد، أم لا بد من إشهاد؟

ج1: لا يكفي في عقد النكاح اتفاق ولي المرأة مع من خطبها منه على تزويجه إياها دون إشهاد على العقد، ولو تم الإيجاب والقبول منهما، بل لا بد من حضور شاهدين عدلين حين العقد؛ لما روي من قول النبي صلى الله عليه وسلم:  لا نكاح إلا بولي وشاهدي عدل  ، ولأن الاكتفاء في عقد النكاح باتفاق ولي المرأة مع من خطبها دون شهادة عدلين ذريعة إلى الزنا

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 182)

السؤال الأول من الفتوى رقم - 5129

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Qu'Allah vous bénisse, ceci est une ambiguïté en rapport avec la fréquentation des gens des passions et des gens suivant des voies déviantes. 

Certaines personnes fréquentent les gens de l'innovation et les écoutent, puis lorsqu'ils sont mis en garde contre le fait de les écouter, ils disent :

« Allah m'a donné une raison avec laquelle je différencie entre la vérité et le faux. »

Il est également possible qu'ils répètent la parole de certains savants :

«Les paroles de quiconque peuvent être acceptées ou rejetées. »

Réponse :

Si Allah t'avait donné une raison, tu ne les aurais pas fréquentés, car ceci fait partie des plus grands maux. 

Par Allah mes frères, je connais des gens qui faisaient partie des meilleures personnes dans la sunna, lorsqu'ils ont été laxistes dans la fréquentation de certaines personnes connues pour l'innovation, ils se sont complètement retournés. 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit :

« Que celui qui entend parler du faux messie le fuit, car l'homme viendra à lui en pensant que c'est lui, et finira rapidement par le suivre à cause des ambiguïtés qui lui ont été données. »

Il faut donc obligatoirement prendre garde, s'éloigner et ne pas être laxiste dans la fréquentation des gens de l'innovation, ni dans le fait de les écouter, car rien n’est égal au salut dans la religion. 

Les passions rendent aveugle et sourd, elles infectent et causent les malheurs, il convient donc à la personne de ne pas être laxiste dans sa religion.

Il doit être fortement sur ses gardes et s'accrocher à la sunna et aux gens de la sunna. 

Nous augmentons les gens de la sunna, nous augmentons leurs rangs et nous accourrons pour exposer le bien dans lequel ils sont.

Nous n'avons pas besoin de fréquenter les gens des passions et de l'innovation.

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Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

Question :

Un chrétien et sa femme ont voulu entrer dans l’Islam.

La personne chargée des questions juridiques leur a ordonné de se laver les mains, puis de formuler l’attestation de foi (ach-chahâda) de bon gré avec consentement et soumission, puis d’accomplir la circoncision.

Il demande si cela est juste ou pas ?

En outre, il souhaite qu’on lui écrive les paroles des pieux prédécesseurs concernant ce sujet, et la méthode qui était utilisée à l’époque du Prophète صلى الله عليه وسلم pour faire entrer un non-musulman dans l’Islam.

Réponse :

La méthode du Prophète صلى الله عليه وسلم dans l’invitation des non-musulmans à l’Islam était de les appeler à reconnaître qu’il n’y a point de divinité (digne d’être adorée) si ce n'est Allah et que Muhammad est Son Messager.

S’ils approuvaient cela, il les appelait ensuite aux autres commandements de l’Islam par ordre d’importance et selon les circonstances.

Quant à ce qui nous est parvenu à ce sujet, ce hadith rapporté par al-Boukhâry et Mouslim d’après Ibn Abbâss  qui rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم, lorsqu’il a envoyé Mu‘âdh au Yémen, lui a dit :

« Tu vas aller à la rencontre d’une communauté des gens du Livre (juifs et chrétiens).

Invite-les à attester qu’il n’est de divinité (digne d’être adorée) qu’Allah» (1)

et dans une autre narration :

« à unifier Allah » (2)

S'ils acceptent cela, informe-les qu’Allah leur a prescrit cinq prières chaque jour et chaque nuit.

S’ils acceptent cela, fais-leur savoir qu’Allah leur a imposé une aumône prélevée chez leurs riches et redistribuée à leurs pauvres.

«Garde-toi de toucher à leurs biens les plus précieux, et crains l’invocation de l’opprimé, car nul voile ne s'interpose entre elle et Allah. » (3)

Dans le même sujet, il est rapporté également par al-Boukhâry et Mouslim d’après Sahl Ibn Sa‘d As-Sâ‘idî que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit à ‘Ali  lorsqu’il lui a donné l’étendard le jour de Khaybar :

« Dirige-toi doucement jusqu’à leur emplacement, puis invite-les à l’Islam, et informe-les de ce qu’Allah est en droit de leur imposer.

Et par Allah !

Si par ton entremise Allah guide une personne, ceci est meilleur pour toi que [de posséder] des chamelles rouges (4). » (5)

Et dans une narration différente :

« Invite-les à attester qu’il n’est de divinité (digne d’être adorée) qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah. » (6)

Les prédécesseurs ont divergé concernant le précepte imposant au mécréant qui vient de se convertir à l’islam de prendre un bain rituel (Al-ghousl).

Ceux qui se sont prononcés en faveur de son obligation sont Mâlik, Ahmad, et Abu Thawr – qu’Allah leur fasse miséricorde –, se référant à ce qu’ont rapporté Abu Dawûd et An-Nasâ’î d’après Qays Ibn ‘Âsim qui a dit :

« Je me suis rendu chez le Prophète صلى الله عليه وسلم pour me convertir à l’Islam, et il m’a ordonné de prendre un bain avec de l’eau mélangée à du jujubier. »

Et l'ordre (le verbe à l'impératif) marque le caractère obligatoire [de ce qui est ordonné].

Ach-Châfi‘î et certains hanbalites ont quant à eux affirmé que le bain rituel était recommandé (et non obligatoire), sauf s'il était en état d'impureté majeure au moment de sa conversion, auquel cas le bain lui est alors obligatoire.

Abu Hanîfa, pour sa part, a dit que le bain n'était pas obligatoire, quelles que soient les circonstances.

Quoi qu'il en soit, le bain rituel lui a été légiféré en vertu de ce hadith (susmentionné) et de tous les autres textes qui vont dans le même sens.

À propos de la circoncision, elle est obligatoire pour les hommes […].

Cependant, si tu remets à plus tard l’invitation à la circoncision de celui qui s’intéresse à l’Islam, jusqu’à ce que l’Islam s’installe dans son cœur et le rassure, cela est préférable, de crainte que l’empressement à lui demander d’accomplir la circoncision ne le dissuade d'embrasser l’Islam.

En fonction de cela, ce que vous avez ordonné à cet homme et à sa femme lors de leur conversion est juste. (7)

C’est d’Allah que dépend notre réussite.

Qu’Allah couvre d’éloges et salue notre Prophète Muhammad, les siens, et ses Compagnons.

(1) Rapporté par Mouslim.

(2) Rapporté par Boukhâry.

(3) Rapporté par Boukhâry.

(4) NDC. « Les chamelles rouges » étaient considérées comme un bien très précieux au temps du Prophète صلى الله عليه وسلم.

(5) Unaniment reconnu authentique.

(6) Sahîh An-Nasâ'î.

(7) NDC : 1ère rectification : ce n'est pas celui qui pose la question qui a ordonné cela à l'homme et à la femme (comme on le comprend de la fatwa du comité) mais la personne chargée des questions juridiques, qui – 2ème rectification – ne leur avait pas ordonné de faire un bain rituel (ghusl) (comme cela est rapporté dans la sounna et mentionné dans la fatwa) mais de se laver les mains, donc en réalité, ce qu'elle leur avait ordonné n'était pas juste, et Allah est le plus savant…

Fatâwâ al-lajna ad-dâ’ima, t.3, p.274.

✅ Publié par fatawaislam.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Communiqué du Comité Permanent de l'Ifta

La louange est à Allah, Seigneur de l’univers et la fin (heureuse) sera aux pieux. Que la prière et le salut soient sur le Messager d’Allah, Muhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

L’appel à Allah fait certes partie des plus nobles œuvres et les prêcheurs sont parmi ceux qui profèrent les plus belles paroles comme Allah (تعالى) a dit :

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit : « Je suis du nombre des musulmans. » ? » [Fussilat, verset 33]

Ils sont les héritiers du Prophète (صلى الله عليه و سلم) par l’apprentissage de la science et sa propagation car les savants sont assurément les héritiers des Prophètes ; et font partie des vertus du Prophète (صلى الله عليه و سلم) : l’amour des musulmans, la douceur envers eux, leur enseignement et la bienfaisance envers eux.

Nous sommes donc attristés par ce que nous entendons de certains prêcheurs affiliés aux gens de la Sunna et du groupe comme dureté et sévérité envers leurs frères ainsi que leur préoccupation des honneurs de leurs frères, du rassemblement de leurs erreurs et de leur propagation publiquement en considérant que cela fait partie des adorations par lesquelles on se rapproche d’Allah.

Et ce en raison de ce que cela comprend comme divergence blâmable qui divise les musulmans dans leurs mosquées et leurs sociétés, et que cela les détourne de l’appel à Allah et de la réforme.

De plus, Allah (تعالى) a formellement interdit cela dans Sa parole :

إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينهمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْت مِنْهُمْ فِي شَيْء

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, tu n’es point responsable d’eux » [Al An’am, verset 159]

Et Il (تعالى) a dit :

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

« Et cramponnez-vous tous ensemble au « habl » (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés ; et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d’un abîme de feu, c’est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. » [Ali ‘Imran, verset 103]

Et lorsque le Messager (صلى الله عليه و سلم) a envoyé Mou’adh et Abou Moussa au Yémen, il leur a dit :

« Facilitez (les choses) et ne (les) rendez pas difficiles, annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir (les gens), accordez-vous et ne divergez pas. »

Rapporté par Al Boukhary et Muslim

Puis nous avons su que lorsque certains nouveaux musulmans en occident ont vu cette divergence, cela a provoqué en eux doute et incertitude quant à l’aptitude de la religion musulmane à joindre la parole des musulmans et les unir.

Cette divergence fut donc une calamité qui a divisé les musulmans, a empêché d’attirer les gens à la religion musulmane et a détourné les étudiants en science du prêche et de la transmission de l’héritage du Prophète (صلى الله عليه و سلم).

Le Comité Permanent appelle donc tous les prêcheurs à Allah ainsi que les imams des mosquées : à joindre la parole des musulmans, purifier leurs cœurs et unir leurs rangs, et les met en garde contre le fait de contribuer à la division des musulmans, de semer l’animosité entre eux et de se préoccuper les uns des autres injustement et hostilement, car certes celui qui appelle à un péché portera son fardeau ainsi que celui de ceux qui l’auront commis jusqu’au jour de la résurrection.

بيان من اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

في الدعوة إلى اجتماع الكلمة ونبذ الفرقة والاختلاف

الحمد لله رب العالمين والعاقبة للمتقين والصلاة والسلام على رسول الله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.. وبعد

فإن الدعوة إلى الله من أشرف الأعمال والدعاة من أحسن الناس قولا كما قال تعالى :  وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ  وهم ورثة النبي -صلى الله عليه وسلم- في أخذ العلم ونشره فإن العلماء ورثة الأنبياء، وقد كان من أخلاق النبي -صلى الله عليه وسلم- محبة المسلمين والرفق بهم وتعليمهم والإحسان إليهم، وقد ساءنا ما نسمع من بعض الدعاة المنتسبين لأهل السنة والجماعة من الشدة والقسوة على إخوانهم واشتغالهم بأعراض إخوانهم الدعاة وجمع عيوبهم ونشرها على الملأ، واعتبار ذلك من العبادات التي يتقرب بها إلى الله

ولما في ذلك من الاختلاف المذموم الذي يفرق المسلمين في مساجدهم واجتماعاتهم ويشغلهم عن الدعوة والإصلاح، وقد نهى الله تعالى عن ذلك في قوله:  إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ  وقال تعالى:  وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

ولما بعث الرسول -صلى الله عليه وسلم- معاذا وأبا موسى إلى اليمن قال لهما صلى الله عليه وسلم:  يسرا ولا تعسرا، وبشرا ولا تنفرا، وتطاوعا ولا تختلفا  . رواه البخاري ومسلم

وقد علمنا أن بعض المسلمين حديثا في بلاد الغرب لما رأى هذا الاختلاف حصل له ريب وشك في صلاحية دين الإسلام لجمع كلمة المسلمين وتوحدهم فكان هذا الاختلاف فتنة فرقت المسلمين، وصدت عن اهتداء الناس لدين الإسلام وأشغلت طلبة العلم عن الدعوة وتبليغ ميراث النبي -صلى الله عليه وسلم- واللجنة الدائمة تدعو جميع الدعاة إلى الله، وأئمة المساجد إلى جمع كلمة المسلمين، وصفاء قلوبهم، وتوحيد صفوفهم، وتحذرهم من الإسهام في تفريق المسلمين، وزرع العداوات بينهم، وانشغال بعضهم ببعض ظلما وعدوانا، فإن من دعا إلى معصية صار عليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة

Fatwa n°25988 en date du 8 de Rabi’ Al Awwal 1435, correspondant au 10 janvier 2014

traduit par daralhadith-sh.com

Clarification de Cheikh Salih Al Fawzan

Question :

Noble Cheykh, Qu’Allah vous accorde le succès.

Le questionneur dit :

Une déclaration a été publiée il y a quelques jours par al-Ifta critiquant la division et la divergence.

Il dit :

Certains sont préoccupés à ce sujet et appliquent la parole d’une manière générale, disant qu’il n’est pas permis de réfuter l’opposant (à la vérité) et l’innovateur. 

Réponse :

Il n’y a rien dans cette déclaration qui implique cela.

Il n’y a pas dans cette déclaration quelque chose qui suggère que l’on ne doit pas réfuter l’opposant et clarifier la vérité du faux.

C’est un mensonge sur la déclaration.

La déclaration contenait des conseils aux étudiants en science afin qu’ils abandonnent leurs querelles et qu’ils cessent de rompre les liens entre eux, ainsi que l’hostilité qu’ils se témoignent en raison de problèmes ou de malentendus futiles ; et pour qu’ils se conseillent mutuellement.

Voilà l’intention derrière la déclaration.

Tandis qu’ils l’interprètent selon leurs passions, alors ils seront interrogés à ce sujet.

La déclaration est claire et ne contient pas d’ambiguïté.

Beaucoup de gens interprètent la Parole d’Allah selon leurs passions, et l’interprètent selon ce qu’ils désirent ; donc ce n’est pas quelque chose de propre à la déclaration.

La personne du faux suit sa fausseté, et recherche ce qui aidera sa fausseté, même s’il s’agit d’un mensonge sur les gens, sur le Coran, ou sur les savants. 

Extrait des questions réponses à la fin du cours sur oumdat-oul-fiqh
traduction de l'anglais : AbderRahman abou Maryam

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Est-il préférable de poser les genoux par terre avant les mains, lorsque l'on s'agenouille pour accomplir le Soudjoud (prosternation), ou de faire l'inverse?

Comment concilier les deux hadiths rapportés à ce sujet?

Réponse :

Selon la Sunna, le fidèle doit poser ses genoux par terre avant ses mains, lorsqu'il s'agenouille pour accomplir le Soudjoud (prosternation), s'il en est capable, selon le plus correct des deux avis des oulémas à ce propos, conformément au hadith rapporté par Wâ'il Ibn Hadjar (Qu'Allah soit satisfait de lui) et aux hadiths qui ont été rapportés dans le même sens.

Concernant le hadith narré par Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui),en fait il ne va pas à l'encontre du hadith de Wâ'il et, au contraire, est en accord avec lui, car le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) y a interdit au fidèle de s'agenouiller pour le Soudjoud en baraquant (accroupissant) comme le dromadaire.

Il est connu que celui qui pose ses mains par terre avant ses genoux, ressemble au dromadaire lorsqu'il baraque.

Quant à la dernière partie du hadith,  

"et qu'il pose ses mains avant ses genoux."

Sounan At-Tirmidhî (La Prière), (269) , Sounan An-Nasâ*î (La pratique) (1091) , Sounan Abou Dâwoud (La Prière) (840) , le Mousnad de *Ahmad ibn Hanbal (2/381) , Sounan Ad-Dârimî (La Prière) (1321)

: le plus logique est que certains narrateurs de hadiths ont inversé dans le hadith et que la forme correcte des mots serait:  

"placez vos genoux avant vos mains."

Sounan At-Tirmidhî (La Prière) (268) , Sounan An-Nasâ*î (La pratique) (1089) , Sounan Abou Dâwoud (La Prière) (838) , Sounan Ibn Mâdja (L*accomplissement de la Prière et ses actes surérogatoires) (882) , Sounan Ad-Dârimî (La Prière) (1320)

C'est ainsi que les hadiths s'accordent et que la dernière partie du hadith devient en cohérence avec la première partie.

Ceci dissipe donc toute contradiction entre eux. L'érudit Ibn Al-Qayyim, (Qu'Allah lui fasse miséricorde), a attiré l'attention sur cette signification dans son ouvrage Zâd Al-Mi`âd.

Pour celui qui est incapable de poser les genoux par terre avant les mains, lors de l'accomplissement du Soudjoud, en raison d'une maladie ou de sa vieillesse, il n'y a pas de mal à ce qu'il inverse en posant les mains en premier puis les genoux conformément à cette parole d'Allah (Exalté soit-Il)  

"Craignez Allah, donc autant que vous pouvez," (La grande perte(At-Taghâboun) 64: Verset 16)

et selon cette parole du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam):  

"Ce que je vous ai défendu de faire, évitez-le, et ce que je vous ai ordonné, accomplissez-le dans la mesure du possible."

Rapporté par l'imam Ahmad dans [Le reste du Mousnad Al-Moukthirîn], sous le numéro ( 7449 , 27258 et 9890, rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim .

Qu'Allah vous accorde la réussite.

السنة للمصلي إذا هوى للسجود أن يضع ركبتيه قبل يديه

س: هل الأفضل وضع الركبتين قبل اليدين عند الخفض للسجود أو العكس أفضل؟ وما الجمع بين الحديثين الواردين في ذلك؟

ج: السنة للمصلي إذا هوى للسجود أن يضع ركبتيه قبل يديه إذا استطاع ذلك في أصح قولي العلماء وهو قول الجمهور؛ لحديث وائل بن حجر رضي الله عنه وما جاء في معناه من الأحاديث. أما حديث أبي هريرة رضي الله عنه فهو في الحقيقة لا يخالف ذلك بل يوافقه لأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى فيه المصلي عن بروك كبروك البعير، ومعلوم أن من قدم يديه فقد شابه البعير. أما قوله في آخره:  وليضع يديه قبل ركبتيه  ، فالأقرب أن ذلك انقلاب وقع في الحديث على بعض الرواة، وصوابه:  وليضع ركبتيه قبل يديه  ، وبذلك تجتمع الأحاديث ويوافق آخر الحديث المذكور أوله، ويزول عنها التعارض وقد نبه على هذا المعنى العلامة ابن القيم رحمه الله في كتابه: ( زاد المعاد ).

أما العاجز عن تقديم الركبتين لمرض أو كبر سن فإنه لا حرج عليه في تقديم يديه لقول الله سبحانه:  فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ 

وقول النبي صلى الله عليه وسلم:  ما نهيتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم  . متفق على صحته . والله ولي التوفيق

(159.الجزء رقم : 11، الصفحة رقم: 160)

( Numéro de la partie: 11, Numéro de la page: 159.160)

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز