La connaissance de l'istinbat

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La connaissance de l'istinbat

L'istinbat : c'est la déduction avec finesse du sens caché des versets.

 

Des exemples:

 

-Premier exemple

 

Allah a dit (traduction rapprochée) :

 

<Quand viendra d'Allah le secours victorieux et l'ouverture . Et que tu verras les gens entrer dans la religion d'Allah par multitude> [110:1-2]. 

 

Al Boukhari rapporte qu’Ibn 'Abbas a dit:

 

"Omar m'introduisait auprès des compagnons qui avaient assisté à la bataille de Badr -achyakh Badr-.

Or il sembla que cela ne plut pas à certains d'entre eux qui dirent : " Pourquoi introduis-tu parmi nous ce jeune homme alors que nous avons des enfants de son âge? "

Omar leur répondit : "Ce jeune homme est celui dont vous connaissez bien la famille (c'était le cousin du Prophète  صلى الله عليه وسلم    ) et dont vous connaissez bien le savoir ". 

Omar m'introduisit un jour auprès d'eux et ce fut , à mon avis , uniquement pour leur faire une démonstration .

Il leur dit : « Que dites-vous de ces Paroles d'Allah (traduction rapprochée) : <Quand viendra d'Allah le secours victorieux et l'ouverture > ? » 

Certains d'entre eux dirent : " On nous a ainsi ordonné d'exalter par la louange la transcendance d'Allah et de lui implorer Son Pardon quand Il nous aura apporté victoire et ouvert les portes du succès ". 

D'autres se turent et ne dirent rien .

Il me dit alors : " Est-ce ainsi que tu interprètes ce chapitre, Ô fils de Al 'Abbas ? "

Je dis : " Non ".

Il dit : " Quelle interprétation lui donnes-tu alors? "

Je dis : " Il s'agissait en réalité de l'annonce du terme de sa vie qu'Allah a faite à Son Messager en disant (traduction rapprochée) :

< Quand viendra d'Allah le secours victorieux et l'ouverture > ceci est un signe qui annonce le terme de sa vie 

< alors exalte par la louange la transcendance de ton Seigneur , implore Son Pardon. Car c'est Lui le Grand Accueillant au repentir. > 

Omar dit alors : " Je ne connais d'autres interprétations à ce chapitre que ce que tu viens de dire ." 

[ Al Boukhari Tome 6 / P.94 ] 

 

-Deuxième exemple

 

Ibn Kathir a dit : " quand Ach-Chafi'i a évoqué ce verset (traduction rapprochée) :

 

<Qu'aucune (âme) ne portera le fardeau d'autrui , et qu'en vérité , l'homme n'obtient que (le fruit) de ses efforts > [53:38-39]

 

il a dit : " Ceci signifie que chaque personne ne portera pas le fardeau d'autrui , de même elle n'aura la récompense que ce qu'elle a acquis d'elle-même . 

 

De ce verset là , l'Imam Ach-Chafi'i -Qu'Allah le prenne dans Sa Miséricorde- a déduit -istanbata- que : si on récite le Coran dans l'intention d'offrir la récompense de cette récitation aux morts, celle-ci ne leur parviendra pas parce qu'elle ne fait pas partie de leurs œuvres ni de ce qu'ils ont acquis.

 

C'est pour cela que l'Envoyé d'Allah n'a pas encouragé sa Communauté à le faire, ni sous forme explicite ni sous forme subtile, de même aucun compagnon n'a rapporté ceci. 

 

A vrai dire, s'il y avait du bien dans cette pratique, ils seraient les premiers à la faire. 

 

En fait, dans ce genre d'adoration , il faut se limiter aux textes (Coran et Sounnah) et ne pas agir en suivant des raisonnements par analogie ou selon sa propre opinion. 

 

Par contre, il est reconnu à l'Unanimité que l'invocation et l'aumône parviennent aux morts, et c'est prouvé textuellement par le Législateur Suprême (Allah). 

 

Quant au hadith que rapporte Moslim dans son Sahih selon Abou Houreyra que l'Envoyé d'Allah  صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

« Quand une personne meurt, son œuvre s'arrête sauf dans trois choses : 

1- Un bien qu'il a légué en aumône continue. 

2- Une œuvre scientifique dont les gens tirent profit. 

3- Un enfant vertueux qui invoque Allah en sa faveur. », ces trois choses font partie de ses efforts et de ses œuvres comme ce que rapporte le hadith suivant: « La plus pure chose que quelqu'un mange c'est ce qu'il a acquis (de ses propres mains) et son enfant fait partie de ce qu'il a acquis »

[Rapporté par At-Tirmidhi et Abou Daoud qui l'a authentifié (Jami' al Oussoul)]. 

 

Le bien que lègue la personne en aumône continue, fait partie de ses œuvres car Allah a dit (traduction rapprochée) :

 

< C'est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu'ils ont fait (pour l'au-delà) ainsi que leurs traces (conséquences de leurs actes) > [36:12]. 

 

De même, le savoir que la personne propage et grâce auquel les gens sont guidés après sa mort, tout ceci fera partie de ses œuvres et des fruits de ses efforts , il est rapporté dans le Sahih Moslim : 

 

« Celui qui a appelé à une bonne voie se voit attribué l'égal du salaire de tous ceux qui la suivent sans pour autant rien diminuer de leur propre salaire »

[voir exégèse d'Ibn Kathir Tome 4 / P.258].

 

Extrait du livre "Comment comprendre le coran ?"

traduit par abou abdallah al maghrebi

copié de albidayah.forum-actif.net

 

Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو

 

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«إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ» (C’est toi que nous adorons et c’est toi que nous implorons aide)

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«إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ» (C’est toi que nous adorons et c’est toi que nous implorons aide)
(traduction rapprochée)

 

"C’est toi que nous adorons et c’est toi que nous implorons aide"

 

Dans son livre « Madarij al Salikine » Ibn Al Qayyim a dit : le secret de la création et du commandement, des livres et des législations, de la récompense et du châtiment, trouve son aboutissement vers ces deux termes (traduction rapprochée) 

 

"C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons aide"

 

et sur lesquels tournent l’adoration et l’Unicité.

 

Certains savants ont dit :

 

Allah a fait descendre cent quatre livres : Il a rassemblé leurs sens dans la Thora, l’Evangile et le Coran, il a rassemblé les sens de ces trois livres dans le Coran...

 

Il a rassemblé les sens du Coran dans le verset de la sourate « Al Fatiha » suivant (traduction rapprochée) :

 

"C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons aide"

[voir Madarij as Salikine].

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Parmi les leçons tirées du verset

 

-Se dévouer exclusivement à Allah dans toutes les adorations : dans la prière, les tournées rituelles « Tawaf » (qui ne doivent se faire qu’autour de la Kaâba), le jugement -al Hukm-, dans l'invocation car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

 

« l'invocation c'est l'adoration »

 

etc…

 

-Demander Allah, lui implorer aide surtout dans ce que seul Allah est capable : comme implorer la guérison d'une maladie, l'attribution de la nourriture, la guidance, etc…

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit:

 

« Quand tu demandes quelque chose demande-la à Allah, quand tu as besoin d'aide, demande-la à Allah »

[Rapporté par Tirmidhi : authentique (hassane sahih)].

 

Extrait du livre "Comment comprendre le coran ?"

traduit par abou abdallah al maghrebi.

copié de albidayah.forum-actif.net


Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو

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Il faut réviser le coran pour ne pas l'oublier

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Il faut réviser le coran pour ne pas l'oublier

Question :

 

Quelle est la sanction de celui qui apprend le Coran par cœur puis l’oublie : est-il châtié ou non ?

 

Réponse :

 

La louange revient à Allah seul.

Qu’Allah prie et salue Son Envoyé, sa famille et ses Compagnons.

 

Le Coran est la parole d’Allah, la meilleure des paroles, le recueil des lois, le lire est une adoration qui attendrit les cœurs, apaise les âmes et comporte de nombreux autres bienfaits.

 

C’est pour cela que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a ordonné de le réviser pour ne pas l’oublier en disant :

 

« Révisez le Coran car je jure par Celui Qui a mon âme dans Sa main, il s’échappe plus facilement que ne le font les chameaux de leurs liens. »  

Al-Bukhârî, chapitre des mérites du Coran, n°5033 et Muslim, chapitre de la prière des voyageurs, n°791

 

Ne pas se soucier de la lecture du Coran et de sa révision n’est pas convenable pour quelqu’un qui l’a appris par cœur (Hâfidh).

 

Il doit au contraire déterminer un passage à lire chaque jour qui l’aidera à le retenir correctement et qui l’empêchera d’oublier en espérant être récompensé et de tirer profit de ses lois, dans le domaine de la croyance et des actes.

 

Cependant, celui qui a mémorisé une partie du Coran, puis l’a oubliée, parce qu’il était occupé ou négligent n’est pas fautif, car le hadith citant le châtiment réservé à celui qui l’a oublié n’est pas authentique.

 

Qu’Allah nous accorde le succès, prie et salue sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons..

 

Question n°6, fatwa n°5168.

copié de fatawaislam.com

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Est-il permis d'honorer un invité mécréant ? (audio)

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Est-il permis d'honorer un invité mécréant ? (audio)

Question : 

 

Quel est le jugement concernant le fait d’honorer l’invité qui délaisse la prière ?

 

Réponse :

 

L’invité, même s’il est mécréant, lorsque tu le reçois, invite-le à l’islam.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a en effet reçu les gens de Taif alors qu’ils étaient mécréants.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم les a reçus, les a accueillis à la mosquée, les a appelés à l’Islam et les a honorés.

 

Ils se sont ensuite repentis et convertis à l’Islam, louange à Allah.

 

Par conséquent, si tu accueilles un invité qui est mécréant, invite-le à l’Islam, honore-le en faisant preuve d’hospitalité envers lui et invite-le à la religion d’Allah et à la réussite.

 

Ceci est un des bienfaits de l’Islam, cela fait partie de la beauté de l’Islam et c’est une des causes de conversion à l’Islam.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

حكم إكرام الضيف التارك للصلاة

ما حكم إكرام الضيف التارك للصلاة؟

الضيف ولو كان كافراً إذا نزل بك تضيفه وتدعوه إلى الإسلام، مثل ما نزل ضيوف أهل الطائف وهم كفار نزلوا بالنبي - صلى الله عليه وسلم – في المدينة وأنزلهم في المسجد ودعاهم إلى الإسلام وأكرمهم وتابوا وأسلموا والحمد لله، فإذا نزل بك الضيف وهو كافر فإنك تدعوه إلى الإسلام وتكرمه بالضيافة وتدعوه إلى دين الله، وتدعوه إلى التوفيق، هذا من فضل الإسلام ومن حسن الإسلام ومن أسباب الدخول في الإسلام

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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A ceux qui craignent l'enfer

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A ceux qui craignent l'enfer

-D' après Abu Hureyrah le messager d' Allah sallallahou 'alaihi wa sallam a dit:

 

 "Le serviteur ne cherche pas protection contre le feu sept fois dans la journée sans que le feu ne dise: "Ô Seigneur, tel serviteur a cherché protection auprès de toi contre moi, protège-le."

Et le serviteur ne demande pas à Allah le paradis sept fois dans la journée sans que le paradis ne dise: "Ô Seigneur, tel serviteur m' a demandé, fait-le entrer au paradis""

Rapporté par l' imam Abu Ya'la dans son musnad (1472/1473) et authentifié par sheykh el Albany dans silsilah (2506).

 

-Ce hadith peut-être appliqué à n' importe quel moment de la journée, il n'est pas lieu de l'appliquer spécialement après la prière de fajr ou de el maghrib.

 

-En ce qui concerne le hadith :

 

"Lorsque tu as terminé la prière de çubh, prononce sept fois (la formule citée plus haut) avant de parler ..."

 

c' est un hadith da'if comme il est mentionné dans le da'ifah (1624).

 

voir silsilah sahihah vol.6 p.23

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La première porte de la science est le silence…

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La première porte de la science est le silence…

Ad-Dahaak ibn Muzaahim a dit :

 

«La première porte de la science est le silence,

et la deuxième est son écoute attentive,

la troisième est sa mise en pratique

et la quatrième est sa propagation et son enseignement»

 

قال الضحاك بن مزحم

 أول باب من العلم : الصمت ، والثاني : استماعه ، والثالث : العمل بع ، والرابع : نشره وتعليمه

Muhammad ibn an-Nadr al-Harithi a dit :

 

«On disait :

 

Le début de la science est le silence,

puis l’écoute attentive,

puis sa mémorisation,

puis sa mise en pratique,

puis sa transmission.»

 

الخطيب البغدادي في باب 14 من كتابه جامع لأخلاق الراوي

Rapporté par Al-Khatib dans chapitre 14 de son livre "Al-Jami' li Akhlaq ar-Rawi"

 

قال محمد بن النضر الحارثي

كان يقال : أول العلم الإنصات له، ثمّ الاستماع، ثمّ حفظه، ثمّ العمل به، ثمّ بَثُّه

Sufiyân At-Thawri رحمه الله تعالى a dit :

 

"La première science est le silence ;

La seconde son écoute et sa mémorisation ;

La troisième sa mise en pratique ;

Et la quatrième sa propagation et son enseignement."

 

Hiliyatul Awliyâ' (632/6)

 

قال سفيان الثوري

كان يقال: أول العلم: الصمت، والثاني: الاستماع له وحفظه، والثالث: العمل به، والرابع: نشره وتعليمه

 (632/6) حلية الأولياء

Publié par 3ilmchar3i.net

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Passer le «salâm» dans une mosquée vide ? (vidéo)

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Passer le «salâm» dans une mosquée vide ? (vidéo)

Question :

 

Fait il parti de la sunna pour celui qui entre dans la mosquée de passer le salâm s'il y a quelqu'un dedans ou non, parce que nous avons entendu que quiconque pénètre dans la mosquée, c'est une obligation qu'il passe le salâm aux anges ?

 

Réponse :

 

Passez le salâm si il y a quelqu'un à l'intérieure, il voit quelqu'un à l'intérieure et ensuite passe le salâm.

 

Quant au cas ou la mosquée est vide, il n'y a aucune raison de passer le salâm.

 

Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'allongement dans l'invocation du qunût rend-il vaine l'unité de prière ? (audio)

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L'allongement dans l'invocation du qunût rend-il vaine l'unité de prière ? (audio)

 

Question :

 

L'allongement dans l'invocation du qounout rend-il vaine l'unité de prière?

 

Réponse :

 

Non, il ne rend pas vaine l'unité de prière, mais si cela est difficile pour les gens, ce n'est pas permis.

 

Celui qui le fait est pêcheur.

 

Cependant cela ne rend pas vaine l'unité de prière. 

 

Lorsque Mou’adh a lu al Baqara dans la prière du 'icha et qu'il a allongé la prière des gens, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) ne lui a pas ordonné de recommencer la prière.

 

Il l'a blâmé, mais ne lui a pas dit de recommencer.

 

Il lui a dit (صلى الله عليه و سلم) : « es-tu un fattan ô Mou'adh »

et Il a dit (صلى الله عليه و سلم) : « il y a parmi vous des gens qui font fuir, celui qui dirige la prière pour les gens qu'il l’allège, car il y a parmi eux la personne âgée, le faible, celui qui a des choses à faire ».

 

Et il ne leur a pas ordonné de recommencer.

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Quelqu’un peut-il être salafi et pécheur (فاسق - fâssiq) en même temps ? (audio-vidéo)

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Quelqu’un peut-il être salafi et pécheur (فاسق - fâssiq) en même temps ? (audio-vidéo)

Question :

 

Est-il possible qu’un homme soit Salafi - c’est-à-dire sur la voie des Salafs As-Saalihs - alors qu’il est faassiq (pécheur) ?

 

Réponse de Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly :

 

Oui ! Oui !

 

C’est possible !

 

Il est Salafi, mais il est pécheur !

 

Ce sont ceux qui sont désignés par les savants comme étant : «Foussaaq Ahlis-Sounnah» (les pécheurs des gens de la Sounnah).

 

Dans le sens que ce sont des gens qui sont sur une ‘Aqidah correcte - ils ne sont pas Moushrik - et également sur une voie correcte - ils ne sont pas Moubtadi’ - sauf qu’il est tombé dans la passion.

 

Il a commis le Zina - par exemple - ou il a bu de l’alcool - par exemple - sauf qu’il est Sounni, il n’est pas du nombre des Moubtadi’ahs.

 

Voilà ceux au sujet desquels les savants ont dit : «Foussaaq Ahlis-Sounnah» (les pécheurs des gens de la Sounnah).

 

Voilà le sens.

 

Donc il est possible qu’un individu soit sur la voie des Salafs, excepté qu’il est tombé dans ce genre de péchés, qu’Allâh nous en protège.

 

On demande à Allâh جل وعلا qu’Il nous couvre et vous aussi, qu’Il pour pardonne et nous protège.

 

Tiré de la conférence Makaanatous-Sounnah.

Traduit par Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti le Mardi 28 mai 2013 - Montréal, Québec Canada.

Commentaire

 

On entend souvent, de la part des Hizbis, que ceux qui se disent Salafi ne devraient pas le faire, car ils n’ont pas le même comportement que celui de nos Salafs Salihs !

 

Or cette idée est basée sur une compréhension incorrecte de ce qui signifie la Salafiyyah.

 

Et comme nous le voyons dans la réponse du Cheikh Mohammad Bin Haadi Al-Madkhali حفظه الله les savants ont parlé des pécheurs des gens de la Sounnah et voici quelques exemples de ces paroles :

 

Dans le livre Ash-Sharh wal-Ibaan, il est mentionné que Artah Ibnoul-Moundhir a dit :

 

«Je préfère que mon fils soit un pécheur (Faasiq) parmi les pécheurs qu’il soit un innovateur (Sahibou Hawaa).»

 

​L’Imam Sa’id Ibnou Joubair a dit, comme cela est mentionné dans Al-Ia’tiqaad de l’Imam Al-Baihaqi :

 

«Je préfère que mon fils fréquente un homme pécheur (Faasiq), un homme mauvais (Shaatir) qui est Sounni, qu’il fréquente un adorateur qui est Moubtadi’.»

 

L’Imam Ash-Shafi’i a dit :

 

«Qu’un serviteur rencontre Allâh avec tous les péchés – autre que le Shirk – est meilleur pour lui que de le rencontrer avec une seule d’entre les Bid’ahs (Al-Ahwa).»

 

L’Imam Ahmad Ibn Hanbal a dit, comme cela est mentionné dans Tabaqaat Al-Hanaabilahs :

 

«Les tombes des gens de la Sounnah, parmi ceux qui font des grands péchés, sont comme des jardins verdoyants (du Paradis) et les tombes des gens de Bid’ah, parmi les adorateurs qui délaissent la Dounya (Zouhhaad), sont comme un gouffre (de l’Enfer).

Les pécheurs (Foussaaq) des gens de la Sounnah sont des rapprochés d’Allâh (Awliyaa).

Tandis que les adorateurs qui délaissent la Dounya parmi les gens de Bid’ah sont des ennemis d’Allâh. »


On a dit à Malik Ibn Maghoul : On a vu tes enfants jouer avec des oiseaux. Il dit :

 

«C’est bien! Cela l’occupera de la fréquentation d’un innovateur (Moubtadi’).»

 

Younous Ibnou ‘Oubayd a dit à son fils :

 

«J’interdis le Zina, le vol et boire de l’alcool. Mais il serait préférable de rencontrer Allâh avec cela (ces péchés), que de le rencontrer avec l’opinion de ‘Amr Ibnou ‘Oubayd et de ses compagnons (qui étaient de la secte des Mou’tazilahs).»

 

Voir ces citations dans Lammoud-dourroul-manthour, page 167.

 

Donc, du moment qu’un musulman ne fait pas le Shirk et qu’il n’est pas Moubtadi’ – il n’est pas Khariji, ni Rafidi, ni Mou’tazili, ni Jahmi, ni Qadari, ni Jabri, ni Mourji’, ni Ash’ari, ni Maatouridi, ni Soufi, ni Ikhwaani, ni Tablighi, ni Qoutbi etc. - alors dans ce cas c’est un Salafi, malgré les péchés qu’il commet !

 

Il n’y a pas de doute que sa foi est plus faible que le Salafi qui ne commet pas de péchés, mais il est tout de même meilleur que le Moushrik ou que le Moubtadi’ qui ne commet pas ces péchés.

 

Et dans ce sens, même si un Salafi a des défaillances dans son comportement, cela ne l’empêche d’être Salafi dans son Islam.

 

 والله أعلم

 

Abou Hammaad Sulaiman Al-Hayiti

 Publié par salafidemontreal.com

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

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Les conditions d’obtention du bonheur par la science

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Les conditions d’obtention du bonheur par la science

Personne ne peut tirer profit des bienfaits divins que sont la foi et la science si ce n’est celui qui connaît sa propre personne, la confine dans ses limites, sans les dépasser, sans en transgresser les frontières, ni considérer que ces bienfaits lui reviennent de droit.

 

Il est plutôt convaincu que ces bienfaits appartiennent à Allâh, viennent de Lui et se réalisent par Lui.

 

Allâh est donc la source de tous les bienfaits qu’Il perpétue sans que le serviteur n’y soit pour quelque chose, et sans même les mériter.

 

Les bienfaits d’Allâh lui imposent donc l’humilité.

 

Elles lui font prendre conscience de l’insignifiance de son âme et il reconnaîtra qu’elle ne comporte absolument aucun bien, et que si un quelconque bien lui est parvenu, c’est qu’il appartient à Allâh, se réalise par Lui et vient de Lui.

 

Les bienfaits divins font ainsi naître en Lui une telle humilité et une telle déférence qu’elles en sont inexprimables.

 

Chaque fois qu’Allâh ta’ala lui accorde un nouveau bienfait, cela ne fait qu’augmenter l’humilité du serviteur envers son Seigneur, sa déférence, son recueillement, son amour, sa crainte et son espoir.

 

Tout ceci est le résultat de deux nobles sciences :

 

-La connaissance qu’il a de son Seigneur, de Sa perfection , de Sa bonté , de Sa suffisance , de Sa générosité , de Sa bienfaisance et de Sa miséricorde , et du fait que tout le bien est entre Ses deux mains , qu’il est Sa propriété et qu’Il l’accorde donc à qui Il veut , comme Il peut en priver qui Il veut .

A Lui la louange pour tout cela.

C’est là la plus complète et la plus parfaite des louanges 

 

-La connaissance qu’il a de sa propre personne, qu’il confine dans ses limites et frontières, et dont il reconnaît la déficience, l’injustice et l’ignorance.

Il reconnaît aussi qu’elle ne comporte absolument aucun bien, que le bien ne lui appartient pas, ne se réalise pas par elle, ni n’émane d’elle.

Il reconnaîtra aussi que son âme ne possède rien d’autres que le néant, et que ses caractéristiques et ses qualités ne sont rien d’autre que néant, par rapport auquel rien n’est plus méprisable et déficient.

Le bien qui existe potentiellement en elle découle de son existence, dont elle n’est ni la cause ni le moyen.

 

Lorsque l’âme s’imprègne de ces deux connaissances, et pas seulement d’un point de vue théorique, elle reconnaîtra alors que toute la louange revient à Allâh, que toute chose Lui appartient, et que tout le bien est entre Ses deux mains.

 

Elle reconnaîtra aussi qu’Il est le seul à mériter louange, éloge et glorification, contrairement à elle, qui ne mérite que blâmes, critiques et reproches.

 

Quiconque passe a côté de ces deux connaissances verra ses paroles, ses actes et ses attitudes être frappés d’instabilité et de contradiction, sans pouvoir trouver le droit chemin le menant à Allâh.

 

C’est en assimilant des deux connaissances en théorie et en pratique que le serviteur atteindra la satisfaction d’Allâh.

 

Mais le chemin sera barré s’il les néglige.

 

C’est de là que vient l’expression : «Connais toi toi-même et tu connaitras ton Seigneur»

 

En effet, quiconque sait que son âme se caractérise par l’ignorance, l’injustice, les défauts, la déficience, le besoin, la pauvreté, la médiocrité et la mesquinerie, reconnaîtra qu’Allâh est à l’opposé de toutes ces caractéristiques.

 

Le serviteur confinera alors son âme dans ses frontières sans en dépasser les limites.

 

Il célébrera une partie des éloges que son Seigneur mérite.

 

Toute l’énergie de son amour, de sa crainte, de son espoir, de son repentir et de sa confiance sera exclusivement vouée à Allâh, qui sera pour lui l’Etre le plus aimé, le plus craint, et le plus espéré.

 

Voilà la véritable soumission à Allâh.

 

Et c’est d’Allâh que nous implorons l’aide.

 

On raconte qu’un sage écrivit sur la porte de sa demeure :

 

"Personne ne pourra tirer profit de notre sagesse si ce n’est celui qui connaît son âme et la confine dans ses limites.

Quiconque présente cette qualité peut entrer.

Sinon, qu’il retourne sur ses pas jusqu’à acquérir cette qualité."

 

Kitab al Fawa'id 

 Publié par 3ilmchar3i.net

لا ينتفع بنعمة الله بالإيمان والعلم إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها ولم يتجاوزه إلى ما ليس له ولم يتعد طوره ولم يقل هذا لي، وتيقن أنه الله ومن الله وبالله فهو المانُّ به ابتداء وإدامة بلا سبب من العبد ولا استحقاق منه، فتذله نعم الله عليه وتكسره كسرة من لا يرى لنفسه ولا فيها خيرا ألبتة، وأن الخير الذي وصل إليه فهو لله وبه ومنه فتحدث له النعم ذلا وانكسارا عجيبا لا يعبر عنه. فكلما جدد له نعمة ازداد له ذلا وانكسارا وخشوعا ومحبة وخوفا ورجاء، وهذا نتيجة علمين شريفين: علمه بربه وكماله وبره وغناء وجودة وإحسانه ورحمته، وأن الخير كله في يديه وهو ملكه يؤتي منه من يشاء ويمنع منه من يشاء، وله الحمد على هذا، وهذا أكمل حمد وأتمه. وعلمه بنفسه ووقوفه على حدها وقدرها ونقصها وظلمها وجهلها، وأنها لا خير فيها ألبتة ولا لها ولا بها ولا منها وأنها ليس لها من ذاتها إلا العدم فكذلك من صفاتها وكمالها ليس لها إلا العدم الذي لا شيء أحقر منه ولا أنقص، فما فيها من الخير تابع لوجودها الذي ليس لها ولا بها
فإذا صار هذان العلمان صبغة لها لا صبغة على لسانها علمت حينئذ أن الحمد كله لله والأمر كله والخير كله في يديه، وأنه هو المستحق للحمد والثناء والمدح دونها، وأنها هي أولى بالذم والعيب واللوم. ومن فاته التحقيق بهذين العلمين تلونت به أقواله وأعماله وأحواله وتخبطت عليه ولم يهتد إلى الصراط المستقيم الموصل له إلى الله. فإيصال العبد بتحقيق هاتين المعرفتين علما وحالا، وانقطاعه بفواتهما. وهذا معنى قولهم: من عرف نفسه عرف ربه، فإنه من عرف نفسه بالجهل والظلم والعيب والنقائص والحاجة والفقر والذل والمسكنة والعدم، عرف ربه بضد ذلك فوقف بنفسه عند قدرها ولم يتعد بها طورها وأثنى على ربه ببعض ما هو أهله، وانصرفت قوة حبه وخشيته ورجائه وإنابته وتوكله إليه وحده، وكان أحب شيء إليه وأخوف شيء عنده وأرجاه له، وهذا هو حقيقة العبودية، والله المستعان
ويحكى أن بعض الحكماء كتب على باب بيته

إنه لن ينتفع بحكمتنا إلا من عرف نفسه ووقف بها عند قدرها، فمن كان كذلك فليدخل وإلا فليرجع حتى يكون بهذه الصفة

كتاب الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Est-il permis de faire des manifestations pacifiques si la loi du pays l'autorise ? (audio)

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Est-il permis de faire des manifestations pacifiques si la loi du pays l'autorise ? (audio)

 

Question :

 

Qu’Allâh soit bienfaisant envers vous.

 

Noble Cheikh, est-il permis de faire des manifestations pacifiques si la loi du pays autorise cela ? 

 

Réponse :

 

Les manifestations ne font pas partie de la religion de l'islam, car c'est du désordre et de la destruction.

 

Ce qui est conforme à la religion de l'islam est de chercher à s'entendre, donner le bon conseil, appeler les dirigeants, leur écrire ou envoyer quelqu'un qui les informe.   

 

Quant aux manifestations, elles ne font pas partie de la voie de l'islam, car c'est du désordre, également car elles sont stupides et qu’elles proviennent des mécréants.

 

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Une femme peut-elle invoquer pour mourir martyr ?

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Une femme peut-elle invoquer pour mourir martyr ?

Question :

 

Le questionneur demande est il permis à une femme d'invoquer Allah pour se voir accorder la mort en martyr ?

 

Réponse :

 

Il est permis à une femme de demander à Allah عز وجل de lui accorder la mort en martyr.

 

Ne fait pas parti des conditions pour une personne pour mourir en martyr qu'ils doivent combattre. 

 

Par exemple, le Prophète صلى الله عليه وسلم a mentionné une femme qui meurt au cours d'un travail, sa mort est la mort d'un martyr. 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a interrogé les compagnons:

 

"qui pensez vous qu'il soit martyr?" 

 

"Ils ont dit: une personne qui meurt en combattant." 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a répondu en disant:

 

"alors cela signifie que les martyrs dans ma communauté sont très peu nombreux.

Cela signifie que les martyrs de ma communauté sont très peu nombreux.

Plutôt celui qui meurt en essayant d'établir la parole d'Allah pour qu'elle soit la plus répendue possible à travers toute la terre alors cette personne est un martyr"

 

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a continué :

 

"celui qui meurt à cause d'une maladie dans son estomac, il est martyr, puis il continua une femme qui meurt pendant l'accouchement, elle est martyr, la personne qui décède alors qu'elle se noie, il ou elle est martyr, une personne qui meurt dans un incendie, ils sont martyrs, une personne qui meurt à cause d'un édifice ou quelque chose s'effondrant sur ​​eux, ils sont également martyrs."

 

Mais ce sont des individus qui sont morts sur le Tawhid.

 

Une personne qui meurt tout en commettant du shirk ne serait être considérée comme un martyr, même si ils sont morts par une de ces causes mentionnées précédemment.

 

Cours sur Kitabout Tawhid 

Questions-réponses du 06-10-2012, Riyadh

 Publié par twitter.com/Minhajsunna

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

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