Noble Cheikh, quel est le but de la création des hommes ?
Réponse :
Au nom d’Allah Le tout Miséricordieux, Le très Miséricordieux. La louange est à Allah, Seigneur de l’univers.
Je salue et prie sur notre Prophète Mohammed, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.
Ceci dit, avant de répondre à cette question, j’aimerais soulever l’attention sur une règle générale dans ce qu’Allah (عز وجل) crée et dans ce qu’Il légifère.
Cette règle est tirée de Sa parole (تبارك وتعالى) (traduction rapprochée) :
{Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage} [l’interdiction : 2]
de Sa parole (traduction rapprochée) :
{Car Allah est Omniscient et Sage} [Les coalisés : 1]
ainsi que d’autres paroles issues des nombreux versets qui confirment l’attribut de la sagesse pour Allah (عزوجل), dans ce qu’Il crée, dans ce qu’Il légifère, c’est-à-dire dans ses jugements concernant la création et la Législation.
Il ne se trouve ainsi pas une chose qu’Allah crée sans qu’elle ne comporte une sagesse, que cette sagesse soit dans la présence de cette chose ou dans son absence.
Et il n’est pas une chose qu’Allah (سبحانه وتعالى) légifère sans qu’elle ne comporte une sagesse, qu’elle soit dans l’obligation de cette chose, dans son interdiction ou dans sa permission.
Cependant, ces sagesses que comporte son décret vis-à-vis de la création et vis-à-vis de la Législation peuvent nous être connues, comme elles peuvent nous être inconnues.
De même, elles peuvent être connues de certaines personnes et pas d’autres, en fonction ce qu’Allah (سبحانه وتعالى) leur donne comme science et compréhension.
Si ceci est compris, nous disons alors : Allah (سبحانه وتعالى) a créé les hommes et les djinns pour une sagesse immense et un objectif glorieux qui est Son adoration (تبارك وتعالى).
Comme Allah (سبحانه وتعالى) l’a dit (traduction rapprochée) :
{Et je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.} [Al Dhâriyât : 56].
Et Il (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
{Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but et que vous ne seriez pas retournés vers Nous ?} [Les croyants : 115].
Et Il (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
{L’homme pense-t-il qu’on le laissera sans obligation à observer ?} [La Résurrection : 36]
et ainsi de suite parmi les versets indiquant qu’Allah (تعالى) a créé les djinns et les hommes pour une sagesse énorme, à savoir Son adoration.
L’adoration est le fait de s’humilier devant Allah (عز وجل), avec amour et glorification, en accomplissant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit, et de la façon dont ceci est venu dans Sa législation.Allah (تعالى) a dit :
{Et il ne leur a été ordonné que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif} [La Preuve : 5].
Ceci est la sagesse qui est derrière la création des djinns et des hommes.
En sachant cela, celui qui se rebelle contre son Seigneur et se détourne de Son adoration par orgueil va à l’encontre de cette sagesse pour laquelle ont été créés les serviteurs.
Et son action affirme qu’Allah (سبحانه وتعالى) a créé les créatures en vain et en pure perte.
C’est ce dont il atteste même s’il ne le clame pas ouvertement, c’est ce qu’implique sa désobéissance et son orgueil vis-à-vis de l’obéissance due à Allah.
السؤال (1) : فضيلة الشيخ، ما هي الغاية مِن خَلق البشر؟
الجواب : بسم الله الرحمن الرحيم ، الحمد لله رب العالمين ، وأصلي وأسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أما بعد : فإنه قبل أن أجيب على هذا السؤال ، أحب أن أنبه على قاعدة عامة فيما يخلقه الله عز وجل ، وفيما يشرعه ، وهذه القاعدة مأخوذة من قوله تبارك وتعالى : ( وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ)(التحريم: 2) ، وقوله : ( إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً)(الأحزاب: 1) ، وغيرهما من الآيات الكثيرة الدالة على إثبات الحكمة لله عز وجل ، فيما يخلقه ، وفيما يشرعه ، أي في أحكامه الكونية والشرعية ، فإنه ما من شيء يخلقه الله عز وجل إلا وله حكمة ، وسواء كان ذلك في إيجاده أو إعدامه ، وما من شيء يشرعه الله سبحانه وتعالى إلا لحكمة ، سواء كان ذلك في إيجابه ، أو تحريمه ، أو إباحته
لكن هذه الحكم التي يتضمنها حكمه الكوني والشرعي ، قد تكون معلومة لنا ، وقد تكون مجهولة ، وقد تكون معلومة لبعض الناس دون بعض ، حسب ما يأتيهم الله سبحانه وتعالى من العلم والفهم إذا تقرر هذا فإننا نقول : إن الله سبحانه وتعالى خلق الجن والإنس لحكمة عظيمة ، وغاية حميدة، وهي عبادته تبارك وتعالى
كما قال الله سبحانه وتعالى : (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) (الذاريات:56)، وقال تعالى : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ)(المؤمنون:115) ، وقال تعالى : (أَيَحْسَبُ الْإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً) (القيامة:36)، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على أن لله تعالى حكمة بالغة في خلق الجن والإنس ، وهي عبادته
والعبادة هي التذلل لله عز وجل ، محبة ، وتعظيماً بفعل أوامره ، واجتناب نواهيه ، على الوجه الذي جاءت به شرائعه ، قال الله تعالى (وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )(البينة: 5) فهذه هي الحكمة من خلق الجن والإنس ، وعلى هذا فمن تمرد على ربه ، واستكبر عن عبادته ، فإنه يكون نابذاً لهذه الحكمة التي خلق العباد من أجلها ، وفعله يشهد بأن الله سبحانه وتعالى خلق الخلق عبثاً وسدى ، وهو وإن لم يصرح بذلك ، لكن هذا مقتضى تمرده واستكباره عن طاعة ربه
Question n°2 :
Noble Cheikh, est-ce que l’adoration a toutefois un sens que nous pouvons définir, et a-t-elle un sens général et un sens particulier ?
Réponse :
Oui, son sens général est celui que j’ai donné précédemment, comme étant le fait de s’humilier pour Allah (عزوجل) avec amour et glorification, en accomplissant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit, de la façon dont ceci est venu dans Sa législation.
Ceci est le sens général.
Concernant le sens spécifique – je veux dire le détail -, cheikh al islam ibn Taymiyah a dit :
« C’est un nom général qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actes, cachés ou apparents, comme la peur, la crainte, la confiance [en Allah], la prière, la zakâh, le jeûne et autres parmi ce qui est venu dans la législation islamique.»
Ensuite, si tu entends par le sens particulier et le sens général ce qu’ont rappelé certains savants concernant le fait que l’adoration est soit une adoration universelle (كونية) soit une adoration légiférée(شرعية) – dans le sens où l’homme peut s’humilier devant Allah (سبحانهوتعالى) d’une humiliation universelle ou d’une humiliation légiférée –, alors l’adoration universelle est générale.
Elle englobe le croyant et le mécréant, le pieux et le débauché, selon la parole d’Allah (تعالى) :
{Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre viendront auprès du Tout Miséricordieux en serviteurs} [Maryam : 93].
Ainsi, tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre est naturellement soumis à Allah (سبحانه وتعالى).
Il est absolument impossible d’aller à l’encontre d’Allah, de contrecarrer ce qu’Il (سبحانه وتعالى) a voulu par la volonté universelle.
L’adoration spécifique, qui est l’adoration légiférée, à savoir le fait de s’humilier pour Allah conformément à la Législation, est, elle, propre à ceux qui croient en Allah (سبحانه وتعالى), qui accomplissent ce qu’Il a ordonné.
Ensuite, il y a dans ce type d’adoration ce qui est plus spécifique encore, et spécifique au-dessus de celui-là.
Le plus spécifique concerne par exemple l’adoration [qui incombe aux] prophètes (عليهم الصلاة والسلام), suivant la parole d’Allah (تعالى) (traduction rapprochée) :
{Que soit béni et exalté Celui qui a fait descendre le discernement [Forqân] sur Son serviteur} [Le discernement : 1]
et Sa parole (traduction rapprochée) :
{Si vous avez un doute concernant ce que nous avons descendu sur Notre serviteur} [La Vache : 23]
ainsi que Sa parole (traduction rapprochée) :
{Et rappelle-toi Nos serviteurs Ibrâhîm, Ishâq et Ya’qoub} [Sâd : 45]
et d’autres paroles décrivant les prophètes (عليهم الصلاة والسلام) par l’adoration.
السؤال(2): فضيلة الشيخ ، لكن هل للعبادة مفهوم يمكن أن نعرفه ، وهل لها مفهوم عام ، ومفهوم خاص ؟
الجواب : نعم مفهومها العام كما أشرت إليه آنفاً ، بأنها التذلل لله عز وجل محبة وتعظيماً ، بفعل أوامره واجتناب نواهيه ، على الوجه الذي جاءت به شرائعه ، هذا المفهوم العام
والمفهوم الخاص - أعني تفصيلها - قال شيخ الإسلام ابن تيمية: هي " اسم جامع لكل ما يجبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة ، كالخوف ، والخشية ، والتوكل ، والصلاة ، والزكاة ، والصيام ، وغير ذلك من شرائع الإسلام"
ثم إن كنت تقصد بمعنى المفهوم الخاص والعام ما ذكره بعض العلماء من أن العبادة إما عبادة كونية ، أو عبادة شرعية ، بمعنى أن الإنسان قد يكون متذللاً لله سبحانه وتعالى تذللا كونيا وتذللاً شرعياً، فالعبادة الكونية عامة ، تشمل المؤمن والكافر والبر والفاجر، لقوله تعالى : (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْداً) (مريم:93) ، فكل ما في السموات والأرض فهو خاضع لله سبحانه وتعالى كوناً ، لا يمكن أبداً أن يضاد الله ، أو يعارضه فيما أراد - سبحانه وتعالى - بالإرادة الكونية
وأما العبادة الخاصة : وهي العبادة الشرعية ، وهل التذلل لله تعالى شرعاً، فهذه خاصة بالمؤمنين بالله سبحانه وتعالى ، القائمين بأمره ثم إن منها ما هو خاص أخص ، وخاص فوق ذلك
فالخاص الأخص كعبادة الرسل عليهم الصلاة والسلام ، مثل قوله تعالى : (تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ )(الفرقان: 1)، وقوله (وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا)(البقرة: 23) ، وقوله : (وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ) (ص:45)، وغير ذلك من وصف الرسل عليهم الصلاة والسلام بالعبودية
Question n°3 :
Noble Cheikh, sont-ils récompensés ceux qui se limitent à l’adoration universelle en délaissant l’adoration légiférée?
Réponse :
Ceux-ci ne sont pas récompensés pour elle, car ils sont soumis à Allah (تعالى) qu’ils le veuillent ou non.
L’homme tombe malade, s’appauvrit, perd ce qui lui est cher, sans qu’il ne le souhaite ; au contraire, il déteste ce qui le touche, cependant ceci est de la soumission à Allah (عزوجل), une soumission universelle.
السؤال (3): فضيلة الشيخ ، هل يثاب من اختصوا بالعبادة الكونية عن هذه العبادة الشرعية؟
الجواب : هؤلاء لا يثابون عليها ، لأنهم خاضعون لله تعالى شاؤوا أم أبوا فالإنسان يمرض ، ويفقر ، ويفقد محبوبه ، من غير أن يكون مريداً لذلك ، بل هو كاره لذلك ، لكن هذا خضوع لله عز وجل خضوعاً كونياً
Traduit par l’équipe de Sounnah-Diffusion ✅ Publié par sounnah-diffusion.com
Il est obligatoire pour une personne de s'éloigner de la dureté autant que possible, car la dureté est réservée uniquement aux têtus !
Comme Allâh le dit (traduction rapprochée) :
"Et ne discute que de la meilleure façon avec les gens du livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" [Sourate An-Nahl : 125]
Donc l'ignorant doit être éduqué, l'insouciant doit être rappelé et éclairé.
Mais s'il continue et s'entête, si son mal est arrêté alors c'est bon et s'il transgresse et est injuste alors c'est envers ce type de personne que s'applique la parole (traduction rapprochée) :
"sauf ceux d'entre eux qui sont injustes"
Et Allâh dit (traduction rapprochée) :
"Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux ; l'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination !" [Sourate At-tahrim : 9]
Donc ceux qui disputent et polémiquent... oui, nous tenons une position de dureté envers eux, une dureté qui les disciplinera.
Alors que l'ignorant ou la personne insouciante ou qui oublie et toute personne qui n'est pas têtue.
Une telle personne doit être traitée avec douceur.
Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit, comme il est recueilli dans un hadith authentique d'Abou Hureyra dans le sahih Bukhari et d'autres :
"Ô Allâh, guide Daws et amène-les."
Et ils étaient des mécréants.
Donc une invocation pour le mécréant :
"Ô Allâh, guide Daws et amène-les."
Il صلى الله عليه وسلم a donc invoqué pour eux alors qu'ils étaient mécréants.
Donc l'important et l'évident à ce sujet est que la dureté est réservée uniquement à l'injuste, à celui qui dispute avec injustice.
Et en ce qui concerne le reste des gens, la compassion et la gentillesse est obligatoire, car la compassion et la gentillesse n'est pas dans une chose sans qu'elle ne l'embellisse et n'est pas absente d'une chose sans qu'elle ne l'enlaidisse.
Donc cela ne doit pas être quitté pour cela.
Et en ce qui concerne les parents, il est obligatoire de bien les traiter même s'ils sont mécréants, car Allâh a enjoint la bonté malgré leur état de mécréance et a ordonné de ne pas mettre fin à la bonté envers eux, et a dit (traduction rapprochée) :
"Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable." [Sourate Luqman : 15]
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly -الشيخ محمد بن هادي المدخلي
Certaines personnes commettent une grave erreur quand on leur dit : "Allah a dit, le Messager a dit..." - (قال الله - قال الرسول)
Alors elle dit : "Mais dans le livre d'untel et untel est dit telle ou telle chose..."
Donc, il lui obligatoire de craindre Allah, Qui lui dit dans Son Livre (traduction rapprochée):
"Et le jour où Il les appellera et qu’Il dira: "Que répondiez-vous aux Messagers ?"" (Sourate 28 - Al-Qasas : Le Récit, verset 65)
Il n'a pas dit : "Quelle réponse avez-vous donné à untel et untel ?"
Quant à l'auteur du livre, alors si il est connu qu'il aime le bien et cherche le bien, alors on invoque pour lui le pardon et la miséricorde s'il se trompe.
On ne dit pas qu'il est infaillible et que sa parole est utilisée pour contredire la parole du Messager صلى الله عليه وسلم.
Tiré de al Qawl al Mufid 3alaa Kitab At Tawhid 2/152
copié de twitter.com/Minhajsunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Durant Ramadan, je n'effectue pas la prière en groupe, parce que je suis loin du masjid et suis préoccupé à rompre le jeûne.
Sachant que je prie toute les autres prières obligatoires en groupe dans le masjid.
Quel est le jugement sur cela?
Qu'Allâh vous rétribue en bien.
Cheikh :
Il est de ton devoir de prier al maghrib dans le masjid, comme pour toute les autres prières obligatoires, si tu en es capable et que tu entendes l'appel (à la prière).
Tel que la parole du Prophète (prières et salutations sur Lui):
"Quiconque entends l'appel et n'y va pas, n'aura pas de prière excepté s'il a une excuse".
Il a été demandé à ibn 'Abbas (qu'Allâh soit satisfait d'eux):
"quelle est l'excuse?"
Il a dit: "la maladie ou la peur".
Et dans l'authentique de Muslim, le Prophète (prières et salutations sur Lui) a été interrogé par un homme aveugle:
"Ô Messager d'Allâh, je n'ai personne pour me guider au masjid, il y a-t-il alors une permission pour moi de prier chez moi?"
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) lui a alors dit: "Entends tu l'appel à la prière?"
Il a répondu: "oui".
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit: "Alors réponds y".
Et dans une narration autre que celle de Muslim (dans son authentique), Il a dit (prières et salutations sur Lui):
"Je n'ai pas de permission pour toi".
Donc, si le Prophète (prières et salutations sur Lui) n'a pas permis à une personne aveugle qui n'a personne pour le guider (vers le masjid), ni que le Prophète (prières et salutations sur Lui) ne lui a pardonné, alors que dire de celui qui est capable d'aller au masjid pour y prier et peut voir?
Il ne sera de surcroit pas excusé.
Donc si tu entends l'appel (l'adhan), il est de ton devoir d'y aller.
Mange de ce qui te sera aisé pour le ftour, trois dattes, cinq dattes, ce qui te sera aisé ensuite dirige toi vers la prière.
Le Prophète (prières et salutations sur Lui) et Ses Compagnons (qu'Allâh les agrées) avaient l'habitude de rompre leur jeûne ensuite de se diriger vers la prière (en groupe).
Ainsi, tu te dois de le faire également.
Rompt ton jeûne avec ce qu'Allâh t'a rendu facile et ensuite pars faire la prière.
Cela dit, si le masjid est loin de toi et que tu n'entends pas l'adhan à cause de cela, tu seras alors excusé.
Mais si tu conduis et que tu éprouve de la difficulté, ce sera alors plus vertueux et plus grand en récompense.
A noter que l'adhan est l'adhan normal sans les haut parleurs.
Celui qui entends la voix de l'adhan normal, celui qui peut entendre les voix depuis l'endroit où il est.
Quant à l'adhan qui est entendu par le biais des haut-parleurs et qui est loin, et que c'est le seul moyen pour que tu l'entendes, alors cela ne te concerne pas si tu es loin.
Cependant, si tu y vas et que tu endures les difficultés, ou en conduisant la voiture, ceci sera meilleur pour toi et plus grand (en récompenses).
✅Traduit et publié par minhaj sunna
حكم ترك صلاة الجماعة في المغرب بسبب الانشغال بالإفطار
بالزر الأيمن ثم حفظ باسم
في رمضان لا أصلي المغرب مع الجماعة وذلك لبعد المسجد وانشغالي بالإفطار، علماً بأني أصلي بقية الفروض جماعة في المسجد، فما الحكم في ذلك؟ جزاكم الله خيراً
الواجب عليك أن تصلي المغرب في المسجد، كبقية الفرائض، إذا كنت تستطيع ذلك وتسمع النداء لقول النبي - صلى الله عليه وسلم
من سمع النداء فلم يأتِ فلا صلاة له إلا من عذر
قيل لابن عباس ما هو العذر؟ قال: مرض أو خوف، وفي صحيح مسلم عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه سأله رجل أعمى قال يا رسول الله
ليس لي قائد يقودني إلى المسجد فهل لي من رخصة أن أصلي في بيتي؟
فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم -: هل تسمع النداء بالصلاة؟ قال: نعم، قال: فأجب
وفي رواية لغير مسلم
قال: لا أجد لك رخصة
فإذا كان أعمى ليس له قائد لا يأذن له النبي - صلى الله عليه وسلم -، ولا يسمح له النبي - صلى الله عليه وسلم - فكيف بحال البصير القادر؟! من باب أولى أن لا يسمح له، فإذا كنت تسمع النداء عليك أن تبادر، تأكل ما تيسر من الفطور ثلاث تمرات، خمس تمرات ثلاث تمرات، ما تيسر ثم تذهب إلى الصلاة كان النبي- صلى الله عليه وسلم -والصحابة يفطرون ثم يذهبون إلى الصلاة، فأنت كذلك تفطر بما يسر الله لك ثم تذهب إلى الصلاة، أما إذا كان المسجد بعيد عنك لا تسمع النداء لبعد المسجد فأنت معذور وإن ركبت السيارة أو تجسمت المشقة كان أفضل وأعظم لأجرك، والمراد بالأذان الأذان العادي بغير المكبرات التي تسمع الصوت بالأذان العادي والصوت المعتدل الذي يسمع إذا هدأت الأصوات يسمع من مكانك، أما إذا كان من طريق المكبرات وهو بعيد تسمع من طريق المكبر فهذا لا يلزمك إذا كان بعيداً وإن ذهبت إليه وتجسمت المشقة أو على السيارة كان خيراً لك وأفضل
Lorsque je demande à mon mari de m'emmener chez ma sœur ou ma tante maternelle , il me dit :
"tu n'as pas à rendre visite à tes proches !"
Est-ce que ceci est exact et est-ce que le mari peut empêcher son épouse de rendre visite à ses proches ?
Réponse de Cheikh :
Ceci est une erreur !
De rester en lien avec ses proches est une obligation, avec des belles paroles ou par des aides financières si l'un des proches est un misérable et que toi tu sois riche, que tu le soutiens et que tu sois bienfaisant envers lui, ceci est un devoir !
De rester en contact avec ses proches est une obligation (religieuse) et le fait de rompre les liens avec eux c'est illicite.
Et il n'est pas autorisé au mari d'aider son épouse à rompre les liens avec ses proches et ni de l'ordonner de rompre les liens avec eux.
Et bien au contraire que c'est un devoir pour lui de t'aider dans le bien.
Mais seulement ne sort pas de chez toi qu'après avoir eu son autorisation, en t'adressant à lui avec de belles paroles et de la meillieur façon pour qu'il te permette ceci.
Il n'est pas de son droit de t'empêcher de te lier à tes proches, que ça soit avec de l'argent ou bien en leur rendant visite !
A condition qu'il se trouve chez les proches de la débauche parmi les pêchés, dans ce cas il pourra t'empêcher de leur rendre visite, sauf s'il y a chez eux des maux et des pêchés et qu'il craigne que le fait de leur rendre visite ça pourrait te nuire.
Mais par contre si les proches sont des gens de bien et de droiture, il ne sera pas de son droit de t'empêcher de leur faire des visites de la bonne manière sans qu'il y est du mal, comme pour le fait d'aller visiter ta sœur, ta tante maternelle, ta tante paternelle, ta grand mère ou autres membres parmi tes proches, ou ton oncle, ton frère ou autres membres mais d'une façon qui ne nuira pas le mari.
Mais s'il t'en empêche tu ne dois pas sortir que s'il t'autorise, en s'adressant à lui avec de bonnes manières et des belles paroles, et surtout ne te précipite pas.
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Il fut demandé à Cheikh 'Abdoullah Al-Boukhâri de conseiller ceux qui somnolent beaucoup pendant les cours (de science islamique).
Il répondit :
Que puis-je le conseiller ?
S'il est malade, il lui est obligatoire de se faire soigner et d'aller chez le médecin afin d'obtenir le traitement.
Car il se peut qu'il ait un problème et cela existe et s'il n'a ni problème ni maladie alors le minimum est que ce somnolent qui est touché par cette somnolence est considéré comme faisant partie des gens insouciants (ahl al-ghaflah) par les Gens du Hadîth : il ne fait pas partie des gens qui maîtrisent, ni qui sont précis, ni ceux qui sont fermes.
La deuxième chose est qu'il se doit d'être triste à son propre sujet car il a laissé passer beaucoup de bien en raison de sa somnolence et de son sommeil.
La troisième chose : qu'il prenne garde à dire : "j'étais présent au cours et le cheikh a dit telle chose" car il était somnolant pendant le cours et donc il attribue à la science ou au cours ce qui ne s'est pas dit pendant ce cours.
Tu dis 'Amr pendant le cours et lui a entendu Bakr par exemple.
Oui, Ibn Taymiyyah a dit (quelque chose) mais lui dit : "Ahmad a dit" !
Cela arrive !
À cause de quoi ?
En raison de la somnolence !
Sois attentif !
Parmi les conditions de l'étudiant (en sciences islamiques) est qu'il soit éveillé !
Qu'il soit éveillé !
Source : ar.miraath.net
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري
Avant de commencer la leçon, je tiens à rappeler à mes frères au sujet d'une affaire, et je demande à Allah le Puissant et Majestueux à placer en cela le bien et ce qui est bénéfique.
Autrement dit, la cause de maux terribles et de grands obstacles dans le chemin de l’étudiant en sciences dans sa quête à la recherche du savoir et de son cheminement vers Allah le Puissant et Majestueux, l’amour de la place et l'amour de la gloire et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui.
En effet, ceci fait partie de grands maux.
Le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a dit:
لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, ولا لتماروا به السفهاء, ولا تخيروا به المجالس, فمن فعل ذلك فالنار النار
Selon Jâber (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a déclaré également :
« N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer ! Ce sera l’Enfer ! »
(Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86))
Les pieux prédécesseurs, qu’Allah soit satisfait d’eux, n’aimaient pas la célébrité ni qu’on les mentionne (en bien), tandis qu’en parallèle, ils aimaient manifester la vérité.
Ayyoub As-Sakhtiyaanee disait:
« J'ai été mentionné alors que je n'aime pas être mentionné ».
Il a été dit à propos de lui que lorsqu’il marchait, il empruntait des chemins dans laquelle personne ne le connaissait.
Au point que certains d'entre eux (les gens) disait: «Je ne sais pas comment il a été guidé vers elle (c'est à dire comment il a pu trouver ce chemin) ».
L'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, disait:
« J’aurais souhaité être un sentier de montagne parmi les sentiers de montagne de La Mecque ».
Il a dit à son fils:
«Je souhaite que ton père était ne soit pas associé à cela, cependant, j'ai été tenté par la célébrité ».
Une calamité qu'il considérait comme une calamité.
Par conséquent, il serait bon pour l’étudiant en sciences de rechercher la science avec humilité, et que chaque fois qu'il augmente en science, qu'il augmente en humilité.
En raison de cela, lorsque l'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, a dit:
« Rien n'est équivalent à la recherche du savoir (c’est-à-dire des actes surérogatoires), pour celui qui fait preuve de bonne intention »
Il lui a été dit : « Comment faire preuve de bonne intention ? »
Il a dit : « En la recherchant avec humilité et en ayant l’intention que cela soit bénéfique pour lui-même »
Il est donc voulu de l’étudiant en sciences qu'il doit toujours rester vigilant à être humble dans sa recherche de la science; attentif sur la sécurité.
Car rien n'est équivalent à la sécurité.
Pour cette raison, les Salafs n'avaient pas l'habitude de s’empresser vers les verdicts religieux (fatawa), ni de s’empresser vers la quête de la science.
Au contraire, ils dirigeaient (les gens) vers d’autres.
La question venait à lui, et il connaissait la réponse, mais il dirigeait le questionneur vers quelqu'un d'autre, et il se pouvait que l'autre le dirige vers quelqu'un d'autre !
Comme cela s'est produit avec certains des Compagnons, qu’Allah les agrée.
Le dernier rendait un verdict et il (l'interrogateur) revenait au second, et il disait : «Tout ce qu'il dit, alors je dit la même chose »
Ensuite, il revenait à la première personne et il disait : «Tout ce qu'il a dit alors je dis la même chose.»
Ils n'ignoraient pas la réponse.
Cependant, ils repoussaient la fatwa à d'autres qu'eux parmi les savants auxquels ils savaient d’eux qu’ils avaient de la science et de la clairvoyance.
Si l’étudiant en science recherche la place et la célébrité et le désir que les gens devraient se tournent vers lui et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui, il serait alors éprouvé par une grande maladie.
Il restera tel que vous le trouverez insultant les savants fermes et dignes de confiance auxquels des gens de « sécurité » les attestent en bien.
Il est inévitable que cela va le conduire à vilipender les grands savants dignes de confiance, des gens de bien, des gens de guidance, des gens de la Sunna, comme nos grands savants du Comité des grands savants, ainsi que le Comité permanent, ou d'autres qu'eux parmi les grands savants, tels que Cheikh Salih Aal Cheikh, le Cheikh Abdul-Muhsin Al-'Abbad, Cheikh Rabi' Al-Madkhali, Shaykh 'Ubayd Al-Jaabiree, Cheikh Salih As-Suhaymee, et beaucoup d'autres qu’eux que les étudiants de science connaissent.
Vous trouverez, dans leur parole, ce qui montre qu'il les insulte (les savants), ne faisant pas triompher la religion, mais parce qu'il les considère comme un obstacle dans leurs chemins vers la célébrité.
Pour cette raison, Ô frères, lorsque vous voyez les savants critiquer une chose ou une personne, vous trouvez dans leur critique l'amour de la religion, ainsi que ce qui fait apparaître de la vérité, et la réfutation du mensonge, que vous trouvez évident dans les réfutations de Cheikh Rabi’ Al-Madkhali.
Pour celui qui est juste et lit les réfutations du Cheikh, il y trouvera l'amour de manifester la religion, désir fervent (pour cela), religieusement et triomphant (pour la religion).
Alors que vous trouvez dans le discours de certains qui montrent des aspirations personnelles. En outre, il sera continuellement explicite à cet égard.
Alors il dit lorsque nous lui disons quelque chose : «Les savants ne l’ont pas dit (ceci ou cela), les savants n'ont pas clarifié (telle ou telle chose) ».
Alors, qu’est-ce que vous dites ?
Donc, il indique clairement les raisons de ses insultes envers les savants.
Et il continuera de revenir aux personnes ayant des choses nouvellement inventées (gens de bida’a).
Parce qu'il est, comme ce qui est venu sous l'autorité de Ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, ce qu'il dit:
« Quel est le problème avec les gens qui ne me suivent pas ?
J'ai mémorisé le Qur’an et j'ai acquis de la science, ils ne vont pas me suivre à moins que j'invente quelque chose pour eux »
Alors, il leur invente une chose par laquelle il devient célèbre.
Soit il tombe dans une innovation par laquelle il attaque (les autres) avec le Takfir ou il vient avec des innovations s'opposant à ce sur quoi sont Ahl Sunna wal Jama'a, à partir de différents types de bid'a auxquelles il devient célèbre et qu’il soit connu à travers cela.
Lorsque les savants lui prouvent qu'il s'agit d'une innovation, il devient orgueilleux et se met à les réfuter, réfutation n’étant pas établit sur la vérité, plutôt sur du faux.
Je dis cela, Ô frères, comme un conseil pour moi-même (et Ô combien j'ai besoin de cela), et comme un conseil à mes frères, afin que nous ne tombions pas dans cette calamité.
Je demande à Allah le Puissant et Majestueux par Ses beaux Noms et nobles attributs qu’Il guérisse ceux qui sont affligés par cela et qu'Il les remette sur la guidée, la vérité et la Sunna.
Et qu'il fasse de lui, s'il revient, un signe parmi les signes de la Sunna.
Et qu'Il me suffit ainsi que vous contre les maux de cette calamité.
Et qu'Il fasse que l’on soit droit, bien guidés qui aiment le bien ainsi que les gens de bien et qui soutiennent la vérité ainsi que les gens de vérité.
Cette parole, je l’ai donné en réponse à une question qu’un étudiant en science m'a demandée, autour de ce sujet.
Je demande à Allah L’Exalté de placer dans ma parole la vérité et la rendre bonne et bénéfique.
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نصيحة للمبتلين بحب التصدر والشهرة
قد ألقى فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن سليم الله الرحيلي -حفظه الله تعالى- نصيحة قيمة أثناء أحد دروسه في شرح كتاب «آداب المشي إلى الصلاة» ضمن فعاليات دورة الإمام ابن قيم الجوزية السادسة المقامة في مسجد بني سلمة بمدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بتاريخ 28 شوال من عام 1432هـ، قال فيها فضيلته -جزاه الله خيرا-:
بين يدي الدرس أحب أن أذكر إخواني بأمر أسأل الله عز وجل أن يجعل فيه الخير والفائدة، وذلكم: أن من الآفات العظيمة، والعوائق الكبيرة في طريق طالب العلم في سيره في طلب العلم، وفي سيره إلى الله عز وجل حب التصدر، وحب الشهرة، واللهفة لأن يحتاج الناس إليه، فإن هذا من الآفات العظيمة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:
«لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء، ولا تخيروا به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار»
. وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- لا يحبون الشهرة، ولا يحبون أن يذكروا مع محبتهم لظهور الحق، كان أيوب السختياني يقول: «ذُكِرتُ ولا أحب أن أُذْكَر»، وذُكِر عنه أنه إذا مشى يمشي في الطرقات التي لا يعرفه فيها أحد، حتى قال بعضهم: «لا أدري كيف يهتدي لها»، وكان الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- يقول: «وددتُ لو كنتُ في شعب من شعاب مكة»، ويقول لابنه: «وددتُ لو لم يُنْسَبْ لأبيك من ذلك شيء، ولكني ابتليت بالشهرة»، فعدها بلاءً، واعتبرها بلاءً، ولذا ينبغي على طالب العلم أن يطلب العلم بالتواضع، وكلما ازداد علماً كلما ازداد تواضعه، ولذلك لما ذَكَر الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- أن طلب العلم لا يعدله شيء -يعني من النوافل- لمن صحت نيته، قيل له: «وكيف تصح نيته؟»، قال: «يطلبه بتواضع، وينوي نفع نفسه». فينبغي لطالب العلم أن يحرص دائماً على أن يكون متواضعاً في طلبه العلم، حريصاً على السلامة، فإن السلامة لا يعدلها شيء، ولذلك كان السلف لا يتسابقون إلى الفتاوى، ولا يتسابقون إلى طلاب العلم، بل كان أحدهم يرشد إلى الآخر، تأتيه المسألة وهو يعرف جوابها فيحيل السائلَ إلى آخر، وقد يحيله الآخر إلى آخر، كما وقع من بعض الصحابة -رضوان الله عليهم-، فيفتيه الأخير، فيعود إلى الثاني فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ثم يأتي إلى الأول فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ما كانوا يجهلون الجواب، ولكنهم كانوا يدفعون الفتوى إلى غيرهم من العلماء الذين يعرفون عنهم العلم والبصيرة.
وإذا ابتلي طالب العلم بحب التصدر والشهرة وأن يلتفت الناس إليه والتلهف لأن يحتاج الناس إليه فقد ابتلي بداء عظيم، ثم لا يلبث أن تجده طاعناً في العلماء الأثبات الثقات الذين شهد لهم أهل السلامة بالخير، لا بد أن يقوده ذلك إلى أن يطعن في العلماء الكبار، الثقات، أهل الخير، أهل الهدى، أهل السنة، ككبار علمائنا في هيئة كبار العلماء، وفي اللجنة الدائمة، والكبار من غيرهم كالشيخ صالح آل الشيخ، والشيخ عبد المحسن العباد، والشيخ ربيع المدخلي، والشيخ عبيد الجابري، والشيخ صالح السحيمي، وغيرهم كثير ممن يعرفهم طلاب العلم، وتجد في لحن قوله ما يدل على أنه يطعن في هؤلاء، لا نصرة للدين، وإنما لأنه يراهم عقبة في طريق شهرته.
ولذلك يا إخوة إذا انتقد العلماء شيئاً أو شخصاً تجد في نقدهم حب الدين، وظهور الحق، ورد الباطل، كما تجد ذلك جلياً في ردود الشيخ ربيع المدخلي، فإن المنصف إذا قرأ ردود الشيخ يجد فيها حباً لظهور الدين، ورغبة، وتديناً، ونصرة، بينما تجد في كلام البعض ما يدل على حظوظ النفس، ثم لا يلبث أن يصرح بذلك، فيقول: كلما قلنا لهم شيئا قالوا: العلماء ما قالوا، العلماء ما بينوا، فلم تقول أنت؟! فيصرح بالسبب في الطعن في أولئك العلماء، ثم لا يلبث أن يأتي الناس بأمر محدث، لأنه كما جاء عن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول: ما بال الناس لا يتبعوني، قد حفظت القرآن، وحصلت العلم، إنهم لن يتبعوني حتى أحدث لهم أمراً، فيحدث لهم أمراً يشتهر به، فإما أن يقع في بدعة الاعتداء في التكفير، أو يأتي ببدعة تخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أنواع البدع ليشتهر بها، ويعرف بها، فإذا بين له العلماء أنها بدعة كابر ورد عليهم، ليس رداً بالحق وإنما رد بالباطل، أقول هذا يا إخوة نصحاً لنفسي -وما أحوجني إلى ذلك-، ونصحاً لإخواني حتى لا نقع في هذه البلية.
أسأل الله عز وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يشفي من ابتلي بهذا، وأن يرده إلى الهدى، والحق، والسنة، وأن يجعله إن عاد علماً من أعلام السنة، وأن يكفيني وإياكم شر هذا البلاء، وأن يجعلنا هداة مهتدين، نحب الخير وأهله، وننصر الحق وأهله.
هذه كلمة قلتها لسؤال سألني إياه أحد طلاب العلم حول هذا الموضوع، فأسأل الله عز وجل أن يجعل في كلامي حقاً، وأن يجعله خيراً ونافعاً
On a questionné son éminence Cheikh Rabi’ Ibn Hadi al Madkhali (qu’Allah le préserve) au sujet de la situation des pieux prédécesseurs durant le mois de Ramadan. Il dit :
Je réponds : L’état du Prophète صلى الله عليه وسلم est connu, il se préparait pour ce mois, en jeûnant beaucoup durant le mois de Cha’ban.
Comme il rapporté dans le hadith de ‘aicha qu’Allah l’agrée :
"Il jeûnait Cha’ban entièrement, il jeûnait tous le mois de Cha’ban excepté quelques jours".
Puis il صلى الله عليه وسلم jeûnait ce mois béni, et intensifiait son application particulièrement dans les derniers jours.
Ainsi, lorsqu’enterai les dix derniers, il retroussait ses manches, il serrait son izâr, il effectuait la retraite pieuse (i’tikâf), ainsi femmes et beaucoup de ses compagnons, et ils se consacraient à ces actes de grandes importances:
Le jeûne correct, les œuvres vertueuses, les dons, et al Ihsan.
Et le prophète صلى الله عليه وسلم était généreux, le plus généreux des hommes.
Lorsque Ramadan arrivait il était plus généreux que le souffle du vent, et particulièrement lorsque Djibril عليه السلام venait à lui, comme rapporté dans le hadith de Ibn ‘Abbas (qu’Allah les agrées tous deux).
Le prophète صلى الله عليه وسلم lisait et récitait le Coran à Djiril عليه السلام une fois, lors de chaque Ramadan.
Et lors de la dernière année de sa vie il le lui récita deux fois, comme il est rapporté dans le hadith de ´Aïcha et d’Abou Houreyra (qu’Allah les agrées).
Et cela était comme une annonce de son décès صلى الله عليه وسلم.
Et chacun de nos prédécesseurs (salaf) portaient une attention particulière à ce mois très important :
-En revenant à la lecture du Coran,
-en multipliant les formules de rappel (dhikr),
-et en s’abstenant des péchés.
Car le jeûne nécessite cela, le jeûne ne consiste pas seulement à s’abstenir de manger et de boire mais aussi à s’abstenir de tout ce que déteste Allah comme péchés ou autres, ainsi que de revenir à l’obéissance d’Allah et à la sincérité envers lui dans les œuvres.
[...] On rapporte que l’imam Mâlik enseignait au gens.
Mais lorsque le mois de Ramadan arrivait il consacrait son temps au jeûne et à la récitation du Coran.
Intéressez-vous donc, à la lecture du Coran durant ce mois béni, tout en le méditant, en tirant profit de ses leçons, en empêchant ses interdit, en comprenant les choses licites et illicites, ainsi que la promesse (faite aux musulmans) et la menace du châtiment (encouru par les transgresseur), ainsi que tout ce qui attrait à cela dans le Noble Coran.
Par cela, les âmes se purifient et les cœurs s’illuminent : Cela signifie que le Coran c’est la vie, une lumière, une guidée, comme le décrit Allah -tabarak wa ta’ala- (dans le sens rapproché du verset) :
"Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit [le Coran] provenant de notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité, tu guides vers un chemin droit"
En toutes circonstances pieux prédécesseurs (salaf salih) : dévouaient leurs efforts, leurs patiences, leurs sincérités à Allah, ils retroussaient leurs manches durant ce mois béni, ainsi que durant les autres mois.
Cela signifie, que ne devons pas nous rappeler cela seulement durant le mois de Ramadan, puis l’oublier et délaisser les actes d’obéissance durant les autres mois.
Mais nous devons persister de façon continue dans l’adoration d’Allah, dans la prière de nuit, dans notre précipitation vers Allah, ainsi que tous les autres actes d’obéissance par lesquelles nous nous rapprochons (d’Allah) durant le mois de Ramadan.
Ne l’oublions pas !
Certaines personnes s’adonne à l’obéissance durant ce mois, et une fois qu’il est terminé ils arrêtent, se relâchent, et semblent avoir oublié beaucoup de ce qui concerne l’obéissance (à Allah).
Non ! (Cela ne doit pas être le cas)
Il est certain que nous porterons plus d’attention à ce mois comparé aux autres, cependant, toute l’année et toute notre vie doit être dans le rappel d’Allah.
Allah dit (dans le sens rapproché):
"Ô vous qui avez cru ! Évoquez Allah d’une façon abondante et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour"
Et le croyant évoque constamment Allah, se soumet à Lui.
Il place entre lui et le châtiment d’Allah une protection, en se conformant à ce qu’Allah a ordonné et en délaissant ce qu’il a interdit (at taqwa).
Le croyant craint son Seigneur, et se consacre à Lui durant chaques heures de sa vie.
Je demande à Allah qu’Il nous accorde la réussite ainsi qu’à vous, dans vos qiyâm, dans vos jeûnes et d’accomplir nos obligation envers ce mois béni ce mois béni, en veillant à ses vertus.
Et nous demandons à Allah qu’Il nous accorde toujours la réussite dans l’accomplissement des obéissances et accourir vers ce qu’Il agrée, Il est certes, Celui qui entend l’invocation.
Traduit par Abou Haroun AbdelMalik
✅ Publié par sounnah-diffusion.com
حال السلف رضوان الله عليهم في رمضان
سُئل الشيخ العلامة ربيع بن هادي المدخلي -زاده الله توفيقا- هذا السؤال
السؤال : (سائلٌ) يَسأَلُ عن حال السلف في رمضان ؟
[شريط بعنوان : إزالة الإلباس عما اشتبه في أذهان الناس]
- فأجاب : إجابة عن هذا السؤال أقول : معروف حال الرسول الكريم عليه الصلاة والسلام، وأنه عليه الصلاة والسلام يستعد لهذا الشهر فيصوم أكثر شعبان عليه الصلاة والسلام
كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلا
كما في حديث عائشة -رضي الله عنها
ثم يصوم هذا الشهر الكريم عليه الصلاة والسلام، ويشتد اهتمامه خاصة في العشر الأواخر منه، فإنه كان إذا دخلت هذه العشر شمر عن ساعد الجد وشد مئزره، واعتكف ويعتكف نساؤه ويعتكف كثير من أصحابه عليه الصلاة والسلام، ويقومون بهذه الأعمال العظيمة
صيام صحيح وعمل صالح وبذل وإحسان
وكان الرسول عليه الصلاة والسلام جواداً، أجود الناس فإذا جاء رمضان كان أجود من الريح المرسلة عليه الصلاة والسلام خاصة إذا جاءه جبريل عليه الصلاة والسلام؛ كما في حديث ابن عباس -رضي الله عنهما-، وكان رسول الله يقرأ أو يعرض القرآن على جبريل في كل رمضان مرة، وفي السنة الأخيرة من حياته الكريمة عرض القرآن على جبريل مرتين؛ كما في حديث عائشة وأبي هريرة -رضي الله عنهما-، وكان ذلك إشعار بوفاته صلَّى الله عليه وسلم
فعلى كل حال السلف كان لهم عناية خاصة بهذا الشهر العظيم
من الإقبال على تلاوة القرآن، وعلى كثرة الذكر، وعلى الكف عن المعاصي
لأن الصيام يقتضي هذا ؛ الصيام ما هو فقط صيام عن الطعام والشراب وإنما هو كف عن كل ما يبغضه الله تبارك وتعالى من المعاصي وغيرها، وإقبال على طاعة الله عز وجل، وإخلاص لله في هذا العمل
(السلف) رضوان الله عليهم، كما يحكى عن مالك أنه كان يعلم الناس فإذا جاء شهر رمضان جرد وقته للصيام ولتلاوة القرآن، فاهتموا بتلاوة القرآن في هذا الشهر الكريم مع تدبره وتأمله والاتعاظ بمواعظه والازدجار بزواجره وفهم الحلال والحرام، وفهم الوعد والوعيد وما شاكل ذلك من هذا القرآن الكريم، بهذا تزكوا النفوس وتستنير القلوب، هذا يعني القرآن هو حياة ونور وهدى كما وصفه الله تبارك وتعالى قال
وعلى كل حال ؛السَّلف الصالح –يعني- اقرؤوا جهادهم وصبرهم وإخلاصهم لله وتشميرهم عن ساعد الجد في هذا الشهر الكريم وفي غيره، يعني نحن لا نذكر في شهر رمضان ثم ننسى ونترك الطاعات في سائر الأشهر(!) ،بل نستمر في مواصلة عبادة الله وقيام الليل والإقبال على الله وسائر الطاعات التي نتقرب فيها في رمضان، لا ننسى، بعض الناس يقبل على الطاعة في هذا الشهر، فإذا ولَّى هذا الشهر قصَّر وتكاسل وتناسى كثيراً من الطاعات، لا
هذا الشهر لا شك نهتم به أكثر من غيره ولكن طول العام طول الحياة يجب أن أكون ذاكراً لله دائما
فالمؤمن يذكر الله تبارك وتعالى دائما ويطيعه ويتقيه ويخشاه ويراقبه في كل ساعات حياته
أسأل الله أن يوفقنا وإياكم للقيام والصيام ,والقيام بواجب هذا الشهر الكريم والحرص على فضائله ,وكذلك نسأل الله أن يوفقنا دائما للقيام بطاعته والإقبال على ما يرضيه إنَّ ربنا لسميع الدعاء " انتهـى جوابه البديع حفظه الله
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
A diverses occasions, pour montrer leur bonheur, certains musulmans crient « TAKBIR », et certains ou tous les présents répondent en criant « Allahu Akbar! " en groupe.
Ceci est habituellement fait trois fois.
Quel est le jugement sur cela ?
Réponse :
Ce qui m’apparaît, et Allah est plus savant, est que c’est une forme de bid'ah (innovation), car je n'ai pas trouvé de texte du messager (salallahu ‘alayhi wa salam), ni d’un des compagnons (radhiallahu ‘anhum), ni d’aucun grand savant qui ont rapporté les premiers récits que les compagnons ou d'autres parmi les Salaf avaient l'habitude de faire quelque chose de semblable à ceci.
Donc ce qui m’apparaît est que cette action est une bid'ah , et qu’il est obligatoire de l’abandonner.
Cependant, il n'y a aucun problème si les gens disent de temps en temps «Allahu akbar» par joie, et que cela coïncide avec d'autres qui l'ont dit en même temps.
Mais si cela devient une tradition ou une pratique régulière, quelque chose que les gens prennent comme faisant partie de leur religion, en adorant Allah, le Puissant et Exalté , par elle, alors cela devient une forme dont d'innovation qu’il faut conseiller aux gens d’abandonner et de s’en éloigner, et Allah est plus savant.
Quelqu’un demande alors :
Que conseillez-vous de faire si quelqu’un veut exprimer son bonheur à propos d’une affaire, et veut également que les musulmans autour de lui montrent leur joie ?
Réponse :
Si quelqu'un veut rendre les gens heureux à propos d’une affaire, alors il les en informe simplement, comme lorsque le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) s’est réjoui quand il a entendu la nouvelle de Tamim Ad-Dari quand son bateau a amerri sur une île et qu’il a vu une bête velue qui l'a mené à une caverne à l'intérieur de l'île, dans laquelle il a trouvé un homme enchaîné... [1]
Le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) s’est réjoui d’entendre l'histoire de Tamim Ad-Dari.
Il s’est alors levé et s'est adressé aux compagnons, invitant Tamim Ad-Dari à les informer de ce qui avait eu lieu.
Alors le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) dit:
« je vous ai parlé de l’histoire de Tamim Ad-Dari, parce qu’elle coïncidait exactement avec ce dont je vous avais informé. »[1]
Ainsi le messager était heureux et a rendu d'autres heureux en les informant (de ce qui l'a rendu heureux).
De même, si un homme veut faire connaître son bonheur, alors il informe ceux qu’il aime de la bonne chose qui s'est produite.
Il lui est aussi prescrit de se prosterner en faisant un sujud as-shukr, lorsqu’on lui rapporte quelque chose qui le rend heureux.
Il peut également prier deux rak'a de gratitude envers Allah, le Puissant et Majestueux.
Dans l'histoire des trois qui sont restés (pendant la bataille de Tabuk) [2], Ka'b Ibn Malik s’est prosterné en faisant une prosternation de remerciement quand on l’a informé qu'Allah avait accepté son repentir.
Notez ici que ceci a été fait après qu'un compagnon soit venu l'informer d’une bonne nouvelle.
Donc, montrer son bonheur était une pratique normale du messager (salallahu ‘alayhi wa salam) et des compagnons (radhiallahu ‘anhum).
Ce bonheur peut être exprimé par l’adoration, par la prosternation de remerciement ou en priant deux rak'a pour remercier Allah de Ses bénédictions qui ont causé ce bonheur, et Allah est plus savant.
[1] Voir le hadith d'Al-Jasasa du Sahih Muslim 7312 (9/280-284 de Sharh An-Nawawi )
[2] Voir l'histoire de Ka'b Ibn Malik dans Al-Bukhari 4418 (8/140-145 de Fathul-Bari )
Article tiré du site bakkah.net
Source : Cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaikh, n°AAMB022, daté 1423/7/18.
✅ Publié par salafs.com
Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول
Quelle est la sagesse derrière le fait de se précipiter à rompre le jeûne et de retarder le repas de l'aube (sahour - السحور) durant Ramadân ?
Réponse :
La sagesse en cela est de faciliter aux serviteurs (d'Allâh) de s'en tenir aux limites décrétés par Allâh l'exalté, car Allâh l'exalté a fixé une limite dans le repas de l'aube lorsque se lève le fajr, tel qu'Allâh dit (traduction rapprochée) :
"...Cohabitez donc avec elles, maintenant, et cherchez ce qu’Allâh a prescrit en votre faveur ; mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir (de la nuit)..." (sourate la vache 2 verset 187)
et méditez sur Sa Parole majestueuse (traduction rapprochée) :
"...jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir (de la nuit)..." (sourate la vache 2 verset 187)
Et Il n'a pas dit "jusqu'à que le fajr se lève", cela peut donc te montrer le signe clair de la facilité (de la législation) pour la communauté, et elles sont innombrables, excepté pour ceux qui en sont capables (de les faire).
Et quant à se précipiter à rompre le jeûne, c'est aussi parce que c'est plus rapide à chacun de profiter de ce qui lui a été prohibé, pour celui qui est dans l'obéissance à Allâh l'exalté.
Et il y a aussi (parmi la sagesse de précipiter de rompre), le fait de se maintenir aux limites légiférées tel qu'Allâh dit :
"...Puis accomplissez le jeûne jusqu’à la nuit..." (sourate la vache 2 verset 187)
et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Lorsque la nuit s'approche d'ici (et il a pointé vers l'Est) et que le jour part de là (et il a pointé vers l'Ouest) et que le soleil s'est couché, c'est alors le temps pour le jeûneur de rompre son jeûne."
(Boukhârî et Mouslim)
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
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