Comment se propage le faux ?

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Comment se propage le faux ?
Allah dit (traductions rapprochées) :


« Et ceux qui ne savent pas disent : « Pourquoi Allah ne nous parle-t-Il pas, ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas ? » Ceux qui sont venus avant eux disaient exactement la même chose. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour les gens qui ont une foi ferme. » (Al-Baqarah, v.118)

«  Se sont-ils transmis cette parole ? Ils sont plutôt des gens transgresseurs. » (Ad-Dhâriyât, v.53)

Première cause : Que l'adepte du Faux vienne en embellissant et en enjolivant ses propos, en inventant des sens, en se parant de l'habit de l'éloquence et de formules élégantes, et ainsi les esprits faibles se pressent de l'accepter, l'apprécier, l'adopter et de le suivre.

 

Il est semblable en cela à celui qui présente une marchandise embellie et trompeuse à celui qui n'en connaît ni la face cachée ni la réalité.
 
Il l'a lui embellie et l'a lui fait aimer, et c'est là ce sur quoi s'appuie toute personne voulant propager le Faux, car il ne peut le faire qu'en l'embellissant, en l'enjolivant, et en le présentant à celui qui en ignore la réalité. Allah dit (traduction rapprochée) :
 
« Ainsi avons-Nous attribué à chaque prophète un ennemi : des démons d'entre les hommes et les djinns qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles embellies. Or, si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. » (Al-An'âm, v.112)
 
Allah a mentionné qu'ils s'aidaient dans la désobéissance aux prophètes en s'adressant des paroles enjolivées, égarant ainsi les ignorants et les esprits faibles.

Il a mentionné la cause de celui qui commettait l'acte et de celui qui l'acceptait.

Puis Il mentionna l'agitation de ces âmes ignorantes dans leurs inclinations, penchants et agréments en raison des enjolivements dont on les recouvre et qui trompe celui qui les écoute.

Lorsqu'elles se sont inclinées vers lui et l'ont accepté, elles commirent ce que cela implique comme fausseté en paroles et en actes.

Médite sur ces versets et le sens éminemment important qu'ils recouvrent, montrant les fondements du faux et mettant en garde contre le fait d'y tomber ou d'être trompé par lui.

Si tu médites sur les propos des adeptes du Faux tu verras qu'ils l'ont habillé d'expressions et ont choisi pour lui des termes élégants qui conduisent toute personne qui n'a aucune clairvoyance à l'accepter, et la plupart des gens sont ainsi.

Même les pervers donnent aux plus grandes turpitudes des noms qui n'attirent pas l'attention et vers lesquels penchent les natures.

 

Deuxième cause : Extraire le sens qu'il veut nier par une fausse interprétation sous une forme laide faisant fuir les cœurs et attirant l'attention. 
 
Il choisit les termes les plus détestables et les moins à même de toucher le cœur, mais sont au contraire ceux qui les font le plus fuir.

Celui qui entend cela pense alors que le sens est celui indiqué par ces termes, et c'est ainsi qu'agissent les adeptes de l'innovation et de l'égarement de tous les groupes.

C'est essentiellement ainsi qu'ils font fuir de la vérité et appellent au Faux.

C'est pourquoi ils ont inventé des sobriquets infâmes pour les adeptes de la Sunna, en les nommant : les incohérents, les jeunots, les opposants, les fatalistes, les anthropomorphistes, les assimilateurs, et d'autres choses semblables.

 

 Troisième cause : Que l'innovateur impute sa fausse interprétation et son innovation à une personne de haut rang, célèbre et sensée, un membre de la famille du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam), ou une autre personne louée dans la Communauté et connue pour sa véracité, afin d'attendrir le cœur des ignorants et incultes.

 

Ceci car les gens vénèrent les propos de ceux qu'ils vénèrent, ils les acceptent et penchent vers eux, et plus cette personne est vénérable pour eux, plus ils acceptent ses propos, au point de les préférer à la parole d'Allah et de Son Messager.

Ils disent : « Il connaît mieux Allah et Son Messager que nous ! »
 
Si tu médites sur cette cause, tu constateras que c'est le cas pour la plupart des gens, et ils n'ont pour eux que leur bonne opinion de celui qui parle, sans aucune preuve venant d'Allah et aucun argument pour les amener à cela.

C'est là l'héritage du fanatisme de ceux qui ont opposé la religion des messagers à ce sur quoi étaient leurs pères et ancêtres.

C'est en raison de leur bonne opinion à leur égard et leur vénération pour eux qu'ils ont préféré ce sur quoi ils étaient à ce que les messagers leur ont apporté.

Ils étaient trop vénérables pour eux pour s'opposer à eux et témoigner de leur mécréance et égarement, et qu'ils étaient dans le Faux.

C'est le cas de toute personne qui imite aveuglément celui qu'elle vénère, en ce qui est opposé à la vérité, et ce jusqu'au Jour de la Résurrection.
 
Quatrième cause : Que cette fausse interprétation ait été acceptée et agréée par un expert dans un métier ou une science petite ou grande, ainsi sa mention parmi les gens l'élève et fait grandir sa célébrité.

 

Ainsi, lorsque l'inculte ignorant entend sa fausse interprétation, son innovation et son avis, il a une bonne opinion de lui, adopte cette voie et l'accepte pour imam.

Il dit : « Il n'aurait pu choisir - avec l'excellence de son génie, son intelligence, la droiture de sa pensée, sa dextérité dans son domaine et sa distinction parmi ses pairs - que ce qui est le plus juste et le meilleur des croyances, le plus droit et le plus correct des interprétations, et qu'est mon avis face au sien ?

Ainsi, j'accepte pour moi ce qu'il accepte pour lui, car sa raison, sa pensée, et son génie lui indiquent ce qui est juste, de la même manière qu'ils lui ont indiqué ce qui échappait à d'autres dans son métier et sa science. »

Cette erreur a fait périr des communauté que seul Allah peut dénombrer, ils ont vu les philosophes se distinguer dans les sciences des mathématiques et de la médecine.

Ainsi ils ont déduit par leur raison, leur génie, et la droiture de leurs réflexions ce que la plupart des gens a été incapable d'apprendre, et plus encore de déduire.

Ils ont dit : « Les sciences et connaissances divines sont semblables. »

Ainsi, les gens les ont vus de la même manière quelles que soient les sciences !
 
Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah !

Combien de communautés cette épreuve a-t-elle fait périr, combien de maisons a-t-elle frappées, combien de bienfaits a-t-elle fait disparaître, et combien de châtiments a-t-elle amenés !

Elle a conduit de nombreuses personnes à renier les prophètes et les déclarer ignorants.

Mais les adeptes de cette ambiguïté ne savent pas qu'Allah peut accorder au plus ignorant des hommes au sujet d'Allah, de Ses Noms, de Ses Attributs, et de Sa Législation, une dextérité dans les sciences mathématiques et les créations étonnantes dont est incapable le plus savant des hommes au sujet d'Allah.

Le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) a dit :

« Vous connaissez mieux votre monde que quiconque. »
[Muslim (2363/141)]

Et il a certes dit vrai, concernant les sciences mathématiques, de l'ingénieur, l'arithmétique, la musique, la géographie, la science de la traction des poids, la pesée des eaux, le creusement des rivières, la construction des citadelles, l'agriculture, la science des poisons et leurs types, la connaissance des urines, leur couleur, leur transparence et opacité et ce que cela indique, la science de la poésie, ses océans, ses fautes, et sa progression, la perspicacité, et d'autres sciences semblables, en tout cela ils sont plus savants et plus habiles.
 
Quant à la connaissance d'Allah, de Ses anges, de Ses Livres, de Ses Messagers, du Jour Dernier et des détails sur ces questions, cela revient aux Messagers.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« C'est la promesse d'Allah. Allah ne manque jamais à Sa promesse mais la plupart des gens ne savent pas. Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. »
 
Un pieux prédécesseur a dit : « La connaissance de ce bas monde peut être telle qu'un d'eux peut taper un dirham de son ongle et en connaître le poids, alors qu'il ne connaît rien de sa religion ! »
 
Allah dit au sujet de leurs sciences et fourvoiement (traduction rapprochée) :

« Lorsque leurs messagers leur apportaient les preuves évidentes, ils se réjouissaient des connaissances qu'ils avaient. Et ce dont ils se moquaient les engloutit. » (Ghâfir, v.83)
 
Allah a établi de grandes différences entre Ses serviteurs en ce que leur esprit et pensée peuvent atteindre. La raison donne à celui qui la possède un bénéfice en ce quoi il s'attache, s'occupe et se tient, ce qu'elle ne donne pas ailleurs, même si cela est beaucoup plus facile.

De même qu'elle lui donne son ardeur et son génie dans le métier qui est le sien et auquel il se limite, ce qu'elle ne donne pas ailleurs.

On voit très souvent des personnes se distinguer sur des questions très subtiles de la science et de la réflexion, mais faire défaut sur des questions évidentes, il voit juste en ce qui est le plus confus et subtil, mais se trompe en ce qui est le plus évident et clair.

C'est une chose visible, alors que dire des sciences et connaissances des prophètes qui sont au-delà du stade de la raison !

Si la raison ne peut les cerner seule, elle ne peut les abuser, mais si on les lui rapporte elle confirme leur authenticité, se presse de les accepter et s'y soumet. Sache que la part des sciences [religieuses] que les gens ont acquises par leur pensée est plus petite que la science et la connaissance des enfants devant leurs sciences [profanes].
 
 Cinquième cause : Surprendre les âmes par des sens singuliers qu'elles ne connaissaient pas avant et qui, si la raison parvient à les saisir, obtient une délectation semblable au fait d'attraper une bête sauvage qu'on n'espérait pas.

 

C'est ainsi que sont les âmes, elles se fient à toute chose étrange, qu'elles vont approuver, préférer et pour laquelle elles vont se concurrencer, jusqu'à ce que ces choses étranges se multiplient, soient moins précieuses et que les âmes en ont assez, elles s'en écartent, alors qu'elles sont plus utiles et meilleures pour elles.

Mais elles les délaissent en raison de leur baisse de valeur et du nombre de ceux qui les possèdent, car elles cherchent ce par quoi elles pourront se distinguer des autres dans la délectation de l'unicité et la spécificité.

Puis ils ont choisi pour ces sens singuliers, des termes plus singuliers encore qu'ils ont fait entendre aux gens, et ils ont dit : « Les connaissances rationnelles et les sciences certaines sont dessous. »

Les âmes se sont alors agitées pour chercher la compréhension des ces termes étranges et cerner ces sens, et ils sont tombés sur des cœurs vides de la réalité de la foi et de ce avec quoi Allah a envoyé Son Messager, et ils en ont pris le dessus.

Il fut alors difficile aux docteurs de la religion de les en sauver alors qu'ils contrôlaient [ces sciences], comme on dit :
 
Par Allah, jamais les passions n'ont capturé un amour
Sans qu'il ne soit difficile par la suite de l'en libérer
 
En raison du rang de la rareté et de l'acceptation par l'âme de toute chose singulière, les gens se sont passionnés pour les informations étranges, les créatures extraordinaires, les énigmes, les mystères, les formes étranges, même si les formes connues sont plus extraordinaires encore, meilleures et plus parfaites.

 

 Sixième cause : Présenter des préambules avant la fausse interprétation qui agiront comme les cordes et piquets de la tente
 
Parmi ceci :
 
♦ Blâmer les adeptes des sens apparents des textes, les condamner et les discréditer en disant qu'ils sont ignorants, n'ont aucune raison, et ne sont que des adeptes des sens apparents de Textes rapportés.
 
♦ Le fait qu'ils disent que les preuves du Coran et de la Sunna sont des preuves littérales qui n'apportent aucune science ou certitude, et que la science ne peut être tirée que des preuves rationnelles et des règles de la logique !
 
♦ Le fait qu'ils disent que lorsque la raison s'oppose aux Textes, la priorité est donnée à la raison sur les Textes !
Ces préambules et d'autres semblables sont les fondements des fausses interprétations, même si ces différentes causes s'englobent les unes les autres et se rapprochent.

Quelle épreuve pour le Coran et la Sunna !

Ces causes se sont introduites dans des cœurs dont elles ont pris le contrôle, amenant ainsi les fausses interprétations, les altérations, les modifications, les ellipses et synthèses. 

 
As-Sawâ'iq Al-Mursalah (2/401)

 Publié par salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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À qui revient le logement en cas de divorce ? (audio-vidéo)

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À qui revient le logement en cas de divorce ? (audio-vidéo)

Question :

 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme et ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 
 
Réponse de Cheikh Zayd Al Madkhali :
 
Si le logement n'appartient à aucun des deux, alors le plus faible est prioritaire dessus, la femme est prioritaire dessus si le logement n'appartient pas à l'homme.

Donc, la femme est faible, elle est donc prioritaire dessus. 
 
Et l'homme doit se montrer généreux envers elle, lui qui est le musulman à qui Allah a fait don généreusement de l'Islam. 
 
C'est pour cela que l'on voit que le Coran a ordonné d'offrir un cadeau après s'être séparé de la femme, il a ordonné de leur offrir un cadeau :
 
عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدْرُهُ
 
Traduction relative et approchée- 
 
« l'homme aisé selon sa capacité, l'indigent selon sa capacité » 
(Sourate 2 verset 236)
 
Et il a ordonné la bienséance :
 
وَلاَ تَنسَوُاْ الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ
 
traduction relative et approchée-
 
« Et n'oubliez pas votre faveur mutuelle. » 
(Sourate 2 verset 237)
 
Il doit donc se montrer bienfaisant envers elle, en la laissant dans le logement, et chercher un autre logement. 
 
Quant aux enfants, ils reviennent à ce qui leur est le plus bénéfique, que ce soit chez lui ou chez elle.
 
Il faut regarder ce qui leur est le plus bénéfique.
 
Un de ses élèves intervient et demande : 


Comment cela doit se passer dans le cas où le mari paie le loyer de leur logement ?

 
Réponse :
 
Si c'est lui qui paie le loyer et qu'ils se sont séparés pour la troisième fois, il ne lui est ni obligatoire de la loger ni de dépenser de l'argent pour elle. Il lui est plutôt obligatoire de loger ses enfants et de dépenser pour eux. 
 
Donc, il dépense pour eux et il verse aussi pour elle des honoraires pour la garde des enfants.
 
Par contre, si le gouvernement leur donne gratuitement un logement sans qu'ils n'aient à payer de loyer, et qu'ils se sont séparés, alors, étant donné que la femme est faible, elle est plus en droit de rester dans le logement. 
 
Et Allah est Le plus Savant.
 
Jeudi 27 avril 2006 lors de ses cours journaliers sur paltalk 

Question :

 
Lors d'un divorce définitif, est-ce que la femme est ses enfants quittent le logement ou bien est-ce le mari qui doit le quitter, en sachant que le logement n'appartient à aucun des deux ? 

Réponse de Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Nadjmi :

En ce qui concerne le logement, il est obligatoire au mari divorcé d'en louer un pour ses enfants tant que leur mère est en période de viduité et tant qu'elle ne s'est pas remariée. 

Si elle se remarie, alors c'est son droit (le mari) de les récupérer. 
 
10 avril 2006 lors de ses cours sur paltalk.  

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Les conditions pour la critique et l'éloge

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Les conditions pour la critique et l'éloge
Sache que les Gens de Science ont cité des conditions que doit avoir celui qui désire entreprendre la critique et l'éloge. 
 
Parmi elles : 
 
-la science, 
-la crainte pieuse, 
-la continence, 
-la véracité, 
-la loyauté,
-l'éloignement du fanatisme (sectarisme), 
-la connaissance des causes de la critique et de l'éloge, 
qu'il soit attentif,
-capable de sortir ce que sa mémoire contient au moment voulu,
-revenir aux paroles de savants, être ferme de ce qui émane de lui pour ne pas tomber dans la contradiction, 
-être savant dans l'inflexion des mots pour ne pas changer (altérer) les paroles des gens et ainsi leur donner un sens qu'ils n'ont pas voulu donner, 
-ne pas être poussé par la haine personnelle dans la critique, 
-être doux et patient, 
-ne pas se mettre en colère si les gens parlent sur lui et qu'il ne les considère pas pour ce qu'ils ne sont pas réellement, 
-ne pas être poussé par l'affinité (proche parenté) à s'abstenir de dire la vérité sur le rapporteur. 
 
Les savants ont donné un formidable exemple sur ce sujet. 
 
Ibn Al Madini a dit à propos de son père: "Il est faible".
 
Mohammed Ibn Abi Sirriyy a dit concernant son frère Al Husseyn Ibn Abi Sirriyy: "N'écrivez rien qui provient de mon frère, car c'est un menteur."
 
Toujours à propos de lui, Ibn 'Oroba a dit: "C'est l'oncle de ma mère et c'est un menteur."  
 
Référence: charh moqadimat sahih muslim, volume 2, page 338.
Le commentaire de la préface de Sahih Muslim
 
Cheikh Mohamed ibn 'Aly ibn Adam al-Ithyoûby - الشيخ محمد بن علي بن آدم الأثيوبي

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Les bienfaits de la talbina - التلبينة (vidéo)

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Les bienfaits de la talbina - التلبينة (vidéo)
حدثنا ‏ ‏عبد الملك بن شعيب بن الليث بن سعد ‏ ‏حدثني ‏ ‏أبي ‏ ‏عن ‏ ‏جدي ‏ ‏حدثني ‏ ‏عقيل بن خالد ‏ ‏عن ‏ ‏ابن شهاب ‏ ‏عن ‏ ‏عروة ‏ ‏عن ‏ ‏عائشة زوج النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم
‏أنها كانت إذا مات الميت من أهلها فاجتمع لذلك النساء ثم تفرقن إلا أهلها وخاصتها أمرت ببرمة من ‏ ‏تلبينة ‏ ‏فطبخت ثم صنع ‏ ‏ثريد ‏ ‏فصبت ‏ ‏التلبينة ‏ ‏عليها ثم قالت كلن منها فإني سمعت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يقول ‏ ‏التلبينة ‏ ‏مجمة لفؤاد المريض تذهب بعض الحزن


D'après Aisha رضي الله عنها ..... a dit: Mangez! car j'ai entendu le Prophète صلى الله عليه وسلم dire: 
 
"La Talbinah apaise le coeur du malade et dissipe certaines tristesses." 

Commentaire de l'imam An-Nawawy  رحمه الله 
 
صحيح مسلم بشرح النووي 
‏قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ :
 التَّلْبِينَةُ مَجَمَّةٌ لِفُؤَادِ الْمَرِيض , وَتُذْهِب بَعْض الْحَزَن ‏ 
‏أَمَّا ( مَجَمَّةٌ ) فَبِفَتْحِ الْمِيم وَالْجِيم , وَيُقَال بِضَمِّ الْمِيم وَكَسْر الْجِيم , أَيْ تُرِيح فُؤَاده , وَتُزِيل عَنْهُ الْهَمّ , وَتُنَشِّطهُ . وَالْجَمَام الْمُسْتَرِيح كَأَهْلِ النَّشَاط . وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل . قَالَ الْهَرَوِيُّ وَغَيْره : سُمِّيَتْ تَلْبِينَةٌ تَشْبِيهًا بِاللَّبَنِ لِبَيَاضِهَا وَرِقَّتهَا . وَفِيهِ اِسْتِحْبَاب التَّلْبِينَة لِلْمَحْزُونِ .
Citation :
وَأَمَّا ( التَّلْبِينَةُ ) فَبِفَتْحِ التَّاء وَهِيَ حَسَاء مِنْ دَقِيق أَوْ نُخَالَة . قَالُوا : وَرُبَّمَا جُعِلَ فِيهَا عَسَل
 
Ce qui donne : 
 
« Quant à At-Talbina, c'est une soupe de farine et de grains moulus. Et ils ont dit : il se peut que du miel y ait été mélangé. »  

 Publié par hadith.al-islam.com
Le miracle de la talbina comme aliment 
 
Ceci car la Talbina est une boisson délicieuse, bénéfique, facile à digérer, nourrissant le corps et lui apportant une quantité importante de ses besoins dans son développement et l'assimilation des aliments, car la Talbina contient d'excellent composants nutritifs comme les vitamines, les minéraux, les acides aminés.

Les carbohydrates que contient la  Talbina en font un repas complet pour les grands et petits et un fortifiant naturel. La consommation de Talbina est conseillée spécifiquement à ceux qui souffrent d'une mauvaise digestion, aux femmes enceintes et aux sportifs, car la Talbina compense les manques de l'organisme lors de l'effort journalier, de même pour les sportifs pendant l'exercice.

Elle apporte également à l'organisme les vitamines, acides aminés, et minéraux qui donnent un surplus d'énergie et de force, comme cela apparaît dans les tableaux suivants, pour 100g de Talbina : 

 

Énergie 
Eau  9,4409 
Énergie  0,354 kJ 
Protéines  12,480g 
Carbohydrates  73,480g 
Lipides  23,000g 

 

Minéraux 
Sodium  12,000mg 
Potassium  452,00mg 
Calcium  33,60mg 
Magnésium  123,00mg 
Phosphate  264,00mg 
Fer  30,600mg 
Cuivre  0,498mg 
Arsenic  2,770mg 
Miladanim  1,943mg 

 

Vitamines 
Thiamine  0,646mg 
Riboflavine  0,285mg 
Niacin  0,604mg 
Acide pantophénique  0,282mg 
Vitamine B6  0,318mg 
Acide folique  19,00mg 
Vitamine A  22,00mg 
Vitamine E  0,600mg 
Le miracle de la Talbina comme remède

 

La Talbina fait partie des aliments bénéfiques en tant qu'aliment et remède, et elle a des effets sur les maladies corporelles et psychiques, et voici quelques maladies contre lesquelles
 
La Talbina aide à se protéger et à guérir : 
 
La dépression et la tristesse 
 
1) En raison de la présence de minéraux comme le potassium et le magnésium qui ont un effet sur les neurotransmetteurs qui aident à diminuer les situations de dépressions car le manque de potassium augmente la sensibilité de l'homme à la dépression. 
 
2) En raison de la présence d'anti-dépresseurs comme la vitamine E et A qui aident à soigner la dépression chez les personnes âgées. 
 
3) En raison de la présence d'acides aminés comme le Trupto phan qui participe au bon fonctionnement d'un neurotransmetteur qui est la sérotonine qui agit avec force sur l'état psychologique de l'individu, et les études scientifiques récentes ont montré que la Talbina diminue les états dépressifs et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (r) : « Elle dissipe un partie de la tristesse » (Al-Bukhârî 5417, Muslim 2216) et ce miracle prophétique a devancé la vérité scientifique. 
 
Remède pour le cœur et baisse du taux de cholestérol
 
1) En raison de la présence de B-Glucon qui diminue le taux de cholestérol et augmente la capacité de défense de l'organisme, puisque la chose la plus dangereuse qui touche le cœur est la hausse du cholestérol dans le sang. 
 
2) De même pour le Tocotrienol qui a la capacité d'inhiber les enzymes productrices de cholestérol. 
 
3) Les fibres présentes dans la Talbina aident à réduire le taux de cholestérol dans le sang en le joignant à elles et en l'aspirant. 
 
Il est authentifié que la Talbina soulage le cœur malade, et c'est ce qu'a dit le Messager d'Allah (aleyi salat wa salem) :
 
« Elle soulage le cœur malade » 
 
Le diabète:
 
La Talbina contient une résine (Baktin) qui fond avec l'eau et régule la fluidité du sucre dans le sang, empêchant l'augmentation soudaine dans le sang à travers l'alimentation, et les diabétiques se plaignent pour un grand nombre d'entre eux d'une aggravation de la maladie du cœur, et
 
la Talbina leur fournit une protection contre la hausse du taux de sucre. 
 
La tension et l'insuffisance rénale 
 
1) En raison de la présence de potassium qui établit un équilibre entre le sel et l'eau dans la cellule, et laTalbina contient 425mg de potassium pour 100g de Talbina et aide à la production d'urine. 
 
2) De même qu'on y trouve une hormone qui aide à établir un taux correct de la tension sanguine. 
 
L'inflammation de l'estomac, de la vessie et du colon 
 
Le son présent dans la Talbina aide à stimuler rapidement l'activité de l'estomac qui permet de se débarrasser des excédents, c'est pourquoi la Talbina a la propriété de détendre, d'assouplir et de nettoyer l'estomac. Elle le débarrasse également des excédents, comme l'a dit le Messager d'Allah (alleyi  salat wa salam)  
 
« Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, elle nettoie le ventre comme vous nettoyez la saleté du visage. » 
(Ahmad, 6/79).
 
De même, la Talbina lutte contre les diarrhées, renforce l'estomac, lutte contre la typhoïde, la constipation, et les inflammations de la vessie, du colon et du foie. 
 
Le cancer et la sénilité 
 
1) En raison de la présence de vitamines E et A qui empêchent toute destruction des globules nocifs ou développement d'une mauvaise tumeur, et protège l'organisme des radicaux libres qui détruisent les membranes cellulaires et l'ADN et peuvent être la cause de l'apparition de certains types de cancer. 
 
2) En raison de la présence d'une hormone la (Miladanim) qui a de nombreux profits et retarde le vieillissement, l'impotence, la chorée, et l'organisation du sommeil et de l'éveil. 
 
La faiblesse hépatique 
 
Parmi les spécificités de la Talbina est qu'elle débarrasse des excédents et stimule le foie à éliminer les substances nocives et ne pas les sécréter dans le sang, et elle aide à la sécrétion de bile. 
 
L'ostéoporose 
 
La Talbina remédie à l'ostéoporose en raison de ce qu'elle contient comme calcium, phosphore, magnésium qui sont les éléments de base des os. 
 
La baisse de fertilité 
 
Généralement la baisse de fertilité vient de la hausse de taux de sucre et de la tension, d'une mauvaise alimentation, ou d'une inflammation de la prostate. La Talbina régule le taux de sucre, la tension, l'alimentation et le système nerveux de l'organisme, et réduit les inflammations du conduit de la prostate.
 
Voilà ce qui a été rapporté du plus grand des médecins et de sa manière d'utiliser l'alimentation comme remède. Ce miracle prophétique a été confirmé par les recherches scientifiques de nombreux instituts et universités parmi lesquels l'université d'Alberta au Canada, l'institut technologique pour l'alimentation aux USA, ainsi qu'en Égypte et dans de nombreux autres pays.
Et ce ne sont là que quelques-uns de nombreux bienfaits, et que quiconque désire en savoir plus revienne aux livres de hadiths, de médecine prophétique. 
 
Comment préparer la talbina ?
 

 

 Publié par talbina.unblog.fr

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Pas assez grand

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Pas assez grand

Il est des expressions qui courent sur toutes les langues mais qui prêtent à confusion. 

 
Voici un extrait du livre de Shaykh Bâzmûl « 'Ibârât Mûhimah » qui se veut une réfutation de certaines de ces expressions.
 
Parmi ces expressions, la parole de certains :
 
«Ce Shaykh  ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr)»
 
Cette parole est un refrain que certains répètent lorsqu'ils veulent rejeter les propos d'un Shaykh, ou qu'ils souhaitent en détourner les  gens afin qu'ils ne l'écoutent plus, et ne le prennent en considération. 
 
Particulièrement lorsqu'il enjoint le bien et interdit le mal, met en garde contre les innovations et prévient d'une erreur. 
 
Ceci fait partie des faussetés insufflées par Satan, afin d'empêcher les gens d'écouter la vérité ou de l'accepter.


Cette parole est rejetée, pour plusieurs raisons :

 

-Parmi ces raisons : le principe de base est que les propos ne sont pas rejetés en fonction des personnes qui les disent, mais on les accepte ou les rejette selon leur conformité ou opposition à la vérité.

Ainsi, si ce propos est en accord avec la vérité, nous l'acceptons,

mais s'il va à l'encontre de la vérité, nous le rejetons. 

 Quant au fait de rejeter les propos d'une personne sous seul prétexte qu'elle ne fait pas partie des grands savants (al-'ulamâ al-kibâr), alors non !

Car ceci contredit le principe de base, qui  est : une parole n'est pas forcément vérité pour simple raison qu'elle provient d'une certaine personne.
 
-Parmi ces raisons : le fait que celui qui s'exprime fasse partie des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient justes.

De même, le fait qu'il fasse partie des personnes de science (Mashâ'ikh) n'ayant pas atteint le rang des grands savants ne signifie pas que tous ses propos soient faux.

Comme il est parvenu d'après l'imam Mâlik : « Quiconque d'entre nous peut voir ses propos acceptés ou rejetés hormis l'occupant de cette tombe [voulant désigner le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam)] ».

Il s'agit donc de revenir à la preuve (dalîl) de celui qui parle, et d'observer son degré de conformité ou de contradiction avec la vérité.
 
-Parmi  ces raisons : cette parole pousse les gens à ignorer ces savants et à manquer à leurs droits s'ils ne sont pas connus chez eux, qu'ils ne leur accordent pas d'intérêt, ou qu'ils n'ont pas de renommée.
 
-Parmi ces raisons : cette parole comporte un manque de bienséance envers les droits des savants.

Or, il est de rigueur de préserver leurs droits ainsi que de  considérer ce qu'il paraît d'eux selon Le Livre, la Sunna et ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs.
 
-Parmi ces raisons : cette parole est devenue un des principaux outils par lesquels les adeptes de l'innovation rejettent les propos des savants de Ahl As-Sunnah wa-l-Jamâ'ah.

Effectivement, ils rejettent la parole de tout savant qui avertit d'une innovation dans laquelle ils tombent ou d'une erreur qu'ils commettent.

Ils mettent en garde contre lui sous prétexte qu'il ne fait pas partie des grands savants.

Or, il faut aller à l'encontre des adeptes de l'innovation et prendre garde aux voies qu'ils empruntent afin de combattre la vérité et ses adeptes.
 
-Parmi ces raisons : le sens de cette parole est que nul n'a le droit de condamner les erreurs dans lesquelles ceux que l'on nomme prédicateurs tombent - que ce soient des individus ou des groupes - hormis ceux qui sont considérés chez eux comme étant des grands savants.

Cela est une erreur. 

Effectivement, ceci s'oppose à la globalité de la parole du Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) :

« Celui d'entre vous qui voit une chose répréhensible, qu'il la change par la main. S'il ne le peut pas, par l'exhortation. Et s'il ne peut pas, qu'il la réprime en son for intérieur, et cela est le degré le plus faible de la foi. »
 
-Parmi ces raisons : Allah a ordonné de revenir aux savants du Livre (Coran) et de la Sunna - les gens du rappel - et Il n'a pas posé comme condition qu'ils fassent partie de ceux qui ont une renommée, ou des grands savants. Allah dit (sens du verset) : 

« Nous n'avons envoyé, avant toi, que des hommes auxquels Nous avons fait des révélations. Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas.  (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints. Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux et afin qu'ils réfléchissent. » (An-Nahl, v43-44)
 
-Parmi ces raisons : est que lorsque le savant cite une innovation ou une erreur dans laquelle tombe telle ou telle personne, il ne fait qu'informer de sa situation.

Or, les informations d'une personne digne de confiance sont acceptées, hors contrevenant similaire, et il n'est pas posé comme condition pour cela que la personne fasse partie des savants de renommée, ou des grands savants, vu que ceci n'a pas été cité comme faisant partie des conditions d'acceptation des informations par les savants à suivre.

Ainsi, tenir ces propos contredit ce qu'ont établi les gens de science.
 
-Parmi ces raisons : est que la réalité de la position de la personne affirmant cette parole prouve qu'elle ne veut qu'imposer son innovation et délaisser sa condamnation.

Car même si l'on venait avec les propos des grands savants concernant la réfutation de cette innovation, de ces propos vains, ou l'éclaircissement de l'erreur d'untel ou untel, celle-ci les rejetterait mais en tenant d'autres termes, en disant par exemple :
 
- Mon frère ! Ce Shaykh est influencé par son entourage.
- Mon frère ! N'épiez pas les convictions des gens ni leurs erreurs.
- Mon frère ! Faire tomber les grands n'est pas une mince affaire.
- Je ne suis pas obligé de suivre les propos de ce Shaykh, ou d'autres expressions de ce genre.
 
La conséquence de cela est :

que le faux perdure, ainsi que le fait d'appeler à cette personne et son innovation en laissant libre champs à ceux qui prêchent le vain et la possibilité de briller au nom de la Sunna et des gens de la Sunna, et celle de leurrer la communauté.

De ce fait, les gens de la vérité ne seront plus reconnus, alors la vérité qu'ils possèdent ne leur sera pas demandée.

Ainsi, les gens méconnaîtront la Sunna, le bien deviendra mal et le mal convenable.

Il n'y a de force ni de puissance que par Allah, nous sommes à Allah et c'est à Lui que nous retournerons.


'Ibârât Mûhimah - p.54 à 56.
Traduit par Abû Bilâl

Publié par salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Le ghusl de la femme après un rapport sexuel et sa différence avec le ghusl à l’arrêt des menstrues

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le ghusl de la femme après un rapport sexuel et sa différence avec le ghusl à l’arrêt des menstrues
Question :
 
Y a t-il une différence entre la purification majeure de l'homme et de la femme suscitée par un rapport sexuel ?
 
Est-ce que la femme doit dénouer ses cheveux, ou lui suffit-elle de verser sur ses cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de sa main comme cité dans le hadith ?

Enfin, y a t-il une différence entre la purification majeure suscitée par un rapport sexuel et celle suscitée par l'arrêt des menstrues ?
 
Réponse :
 
Il n'y a pas de différences entre l'homme et la femme, dans la manière de se purifier après un rapport sexuel.

Il ne leur est pas nécessaire, à tous deux, de dénouer leurs cheveux.

Il leur suffit de verser sur leurs cheveux trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de leurs mains, puis de verser de l'eau sur tout leur corps et ceci, en référence au hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée. Elle a demandé au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) lui répondit : 
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "
(rapporté par Muslim)

Et dans le cas où il y aurait sur la tête de l'homme ou de la femme un produit tel que du jujubier (sidr) ou de la teinture (khidab) ou autre chose de similaire, qui ne permettrait pas à l'eau d'atteindre l'épiderme, il est alors impératif de retirer ce produit.

Par contre s'il n'est pas épais et n'empêche pas l'arrivée de l'eau jusqu'à l'épiderme, il n'est alors pas nécessaire de le retirer.

Quant à l'ablution majeure de la femme due à l'arrêt des menstrues, les opinions divergent sur l'obligation de dénouer les cheveux pour cette lotion.

L'avis correct est qu'il ne lui est pas nécessaire de les dénouer, selon certaines versions du hadith de Oum Salama, qu'Allah l'agrée, rapportées par Muslim : elle dit au prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :

" Je suis une femme qui tresse mes cheveux, dois-je les dénouer pour l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles, de même que pour l'ablution majeure suscitée par un rapport sexuel ? "
Le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) :
" Non, il te suffit de verser sur ta tête trois fois la quantité d'eau contenue dans le creux de ta main, puis de verser de l'eau sur tout ton corps et ainsi, tu seras purifiée. "


Cette version exprime la non-obligation de dénouer les cheveux lors de l'ablution majeure suscitée par l'arrêt des règles ou un rapport sexuel.

Néanmoins, par précaution et pour s'éloigner des divergences, il lui est conseillé de dénouer ses cheveux lors de l'ablution majeure due à l'arrêt de ses règles.

Et la réussite vient d'Allah...

copié de salafs.com
 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Comprendre et apprendre ce qu’est l’émigration

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comprendre et apprendre ce qu’est l’émigration

Le ministre SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) a expliqué que l'émigration dans la langue arabe fait référence au fait de délaisser une chose.


Et dans la Législation (islamique), cela fait référence au fait de délaisser ce qu'Allâh n'aime pas et n'agrée pas, pour ce qu'Il aime et agrée.

Et entrent dans ce sens le fait de délaisser le polythéisme, ainsi que l'amour pour autre qu'Allâh et Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam).

Comme il entre dans ce sens le fait de délaisser les pays non musulmans.

La raison de la légifération de l'émigration (en Islâm) est qu'il est obligatoire pour le musulman de laisser apparaître sa religion, qui prend le sens d'un témoignage de la vérité devant les gens.

Et ce témoignage se manifeste par les paroles et les actes.

Ainsi, l'émigration est de deux sortes : il y a l'émigration générale, qui est celle qui perdurera jusqu'à l'heure dernière, et l'émigration particulière, qui est celle qui fût de la Mecque à Médine, comme en référence au hadîth : 


« Il n'y a plus d'émigration après la victoire, mais seulement le Djihâd et l'intention. »

L'émigration - nous dit SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh - est parfois obligatoire, et parfois recommandée.

Elle devient obligatoire quand la personne n'a plus la capacité de pratiquer sa religion, de laisser apparaitre sa pratique, ses rites et le suivi de la Sounnah.

Il devient obligatoire pour elle d'émigrer comme cela est mentionné dans le verset (traduction rapprochée) :

« « Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : Où en étiez-vous ? [À propos de votre religion] » [1]

Et l'émigration devient recommandée quand la personne vit dans un pays polythéiste et qu'elle peut pratiquer sa religion, mais le but premier de l'émigration est que la religion soit manifeste.

Il y a encore une autre émigration, qui est l'émigration d'un pays où s'y trouvent beaucoup d'innovations et de péchés pour un autre pays où cela n'y apparaît pas.

Et c'est cela que les savants Hanbalites ont considéré comme une émigration recommandée.

Comme un groupe de savant qui avaient émigré de Baghdad où s'y trouvaient beaucoup d'innovations, de désobéissances et de grands péchés, alors que d'autres y sont restés afin de les condamner.

Beaucoup de savants ont émigré de l'Egypte quand s'y installaient les Chiites (Fatimides).  [2]

L'émigration a donc comme sens le délaissement d'une chose.

Et le fondement même de l'émigration est celle qui est faite pour Allâh - Djalla wa 'Ala - et Son Messager. L'émigration pour Allâh est celle qui est faite avec sincérité et désir pour Lui.

Et l'émigration pour Son Messager est celle qui est faite dans le but de le suivre, et d'appliquer ce avec quoi il est venu.  [3]

[1] Coran, 4/97
[2] Kitâb « Charh al-Oussoul ath-Thalatha » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.183-184
[3] Kitâb « Charh ul-Arba'în an-Nawawiyyah » du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, p.25

 

Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Renforcer sa volonté dans la quête du savoir

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Renforcer sa volonté dans la quête du savoir

Question :

 

L'on constate parfois une certaine faiblesse dans la volonté de poursuivre la recherche du savoir. 

 

Quelles sont les voies et moyens permettant de renforcer la volonté du chercheur du savoir ?

 

Réponse :

 

Louange à Allah,

L'affaiblissement de la volonté par rapport à la recherche du savoir religieux fait partie des grandes catastrophes. 
 
A cet égard, plusieurs choses s'imposent :
 
- La première consiste dans la sincérité
 
Il faut être sincère à l'égard d'Allah, le Puissant, le Majestueux dans la recherche du savoir et réaliser que cette recherche voudra à son auteur une récompense et le hissera au troisième rang de la hiérarchie établie au sein de la Umma car elle est une source de stimulation.

 

وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّۦنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُو۟لَٰٓئِكَ رَفِيقًۭا 

«Quiconque obéit à Allah et au Messager ... ceux-là seront avec ceux qu' Allah a comblés de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là! » (s4 v69) 
 
- La deuxième consiste à choisir des compagnons qui encouragent à l'acquisition du savoir et aident à discuter et à faire de la recherche
 
Il ne faudra pas que l'on se lasse de la présence de tels compagnons aussi longtemps qu'ils aideront à la recherche du savoir. 
 
- La troisième consiste dans la persévérance
 
Il faut exercer un effort sur soi-même afin de ne pas se laisser distraire.

A ce propos, Allah Ta'Ala dit à son Prophète :
 
وَٱصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِٱلْغَدَوٰةِوَٱلْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُۥ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُۥ عَن ذِكْرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمْرُهُۥ فُرُطًۭا 

«Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d' eux en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n' obéis pas à celui dont Nous avons rendu le coeur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » (s18 v28). 
 
Que l'on soit patient.

Si l'on persévère et s'habitue à la recherche, cela finira par devenir naturel, au point que le jour que l'on passera sans avoir effectué des recherches paraisse trop long.

 

A défaut de la maîtrise de soi, l'on n'aura rien.

En effet, l'âme charnelle est incitatrice au mal, et Satan encourage la paresse et l'abandon de l'instruction. 
 

Extrait des avis de Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine, livre sur le savoir, élaboré par Fahd ibn Nassir as-Soulayman, p.105

 Publié par el-ilm.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les parents ou la hijra ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les parents ou la hijra ?
Il est une obligation pour le musulman de prendre garde au fait de vivre dans un pays qui appel à ce qu' Allah à déclaré illicite :
 
Tel que le délaissement de la prière, le rasage de la barbe, l'accomplissement d'actes honteux comme la fornication ainsi que la consommation d'alcool.
 
Il lui est obligatoire d'abandonner ce pays et de le quitter, car il s'agit d'un pays mauvais, dans lequel il lui est interdit d'y résider à tout jamais.
 
Il lui est obligatoire de quitter ce pays même s'il doit pour cela désobéir à ses parents, l’obéissance à Allah passe en premier, et l'obéissance aux parents n'a lieu que dans le bien, conformément à la parole du prophète عليه الصلاة والسلام 
 
" Quant à l'obeissance elle n'a lieu que dans le bien " 
 
Et sa parole : 
 
"Nulle obéissance à une créature dans la désobéissance au créateur"
 
Il est obligatoire de quitter tout pays dans lequel on ne peut pratiquer sa religion ou bien dans lequel on oblige la désobéissance.

 

 
Majmou Fatawa - p 278 vol 8
Publié par al-bayan.fr

س5  : فضيلة الشيخ: ماذا يجب على المسلم الملتزم الذي يعيش في البلدان غير الإِسلامية التي تفرض عليه حلق اللحية وعدم الصلاة والمجاهرة بالمعاصي؟ وهل تركه لأهله وماله يعتبر هجرة؟ 

ج5  : الواجب على المسلم أن يحذر الإِقامة في بلد يدعوه إِلى ما حرم الله، أو يلزمه بذلك؛ من ترك الصلاة، أو حلق اللحى، أو إِتيان الفواحش مثل الزنا والخمور، فيجب عليه ترك هذه البلاد والهجرة منها؛ لأنها بلاد سوء فلا يجوز الإِقامة فيها أبدًا، بل يجب أن يهاجر منها، وإِن خالف وعصى والديه؛ لأن طاعة الله مقدمة، وطاعة الوالدين إِنما تكون في المعروف؛ لقول النبي عليه الصلاة والسلام

 إِنما الطاعة في المعروف

 و

 لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق

 ، فكل بلد لا يستطيع إِظهار دينه فيه، أو يجبر على المعاصي فيه يجب أن يهاجر منه

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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L’invocation dite qunût (دعاء القنوت) à faire au cours de la prière

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’invocation dite qunût (دعاء القنوت) à faire au cours de la prière
Si vous me demandez s'il y a une formule déterminée à utiliser dans le qunût à faire dans les prières (witr) et dans celles accomplies en période de calamité, je vous réponds que le premier se présente sous plusieurs formules. En voici quelques unes :

-  La formule que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) apprit à Hassan ibn Ali :
 
اللـهم اهـدِنا فيمَن هـديت .. وعافـِنا فيمـَن عافـيت .. وتولنا فيمن توليت ..
وبارك لنا فيما أعطيت .. وقِـنا شـر ما قضيت .. انك
تقضي ولا يـُقضى عليك.. اٍنه لا يذل مَن واليت .. ولا يعـِـزُ من عاديت ..
تباركت ربنا وتعـاليت .. لك الحمد على ما قـضيت .. ولك
الشكر على ما أعـطيت .. نستغـفـُرك اللـهم من جميع الذنوب والخطـايا ونتوب اٍليك. 

« Allahouma ihdinî fî man hadayta, wa aafinî fî man aafayta wa tawallanî fî man ta wallayta, wa bârik lî fî mâ a'tayta, wa qinî sharra ma qadayta, fa innaka taqdhî wa lâ yuqdhâ alayka ; innahou lâ yadhillou ma waalayta wa lâ ya'izzou man âdayta, tabârakta rabbanâ wa ta'aalayta, la mandjâ mink illâ ilayka ».
(cité par Abou Dawoud, n° 1213 et par an-Nassaï, n° 1725 et jugé authentique par al-Albani dans Irwâ, n° 429) 

Mon Seigneur, guide-moi avec ceux que tu guides ;
Donne -moi la sécurité avec ceux auxquels Tu la donnes ;
Prends-moi en charge avec ceux que Tu prends en charge ;
Bénis pour moi ce que Tu m'as donné ;
Protège-moi contre Tes pires décisions ;
Tu juges et personne ne Te juge ;
Ton protégé ne sera pas humilié et celui que Tu hais n'auras pas le dessus ;
Tu procures bénédiction et Tu restes transcendant
L'on ne peut t'échapper qu'en se réfugiant auprès de Toi ».
 
- D'après Ali ibn Abi Talib le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) disait au terme de son « witr » :

«Allahoumma, innî aaoudhou biridhâka min sakhatika wa bi mu'âfâlika min uqûbatika wa aoudhou bika minka ; lâ uhsi thanâ'an alayka ; anta kamâ athnayta alâ nafsika»

(rapporté par at-Tirmidhi, n° 1727 et jugé authentique par al-Albani dans al-Irwâ, n° 430 et dans Sahihi Abi Dawoud, n° 1282.

« Mon Seigneur,
je demande que Ton agrément me protège contre Ton mécontentement,
que la sécurité que Tu procures me mette à l'abri de Ton châtiment.
Je demande que Tu me protèges contre Toi-même ;
je ne saurais Te louer parfaitement ;
Tu es comme Tu T'es présenté ». 
 
Ensuite, le prieur prie pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) comme il a été sûrement rapporté que certains Compagnons le faisaient au terme du qunût dit dans le cadre du witr. Parmi les dits Compagnons figuraient Ubay ibn Kaab et Mu'adh al-Ansari.

 Le qunût en temps de calamité
 
Quand on fait le qunût en période de calamité, on utilise une formule adaptée à la situation à l'instar du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui maudit des tribus arabes ayant assassiné un groupe de ses compagnons et pria au profit de croyants persécutés à La Mecque afin qu'Allah le Très Haut les sauvât. Selon Ibn Omar, il utilisa cette formule :
 
«Allahoumma, innâ nas'ta înouka wa nou'minou bika wa natawakkalou alayka wa nouthni alayka al-khayra wa laa nakfourouka, allahoumma iyyaka na'boudou wa laka noussali wa nasdjoudou, wa ilayka nas'aa wa nahfidou, narjou rahmataka wa nakhafou adhabaka inna adhabaka al-djidda bi al-kaafirîna mulhaqun. Allahoumma adhib al-kafarata ahl al-kitabi al ladhina yasuddûna an sabilika»

(rapporté par al-Bayhaqi, 2/210 et jugé authentique par al-Albani dans al-Irwâ, 2/170). Al-Al-Banni dit : « cette version vient d'Omar et s'applique à la prière du matin. Il paraît que cette formule était employée en période de calamité comme l'indique la mention des mécréants .
 
« Mon Seigneur,
nous croyons en Toi,
sollicitons Ton assistance,
et nous nous confions à Toi,
Te faisons de bonnes louanges et ne Te renions pas.
Mon Seigneur,
c'est Toi que nous adorons et C'est pour Toi que nous prions et nous prosternons.
C'est vers Toi que nous nous dirigions et nous rassemblons.
Nous espérons bénéficier de Ta miséricorde et redoutons Ton châtiment.
Il est vrai que Ton châtiment inéluctable frappera les mécréants.
Mon Seigneur, châtie les mécréants, gens du livre qui détournent les gens de Ton chemin ». 
 
Si vous me demandez s'il vous est possible d'utiliser d'autres formules, ma réponse est affirmative. Car an-Nawawi dit dans al-Madjmou' (3/497) :

«Ce qui est notoirement et résolument vrai pour la majorité (des ulémas) c'est que la formule ci-dessus indiquée ne s'impose pas puisqu'on peut employer toute autre invocation. 
 
Ladite formule ne s'imposant pas puisque n'étant pas employée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ; il n'y a aucun mal à la dépasser.

Cheikh al-Albani (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : «Il n'y a aucun mal à y ajouter la malédiction des mécréants, la prière pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et pour l'ensemble des musulmans».
Voir Qiyâmou Ramadan par al-Albani, 31.
 
Il nous reste à traiter une question importante.

C'est de savoir si le qunût est à dire avant ou après la génuflexion (rou'kou).

La plupart des hadith adopté par la majorité des ulémas indiquent que le qunût est à faire après s'être redressé de la génuflexion.

Cependant il n'y a aucun mal à le faire avant la génuflexion. Le fidèle a le choix (entre deux façons de procéder) : 
 
- s'incliner à la fin de sa récitation puis se redresser et dire : rabbana wa laka al-hamd avant de dire le qunût ;
 
- procéder au qunût dès la fin de la récitation puis prononcer Allahou akbar puis s'incliner.
 
L'une et l'autre pratiques s'attestent dans la Sunna.
 
Ach-charh al-mumti', 4/64.
Publié par darwa.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La critique détaillée disparaît-elle avec l'éloge ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La critique détaillée disparaît-elle avec l'éloge ?

Question : 

 
Suffit-il de rapporter la parole des imams au sujet de la critique détaillée?
 
Réponse : 
 
Et comment ne suffirait-il pas ?!

Lorsque les imams rapportent la critique détaillée, nous n'acceptons pas ?!

Même si un seul imam rapporte la critique détaillée, ça nous suffit.

Et il a précédé que si une personne se fait critiqué par quelqu'un de considéré et que vient quelqu'un qui le contredit et qui fait l'éloge (tazkiyah) de ce critiqué, et bien [celui qui fait l'éloge] tombe et sa parole aussi.

 

السؤال: هل يكفي نقل كلام الأئمة في الجرح المفسر ؟

الـجــواب: الجواب : كيف لا يكفي ؟! إذا نقل الأئمة الجرح المفسر لا نقبل !ولو إمام واحد نقل الجرح المفسر يكفينا ,وتقدم لكم أنه لو جرح واحد بجارح معتبر وجاء من يعارضه ويزكي هذا المجروح أنه يسقط ويسقط كلامه

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Conseils à nos soeurs (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Conseils à nos soeurs (vidéo)


Voici de nouveaux conseils précieux de Shaykh Zayd Al Madkhali à nos soeurs (et à nous aussi les frères !) à écouter, mettre en pratique et propager inchâ Allah !
 
Le sujet est comment adopter un beau comportement, la question fût posée pour une soeur mais la réponse du shaykh s'adresse en vérité à chacun de nous musulmans et musulmanes.

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Retranscription de l'audio

 

D'après Abû Dharr, Joundoub Ibn Junayd & Abderrahman Mou'ahd Ibn Jabal (radhia Allah Anhoum), le Messager d'Allah (salallahu 'alayi wa salam) a dit :

 

 « Crains Allah où que tu sois et fais suivre la mauvaise action d'une bonne action qui l'effacera. Et comporte toi avec les gens en faisant preuve d'un beau comportement».

 Ce hadîth a été rapporté entre autre par l'imam At.Tirmidhi qui l'a déclaré hassan.

 

Question d'une soeur de France :

 

« Quel conseil me donneriez-vous afin que s'améliore mon comportement ainsi que ma moralité ?

Quel serait votre conseil afin que je fasse partie des Musulmanes pieuses ?  »

 

Réponse de sheykh Zayd Ibnu Muhammad Al Madkhali (Hafidhahu ALlah) :

 

« Mon conseil, comme a dit 'Aisha umm ul mu'minin, radhia Allahu Anha, (la mère des croyants, qu'ALlah soit satisfait d'elle) quand on l'a interrogé sur le comportement du Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) elle a répondu :

« Son comportement, c'était le Qur'an »

 

C'est-à-dire qu'il récitait le Qur'an et qu'il comprenait les fondements qu'il contient.

De même que les règles liées au bon comportement ainsi que les lois, les obligations, les prescriptions, les recommandations, les interdictions et qu'il les mettait en pratique.

 

O Musulmane, remercie donc Allah qui t'a guidé sur l'Islâm et lis le Qur'an en l'accompagnant d'un livre de tafsir, un livre d'explication des versets, comme le tafsir résumé d'Ibn Kathir (rahimahullah) ou le tafsir de sheykh Ibn Sa'di (rahimahullah).

Et on peut se les procurer assez facilement.

 

Assimiles, comprends les versets du Qur'an puis adopte le noble comportement auquel le Qur'an t'invite. 

 Étudies également la sunnah dans ce qu'elle clarifie des fondements de la législation et dans ce qu'elle contient comme invitation au bon comportement.

 

Tout ce qui est lié au droit d'Allah mets-le en pratique.

 

Et quiconque met en pratique, respecte le droit d'Allah est doté d'un bon comportement.

Et quiconque respecte le droit des créatures, le droit des autres, est également doté d'un bon comportement.

Et quiconque patiente, se satisfait des décrets d'Allah est doté d'un bon comportement.

Et quiconque remercie Allah pour Ses faveurs et Ses dons, est certes doté d'un bon comportement.

Et quiconque retient sa langue face aux gens, à leur mal, de même que s'il se retient physiquement est certes doté d'un beau comportement : ce comportement exemplaire auquel le Qur'an nous invite.

 

De même que le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) à qui El furqane a été révélé.

 Et EL Furqane qui signifie le discernement est un des noms du Noble Qur'an.

 

Le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) nous dit dans un conseil à sa communauté :

« Fais suivre la mauvaise action par une bonne action qui l'effacera.  Et comporte-toi avec les gens en faisant preuve d'un beau comportement.».

 

Et Allah est le Plus Savant

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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L’invocation à dire pour nous protéger du chirk mineur

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’invocation à dire pour nous protéger du chirk mineur
Le Prophète [sallâ-l-lâhu 'alayhi wa sallam] : 
 
«Quiconque élève sa voix pour être entendu, Allâh le fera entendre. Quiconque cherchera à être vu, Allâh le fera voir.»
 (Rapporté par Al-Bukhârî, 6134 et Mouslim, 2988). 
 
Commentaire :
 
Ibn Hadjar dit :
 
« D'après Al-Khattâbî, cela signifie que l'œuvre non sincère accomplie par une personne qui ne cherche qu'à être vue et entendue par les gens sera récompensé par un déshonneur connu de tous et qui laissera apparaître tout ce qui été caché. On dit : Celui qui par son action cherche considération et prestige auprès des gens et ne vise pas à complaire à Allâh, Allâh laissera de lui un mauvais souvenir au sein des gens auprès desquels il cherchait à se donner une audience. Et il ne recevra aucune rétribution dans l'au- delà. »
 Source : "fath al-bârî.", 11/336.
 
Le Prophète [sallâ-l-lâhu 'alayhi wa sallam] a dit : 
 
- « Ô hommes, évitez ce polythéisme aussi subtil que la marche d'une fourmi. » quelqu'un lui dit : 
- « Comment l'éviter s'il est aussi subtil que la marche d'une fourmi, ô Messager d'Allâh ? » 
- « Dites :

« Mon Seigneur, nous Te demandons de nous protéger contre le fait de commettre délibérément le chirk et Te demande de nous pardonner ce que nous faisons inconsciemment. » 

allahumma innî a'ûdhu bika an uchrika bika chay an wa anâ a'lamu wa astarghfiruka limâ lâ a'lam. 


(Rapporté par Ahmad, 3/403 et déclaré authentique par Chaykh Al-Albânî dans : « sahîh al-djâmi'. », 3731).

 

Publié par darwa.com

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Quel conseil peut être donné aux frères qui sont si occupés par les affaires de da'wa qu'ils négligent les droits de leur famille ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quel conseil peut être donné aux frères qui sont si occupés par les affaires de da'wa qu'ils négligent les droits de leur famille ?
Question :
 
Quel conseil peut-on donner aux Musulmans qui recherchent la science dans les centres islamiques, qui s'impliquent dans différentes affaires de Da'wa, et donc fréquentent les frères (à la mosquée ou autre part), alors qu'en même temps, ils négligent les droits de leur famille ?

Leur famille souffre à cause de leur absence et leur négligence.

Ne sont-ils pas capables d'étudier et de travailler en parallèle pour pourvoir aux besoins de leur famille ? 

Étant donné que je connais beaucoup de frères dans cette situation, je pense que beaucoup de gens pourront profiter du conseil que vous avez à donner.  
 
Réponse :

Par Cheikh Mouhammad Bazmoul, enseignant à l'université Oumm al Qoura à Mekkah

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :
 
« Ta femme a des droits sur toi, ton invité a des droits sur toi, et ton corps a des droits sur toi... »
(Sahih Al-Boukhari 1975 (4/275 de Fathoul-Baari) et Sahih Mouslim 2722 (4/283 du Charh An-Nawawi))
 
Donc, en me basant sur ce hadith, je dis que subvenir aux besoins de sa famille, dépenser son argent pour eux, et s'occuper d'eux sont, sans aucun doute, des obligations.

L'implication d'un homme dans la Da'wa constitue une responsabilité de groupe, quelque chose qui est recommandé. Si d'autres se sont chargés de ce devoir, alors il n'est pas obligé de le faire.
 
Sans aucun doute, Un homme qui s'occupe de ses obligations personnelles a plus de mérite que s'il s'occupe d'actes recommandés, ou de choses dont les autres s'occupent suffisamment.

Donc, s'il y a incompatibilité entre ses obligations envers ses enfants, sa femme, ses invités ou lui-même et le bénéfice général de son investissement dans la Da'wa, alors je dis - Non !
 
Remplir tes obligations envers ta femme et tes enfants, tes invités, ton foyer et donner priorité à ta propre personne doit passer avant ton implication dans la Da'wa, parce que ce sont des obligations, alors que ton engagement dans la Da'wa est recommandé tant que la Da'wa ne dépend pas totalement de toi et qu'il y a d'autres personnes qui s'en occupent.

Par conséquent, tu tombes dans le pêché en négligeant les droits de ta famille !

Et tu n'as pas le droit de justifier cela en disant que tu es occupé par la Da'wa, étant donné que ce n'est pas une excuse et que ça ne te libère pas de ton péché, dans ce cas.

Tu te diriges vers l'erreur si tu prends cette voie.

Regarde l'exemple du Prophète صلى الله عليه وسلم !
 
Il appliquait les obligations de la Da'wa, appelant à la voie d'Allah, subhanahu wa ta'la. Malgré cela, 'A'icha -qu'Allah l'agrée- a dit : 

« Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم avait l'habitude d'être au service de sa famille. Lorsqu'il entendait l'adhan, il nous laissait pour la prière comme s'il ne nous avait jamais connu. » 
( Sahih Al-Boukhaari 676 (2/201 de Fathoul-Baari) sans la phrase «comme s'il ne nous avait jamais connu. »)

Elle a également mentionné qu'il avait l'habitude d'apporter de l'eau à sa famille, de traire les chèvres, etc.
Il s'occupait des affaires nécessaires de son foyer, des choses nécessaires pour ses femmes.

Et le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم fût notre modèle et exemple.

Donc le Messager صلى الله عليه وسلم a-t-il manqué de s'occuper de ses femmes ?

Le Messager صلى الله عليه وسلم a-t-il négligé ses autres obligations à cause de son implication dans la Da'wa, et il était le Messager !? Bien entendu, la réponse est non.
 
Aussi, quiconque veut appeler à la Voie d'Allah, le Plus Haut et Le Majestueux, doit d'abord se préoccuper de ses propres responsabilités.

Ensuite, ce n'est qu'après cela qu'il peut s'investir dans des actes recommandés.

Mais faire ce que quelques frères font, qu'Allah les guide vers le Droit Chemin, à savoir abandonner leurs familles et les personnes qu'ils ont à charge, négliger de s'occuper des affaires ménagères, quelques-uns étant à la limite d'une extrême pauvreté, ne pas travailler pour subvenir aux besoins de leurs familles, ne pas prendre de dispositions pour leurs familles, en pensant que tout ce qu'ils font est pour la Da'wa, cela est de l'ignorance, sans aucun doute, une sérieuse forme de négligence, et une contradiction avec la Sounnah du Messager صلى الله عليه وسلم.

Et nous ne connaissons rien dans la Sounnah du Messager صلى الله عليه وسلم, ni dans la Sounnah des Compagnons -qu'Allah les agrée-, ni dans la Sounnah des pieux prédécesseurs ou d'autres qu'eux, qui montre qu'ils se comportaient de la sorte.

Regardez Abou Bakr As-Siddiq, émir des croyants de son époque (après la mort du Messager صلى الله عليه وسلم) !
 
Il avait l'habitude de sortir et de gagner de l'argent alors qu'il était le dirigeant des Musulmans !
 
Alors on lui dit :
 
« Ô Emir des croyants ! Si seulement tu restais chez toi... »
Il répondit : « Mais dans ce cas, qui prendra soin de ma famille ? Qui subviendra à leurs besoins ? »
 
Alors les Compagnons se rassemblèrent et se mirent d'accord qu'ils devaient pourvoir aux besoins de Abou Bakr en prenant de la trésorerie des musulmans.

Pour Abou Bakr, le Khalifah, il était impossible de s'asseoir et de ne pas pourvoir aux besoins de sa famille, et pourtant il était le dirigeant des croyants !

Donc que dire des autres personnes parmi les Musulmans qui s'investissent dans la Da'wa ?

Sans aucun doute, cela (cette négligence) est une contradiction avec la Sounnah du Messager صلى الله عليه وسلم et avec la Sounnah des Compagnons -qu'Allah les agrée-, et cela est malheureux de trouver beaucoup de familles négligées à cause de cela.
 
Encore plus malheureux, beaucoup de parents ne marient pas leurs filles aux jeunes frères qui adhèrent à la religion et semblent pieux, car ils craignent qu'ils les (leurs filles) négligent comme ceci.

Tout cela est en réalité, une conséquence de la faible compréhension des gens face aux de questions de Da'wa et des malentendus sur la Religion.

 
Je suis surpris par certaines personnes qui s'impliquent dans la Da'wa, alors qu'ils ne comprennent pas bien les cas comme celui-ci.

Je dis : C'est lui plutôt qui a besoin qu'on lui fasse Da'wa et qu'on lui enseigne la Sounnah avant qu'il enseigne aux gens !
 
Commence par toi-même, préserve-toi du mal ; Et quand il cesse, alors tu es quelqu'un de sage.


Article tiré du site bakkah.net

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Émigrer là où l’on peut pratiquer

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Émigrer là où l’on peut pratiquer

L'émigration est une chose qui perdurera.


Le Prophète صل الله عليه وسلم a dit :

«L'émigration ne cessera que quand cessera le repentir, et le repentir ne cessera que quand se lèvera le soleil du côté de son couchant.»
 Rapporté par Ahmad

L'émigration ainsi perdurera.

Lorsqu'une personne ne peut pratiquer sa religion dans un endroit, elle se doit de partir dans un endroit autre qui lui permette de pratiquer sa religion avec les musulmans.

Et lorsqu'elle n'a pas la capacité d'aller dans un pays musulman, qu'elle se rende dans un pays où elle pourra pratiquer sa religion, même si cela se fait dans un pays non musulman.

Car certains endroits sont moins mauvais que d'autres.

Les compagnons ont émigré chez le Négus et son peuple, alors qu'ils étaient Chrétiens.

Ils ont pu pratiquer ainsi près d'eux leur religion, et cessé le mal que leur causaient les polythéistes.

Allâh جل وعلا dit :

«Craignez Allâh, donc autant que vous le pouvez» [Coran, 64/16]

Lorsque l'Islâm est minoritaire et que les musulmans sont nombreux en un endroit, la personne doit se rendre et s'installer là où elle pourra pratiquer avec eux, quand même cela est dans un pays non musulman.

Lorsqu'elle n'a pas la capacité d'appliquer cela dans un pays musulman, elle diminuera le mal dans la mesure de ses capacités (en se rendant ailleurs).


Kitâb « Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl »
Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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