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Au Nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Avant-propos

Louange à Allâh, le Seigneur des mondes. Et que la Prière et le Salut soient sur notre Prophète Mouhammed, sur sa famille et ses compagnons.

 

Dans son livre Les sentiers des itinérants, l’auteur, le Cheikh de l’islam, l’imam Ibn Qayyim El Djewziyya -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a cité dans son livre susmentionné cinq actes qui corrompent le cœur de l’homme.

 

Ces cinq actes sont la fréquentation, le vœu, s’attacher à autre qu’Allâh, la satiété, et le sommeil démesuré.

 

Pour notre part, et vu que le premier acte, la fréquentation, est une chose à laquelle beaucoup de gens se livrent à outrance, et parce que ses effets néfastes sont très rapidement observables sur le comportement et dans la vie quotidienne de ces gens, nous avons estimé efficace de traduire la partie qui le traite, souhaitons ainsi prodiguer un conseil à nos frères et sœurs à ce sujet.

 

Rappelons au passage, qu’il suffit au fréquentier de savoir qu’un des plus grands préjudices que la fréquentation lui cause est la perte de temps.

 

Le temps qui est le capital de tout être humain désirant bâtir son succès ici-bas et à l’au-delà, est très malheureusement devenu la chose qui n’a presque plus aucune valeur chez beaucoup de gens.

 

Or Allâh dit la vérité (traduction rapprochée) :

 

"Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement la patience." El ‘Asr (Le Temps), v. 1-3.

Ibn El Qayyim -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a alors dit à propos de la fréquentation :

 

Quant aux actes corrupteurs du cœur, ils sont au nombre de cinq.

 

L’auteur [1] en a fait allusion.

 

Ce sont la fréquentation, le vœu, s’attacher à autre qu’Allâh, la satiété, et le sommeil démesuré.

 

Ces cinq actes sont des plus grands corrupteurs du cœur.

 

Nous allons citer leurs effets communs, ainsi que les caractéristiques de chacun.

 

Cela dit, saches que le cœur se meut vers Allâh -Puissance et Majesté à Lui-, et vers la demeure dernière.

 

Il dévoile le chemin et la voie de la vérité, ainsi que les maux de l’âme et ceux de l’action.

 

Il dévoile également les coupeurs de route.

 

Le cœur fait cela grâce à sa lumière, et grâce à sa vie et à sa force, à sa résolution et à l’état sain de son écoute et de sa vision et grâce aussi à l’absence des préoccupations et des tâches qui le bloqueront dans sa marche.

 

Ces cinq actes corrupteurs éteignent la lumière du cœur, voilent sa clairvoyance, et affaiblissent son écoute, s’ils ne l’amènent pas plutôt à devenir aveugle et muet.

 

Ils dégradent toutes ses forces, défaillent sa santé, refroidissent sa résolution, font cesser sa volonté et le font reculer en arrière.

 

Quiconque ne ressent pas cela, souffre donc d’un cœur mort; et la blessure du cadavre ne lui fait jamais mal.

 

Ces corrupteurs empêchent le cœur d’atteindre à sa perfection ; ils le bloquent d’arriver à l’objectif pour lequel il est créé, et dont le délice et le bonheur, de ce cœur, sa joie et sa saveur ne sont atteignables qu’en le réalisant.

 

En effet, il n’est pas de délice ni de saveur, ni de joie et ni de perfection que par le fait de connaître Allâh, de L’aimer, de s’apaiser par Son rappel, de se réjouir par Sa proximité et de désirer intensément Le rencontrer.

 

Voilà le Paradis prompt du cœur.

 

D’ailleurs c’est pareil au cas où le cœur n’aura dans l’au-delà aucune jouissance ni nul succès qu’en voisinant avec Lui, dans la Demeure du Délice, dans le Paradis  ultérieur.

 

Car le cœur a en fait deux paradis.

 

Il ne pourrait entrer au second, sans être d’abord entré au premier.

 

À ce sujet, j’ai une fois entendu le Cheikh de l’islam Ibn Teymiyya -puisse Allâh sanctifier son âme- dire :

 

«Il y a certes un paradis dans l’ici-bas.

Qui n’y entre pas, n’entrera pas au Paradis de l’au-delà.» 

 

Aussi, un des connaisseurs a dit :

 

«Il y a des moments qui passent par le cœur, où je dis : Si les gens du Paradis seront dans un tel état, ils en seront certes dans une vie agréable.» 

 

De plus, un des hommes aimants a dit :

 

«Miséreux sont les gens du bas monde; ils en sortent sans avoir goûté à ce qu’il y a de plus savoureux !

On lui dit : Mais qu’en-t-il de plus savoureux ?

Il répondit : L’amour d’Allâh, se sentir proche de Lui, désirer fortement Le rencontrer, s’adonner à Lui et se détourner de tout autre hormis Lui.» 

 

Ou des paroles semblables à celles-ci.

 

Or toute personne douée d’un cœur vif perçoit cela et le sait par le sens du goût.

 

Ces cinq corrupteurs coupent le chemin vers les choses suscitées.

 

Ils se placent entre le cœur et elles.

 

Ils l’entravent dans sa marche.

 

Ils lui causent des maladies et des maux, que si le malade ne les traite pas, ils seront une source de peur et d’anxiété.

 

Quant à ce que la fréquentation entraîne comme effets, il y a le fait que le cœur se remplit de la vapeur des haleines des enfants d’Adam !

 

Jusqu’à se noircir !

 

Ce qui le contraindra à la dispersion et la division, à être dans le chagrin, les soucis et la faiblesse.

 

La fréquentation portera également le cœur à supporter ce dont il est incapable des fardeaux des compagnons du mal, fera vouer ses intérêts à la parte, tout en se préoccupant à la place d’eux et de leurs affaires !

 

Sa pensée sera embrouillée dans le train de leurs attentes et de leurs désirs.

 

Que restera-t-il donc de lui pour le donner à Allâh et à la Demeure dernière ?!

 

Combien la fréquentation a-t-elle encouru de peine et combien de bienfait a-t-elle chassé ?!

 

Combien a-t-elle fait descendre d’épreuve, et annulé de don ?

 

Combien la fréquentation a-t-elle donné lieu aux dégâts et combien a-t-elle entraîné de calamité ?!

 

Les fléaux dont souffrent les gens ne sont-ils pas à vrai dire que les gens eux-mêmes ?

 

Aboû Tâlib, par exemple, n’eut-il pas de plus nuisible pour lui au moment de sa mort que les  compagnons du mal ?!

 

Ils n’ont voulu point le laisser jusqu’à ce qu’ils soient parvenus à s’interposer entre lui et une parole unique (l’Attestation de foi), qui lui aura valu la félicité éternelle !

 

Cette fréquentation qui est une sorte d’affection ici-bas, et qui fait que les uns tirent profit des autres, se transformera en inimitié quand les vérités se manifesteront.

 

Ce jour, le fréquentier mordra ses mains à cause d’elle, tel qu’Allâh -Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) : 

 

"Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira: «Hélas pour moi! Si seulement j’ai suivi chemin avec le Messager!… Malheur à moi! Hélas! Si seulement je n’avais pas pris untel pour ami!…Il m’a en effet égaré loin du rappel [le Qour’ên], après qu’il me soit parvenu.»" El Fourqân (Le Discernement), v. 27-29

 

et Il a aussi dit -qu’Il soit Très-Haut- (traduction rapprochée) :

 

"Les amis, ce jour-là, seront ennemis les uns des autres, exceptés les pieux.»" Az-Zoukhrouf (L’Ornement), v. 67

 

de même, son bien-aimé Ibrâhîm (Abraham) a dit à son peuple (traduction rapprochée) :

 

"Et [Abraham] dit : «En effet, c’est pour cimenter des liens entre vous-mêmes dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors d’Allâh. Ensuite, le Jour de la Résurrection, les uns renieront les autres, et les uns maudiront les autres, tandis que vous aurez le Feu pour refuge, et vous n’aurez pas de protecteurs." El ‘Ankaboût (L’Araignée), v. 25

 

Ceci est en fait le cas de tous ceux qui s’associent pour réaliser un but.

 

Ils s’aiment tant qu’ils s’entraident pour y parvenir.

 

Mais dès que ce dernier soit rompu, le remord, la tristesse et la douleur y succéderont.

 

L’affection qu’ils avaient les uns pour les autres tournera en haine et malédiction.

 

Chacun versera dans la méprisance envers l’autre, du fait que le but qu’ils avaient s’est lui-même transformé en tristesse et supplice.

 

Ce fait est assez percevable dans cette vie, concernant les situations des personnes qui s’associent dans une vilenie quelconque, une fois qu’elles sont capturées et punies.

 

Ainsi, tous deux individus qui s’entraident dans une tâche nulle et fausse, pour laquelle ils s’aiment, leur affection devra sans faute tourner en détestation et inimitié.

 

La norme, qui est bénéfique, au sujet de cette affaire de fréquentation, est que l’homme se mélange aux gens dans le bien, tel que dans la célébration de la prière du vendredi et des prières en commun, des aïds et du hedjdj, ainsi que dans l’apprentissage de la science et dans le djihêd et le don de conseils.

 

Cependant il doit se retirer d’eux dans le mal et les choses licites auxquelles on se livre à outrance.

 

Et si quand même il lui est nécessaire de les fréquenter dans le mal, car il ne peut pas s’isoler d’eux, dans ce cas, il devra faire attention à ne pas être d’accord avec eux.

 

Il doit endurer leur nuisance.

 

Celle-ci étant inévitable quand il n’a pas de force ni de secoureur.

 

Cette nuisance sera plus tard suivie de puissance et d’amour pour lui, de glorification et de louange envers lui, de leur part et de la part des croyants et du Seigneur de l’univers.

 

Par contre, s’accorder avec eux, ce fait sera succédé d’humiliation, de haine, d’abomination et de condamnation à son encontre, venant d’eux-mêmes, des croyants et du Seigneur de l’univers.

 

Patienter contre leur nuisance est certes meilleur et plus bon à la fin.

 

La patience lui encourra une issue louable.

 

Mais s’il y aurait nécessité de les fréquenter dans les choses licites mais excessives, dans ce cas-là l’homme devra transformer ces assises en obéissance pour Allâh, si cela lui sera possible ; comme il se doit également d’avoir le courage et de fortifier son cœur pour cette tâche, sans jamais considérer l’instigation du diable qui le tenterait de la rompre, lui suggérant que cela est une ostentation et un désir pour montrer sa science et son état et ainsi de suite.

 

À ce moment il doit combattre cette instigation, recourir à Allâh et tendre autant que possible à influencer les assistants au bien.

 

Or, si l’homme est par destin dans l’incapacité de réaliser tout cela, il se doit alors de retirer son cœur de parmi ces gens comme on retirerait un poil d’un pétrin.

 

Qu’il soit présent parmi eux tout en étant absent, proche mais loin, dormeur mais éveillé.

 

Il les verra sans les regarder, et entendra leur propos sans les réaliser, car il a en effet retiré son cœur de parmi eux, et l’a hissé vers le Royaume céleste, où il exalte Allâh autour du Trône avec les âmes purifiées du Ciel.

 

Cela est très certainement dur et difficile à accomplir par les esprits.

 

Mais ça reste une tâche facile à celui qu’Allâh l’aura facilitée.

 

Le serviteur lui incombe d’être sincère et véridique envers Allâh -Béni et Très-Haut soit-Il-.

 

Il doit y recourir constamment et se jeter à Sa Porte, gisant et humble.

 

Rien ne peut aider à atteindre cet état hormis un amour sincère, et grâce au rappel continu d’Allâh, par le cœur et la langue.

 

De même qu’en évitant les quatre autres actes corrupteurs que nous citerons-ci après.

 

Quoique tout cela ne peut en effet être acquis que par la cause d’une bonne préparation, d’une force venant de la part d’Allâh -Tout-Puissant-; par une détermination véridique et une abstention de s’attacher à autre qu’Allâh -Très-Haut soit-Il-.

 

[1] Le mot auteur renvoie ici à Aboû Ismê’îl ‘Abd Allâh El Harawî, l’auteur du livre Manêzil As-Sêlikîn (Les stations des itinérants), qu’Ibn El Qayyim a expliqué dans Les sentiers des itinérants. NDT.

 

Extrait du livre Les sentiers des itinérants, vol., 1, pp.  453-460. 

Traduit par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad -@FahimaAbou

✅ Publié par kabyliesounna.com

 وأما مفسدات القلب الخمسة فهي التي أشار إليها : من كثرة الخلطة والتمني ، والتعلق بغير الله ، والشبع ، والمنام ، فهذه الخمسة من أكبر مفسدات القلب

فنذكر آثارها التي اشتركت فيها ، وما تميز به كل واحد منها

اعلم أن القلب يسير إلى الله عز وجل والدار الآخرة ، ويكشف عن طريق الحق ونهجه ، وآفات النفس والعمل ، وقطاع الطريق بنوره وحياته وقوته ، وصحته وعزمه ، وسلامة سمعه وبصره ، وغيبة الشواغل والقواطع عنه ، وهذه الخمسة تطفئ نوره ، وتعور عين بصيرته ، وتثقل سمعه ، إن لم تصمه وتبكمه وتضعف قواه كلها ، وتوهن صحته وتفتر عزيمته ، وتوقف همته ، وتنكسه إلى ورائه ، ومن لا شعور له بهذا فميت القلب ، وما لجرح بميت إيلام ، فهي عائقة له عن نبل كماله . قاطعة له عن الوصول إلى ما خلق له . وجعل نعيمه وسعادته وابتهاجه ولذته في الوصول إليه

فإنه لا نعيم له ولا لذة ، ولا ابتهاج ، ولا كمال ، إلا بمعرفة الله ومحبته ، والطمأنينة بذكره ، والفرح والابتهاج بقربه ، والشوق إلى لقائه ، فهذه جنته العاجلة ، كما أنه لا نعيم له في الآخرة ، ولا فوز إلا بجواره في دار النعيم في الجنة الآجلة ، فله جنتان لا يدخل الثانية منهما إن لم يدخل الأولى

وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه يقول : إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لم يدخل جنة الآخرة

وقال بعض العارفين : إنه ليمر بالقلب أوقات ، أقول : إن كان أهل الجنة في مثل هذا ، إنهم لفي عيش طيب

وقال بعض المحبين : مساكين أهل الدنيا خرجوا من الدنيا وما ذاقوا أطيب ما فيها ، قالوا : وما أطيب ما فيها ؟ قال : محبة الله ، والأنس به ، والشوق إلى لقائه ، والإقبال عليه ، والإعراض عما سواه أو نحو هذا من الكلام

وكل من له قلب حي يشهد هذا ويعرفه ذوقا

وهذه الأشياء الخمسة : قاطعة عن هذا ، حائلة بين القلب وبينه ، عائقة له عن سيره ، ومحدثة له أمراضا وعللا إن لم يتداركها المريض خيف عليه منها

فأما ما تؤثره كثرة الخلطة : فامتلاء القلب من دخان أنفاس بني آدم حتى يسود ، يوجب له تشتتا وتفرقا ، وهما وغما ، وضعفا ، وحملا لما يعجز عن حمله من مؤنة قرناء السوء ، وإضاعة مصالحه ، والاشتغال عنها بهم وبأمورهم ، وتقسم فكره في أودية مطالبهم وإراداتهم ، فماذا يبقى منه لله والدار الآخرة ؟

  هذا ، وكم جلبت خلطة الناس من نقمة ، ودفعت من نعمة ؟ وأنزلت من محنة ، وعطلت من منحة ، وأحلت من رزية ، وأوقعت في بلية ؟ وهل آفة الناس إلا الناس ؟ وهل كان على أبي طالب عند الوفاة أضر من قرناء السوء ؟ لم يزالوا به حتى حالوا بينه وبين كلمة واحدة توجب له سعادة الأبد

وهذه الخلطة التي تكون على نوع مودة في الدنيا ، وقضاء وطر بعضهم من بعض تنقلب إذا حقت الحقائق عداوة ، ويعض المخلط عليها يديه ندما ، كما قال تعالى

ويوم يعض الظالم على يديه يقول ياليتني اتخذت مع الرسول سبيلا ياويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني - الفرقان : ٢٧٢٩

وقال تعالى

الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين - الزخرف : ٦٧

وقال خليله إبراهيم لقومه

إنما اتخذتم من دون الله أوثانا مودة بينكم في الحياة الدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين - العنكبوت : ٢٥

وهذا شأن كل مشتركين في غرض ، يتوادون ما داموا متساعدين على حصوله ، فإذا انقطع ذلك الغرض ، أعقب ندامة وحزنا وألما ، وانقلبت تلك المودة بغضا ولعنة ، وذما من بعضهم لبعض ، لما انقلب ذلك الغرض حزنا وعذابا ، كما يشاهد في هذه الدار من أحوال المشتركين في خزيه ، إذا أخذوا وعوقبوا ، فكل متساعدين على باطل ، متوادين عليه لا بد أن تنقلب مودتهما بغضا وعداوة

والضابط النافع في أمر الخلطة أن يخالط الناس في الخير كالجمعة والجماعة ، والأعياد والحج ، وتعلم العلم ، والجهاد ، والنصيحة ويعتزلهم في الشر ، وفضول المباحات ، فإن دعت الحاجة إلى خلطتهم في الشر ، ولم يمكنه اعتزالهم فالحذر الحذر أن يوافقهم ، وليصبر على أذاهم ، فإنهم لا بد أن يؤذوه إن لم يكن له قوة ولا ناصر . ولكن أذى يعقبه عز ومحبة له وتعظيم ، وثناء عليه منهم ومن المؤمنين ومن رب العالمين . وموافقتهم يعقبها ذل وبغض له ، ومقت ، وذم منهم ومن المؤمنين ، ومن رب العالمين

فالصبر على أذاهم خير وأحسن عاقبة ، وأحمد مآلا ، وإن دعت الحاجة إلى خلطتهم في فضول المباحات ، فليجتهد أن يقلب ذلك المجلس طاعة لله إن أمكنه ، ويشجع نفسه ويقوي قلبه ، ولا يلتفت إلى الوارد الشيطاني القاطع له عن ذلك ، بأن هذا رياء ومحبة لإظهار علمك وحالك ، ونحو ذلك ، فليحاربه ، وليستعن بالله ، ويؤثر فيهم من الخير ما أمكنه

فإن أعجزته المقادير عن ذلك ، فليسل قلبه من بينهم كسل الشعرة من العجين ، وليكن فيهم حاضرا غائبا ، قريبا بعيدا ، نائما يقظانا ، ينظر إليهم ولا يبصرهم ، ويسمع كلامهم ولا يعيه ، لأنه قد أخذ قلبه من بينهم ، ورقى به إلى الملأ الأعلى ، يسبح حول العرش مع الأرواح العلوية الزكية ، وما أصعب هذا وأشقه على النفوس ، وإنه ليسير على من يسره الله عليه ، فبين العبد وبينه أن يصدق الله تبارك وتعالى ، ويديم اللجأ إليه ، ويلقي نفسه على بابه طريحا ذليلا ، ولا يعين على هذا إلا محبة صادقة ، والذكر الدائم بالقلب واللسان ، وتجنب المفسدات الأربع الباقية الآتي ذكرها ، ولا ينال هذا إلا بعدة صالحة ومادة قوة من الله عز وجل ، وعزيمة صادقة ، وفراغ من التعلق بغير الله تعالى ، والله تعالى أعلم

مدارج السالكين

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Le Cheikh dit :

 

Parmi les images des croyances égarées c'est que la personne se dit salafi et que son éducation, son comportement et sa façon de faire avec les autres est celle de la jahilia (l'ignorance) et non de la salafia.

 

Et il dit qu'il est salafi, s'il emprunte il ne rend pas, s'ils passent à côté des gens du commun, les pauvres, des ignorants, au lieu de se rapprocher d'eux, de les conseiller et de se faire apprécier, il leur montre sa haine et s'éloigne d'eux et les laisse le coeur serré.

 

Et seul Allâh sait ce que ces personnes-là ressentent à ce moment-là et donne alors une mauvaise image de la salafiya .

 

(Le Cheikh parle ici d une fatwa de Cheikh Outhaymine رحمه الله qui dit que ce comportement la fait de la salafiya de la hizbiya) 

 

Le cheikh continue :

 

Je connais des salafis qui ne connaissent de la salafia que les mises en garde, que les mises en garde !

 

Pour eux la salafia c'est quand ils se posent ils parlent de foulan et de foulan et ils croient que ça c'est la salafia, ceci n'est pas le minhaj des salafs, que personne ne te ment en te disant celà !

 

Ceci n'est pas le minhaj des salafs.

 

Le minhaj des salafs n'est pas les mises en garde, le minhaj des salafs n'est pas tu parles de foulan et 3ilane et tu poses des questions (aux gens de sciences) pour prouver que tu es salafi.

 

Ce genre de personnes pour te prouver qu'il est salafi, dans toutes les assises il va te parler de foulan, critiquer foulan et te ramener des mises en garde pour te prouver que c'est quelqu'un qui cherche la science...

 

Il va te trouver des mises en garde et les enregistrer pour te les montrer.

 

Ceci n'est pas le minhaj des salafs !

 

S'il te dit que ceci est le minhaj des salafs c'est qu'il se trompe énormément !

 

Le minhaj des salafs c'est de suivre sur quoi était le prophète صلى الله عليه وسلم et ses compagnons : La mise en garde à sa place, parler de الجرح و التعديل quand il le faut, accomplir les adorations et avoir le bon comportement et donc le bon minhaj, à chaque chose donner le temps qu'il faut !!

 

Montrer le minhaj sur cette minhaj (que c'est un minhaj de mise en garde) et que tu veux que les gens soient d accord, non !

 

WaLlâhi tu fait honte à la salafiya !!

 

Non !

 

WaLlâhi tu fais honte à la salafiya !!

 

Ceci est une erreur !

 

Ceci est une erreur !

 

La salafia est un minhaj de réforme, de da'awa...

 

Celui qui, quand son frère fait une erreur, veut le détruire, l'anéantir et ne lui laisse aucune chance de revenir sur la vérité, celui-ci n'est pas salafi.

 

Celui-ci n'est pas salafi !

 

La salafia est une miséricorde.

 

Je connais des chouyoukhs qui, pendant 16 années, font la nassiha à celui qui fait l'erreur et ne mettent personne au courant, garde ça pour eux... Une miséricorde !

 

Pas tout le temps, tu casses ton frère, non !... 16 ans... 10 ans, entrain de faire la nassiha, y va doucement et ne se presse pas.

 

Je connais des gens de sciences qui ont fait ça !

 

Et celui qui croit que les mises en garde, parler de foulan et foulan et foulan, faire tomber foulan et tout ce qui y ressemble et sans qu'il est un équilibre, sans qu'il apprenne la science comme il faut et qu'il fasse les choses comme il faut, celui-ci n'est pas un salafi même s'il répète du matin et soir qu'il est salafi, même s'il répète du matin au soir des hadiths et des versets, celui-ci n'est pas salafi !

 

Les khawarijs répètaient du matin au soir des hadiths et des versets !

 

Celui-ci est un khariji au nom de salafi !

 

Parceque ce qu'il fait c'est sortir du groupe musulman !

 

Ceci est une déformation de l'image de la salafia.

 

Celui qui s'assoit et son seul souci c'est de parler de foulan et foulan de ceux qui font la da3wa, de chaque erreur qu'il ait pu faire...

 

Y a t-il quelqu'un qui ne fait jamais d'erreur !

 

Chaque être humain peut commettre des erreurs, Allâh سبحانه وتعالى, en parlant des kouffars, n' a t-il pas dit (traduction rapprochée) :

 

"Que la haine envers un peuple ne vous pousse pas â etre injuste"

 

Si toi tu te comporte ainsi envers l'erreur de ton frère comme si c'était un mécréant, comme si c'était un apostat, est-ce que ceci est juste ?

 

Chaque chose mettez-la à sa place dans la balance !

 

من صور الانحرافات المنهجية للشيخ محمد بازمول حفظه الله

J’ai écrit un message diffusé dans lequel j'ai dit dans son début :

 

"J’ai remarqué que certaines personnes exagèrent dans la description d'une personne par l'innovation, il veut pour lui la plus basse des manières d’agir, pour le simple fait de son apparence et son amitié avec les gens de l'innovation. Al-awzaعi a dit : Celui qui nous cache son innovation ne nous cache pas ses fréquentations.

 

Je dis : Qu'Allâh fasse miséricorde à Al-awzaعi, cependant on donne à chaque chose son degré et son rang, est ce que tu veux agir avec cette personne comme tu agis avec celui qui est connu pour son innovation ? 

Maintenant la voie qu’empreinte certaines personnes et celle-ci !

 

Il n'a rien sur un tel (qui prouve) qu'il est une personne de l’innovation, cependant il dit : Ses fréquentations et son apparence sont ceux des gens de l'innovation, donc c’est fini il fait partie d'eux. 

 

Je dis : Ses fréquentations avec les gens de l'innovation ne t’autorise pas de le sortir de la salafya seulement pour cela, cependant il t’incombe de le conseiller et de lui éclairer, de parler avec douceur.

 

Quant à émettre un jugement par cela et de l'englober, voir que tu exiges de tous qu'ils le boycottent et agissent avec lui comme avec ceux des gens de l'innovation seulement pour ce fait, alors il y a en cela une contradiction avec la voie du messager d'Allâh صلى الله عليه سلم"

 

Je dis : Il m'est parvenu que certaines personnes ont compris de mes paroles que j'autorise l'assise des gens de l'innovations et des passions, et ceci est une chose très dangereuse qui oblige une explication et une excuse pour ce qui a précédé.

 

Il incombe au musulman de prendre en garde aux gens de l'innovations et des passions, ne de pas s'assoir avec eux, de ne pas les fréquenter et de ne pas être avec eux, ils sont comme la gale, comme le lion féroce dont on prend garde à son mal.

 

Et ce sur quoi étaient les salafs c'était la mise en garde des assises des gens de l'innovations et des passions, et de ne pas se mélanger à eux !

 

Dans "al-ibana al-kobra" de ibn batta (2/426) "al-ibana al-kobra" de ibn batta (2/430) "al-ibana al-kobra" de ibn batta (2/430) "al-ibana al-kobra" de ibn batta (2/433). [Regroupé par rida ta3san mo3ti - : deuxième édition, 1415 h 1994 m] : chapitre de la mise en garde sur la fréquentation qui rendent malade les cœurs et pervertissent la foi.

 

Il dit au début :

 

"Je t'ai certes appris Ô mon frère - qu'Allâh me protège ainsi que toi des troubles, et qu'Il nous préserve de toute épreuve, que celui qui a été la cause de la mort du cœur, et qui l’a imprégné de doute après sa prévention, c'est la recherche et l’approfondissement, et la multiplication de questions sur les choses qui ne protègent pas des troubles.

 

Il suffit aux raisonnés leur sûreté, et que celui qui le rend malade après sa santé, lui a dérobé les habits de la santé, il fait partie de la compagnie qui berne l’intimité, qui apporte comme compagnie, le feu au jour de la résurrection.

 

Quant à la recherche et aux questions je te l'ai expliqué, si tu l'as écouter attentivement - avec l'aide d'Allâh - Il te protègera, et tu as ce qu'il te faut et te suffit.

 

Quant à la compagnie, je vais te réciter les nouvelles de son état, ce dont si tu t'y attache te seras utiles, et si Allâh Le Généreux veut par ceci Il t'accordera la réussite, Allâh dit ( dans le sens rapproché ) dans ce qu'il a exhorté Son prophète صلى الله عليه وسلم et ce dont Il la mise en garde : 

 

{Quand tu vois ceux qui pataugent dans des discussions à propos de Nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion. Et si le Diable te fait oublier, alors, dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes} [al-anعâm: 68]

 

Puis Il lui a rappelé ce dont Il l'avait mis en garde , et à répéter le rappel de ce dont Il l'avait averti , Il dit (dans le sens rapproché) : 

 

{Dans le Livre, Il vous a déjà révélé ceci: lorsque vous entendez qu'on renie les versets (le Coran) d'Allah et qu'on s'en raille, ne vous Asseyez point avec ceux-là jusqu'à ce qu'ils entreprennent une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les mécréants, tous, dans l’Enfer} [an-nissâ' : 140]

 

Il a été rapporté par sa chaîne de transmission d'après Mojâhid : {pataugent dans des discussions à propos de Nos versets} [al-anعâm: 68], ils se moquent , Mohamed صلى الله عليه وسلم à été interdit de s'assoir avec eux sauf s'il oublie, s'il se rappelle qu'il se lève ceci en raison de la parole :

 

{dès que tu te rappelles, ne reste pas avec les injustes} [al-anعâm: 68]

 

Et par sa chaîne de transmission d'après qatâda :

 

{éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils entament une autre discussion} [al-anعâm:68] , il dit : Allâh lui a interdit de s'asseoir avec ceux qui pataugent dans les versets d'Allâh, et par lesquelles ils mentent et s'il oublie, qu'il ne s'assoie pas avec un peuple injuste après s'en être souvenu . 

 

Et par sa chaîne de transmission d'après Abî Hourayra d'après le prophète صلى الله عليه وسلم : 

 

"L'homme est sur la religion de son ami intime, que chacun de vous regarde qui il prends pour ami intime" 

 

Par sa chaîne de transmission d'après عatâ’, il dit :

 

"Allâh a révélé à moussa عليه السلام : Ne t’assois pas avec les gens des passions car ils innovent dans ton coeur ce qui n'y était pas." 

 

Et par sa chaîne de transmission (2/455) d'après thâbit, ibn massعoud dit :

 

Si les personnes étaient réunis dans un même lieu tous croyants, et parmi eux deux mécréants, l'un d'eux liera d'intimité à l’autre, et les personnes étaient réunis dans un même lieu tous mécréants, et parmi eux deux croyants , l'un d'eux se liera d'intimité pour l'autre. 

 

Et dans l'explication des fondements de la croyance des gens de la sounnah (1/128) chapitre du contexte de ce qui a été rapporté par le prophète صلى الله عليه وسلم dans l'interdiction de débattre les gens de l'innovation, de les disputer, de parler avec eux, d'écouter leurs paroles innovées et leurs opinions répugnante. 

 

Il est rapporté (1/155) qu’Al-Fudayl a dit : "Ne t’assois pas avec les gens de l'innovation [celui qui le fait] Allâh annulera ses actions, sortira la lumière de l'islam de son coeur, et si Allâh aime un serviteur il lui parfum sa nourriture"

 

Il est rapporté (1/156) qu’Al-Fudayl a dit : "La personne de l'innovation, ne lui fait pas confiance par rapport à ta religion , ne le consulte pas pour tes affaires et ne t'assois pas auprès de lui. Celui qui s'assois avec une personne de l'innovation Allâh le fera hérité de la cécité " 

 

D'après Al-Fudayl qui dit : "Certes Allâh à des anges qui recherche les cercles de rappels, regarde avec qui est ton assise, qu'elle ne soit pas avec une personne de l'innovation, car certes Allâh ne les regardes pas, et un signe de l'hypocrisie est que l'homme s'assois avec une personne de l'innovation"

 

Et D'après Al-Fudayl qui dit : "Les âmes sont des armées mobilisées. Celles d'entre elles qui se reconnaissent s'attirent et celles qui se méconnaissent se repoussent et il est impossible d'être une personne de la sounnah qui penche vers une personne de l'innovation si ce n'est de l'hypocrisie " 

 

Et dans "al ibanna - al koubra" d ibn batta par sa chaîne de transmission Abû Qoulâba : "Ne vous asseyez pas aux gens de l'innovations et ne débattez pas avec eux , je ne garantie certes pas qu'il vous plonge dans leurs égarements et qu'ils vous revêtissent [par le faux] ce que vous savez."

 

Et dans "al-ibana al-kobra" d'ibn batta (2/435) par sa chaîne de transmission d'après Abî Hourayra d'après عomar bin al-Khattâb il dit : j'ai entendu le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

 

"Ne vous asseyez pas avec les gens du Qadar ni ne commencez [le débat]" . 

 

Et dans "al-ibana al-kobra" d'ibn batta (2/436) d'après عamr bin qayss : il dit : "On disait : Ne t'assois pas avec une personne déviée , ou ton cœur déviera" 

 

Et dans "al-ibana al-kobra" d'ibn batta (2/439) par sa chaîne de transmission d'après Abî Ishâq il dit : Abdoullah bin massعoud dit : "Ne jugez les gens que selon leurs Compagnons, certes l'homme ne tiens compagnie qu'à celui qu'il apprécie, jugez en fonction de ce que vous voyez" 

 

Et dans "al-ibana al-kobra" d'ibn batta (2/439) d'après Abî Qilâba d'après Abî Darda il dit : "Parmi la compréhension de l'homme, sa marche, son entrée et sa sortie"

 

Puis il dit : "Qu'Allâh combatte le poète lorsqu'il dit : [la longue mer] concernant l'homme ne demande pas , regarde son proche ... Certes le proche imite le proche."

 

Et dans "al-ibana al-kobra" (2/440) par sa chaîne de transmission d'après qatâda dans la parole d'Allâh (dans le sens des verset) : 

 

{Ô gens du livre n'exagérez pas dans votre religion} [an-nissâ:171].

 

Il dit : n'innovez pas , et ne vous asseyez pas auprès d'un innovateur.

 

La prudence... la prudence...

 

Ne vous asseyez pas auprès des gens de l'innovations et des passions.

 

Et Allâh est celui à qui on demande de l'aide, et à lui la garanti.

 

✅ Traduit et publié par le Groupe de traductions et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali

اعتذار وتنويه

سبق لي أن كتبت منشوراً قلت في أوله : "لفت نظري أن بعض الناس يغلو في وصف الرجل بالبدعة، ويريد معاملته كأقسى ما تكون، لمجرد أن وجهه وألفته مع أهل البدع. وكان الأوزاعي يقول: من ستر عنا بدعته لم تخف علينا ألفته

فأقول : رحم الله الأوزاعي، لكن يعطى لكل أمر مرتبته ومنزلته، فهل تريد أن تعامل هذا كما تعامل من عرف ببدعته؟

الآن الطريقة التي يصنعها بعض الناس هي هذه

ليس لديه شيء عن فلان أنه صاحب بدعة، لكن يقول: ألفته ووجهه لأهل البدع، خلاص هو منهم

أقول: ألفته لأهل البدع لا تسوغ لك إخراجه عن السلفية بمجرد هذا، ولكن عليك أن تناصح وأن تبين، وتتكلم برفق، أمّا أن تطلق حكما بذلك وتعممه، بل وتطالب الجميع بأن يهجره ويعامله معاملة أهل البدع، لمجرد ذلك، هذا فيه مخالفة لمنهج الرسول صلى الله عليه وسلم..... الخ"اهـ

أقول: فقد بلغني أن بعض الناس قد فهم من كلامي أني أجوز مجالسة أهل البدع والأهواء، وهذا أمر خطير جداً، استوجب التنبيه والاعتذار مما سبق، فإن على المسلم أن يحذر أهل البدع والأهواء، وأن لا يجالسهم ولا يصاحبهم ولا يكن معهم، فإنهم كالجرب، وكالأسد الضاري يحذر من شره

والذي عليه السلف التحذير من مجالسة أهل البدع والأهواء، وترك مخالطتهم

في الإبانة الكبرى لابن بطة (2/ 426- 430) حققه: رضا بن نعسان معطي - الطبعة: الثانية، 1415 هـ - 1994 م

بَابُ التَّحْذِيرِ مِنْ صُحْبَةِ قَوْمٍ يُمْرِضُونَ الْقُلُوبَ وَيُفْسِدُونَ الْإِيمَانَ

قال في أوله

"قَدْ أَعْلَمْتُكَ يَا أَخِي - عَصَمَنِي اللَّهُ وَإِيَّاكَ مِنَ الْفِتَنِ , وَوَقَانَا وَإِيَّاكَ جَمِيعَ الْمِحَنِ - أَنَّ الَّذِي أَوْرَدَ الْقُلُوبَ حِمَامَهَا , وَأَوْرَثَهَا الشَّكَّ بَعْدَ اتِّقَائِهَا هُوَ الْبَحْثُ وَالتَّنْقِيرُ , وَكَثْرَةُ السُّؤَالِ , عَمَّا لَا تُؤْمَنُ فِتْنَتُهُ , وَقَدْ كُفِيَ الْعُقَلَاءُ مُؤْنَتَهُ , وَأَنَّ الَّذِي أَمْرَضَهَا بَعْدَ صِحَّتِهَا , وَسَلَبَهَا أَثْوَابَ عَافِيَتِهَا , إِنَّمَا هُوَ مِنْ صُحْبَةِ مَنْ تَغُرُّ أُلْفَتُهُ , وَتُورِدُ النَّارَ فِي الْقِيَامَةِ صُحْبَتُهُ. أَمَّا الْبَحْثُ وَالسُّؤَالُ فَقَدْ شَرَحْتُ لَكَ مَا إِنْ أَصْغَيْتَ إِلَيْهِ - مَعَ تَوْفِيقِ اللَّهِ - عَصَمَكَ , وَلَكَ فِيهِ مُقْنَعٌ وَكِفَايَةٌ , وَأَمَّا الصُّحْبَةُ فَسَأَتْلُو عَلَيْكَ مِنْ نَبَأِ حَالِهَا , مَا إِنْ تَمَسَّكْتَ بِهِ نَفَعَكَ , وَإِنْ أَرَدْتَ اللَّهَ الْكَرِيمَ بِهِ وَفَّقَكَ , قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِيمَا أَوْصَى بِهِ نَبِيَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَحَذَّرَهُ مِنْهُ: {وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - الأنعام: 68

 ثُمَّ أَذْكَرَهُ مَا حَذَّرَهُ , وَأَعَادَ لَهُ ذِكْرَ مَا أَنْذَرَهُ , فَقَالَ تَعَالَى

{وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا - النساء: 140

أورد فيه بسنده عَنْ مُجَاهِدٍ

يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا - الأنعام: 68

يَسْتَهْزِئُونَ , نُهِىَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَقْعُدَ مَعَهُمْ إِلَّا أَنْ يَنْسَى , فَإِذَا ذَكَرَ فَلْيَقُمْ , وَذَلِكَ قَوْلُهُ

فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - الأنعام: 68

وبسنده عَنْ قَتَادَةَ 

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ - الأنعام: 68

قَالَ: نَهَاهُ اللَّهُ أَنْ يَجْلِسَ مَعَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ , يُكَذِّبُونَ بِهَا , وَإِنْ نَسِيَ , فَلَا يَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

وبسنده عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ , عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ

«الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ , فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ»

وبسنده عَنْ عَطَاءٍ , قَالَ: أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلَى مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ: لَا تُجَالِسْ أَهْلَ الْأَهْوَاءِ , فَإِنَّهُمْ يُحْدِثُونَ فِي قَلْبِكَ مَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ

وبسنده (2/ 455): عَنْ ثَابِتٍ: أَنَّ ابْنَ مَسْعُودٍ قَالَ: لَوْ أَنَّ النَّاسَ جُمِعُوا فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ كُلُّهُمْ مُؤْمِنٌ , وَفِيهِمْ كَافِرَانِ تَأَلَّفَ أَحَدُهُمَا إِلَى صَاحِبِهِ , وَلَوْ أَنَّ النَّاسَ جُمِعُوا إِلَى صَعِيدٍ وَاحِدٍ كُلُّهُمْ كَافِرٌ , وَفِيهِمْ مُؤْمِنَانِ , تَأَلَّفَ أَحَدُهُمَا إِلَى صَاحِبِهِ

وفي شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة (1/ 128) باب في سِيَاقُ مَا رُوِيَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي النَّهْيِ عَنْ مُنَاظَرَةِ أَهْلِ الْبِدَعِ وَجِدَالِهِمْ وَالْمُكَالَمَةِ مَعَهُمْ وَالِاسْتِمَاعِ إِلَى أَقْوَالِهِمُ الْمُحْدَثَةِ وَآرَائِهِمُ الْخَبِيثَةِ

ذكر (1/ 155)عن الْفُضَيْلَ يَقُولُ

لَا تَجْلِسْ مَعَ صَاحِبِ بِدْعَةٍ أَحْبَطَ اللَّهُ عَمَلَهُ , وَأَخْرَجَ نُورَ الْإِسْلَامِ مِنْ قَلْبِهِ , وَإِذَا أَحَبَّ اللَّهُ عَبْدًا طَيَّبَ لَهُ مَطْعَمَهُ

وذكر (1/ 156) قَالَ الْفُضَيْلَ

صَاحِبُ الْبِدْعَةِ لَا تَأْمَنْهُ عَلَى دِينِكَ , وَلَا تُشَاوِرْهُ فِي أَمْرِكَ , وَلَا تَجْلِسْ إِلَيْهِ , فَمَنْ جَلَسَ إِلَى صَاحِبِ بِدْعَةٍ وَرَّثَهُ اللَّهُ الْعَمَى

وعن الْفُضَيْلَ يَقُولُ

إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً يَطْلُبُونَ حِلَقَ الذِّكْرِ , فَانْظُرْ مَعَ مَنْ يَكُونُ مَجْلِسُكَ , لَا يَكُونُ مَعَ صَاحِبِ بِدْعَةٍ , فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ , وَعَلَامَةُ النِّفَاقِ أَنْ يَقُومَ الرَّجُلُ وَيَقْعُدَ مَعَ صَاحِبِ بِدْعَةٍ

وعن الْفُضَيْلَ يَقُولُ

الْأَرْوَاحُ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ , فَمَا تَعَارَفَ مِنْهَا ائْتَلَفَ , وَمَا تَنَاكَرَ مِنْهَا اخْتَلَفَ , وَلَا يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ صَاحِبُ سُنَّةٍ يُمَالِئُ صَاحِبَ بِدْعَةٍ إِلَّا مِنَ النِّفَاقِ

وفي الإبانة الكبرى لابن بطة بسنده قَالَ أَبُو قِلَابَةَ: لَا تُجَالِسُوا أَهْلَ الْأَهْوَاءِ , وَلَا تُجَادِلُوهُمْ , فَإِنِّي لَا آمَنُ أَنْ يَغْمِسُوكُمْ فِي ضَلَالَتِهِمْ , أَوْ يَلْبِسُوا عَلَيْكُمْ مَا تَعْرِفُونَ

وفي الإبانة الكبرى لابن بطة 2/ 436

عن عَمْرِو بْنِ قَيْسٍ , قَالَ: كَانَ يُقَالُ: لَا تُجَالِسْ صَاحِبَ زَيْغٍ , فَيُزِيغَ قَلْبَكَ

وفي الإبانة الكبرى لابن بطة (2/ 439) بسنده عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ , قَالَ: قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ: اعْتَبِرُوا النَّاسَ بِأَخْدَانِهِمْ , فَإِنَّ الْمَرْءَ لَا يُخَادِنُ إِلَّا مَنْ يُعْجِبُهُِسُوا عَلَيْكُمْ مَا تَعْرِفُونَ

وفي الإبانة الكبرى لابن بطة 2/ 439

عَنْ أَبِي قِلَابَةَ , عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ , قَالَ

مِنْ فِقْهِ الرَّجُلِ مَمْشَاهُ , وَمَدْخَلُهُ , وَمَخْرَجُهُ

ثُمَّ قَالَ أَبُو قِلَابَةَ: قَاتَلَ اللَّهُ الشَّاعِرَ حِينَ يَقُولُ

[البحر الطويل]

عَنِ الْمَرْءِ لَا تَسْأَلْ وَأَبْصِرْ قَرِينَهُ ... فَإِنَّ الْقَرِينَ بِالْمُقَارَنِ يَقْتَدِي

وفي الإبانة الكبرى لابن بطة (2/ 440) بسنده عَنْ قَتَادَةَ , فِي قَوْلِهِ تَعَالَى

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ - النساء: 171

قَالَ: لَا تَبْتَدِعُوا , وَلَا تُجَالِسُوا مُبْتَدِعًا

فالحذر ... الحذر ... لا تجالسوا أهل البدع واهل الأهواء ... والله المستعان وعليه التكلان

Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

Parmi les calamités par lesquelles cette communauté a été éprouvée -provoquant la disparition de ses bienfaits, et lui attirant le courroux- l’imitation de beaucoup d’entre les enfants [de la communauté] de ses ennemis parmi les juifs et les chrétiens.

 

Et cette imitation rassemble tous les domaines : dans les habitudes et les adorations ainsi que dans le cheminement, les comportements et les transactions.

 

Et parmi les formes d’imitation les plus singulières se trouve le fait de s’associer à eux dans leurs fêtes ainsi que de les imiter dans leurs saisons, notamment la fête de la naissance du Messie عليه السلام, laquelle tombe le vingt-cinq du mois de décembre, ainsi que la fête du jour du nouvel an, laquelle tombe le premier du mois de janvier.

 

Tu vois alors beaucoup d’entre les musulmans, lorsqu’ils tombent sur ces deux jours, ils se précipitent à établir des célébrations, et à exhiber les festivités.

 

Et le fléau a certes pris de l’ampleur, et l’épreuve s’est intensifiée à un tel point que certains d’entre eux voyagent vers les États d’Occident dans le but d’assister à ces fêtes de dépravation, et [dans le but] de s’associer aux mécréants dans leurs emblèmes de mécréance, en dépit de ce qui s’y produit comme maux : tel le fait que l’alcool y soit consommé, que soit pratiquée la débauche ainsi que d’autres choses que cela parmi les formes de maux.

 

​Et certes, les cris des réformateurs se sont élevés, et sont apparues les fatawa des savants éducateurs dans la mise en garde des musulmans contre le fait de participer aux fêtes des associateurs, en raison de ce qui s’y trouve comme corruption de la religion.

 

Peut-être, le meilleur s’étant exprimé sur le sujet de manière détaillée et étayée de preuve est-il Shaykh al Islam ibn Taymiyya -rahimahouLlah-, dans son livre sans égal et dont les yeux n’ont guère vu de pareil : «Iqtidaa’ as siraat al moustaqim fi moukhaalafat ass’hab al Jahim».

 

Premièrement : les preuves du Livre [d’Allah]

 

[Allah] تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

 

{6. Guide-nous dans le droit chemin (l’Islam), 7. Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés} (Al-Fatiha, V6-7)

 

Et la preuve par ce verset réside dans le fait qu’Allah تعالى a ordonné à Ses serviteurs de Lui demander dans toutes leurs prières la guidée au sentier de ceux sur lesquels Allah a comblés de Ses faveurs (traduction rapprochée)

 

{parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux} [S4/V69]

 

et qu’Il leur épargne et les éloigne du sentier de ceux qui ont encouru Sa colère et des égarés.

 

La communauté ayant encouru le courroux sont les juifs, et celle de l’égarement sont les chrétiens.

 

Comme le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Les juifs sont ceux qui ont encouru la colère [d’Allah], et les chrétiens sont les égarés » [At-Tirmidhi (2953), et al-Albaani l’a authentifié dans « Sahih al Jaami’ » (8202)]. Cela implique l’interdiction de suivre leur sentier, dont leurs fêtes.

 

Et [Allah] سبحانه a dit (selon une traduction rapprochée) :

 

{Puis Nous t’avons mis sur la voie de l’Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas} [S45/18].

 

Il سبحانه a donc informé qu’Il a placé Mouhammad صلى الله عليه وسلم sur une voie qu’Il a ordonnée pour lui, et Il lui a ordonné de la suivre, et Il lui a défendu le suivi des passions de ceux qui ne savent pas, et entre certes dans cela quiconque contredit sa voie parmi les juifs et les chrétiens et autres qu’eux.

 

Et leurs passions : c’est ce qui émane d’eux comme passions.

 

Et le fait de les suivre dans ce qui leur est spécifique de leur religion et de leurs fêtes est un suivi de leurs passions.

 

Et son équivalent est Sa parole تعالى (selon une traduction rapprochée) :

 

{Les Juifs et les Chrétiens ne seront jamais satisfaits de toi, jusqu’à ce que tu suives leur religion. Dis : "Certes, c’est la guidée d’Allah qui est la véritable guidée". Et si tu suis leurs passions après ce que tu as reçu de science, tu n’auras contre Allah ni protecteur ni secoureur} [S2/V120].

 

Il s’y trouve une menace, et un sévère avertissement à la communauté au sujet du suivi des chemins des juifs et des chrétiens, après qu’ils [les croyants] aient acquis la science du Livre [d’Allah] et de la Sounnah.

 

Et leur suivi dans certaines choses appartenant à leur religion et leurs fêtes est un suivi de ce qui émane d’eux comme passions.

 

[Allah] تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

 

{Ô vous les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, fait partie d’eux. Allah ne guide pas les gens injustes} (S5/V51).

 

Les savants ont dit : et fait partie du fait de les prendre pour alliés de les imiter ainsi que l’exhibition de leurs fêtes alors qu’il leur a été ordonné de les dissimuler en pays musulmans ; si le musulman y participe avec eux, il les a alors aidés à les exhiber [« Tachabbouh al khamiss bi-ahl al khamiss (23)].

 

Et [Allah] تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

 

{Ceux qui n'assistent pas aux faux témoignages} [S25/V72].

 

Et plus d’un salaf a certes dit concernant son exégèse qu’il s’agissait des fêtes des associateurs, comme l’a dit Abou al-‘Âliya, Moujaahid, Ibn Sirin, Ar-Rabi’ ben Anas, Ad Dahhaak ainsi que d’autres, et cela est rapporté d’Ibn ‘Abbass [Se référer à « Tafsir Ibn Abi Haatim » (15454), « Iqtidaa’ as-sirat al moustaqim » (1/479)].

 

Il a donc appelé leurs fêtes « faux témoignage », et le fait d’y être présent est d’en témoigner.

 

Et Ahmad a certes  statué textuellement sur le fait qu’il n’est pas permis d’assister aux fêtes des chrétiens et des juifs, et il argumenta en usant de ce verset comme cela viendra.

 

Et l’argument contenu dans le verset est qu’Allah تعالى  a fait l’éloge des croyants lesquels sont les serviteurs du Tout-Miséricordieux, car ils délaissent de témoigner de ces fêtes, bien que celles-ci se limitent à la présence seulement, par la vue ou l’écoute.

 

Alors qu’en est-il de celui qui convient à cela, tout en célébrant ?!

 

Deuxièmement : Les preuves de la Sounnah

 

Selon Ibn ‘Oumar رضي الله عنهما, celui-ci dit : le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Quiconque imite un peuple en fait partie »

[Abou Dawoud (4031), authentifié par al-Albaani dans « Al-Irwaa’ » (1269)].

 

Ce hadith prouve l’interdiction absolue de les imiter, et la célébration de leurs fêtes en fait partie.

 

Car [leurs fêtes] sont de même nature que leurs œuvres qui sont de leur religion, ou elles sont un symbole de leur fausse religion.

 

Et selon Anas ben Maalik رضي الله عنه, il dit :

 

« Le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم arriva à Médine, et ils [les gens de Médine] avaient deux jours durant lesquels ils jouaient, il dit alors : « Que sont ces deux jours ? »

Ils dirent alors : « Nous jouions durant [ces deux jours] à l’époque de la Jaahiliyya.

Le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a alors dit : « Certes, Allah vous les a chacun remplacés par meilleurs qu’eux : le jour d’al-Ad’ha et le jour d’al-Fitr »

[Abou Dawoud (1134), authentifié par al-Albaani dans « As-Sahiha » (2021)].

 

L’argument est que les deux jours [institués durant] la période de la Jaahiliyya n’ont pas été approuvés par le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم, et il ne les a pas non plus laissés jouer durant [ces deux jours] comme à leur habitude, mais il a plutôt dit : « Certes, Allah vous les a chacun remplacés par deux autres jours », et le remplacement d’une chose implique le délaissement de ce qui a été substitué car on ne peut rassembler entre le substitut et le substitué.

 

Et c’est pour cela que cette expression est exclusivement utilisée au sujet de deux choses dont leur rassemblement a été délaissé.

 

Sa parole qui leur fut adressée : « Certes, Allah vous les a remplacés » - alors qu’il les questionna au sujet des deux jours, ils répondirent alors qu’il s’agissait de deux jours pendant lesquels ils jouaient à l’époque de la jaahiliya - est une preuve qu’il leur proscrivit [ces deux jours] tout en les remplaçant par les deux jours de l’islam, car s’il n’avait pas eu pour but de proscrire, il n’aurait pas mentionné cette substitution à cette occasion, car la base de la législation des deux jours islamiques leur était connue, et il n’aurait pas été de les délaisser pour les deux jours de la jaahiliya [dit par Shaykh al Islam dans « al iqtidaa’ » (488/1)].

 

Et selon ‘Aisha رضي الله عنها elle dit : le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Ô Abou Bakr !

Certes, à chaque peuple appartient une fête, et ceci est notre fête »

[Al Boukhaari (909), et Mouslim (892), et il s’y trouve une histoire bien connue].

 

Ce hadith prouve donc que chaque communauté se singularise par sa fête, où ils ne s’associent pas à nous.

 

S’il appartient donc aux juifs une fête, et aux chrétiens une fête, ils se singularisent par elles, et nous ne participons pas avec eux.

 

Également, le prophète صلى الله عليه وسلم  a autorisé à titre d’exception de jouer du Duff et de la chanson, en donnant pour raison qu’il s’agit de la fête des musulmans, et cela implique que l’autorisation ne s’applique pas dans les fêtes des juifs et des chrétiens, et il se trouve en cela la preuve de l’interdiction de les imiter dans leur jeu et autres.

 

Et selon Abou Hourayra et Houdhayfa رضي الله عنهما ceux-ci dirent : le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Allah a égaré du vendredi ceux qui étaient avant nous et donc les juifs ont eu le samedi et les chrétiens le dimanche puis Allah nous a créés et nous a guidés vers le vendredi et a donc fait le vendredi puis le samedi puis le dimanche.

Et de même ils viennent après nous le Jour de la Résurrection.

Nous sommes les derniers parmi les gens de ce bas-monde et les premiers le Jour de la Résurrection et les premiers à être jugés avant le reste des créatures. »

[Mouslim (856)].

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a informé que le jour du vendredi est une fête pour les musulmans, comme l’est le samedi pour les juifs et le dimanche pour les chrétiens.

 

Et cela implique la spécification de chaque communauté par sa fête.

 

Il en résulte que si nous nous associons aux juifs le jour du samedi, ou aux chrétiens le jour du dimanche, alors nous nous serions certes associés à eux dans leur fête.

 

Et si tel est le cas dans une fête hebdomadaire, alors la fête annuelle mérite d’autant plus [ce jugement], car il n’y a aucune différence.

 

De plus, si ceci concerne une fête connue par le calendrier arabe, alors qu’en est-il des fêtes non-arabes des mécréants ?

 

Lesquelles ne peuvent être connues qu’avec le calendrier Romain Copte, ou Perse, ou hébreu et autres.

 

Selon Abou Sa’id al Khoudri, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Vous suivrez la voie de ceux qui vous ont précédés empan par empan et coudée par coudée, même s’ils entraient dans un trou de lézard, vous les suivrez »

Nous dîmes: « Ô Prophète d’Allah, les juifs et les chrétiens ? ».

Il répondit : « Qui donc sinon eux ? »

[Al Boukhaari (3269) et Mouslim (2669)].

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a informé que sa communauté suivra les Sounan des communautés qui l’ont précédée parmi les juifs et les chrétiens comme innovations et passions, ainsi qu’elle se conformera à eux en toute chose dans ce que le législateur a interdit et a blâmé, tout en donnant une grande importance à les approuver en cela.

 

Et cela implique le blâme de quiconque ferait pareille chose.

 

Et cela est un signe parmi les signes de la prophétie ainsi qu’un miracle manifeste accordé au messager d’Allah صلى الله عليه وسلم, et ce dont il صلى الله عليه وسلم a informé s’est certes produit.

 

Troisièmement : les preuves des récits.

 

Quant aux récits, de nombreux Sahaaba ont interdit de s’associer aux mécréants dans leurs fêtes ou d’y assister, ou d’y entrer et les choses similaires.

 

‘Oumar رضي الله عنه a dit :

 

« N’apprenez pas la langue des non-arabes, et n’entrez pas chez les associateurs dans leurs églises le jour de leur fête, car certes la colère [d’Allah] descend sur eux. »

[‘Abd ar-Razzaaq dans son « Moussannaf » (1609), et authentifié par Shaykh al Islam dans « al iqtidaa’ » (511/1)].

 

Et il a aussi dit :

 

« Délaissez et éloignez-vous des ennemis d’Allah dans leurs fêtes »

[Al Bayhaqi dans « Al Koubraa » (432/9)].

 

Voilà donc ‘Oumar رضي الله عنه qui proscrit [l’apprentissage] de leur langue, ainsi que le seul fait d'entrer dans l'église le jour de leur fête, alors qu’en est-il de pratiquer certaines de leurs pratiques ou de la pratique de ce qu’implique leur religion ?

 

Les rejoindre dans la pratique n’est-il pas plus grand que de les rejoindre dans la langue ?

 

Certains actes de leur fête ne sont-ils pas plus graves que de simplement entrer chez eux pendant leur fête ?

 

Et si la colère descend sur eux le jour de leur fête, en raison de leur acte, alors celui qui s’associe à eux dans l’acte, ou une partie de celui-ci, ne s’est-il pas exposé au châtiment [réservé] à cela.

 

Ensuite, sa parole « Délaissez et éloignez-vous des ennemis d’Allah dans leur fête » n’est-elle pas une interdiction de les rencontrer, et de se rassembler avec eux pendant [leur fête] ?

 

Alors qu’en est-il de celui qui a pratiqué leur fête ? [« al iqtidaa’ » (515/1)].

 

‘Abd Allah ben Amr رضي الله عنهما a dit :

 

« Quiconque réside en terre des étrangers et qu'il pratique leur Nirouz et leur fête, qui les imite jusqu’à ce qu’il meurt ainsi, il sera ressuscité avec eux le jour du Jugement »  

[Al Bayhaqi dans « Al Koubra » (234/9), et authentifié par Shaykh al Islam dans « Al iqtidaa’ » (513/1)], et cela implique qu’il l’a considéré comme appartenant aux grands péchés qui conduisent indubitablement au Feu.

 

Et selon Mouhammad ben Sirin, il dit :

 

« Il fut donné à ‘Ali رضي الله عنه  un cadeau de Nirouz, il dit alors : « Qu’est-ce que c'est ? »

Ils dirent : « Ô chef des croyants ! ceci est le jour du Nirouz »

il dit : « Alors faites tous les jours un Nirouz »

Abou Oussaama a dit : il détesta de dire Nirouz »

[Al Bayhaqi dans « Al Koubra » (235/9) avec une chaîne de transmission authentique]

 

Il a donc détesté le fait de les rejoindre dans le nom [attribué] à la fête par laquelle ils se singularisent, alors qu’en est-il de les rejoindre dans l’acte ? 

 

Quatrièmement : la preuve issue du consensus

 

Quant à ce qui vient du consensus : ‘Oumar ben al Khattaab رضي الله عنه a certes imposé comme condition aux gens du livre qu’ils n’exhibent rien de leurs emblèmes entre les musulmans, ni les fêtes ni autres.

 

Il a dit :

 

« Et que nous sortions ni Ba’outh ni Sha’aanin »

[recueilli par l'imam al Bayhaqi (202/9)] ; quant au ba’outh, l’imam Ahmad l’a expliqué dans le récit de son fils Salih, il a dit : « Ils sortent comme nous sortons lors de 'Id al-Fitr et al-Ad’ha ».

 

Et quant au Sha’aanin il s’agit également de fêtes leur appartenant.

 

Et certes, les compagnons ont été unanimes sur ces conditions, ainsi que l’ensemble des juristes, comme l’a rapporté Shaykh al Islam Ibn Taymiyya et son élève Ibn al Qayyim qu’Allah leur fasse miséricorde.

 

Par conséquent, si les musulmans ont été unanimes à leur interdire l’exhibition [de leurs fêtes], alors comment peut-il être permis au musulman de les pratiquer ?

 

Et il n’y a guère de doute que sa pratique [de leurs fêtes] est plus grave que son exhibition par le mécréant.

 

Aussi, les savants ont certes été unanimes sur l’interdiction d’assister aux fêtes des mécréants, et de les aider en cela.

 

Et c’est ce qu’ont explicitement déclarés les juristes parmi ceux qui ont suivi les quatre imams dans leurs livres.

 

Premièrement : le madhhab Hanafite

 

Ibn Noujaym al Hanafi a dit dans la clarification des types de mécréance :

 

« Et par le fait de sortir au Nirouz des Majouss, et de les rejoindre en ce qu’ils font en ce jour.

Et par le fait qu’il achète le jour du Nirouz quelque chose qu’il n’achetait pas avant, [le faisant] pour honorer le Nirouz, non pas pour manger et boire.

Et par le fait qu’il offre un cadeau aux associateurs en ce jour, même s’il s’agit d’un œuf, [le faisant] pour honorer ce jour, ni de glorifier tel jour non pas pour une simple invitation d'un mécréant ayant rasé la tête de son bébé, mais de voir bonne l'affaire des mécréants à l’unanimité.»

 

Deuxièmement : le madhhab Malikite

 

‘Abd al Malik ben Habib a dit :

 

« Ibn al Qaassim fut questionné à propos de s’embarquer dans les bateaux dans lesquels montent les chrétiens pour aller à leurs fêtes, il détesta alors cela, craignant la descente de la colère sur eux [en raison] de leur shirk sur lequel ils se sont rassemblés.

Il dit : et Ibn al Qaassim détesta pour le musulman qu’il offre un présent au chrétien lors de sa fête en signe de récompense pour lui, et il le considéra comme une vénération de leur fête ainsi qu’une aide sur sa mécréance !

Ne vois-tu pas qu’il n’est pas permis aux musulmans d'acheter quoi que ce soit des chrétiens qui est dans l’intérêt de leur fête : ni viande, ni sauce, ni vêtement ?

Et on ne leur prête aucune bête, et on ne les aide dans aucune chose de leur fête, car cela appartient à la vénération de leur association, et à leur aide dans leur mécréance.

Et il incombe aux dirigeants de proscrire cela aux musulmans, et c’est la parole de Maalik et je n’ai guère connaissance de quiconque l’ayant contredit en cela »

[« Al iqtidaa’ » (19/1)].

 

Et Shaykh Ad Dardir a cité parmi [les choses] qui discréditent le témoignage de l’homme :

 

« Et d'avoir joué dans leur Nirouz », c’est-à-dire : le fait de jouer le jour du Nirouz - qui est le premier jour de l’année Copte - est un empêchement de l’acceptation du témoignage, et il appartient à la pratique de la Jaahiliyya et [à la pratique] des chrétiens, et il se produit dans certains pays de la part de la racaille des gens »

[« Ash sharh al kabir » (181/4)].

 

Troisièmement : le madhhab Shafi’ite

 

Abou al Qaassim at Tabari ash shaafi’i a dit :

 

« Et il n’est pas permis aux musulmans d’assister à leurs fêtes : car ils sont sur un mal et un Zour (mensonge), et si les gens du bien se mélangent aux gens du mal sans les réprimander ils seraient alors comme ceux qui les agréent et le préfèrent.

Nous craignons donc la descente de la colère d’Allah sur leur assemblée de manière générale de sorte à toucher tout le monde.

Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre Sa colère. »

[cité par Ibn al Qayyim dans « Ahkaam ahl adh dhimma » (156/1)]

 

Et Al Bayhaqi a dit dans « Al Koubra » (234/9) :

 

« Chapitre : le caractère détestable d’entrer chez les gens de la dhimma dans leurs églises, ainsi que leur imitation le jour de Nirouz et carnaval »

 

Quatrièmement : madhhab Hanbalite

 

Abou al Hassan al Amadi connu sous le nom de Ibn al Baghdaadi dans son livre « ‘Oumda al Haadir wa kifaaya al Moussaafir » a dit :

 

« Chapitre : il n’est pas permis d’assister aux fêtes des chrétiens et des juifs, et c’est ce qu'a textuellement énoncé Ahmad dans le récit de Mouhanna', et il utilisa comme argument Sa parole تعالى (traduction rapprochée) :

{Ceux qui n'assistent pas aux faux témoignages} [S25/V72].

Il dit : « Ash Sha’aanin et leurs fêtes »

[« Al iqtidaa’ » (516/1)].

 

Cinquièmement : la preuve venant du raisonnement 

 

Quant à [la preuve] issue du raisonnement et de la considération, alors elle apparaît de plusieurs points de vue :

 

Le premier point de vue :  

 

Il est certes une chose bien instituée dans la législation islamique que d’aller à l’encontre des mécréants en toute chose par laquelle ils se singularisent.

Et les fêtes sont parmi les plus importantes particularités par lesquelles ils se singularisent.

 

Le second point de vue :

 

Certes, les fêtes font partie de l’ensemble des institutions légiférées par lesquelles chaque communauté se distingue, [en raison] de Sa parole (selon une traduction rapprochée) :

{À chaque communauté, Nous avons attribué un culte à pratiquer} [S22/V67].

Et le fait que les musulmans s’associent aux chrétiens dans leurs fêtes, c’est une association à eux dans les emblèmes de leur fausse religion.

 

Le troisième point de vue :

 

Ces fêtes ont été innovées dans la religion des chrétiens, et ce peuple a certes été connu pour leur innovation en religion, comme [Allah] تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

{Le monachisme qu’ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. Ils étaient censés rechercher l’agrément d’Allah, mais ils ne l’observèrent pas (le monachisme) comme il se devait.} [S57/V27].

Ainsi, ce qui fut forgé parmi les saisons et les fêtes constitue une innovation, et toute innovation est un égarement.

Et si les musulmans forgeaient une innovation, celle-ci serait assurément un égarement, alors qu’en est-il de ce qu’ont forgés ces égarés ?!

 

Le quatrième point de vue :

 

Ces fêtes innovées en sont venues à se mettre au même niveau que ce qu’Allah a décrété comme fêtes légiférées.

Et quand les cœurs s’habituent aux innovations, il n’y reste plus de place pour les sunan [dûment légiférées].

 

Le cinquième point de vue :

 

Le fait de s’associer à eux dans leurs fêtes est un moyen menant à leur ressembler dans leurs mœurs et leurs actes blâmables, car la ressemblance et l'imitation dans les choses apparentes provoquent nécessairement la ressemblance et l'imitation dans les choses cachées d’une manière dérobée et graduelle.

Ceci est une chose palpable.

Et le fait de couper court aux causes menant à l’interdit est une très grande règle de base parmi celles de la législation, voire c’est un des quarts de la religion.

 

Le sixième point de vue :

 

La célébration de leurs fêtes implique nécessairement leur amour et l’alliance avec eux. Et leur amour, et l’alliance avec eux contredit la foi, comme [Allah] تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

{Ô vous les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, fait partie d’eux. Allah ne guide pas les gens injustes.} [S5/V51].

 

Le septième point de vue :

 

Le fait de s’associer à eux dans la célébration de leurs fêtes provoque nécessairement chez eux le sentiment de fierté ; car ils aiment voir les musulmans les suivre dans les choses de la vie commune, alors qu’en est-il de leur suivi dans les affaires liées à leur religion ?!

Et il s’ensuit de cela qu’il n’est pas permis au musulman de les imiter dans leurs fêtes, et il ne doit pas aider celui qui les imite, ni [il ne doit] répondre à leur appel, ni manger leur nourriture, ni accepter leur présent, ni vendre les choses auxquelles ils ont recours pour leurs fêtes.

 

Le huitième point de vue :

 

Le fait de s’associer à eux dans leurs fêtes est une approbation envers eux pour ce sur quoi ils sont comme faux, et c’est un [acte] qui va augmenter leur nombre.

 

Voici quelques manifestations de la corruption découlant de leur imitation, ainsi que du fait de s’associer à eux dans leurs fêtes, bien qu’elles soient en vérité beaucoup plus que l’on puisse les dénombrer.

 

Et, il découle, en conséquence de ce qui vient d’être mentionné, qu’il est interdit d’assister aux fêtes des mécréants, ou de s’associer à eux en elles, ou de les aider à les établir, ou de vendre ce à quoi ils ont recours pour les exhiber, ou d’entrer avec eux dans leurs églises, ou de leur offrir un présent ou en accepter un, ou de répondre à leur appel, ou de les complimenter à l’occasion de cette fête, ou de prendre ce jour comme un jour de repos, de joie, de plaisir et cela en délaissant les travaux organisés comme : l’industrie, les commerces, les assises de science ; ou de cuisiner un plat particulier, ou de distribuer des sucreries, ou d’allumer des bougies, ou de répandre de l'encens ainsi que de décorer les rues, les constructions et les palais, etc.

 

Car il y a en cela une aide à [la pratique] des méfaits, et Allah تعالى a dit (selon une traduction rapprochée) :

 

{Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et l’éloignement des interdits ; et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression} [S5/V2].

 

Et la règle de base [concernant ce jour] est qu'il ne doit pas y être innové de chose, il doit plutôt être considéré comme un jour comme les autres.

 

Et après l’exposition de tous ces textes authentiques et preuves explicites : est-il quelqu’un ayant en son cœur une foi équivalant le poids d’une fourmi, qui doute de l’interdiction de la ressemblance aux adorateurs de la croix, et de [l’interdiction] de s’associer à eux dans leurs fêtes en tous temps et tous lieux, alors qu’il sait ce que recèlent ces fêtes comme mécréance, perversion et désobéissance ?

 

N’as-tu donc pas pu trouver -Ô le musulman– autre chose à célébrer que ce qui provoque la colère du Tout Miséricordieux, et qu’agrée le Shaytaan, et qui est un emblème des gens de la mécréance et de la tyrannie ?

 

Est-il approuvé dans les raisons de suivre aveuglément une religion légiférée par les prêtres et rabbins ?

 

Et c’est à Allah qu’on demande l’aide, et toutes les louanges reviennent à Allah le Seigneur des mondes.

 

✅ Traduit et publié par par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue française : @MashaykhDZ

Cheikh Abdel Madjid Djouma’a - الشيخ عبد المجيد جمعة

Voici la traduction d’une parole du noble cheikh salafi Cheikh Khâlid ‘Abder-Rahmân –qu’Allah le préserve- dans laquelle il parle des Khawârij et de l’organisation extrémiste khârijite Daech (EIIL, EI) et dans laquelle le cheikh réfute en détails et avec preuves l’ambiguïté qui consiste à dire que Daech ne sont pas des Khawârij car ils ne jugent pas les musulmans comme étant mécréants en raison de péchés majeurs :

 

Sheikh Al-Islâm Ibn Taymiyyah –qu’Allah lui fasse miséricorde- et d’autres que lui parmi les savants ont démontré lorsqu’ils ont parlé des groupes de Khâwârij que certains parmi les Khawârij ne jugent pas mécréant en raison de tout péché majeur mais qu’ils jugent mécréant en raison de certains péchés majeurs et pas d’autres.

 

Beaucoup de gens disent :

 

"Ô mon frère !

Ceux-là ne jugent pas mécréant en raison de la fornication maintenant et ne jugent pas celui qui consomme de l’alcool comme étant mécréant et ne jugent pas celui qui pratique l’usure comme étant mécréant.

Et ils ne jugent pas mécréant… et ils ne jugent pas mécréant …

Comment pouvez-vous les appeler Khawârij ?!".

 

Et cette ambiguïté est équivoque pour beaucoup de gens qui ne savent pas que parmi les Khawârij il y en a qui jugent mécréant en raison d’un péché majeur et il y en a qui ne jugent pas mécréant en fonction d’un péché majeur et c’est pour cela qu’il y a une catégorie de Khawârij qui jugent les gouverneurs comme étant mécréants.

 

Maintenant, le fait de juger par autre que ce qu’Allah a descendu est un péché parmi les péchés et donc si toi tu ne juges pas mécréant le fornicateur et celui qui consomme de l’alcool et délaisse la zakât ou que tu ne juges pas mécréant celui qui délaisse le jeûne, alors le fait de juger par autre que ce qu’Allah a descendu est un péché parmi les autres péchés et que donc on ne juge pas mécréant en fonction de cela.

 

Et donc, si toi tu juges mécréant en raison du fait de juger par autre que ce qu’Allah a descendu, alors tu auras l’avis de l’école des Khawârij et c’est l’un des groupes parmi leurs groupes : ceux qui ne jugent mécréant qu’en raison de certains péchés et qui sont sujet à l’unanimité des Khawârij !

 

Le péché au sujet duquel tous les Khawârij sont unanimes quant au fait de juger mécréant celui qui commet ce péché c’est le fait de juger par autre que ce qu’Allah a descendu.

 

Et c’est pour cela que Sheikh Al-Islâm Ibn Taymîyyah –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit au sujet de ce verset (dont la traduction du sens est) :

 

"Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants". Sourate Al-Mâidah v.44.

 

Sheikh Al-Islâm dit:

 

"N’ont utilisé comme preuve la généralité de ce verset, et ne l’ont pris dans sa généralité que les Khawârij".

 

Et c’est pour cela que l’imam Ibn Bâz –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

 

"Quiconque délaisse l’obéissance au gouverneur et sort de la jamâ’ah est un khârijî".

 

Et Al-Barbahârî –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :

 

"Celui qui sort de l’obéissance est un khârijî".

 

Donc, ce n’est pas une condition pour qu’un individu soit un khârijî qu’il juge mécréant en raison de tout péché majeur.

 

C’était donc une première chose.

 

Il (celui qui pose la question pendant le cours) parle de Daech, qu’il se peut qu’ils prétendent établir la religion et le tawhîd et qu’à la base ils ne jugent pas mécréant en raison de péchés majeurs, et donc comment réfuter ceux qui éprouvent de la sympathie envers eux ?

 

Premièrement : il est obligatoire aux musulmans de renvoyer leurs affaires à ceux qui sont compétents.

 

Allah dit (ce dont la traduction du sens est) :

 

"Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement)". Sourate An-Nisâ v.83.

 

Et que donc si une épreuve touche les musulmans et que parvienne une nouvelle rassurante ou alarmante, nous revenons aux savants.

 

Maintenant, l’imam le très savant le jurisconsulte Sheikh Al-Fawzân et d’autres parmi les gens de science, que disent-ils à propos de ceux-là ?

 

Daech : qu’ils sont des Khawârij.

 

Et qu’ils sont des gens qui amènent des troubles et qu’ils sont de mauvaises gens, ils massacrent les musulmans.

 

Et ceux-là ont comme croyance que tout individu qui n’accepte pas l’autorité d’Al-Baghdâdî est un mécréant. Et donc comment peux-tu dire qu’ils ne jugent pas mécréant en raison d’un grand péché ?!

 

Ils font le takfîr (jugement de mécréance) de masse !

 

C’est-à-dire que tout individu ne reconnaissant pas l’autorité d’Al-Baghdâdî est un mécréant pour Daech et ils jugent les gouverneurs mécréants et ils disent que tous les gouverneurs musulmans du Monde entier sont des mécréants.

 

Ceci est la croyance de Daech. Et ils jugent le sang (illicite) comme étant licite et ils massacrent et ils ne respectent, à l’égard d’un croyant, ni parenté ni pacte conclu.

 

Et donc si ceux-là ne sont pas les Khawârij, qui sont donc alors les Khawârij ?!

 

Qui sont les Khawârij ?!

 

Ceux qui disent : "Quiconque ne reconnaît pas l’allégeance à Al-Baghdâdî est un mécréant qu’il est obligatoire de tuer" et que "tous les gouverneurs des musulmans sont mécréants" : Si ceux-ci ne sont pas la base des Khawârij, alors je ne connais aucun khârijite sur Terre !!

 

Et c’est pour cela qu’il est obligatoire de revenir aux gens de science, surtout les jeunes.

 

Il incombe aux jeunes d’apprendre afin que leurs sentiments ne les emportent pas.

 

Quant à ce qu’ils montrent en apparence en termes de mise en pratique des peines légales et exaltent les injonctions sacrées d’Allah, cela est connu de la nature des Khawârij.

 

Le Prophète صلّى الله عليه و سلّم a dit comme cela est rapporté dans les deux Authentiques :

 

"L’un d’entre vous dépréciera sa prière par rapport à la sienne et son jeûne par rapport au sien".

 

Et donc ils montrent en apparence une exaltation de la Législation d’Allah en termes de prière et de zakât et d’application des peines légales mais ils ont une croyance pervertie et c’est pour cela qu’il convient de ne pas être dupé par ce qu’ils montrent en apparence en termes d’exaltation de la Religion.

 

Les premiers Khawârij : Pourquoi ont-ils tué les Compagnons du Messager d’Allah صلّى الله عليه و سلّم lorsque les Khawârij ont proclamé l’exaltation de la Religion : (en disant) : "Le jugement n’appartient qu’Allah !" : ‘Alî dit alors : "C’est une parole de vérité par laquelle le faux est voulu !"

 

Et donc ils ont montré en apparence en termes d’exaltation de la Religion et d’application des peines légales de la Religion ce en raison duquel ils ont jugé le sang des Compagnons comme étant licite et donc ils ont jugé les Compagnons comme étant mécréants et les ont tués et ont jugé leur sang comme étant licite sous couvert d’exaltation de la Religion et au nom de l’exaltation de la Religion : "Le jugement n’appartient qu’à Allah !" : ‘Alî dit alors : "C’est une parole de vérité par laquelle le faux est voulu !".

 

Ceci est la voie des Khawârij depuis l’ancien temps et donc il est obligatoire d’être sur ses gardes et de prêter attention à cela et d’être ardent dans la quête de la science et d’être en contact avec les savants de la Sunnah et du hadîth et les jurisconsultes les Gens du hadîth et du athar afin que l’individu ne tombe pas dans le filet de ces imposteurs. Oui.

 

Qu’Allah vous récompense en bien !

 

copié de spfbirmingham.com

حقيقة الخوارج و داعش

وقد بيَّن شيخُ الإسلام ابن تيميَّة رحمه الله وغيرُه مِن العُلماء حين تكلَّموا عن فِرق الخوارج بأنَّ مِن الخوارج مَن لا يُكفِّرُ بكُلُّ كبيرةٍ، وإنَّما يُكفَّرُ ببعضِ الكبائر دون بعض

كثيرٌ مِن النَّاس يقول هؤلاء يا أخي لا يُكفِّرون بالزِّنا الآن، ولا يُكفِّرون شاربَ الخمر، ولا يُكفِّرون المُرابي، ولا يُكفِّرون! ولا يُكفِّرون! كيف تُسمُّونهم خوارج؟

وهذا الإشكال الْتَبسَ عند كثيرٍ مِن النَّاس حين لم يعلموا أنَّ الخوارج مِنهم مَن يُكفِّرُ بالكبيرةِ، ومِنهم مَن لا يُكفِّرُ بالكبيرةِ؛ لذلك صِنفٌ مِن الخوارج يُكفِّرُ وُلاةَ الأمرِ

الآن الحُكمُ بغير ما أنزل اللهُ ذنبٌ مِن الذُّنوب، فإذا أنتَ لم تُكفِّرْ الزَّاني، وشاربَ الخمرِ، وتركَ الزَّكاة، أو لمْ تُكفِّرْ تاركَ الصِّيام؛ حينئذٍ الحُكمُ بغيرِ ما أنزل اللهُ ذنبٌ كسائرِ الذُّنوب؛ فلا يُكفَّرُ به

فإذا أنتَ كفَّرتَ بالحُكمِ بغيرِ ما أنزل اللهُ؛ فقد قُلتَ بمذهبِ الخوارج ـ وهي فِرقةٌ مِن فِرقِهم ـ الّذين لا يُكفِّرون إلاَّ ببعضِ الكبائر، والّتي مِنها بإتِّفاق الخوارج

الذَّنبُ الَّذي يتَّفقُ عليه الخوارج بأنَّه يُكفَّرُ به الحُكمُ بغيرِ ما أنزل اللهُ؛ لذلك قال شيخُ الإسلام ابن تيميَّة رحمه اللهُ في هذا الآية "ومَن لم يحكُمْ بما أنزل اللهُ فأولئك هو الكافِرون"[المائدة: 44]، ، قال شيخُ الإسلام: "ولم يستدِل بعُموم هذه الآية ـ ويجعلُها عامةً ـ إلاَّ الخوارج"؛ لذلك قال الامام ابن باز رحمه اللهُ: "مَن نزع يد الطَّاعة مِن وُلاة الأمر، وخرج عن الجماعة؛ فهو خارجيّ"، وقال البربهاريّ رحمه اللهُ: "مَن خرج عن الطَّاعة؛ فهو خارجيّ

إذًا ليس مِن شرطِ أنْ يكون الرَّجلُ خارجيًّا أنْ يُكفِّر بكُلِّ كبيرةٍ، هذه واحدة

- يبدو أنَّ هُناك بقيَّة للسُؤال ذهب مِن ذِهني! - بل هو في الاعتِبار! - إيه بقيَّةُ أيش؟...هذا سُؤال له علاقة ... - جيَّد هاتْ، تفضَّل

يعني يتكلَّم عن داعش أنَّهم قد يزعمون أنَّهم يُقيمون الدِّين والتَّوحيد، ولا يُكفِّرون أصلا بالكبائر؛ فكيف الرَّدُّ على مَن يتعاطف معهم؟

أوَّلا على المُسلِمِين أنْ يُرجِعُوا الأُمُور إلى أهلِها قال تعالى: "وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْۗ "[النِّساء: 83]؛ فإذا استجدَّ على المُسلِمين فتنةٌ، وجاء أمرٌ مِن الأمن أو الخوف؛ رجعنا للعُلماء

الآن الإمام العلامة الفقيه الفوزان، وغيرُه مِن أهل العلم ماذا يقولون في هؤلاء؟ داعش أنَّهم خوارج، وأنَّهم أهل فِتنة، وأنَّهم أهل سوء؛ يُذبِّحُون المُسلِمين

وهؤلاء يعتقِدُون أنَّ كُلَّ مَن لا يقبل بإمارةِ البغداديّ فهو كافرٌ، كيف تقول أنَّهم لا يُكفِّرون بالكبيرة؟

هُم يُكفِّرون (بالكُوم) على قول المصريِّين، يعني كُلُّ مَن لا يرى إمارة البغداديّ؛ فهو عند داعش كافرٌ، ويُكفِّرُون وُلاةَ الأمر، ويقولُون بأنَّ حُكَّام المُسلِمين مِن أقصى الأرض إلى أدنى الأرض كُلُّهم كُفَّار، هذا مُعتقَد داعش، ويستحلُّون الدِّماء، ويُذبِّحُون، ولا يرْقُبُون في مُؤمنٍ إلاًّ ولا ذِمَّة؛ فإنْ لم يكُنْ هؤلاء هُم الخوارج! فمَن هُم الخوارج؟! مَن هُم الخوارج؟

الّذين يقُولُون: كُلُّ مَن لم ير بيْعة البغداديّ فهو كافرٌ يجبُ قتلُهُ، وكُلُّ حُكَّام المُسلِمين كُفَّار

إنْ لم يكُن هؤلاء هُم أصلُ الخوارج؛ فلا أعلم أصلا خارِجيًّا في الأرض

لذلك عليك بأهلِ العلم لا سيما الشَّباب، على الشَّباب أنْ يتعلَّموا حتَّى لا تنجرِف بهم العواطف

أمَّا ما يُظهِرُون مِن إقامة الحُدود، ومِن تعظيم الشَّعائر؛ هذا معلُومٌ مِن طبْعِ الخوارج، النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم في الصَّحيحيْن يقول: يحقِرُ أحدُكم صلاتَه مع صلاتِه، وصِيامَه مع صيامِه"

[حديث أبي سعيد الخُدريّ رضي اللهُ عنه، البُخاريّ(6163)، مُسلم(2456)] 

إذًا هُم يُظهِرُون تعظيم الشَّرع مِن صلاة، مِن زكاة، مِن إقامةِ حُدُود، ولكنَّهم على اعتِقادٍ فاسدٍ؛ ولذلك لا ينبغي أنْ يُغترُّ بما يُظْهِرُون مِن تعظيم الشَّرع

الخوارج الأُوَل لماذا قتَلُوا أصحاب النَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم حين أَعلن الخوارج تعظيم الشَّرع؟! قالُوا: "لا حُكمَ إلاَّ لله"!، فقال عليٌّ: "كلمةُ حقٍّ أُريد بها باطل"[صحيح مُسلم:2468 ]

فأظْهَرُوا مِن تعظيم الشَّرع، ومِن إقامةِ حُدُود الشَّرع ما استحلُّوا به دِماء الصَّحابة، فكفَّرُوا الصَّحابة، وقتلُوهم، واستحلُّوا دِماءهم بتعظيم الشَّرع، وبِاسم تعظيم الشَّرع "لا حُكمَ إلاَّ لله"، فقال عليٌّ: "كلمةُ حقٍّ أُريد بها باطل

هذه طريقةُ الخوارج مِن قديم؛ فيجبُ الحذر والتَّنبُّه لهذا، والحرص على العلم، والارتِباط بعُلماء السُّنَّة والحديث والفُقهاء أهل الحديث والأثر حتَّى لا يقعَ الإنسان في حبائل هؤلاء الدَّجاجلة، نعم

جزاكم اللهُ خيرًا

Cheikh Khâlid Ibn AbderRahman Zaky al-Maçry - الشيخ خالد بن عبدالرحمن زكي المصري

Question :

 

Quelle est la différence entre la Haddadiya et la Salafiya ?

 

Et comment différencier entre les deux ?

 

Réponse :

 

La différence entre les deux est que les Haddadis ont pour leader un homme qui suit ses passions, quelqu’un qui renferme de la jalousie, de la haine et du mépris envers les savants.

 

Il était connu [de ce qu’on connait de] sa vie – alors qu’il se trouvait encore en Égypte et avant de venir dans ce pays (l’Arabie Saoudite) – pour calomnier les savants et leur causer du tord.

 

Lorsqu’il est venu à Riyad et qu’il y resta pendant sept ans, jamais il ne rencontra Ibn Baz, ni Al-Fawzan, ni At-Touijri et ni aucun autre savant de la Sounna.

 

D’ailleurs, il n’a rien pris d’eux tellement sa haine est grande, son orgueil sans borne et son arrogance sans limite. Ensuite, il est venu à Médine dans un but précis : celui de provoquer la fitna.

 

Il revêtit l’apparence d’un homme humble, complaisant et discret jusqu’à obtenir l’approbation des gens de (science) de Médine.

 

Après cela, il commença à rassembler autour de lui les voyous et les insensés.

 

Les gens (science) de Médine sentir venir sa fronde qu’après le déclenchement d’une révolte dirigée contre eux et contre les savants du royaume.

 

Et puis contre tous les savants de la Sounna en tous lieux, pas seulement ceux qui sont dans le royaume mais également ceux du monde entier !

 

Même Jamil Ar-Rahman (Ndt : d’Afghanistan), n’a pas été épargné par leurs calomnies après sa mort (qu’Allah lui fasse miséricorde), nous espérons d’Allah qu’Il le compte parmi les martyrs !

 

Ils [les Haddadis] mènent une révolution contre les gens de la Sounna et leur méthodologie.

 

Certes, nous les avons conseillés.

 

Par Allah !

 

Nous les avons conseillés et nous l’avons fait avec douceur ; nous avons débattu avec eux avec bienveillance en espérant qu’ils reviennent (à la vérité).

 

Nous ne voulions pas de fitna - Par Allah !

 

Mais ceux-ci refusèrent optant ainsi pour la révolte et les fitan, ils se mirent à proférer des paroles immondes envers les gens de la Sounna : (telles que) celui-ci est un menteur !

 

Celui-là est un débauché !

 

L’autre est ainsi (etc.) !

 

Puis ils ont utilisé l’attaque contre Ibn Hajar et Ash-Shawkani pour en faire un tremplin servant à les rabaisser.

 

C’est ainsi qu’ils occupèrent (l’esprit) des Salafis avec cet affront sans pareil !

 

Un des Salafis a été débattre avec eux.

 

Il a voulu débattre au sujet de certains écrits d’Al-Haddâd, cet homme qui à travers des cassettes et des écrits, sabote les livres des gens de la Sounna, les dénigre, les combat et les calomnie.

 

Au moment où il commença à parler de Sheikh Muhammad Aman (Al-Jami), un jeune l’interpella (en disant) : Sheikh Saleh As-Souhaymi, Muhammad Ibn Rabi’, Rabi’ Ibn Hadi et Rabi’ Ibn Hadi lui ont attribué l’écriture de ce livre et [de son côté] Al-Haddâd, ce menteur, jure par Allah que celui qui a écrit ce livre est Rabi’ !

 

Parmi leurs caractéristiques : le mensonge, la perfidie, la haine envers les savants, les tentatives visant à les dévaloriser, l’orgueil et l’insolence au point que certains d’entre eux disent (ceci) : « Untel et Untel, figurant parmi les plus illustres des hommes de science devraient aller s’assoir devant l’épouse d’Al-Haddâd pour prendre la science d’elle... ».

 

Voilà comment ils méprisent les savants et les font passer pour des ignorants !

 

Celui qui renferme ces caractéristiques, c’est lui le Haddadi [par excellence] : c’est celui qui se dresse contre les savants, les dénigre et veut les dévaloriser en employant la méthode que nous venons d‘évoquer : Celui-là est donc Haddadi.

 

Ils mentaient, ils calomniaient encore et encore...alors nous avons décidé de dévoiler les mensonges de leur sheikh [ainsi que] ses erreurs et ses égarements.

 

Cela n’a fait qu’augmenter en eux l’exagération qu’ils ont envers lui : tous ceux qui ressemblent à ces gens-là, [c’est-à-dire] qui font preuve d’exagération à l’égard des individus, rejettent les preuves, les arguments et calomnient les gens de la Sounna, celui-là est un Haddadi et même pire (que la Haddadiya).

 

Actuellement, il existe un groupe sur internet qui est dans ce même état d’esprit ; un groupe sur internet qui accuse les gens de la Sounna d’être des Haddadis, alors qu’on retrouve les caractéristiques de la Haddadiya en eux : l’exagération, le mensonge, le rejet la vérité, à la même manière de la Haddadiya.

 

Comprenez donc ceci et identifiez bien les caractéristiques de la Haddadiya, car celui chez qui on les retrouve fait partie alors de la Haddadiya ou leur ressemble ou est pire qu’eux.

 

Le croyant doit faire preuve de respect envers sa religion, il doit respecter sa raison et ce manhaj, il doit respecter cette appartenance à la Salafiya.

 

Il ne met pas sa raison entre les mains des faibles d'esprit qui se joueront de lui, de sa religion et de sa croyance : il ne doit pas soumettre sa religion à cause d’une personne, quelque qu’elle soit.

 

Par Allah !

 

Il ne doit pas soumettre sa religion, même au plus illustre après le noble Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui). Il ne doit soumettre sa religion à personne !

 

Car l’obéissance absolue est réservée à Allah et l’alliance absolue est accordée à Allah, Son Messager et ses nobles compagnons : En effet, la vérité est là où se trouve le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) et les compagnons : la vérité est avec eux là où ils se trouvent.

 

Quant aux autres, ils ne se retrouvent pas dans ce cas : soit ils ont raison soit ils ont tord.

 

L’exagération dans la religion d’Allah fait partie des particularités les plus répugnantes et il en va de même pour l’exagération à l’égard des individus.

 

Le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

 

« N'exagérer pas sur ma personne comme ce fut le cas des chrétiens qui ont exagéré à l’égard de (Jésus) ‘Issa fils de Maryam... »

[Hadith rapporté dans l’authentique d’Al-Boukhari et Mouslim].

 

Si le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) n’accepte pas qu’on exagère sur sa personne, comment se fait-il –qu’actuellement- on verse dans l’exagération à l’égard des petits ?

 

Et nous cherchons refuge auprès d'Allah !

 

Ils gonflent l’individu qui a peu de valeur pour en faire un parmi les géants, des montagnes... et ainsi de suite !!!

 

Ceci fait partie du mensonge proféré à l’encontre d’Allah, de l’exagération à l’égard des individus et dans la religion - nous cherchons refuge auprès d'Allah contre ces caractéristiques !

 

Ainsi, les disciples de la Haddadiya ont exagéré au sujet d’Al-Haddâd et ils l’ont élevé à [un haut rang], alors que cet homme est un ignorant, inculte et injuste.

 

Et croyez-moi, ô mes frères !

 

Il dit : « cela fait une vingtaine d’années que je mets en garde contre les frères musulmans et contre Sayed Qutb et de... ainsi de suite ! » ; Seulement, nous n’avons lu aucun écrit ou entendu aucun enregistrement dans lesquels il combat ces gens-là.

 

Par contre, à peine a-t-il été visé par les Salafis, le voilà qu’il se déchaine tel un lion (vorace), se mettant à écrire et propager des enregistrements, il a [même] écrit un livre de quatre cents pages sur Al-Albani, plein de mensonges et de grossièretés qu’il a nommé : "Al-Khamîs" (Ndt : c’est-à-dire : l’armée) ; avant-garde, arrière-garde, aile droite, aile gauche et le noyau !! (Ndt : termes qu’on utilise dans l’armée).

 

Parfait !

 

Pourquoi tu ne te sers pas de cette armée pour combattre les Rawafidh ?

 

Pourquoi tu ne te sers pas de cette armée pour combattre les frères musulmans ?

 

Et tu dis que tu mets en garde contre eux depuis une vingtaine d’années ?!

 

Pourquoi tu ne t’attaques pas à ces gens-là avec cette armée si agressive ?!

 

[Pourtant], tu t’en sers contre Al-Albani alors qu’il est un imam de la Sounna ?

 

Actuellement, une grande offensive est menée [contre les gens de la Sounna], alors qu’Al-Albani n’est plus présent !

 

Donc, l’offensive est désormais menée contre autres que lui : voilà les signes (distinctifs) de la Haddadiya.

 

Depuis, il existe une catégorie de personnes, ceux qu’on trouve sur internet.

 

En ce moment, ils mènent l’offensive, ils ont avec eux l’armée d’Al-Haddâd. Ils attaquent par des écrits, des enregistrements audio, des paroles et ils donnent l’appellation de "Haddadiya" aux gens de la Sounna :

« Elle a jeté sur moi sa maladie et s'est esquivée ! »

[Ndt : proverbe arabe]

 

Nous conseillons à ces gens-là de se repentir à Allah, de se soumettre à Lui, de se conformer (à Ses ordres), qu’ils montrent du respect envers ce manhaj et envers leur raison et envers eux-mêmes, sinon nous allons devoir faire face à une nouvelle épreuve, pire encore que celle de la Haddadiya.

 

Également, on compte parmi leurs caractéristiques, la particularité de ne pas souhaiter "la miséricorde" [Ndt : ne pas dire qu’Allah lui fasse miséricorde].

 

Si tu le fais - par exemple - avec Ibn Hajar, Ash-Shawkani ou encore An-Nawawi, ils diront alors que tu es un innovateur ; Si tu dis Al-Hafidh (pour Ibn Hajar), ils diront alors que tu es un innovateur.

 

Si tu dis qu’ils ont de l’Ash’arisme, ils diront alors : « tu te dois de dire qu’il est innovateur, si tu ne le dis pas, alors c’est toi l’innovateur !! ».

 

Nous leur avons répondu [en disant] :

 

« Si nous disons [que c’est un] Ash’arite, alors cela voudra dire qu’il a une innovation.

L’individu cherche à se montrer respectueux dans sa manière de parler, tu n’as pas pour obligation de dire de lui que c’est un innovateur.

Je vais vous lire des biographies écrites par Al-Boukhari : il évoque Jabir Al-Ja’fiy et il cite d’autres que lui.

Il ne dit pas innovateur, alors qu’il sait que c’est un Rafidite et malgré cela, il ne dit pas que c’est un innovateur !

Parce que cela n’est pas nécessaire, [tu dois] montrer ses égarements pour conseiller les gens, mais tu n’as pas pour obligation de dire innovateur ou autre (jugement) qu’innovateur ! » 

 

Mais ceux-ci (les Haddadis) refusèrent !

 

Des gens extérieurs (à la Mecque), qui sont d’Abha (au sud-ouest de l'Arabie saoudite), m’ont contacté pour me demander ceci : « Quel est votre avis sur Ibn Hajar ? »

- Je lui réponds : « Il a de l’Ash’arisme »

- Il me répond : « Pas du tout ! Tu es égaré... ».

 

[Pour eux], tu dois dire obligatoirement innovateur !!!

 

Voilà tout !

 

Et ils ont d’autres choses dont je ne me souviens pas (à l’instant où je vous parle) et celui qui fera la comparaison (entre la Haddadiya et la Salafiya), nous lui expliquerons quelles sont les particularités de la Haddadiya, qui sont (les adeptes) de la Haddadiya, quels sont leurs fondements et leurs objectifs.

 

Nous expliquerons (d’avantage) cela... Barak Allah ou fikoum !

 

Réponse de Sheikh Rabi' Ibn Hady Al Madkhali (Qu'Allah le préserve).

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

✅ Publié par alghourabaa.com

       

السؤال: سؤال: ما الفرق بين الحدادية والسلفية ؟ وكيف نفرق بينهما ؟

الجواب : الفرق بينهما أن الحداديين قادهم رجل صاحب هوى ,صاحب حسد وبغض واحتقار للعلماء ,حياته - وهو في مصر قبل أن يأتي إلى هذه البلاد- معروف بالطعن في العلماء والإساءة إليهم

ولما جاء إلى الرياض وأقام هناك سبع سنوات لم يقابل ابن باز ولا الفوزان ولا التويجري ولا أحدا من علماء السنة أبدا ,ولم يأخذ منهم شيئا لشدّة حقده وكِبره واستعلائه ثم جاء إلى المدينة لقصد معين ,وهو إثارة الفتنة ,فجاء متمسكنا ,متلطفا ,متخفيا حتى أخذ التزكية من أهل المدينة ثم شرع يجمِّع الأوغاد والهمج حوله ,فما شعر أهل المدينة إلا بالثورة عليهم وعلى علماء المملكة ,علماء السنة في كل مكان ليس في المملكة فقط ؛في العالم كله حتى جميل الرحمان لاحقوه بالطعن بعد موته بعد استشهاده رحمه الله ,نرجو الله أن يكون شهيدا

فهم ثورة على أهل السنة وعلى منهجهم وناصحناهم ,والله لقد ناصحتهم ولاطفتهم وناقشتهم بأدب عساهم أن يرجعوا - لا نريد فتنة والله فأبوا إلا الثورة والفتن وشرعوا يكسِّرون بالكلام الخبيث أهل السنة ؛هذا كذاب ,هذا فاجر ,هذا كذا وجعلوا من الطعن في ابن حجر والشوكاني سلّمًا لإسقاطهم وشغلوا السلفيين شغلة لا نظير لها

ذهب أحد السلفيين يناقشهم ,يناقش بعض رسائل الحداد فهبّ هذا الرجل بالأشرطة والكتب يخرّب كتب أهل السنة ويذمّهم ويحاربهم ويطعن فيهم 

فردّ عليه شاب لما تكلم في الشيخ محمد أمان ,الشيخ صالح السحيمي ,محمد ابن ربيع ,ربيع ابن هادي ,وربيع بن هادي أسندوا إليه أنه هو الذي ألف هذا الكتاب ويقسم بالله هذا الحداد الكذاب أن الذي ألف الكتاب هو ربيع ! فمن سيماهم الكذب والفجور وبغض العلماء ومحاولة إسقاطهم والكِبر والاستخفاف حتى قال بعضهم : على فلان وفلان من كبار أهل العلم أن يذهب إلى زوجة الحداد فيجثوا بين يديها ليأخذوا منها العلم وصاروا يحتقرون العلماء ويجهلونهم

فمن فيه هذه الصفات فهو الحدادي ؛الذي يثور على العلماء ويطعن فيهم ويريد إسقاطهم على الطريقة التي ذكرتها فهو حدادي .

كانوا يكذبون ويطعنون ويطعنون فبيّنا كذب شيخهم وأخطاءه وضلالاته فزادوا فيه غلوّاً ,فكل من يشبه هؤلاء ؛يغلوا في الأشخاص ويرد الحجج والبراهين ويطعن في أهل السنة فهذا حدادي وأسوأ من الحدادية

والآن فيه جماعة في الإنترنت على هذا المنوال ؛في الإنترنت جماعة يصفون أهل السنة أنهم حدادية وصفات الحدادية متوفرة فيهم ؛الغلوّ ,الكذب ,رد الحقّ ،نفس الطريقة الحدادية ,فافهموا هذا واضبطوا صفات الحدادية فمن وجدت فيه فهو من الحدادية أو شبيه بهم أو أسوأ منهم

والمؤمن يجب أن يحترم دينه ويحترم عقله ويحترم هذا المنهج ويحترم هذا الانتماء إلى السلفية ,لا يضع عقله في أيدي السفهاء يعبثون به وبدينه وبعقيدته ,لا يسلم دينه من أجل أحد كائنا من كان ,والله لا يسلم دينه حتى لأكبر كبير بعد الرسول الكريم عليه الصلاة والسلام ,لا يسلم دينه لأحد ؛لأنّ الطاعة المطلقة لله والولاء المطلق لله ولرسوله ولأصحابه الكرام لأنّ الحقّ يدور حيثما دار الرسول عليه الصلاة والسلام ,والصحابة يدور الحق معهم حيثما داروا وأما غيرهم فليسوا كذلك يصيبون ويخطئون

والغلو في دين الله من أخبث الصفات والغلو في الأشخاص من أخبث الصفات ,الرسول عليه الصلاة والسلام يقول : ( لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم ) إذا كان لا يسمح عليه الصلاة والسلام أن يطرى فيه فكيف الآن يعني يُطْرَى في الأقزام والعياذ بالله وينفخون في الشخص الهزيل فيجعلون منه عماليق وجبال و .. و إلى آخره؟!! هذا من الكذب على الله ومن الغلوّ في الأشخاص ومن الغلو في الدين فنعوذ بالله من هذه الصفات

هكذا الحدادية غلوا في الحداد ورفعوه وهو رجل جاهل متخبط ظالم

وصدِّقوا يا إخوة ! يقول : إنّي من عشرين سنة أحذِّر من الإخوان المسلمين وأحذِّر من سيّد قطب وإلى آخره !لم نسمع له بكتاب ولم نسمع له شريطا في محاربة هؤلاء ,ولكن بمجرد أن لمسه السلفيون هبّ كالأسد الهصور يؤلف وينشر الأشرطة ,وألف في الألباني كتابا من أربعمائة صفحة مليئة بالأكاذيب والفجور وسماه :الخميس ؛المقدمة ,المأخرة ,الميمنة ,الميسرة ,القلب

طيب ,هذا الجيش لماذا لم تزحف به على الروافض ولماذا لم تزحف بهذا الخميس على الإخوان المسلمين ؟! وتقول : أنك تحذّر منهم من عشرين سنة ! لماذا لم تزحف بهذا الجيش العرمرم على هؤلاء ؟! ,تزحف به الألباني وهو إمام السنة ؟

الآن هناك زحف شديد ,الألباني غير موجود ,الزحف الآن على غيره فهذه علامات الحدادية

الآن توجد فئة - هؤلاء الذين في الإنترنت - الآن عندهم زحف ,عندهم خميس الحداد ,يزحفون بالكتب وبالأشرطة وبالكلام ويسمون أهل السنة بالحدادية ,رمتني بدائها وانسلّت !!

فنحن ننصح هؤلاء بأن يتوبوا إلى الله وأن يستسلموا لله وأن ينقادوا لله وأن يحترموا هذا المنهج وأن يحترموا عقولهم وأنفسهم وإلاّ فسنواجه بلاء جديدا أخبث من بلاء الحدادية

ومن صفاتهم أيضا عدم الترحم ؛كان إذا ترحمت على مثل ابن حجر والشوكاني والنووي قالوا : مبتدع ,إذا قلت الحافظ ,قالوا : مبتدع ,إذا قلت : عندهم أشعرية قالوا :لابدّ أن تقول : مبتدع ,إذا لم تقل مبتدع فأنت مبتدع

قلنا لهم : إذا قلنا أشعري معناه أنه عنده بدعة ؛الإنسان يريد أن يتأدب في لفظه ليس لازما أن تقول عنه مبتدع

أنا أقرأ لكم تراجم من البخاري ؛يمرّ على جابر الجعفي ويمر على غيره لا يقول مبتدع وهو يعرف أنه رافضي ولا يقول أنه مبتدع ,لأن هذا ليس لازما ,بيّن ضلاله نصحا للناس لكن ليس لازما أن تقول مبتدع أو غير مبتدع فأبوا

يتصل علي أناس من الخارج من أبها يقول لي :ما رأيك في ابن حجر ,أقول له : عنده أشعرية ,يقول لي :أبدا ,أنت ضالّ لابدّ أن تقول مبتدع

هذا وعندهم أشياء أخرى لا أستحضرها والذي سيضاهيهم سنبين ما هي خصائص الحدادية ومن هم الحدادية وما هي أصولهم وما هي أهدافهم,سنبين هذا ,بارك الله فيكم

تنبيه مهم : كان تاريخ هذا السؤال في : 13/2/1423 هـ 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Certes, Allâh -Très-Haut- est le Seul à créer et choisir, tel qu’Il a dit -Très-Haut soit-Il- (traduction rapprochée) :

 

(Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit) El Qaças (le Récit), v. 68.

 

Ce qui est désigné ici par le choix est le fait de sélectionner et d’élire.

 

En effet, de par Sa Sagesse et Sa Puissance parfaites, et du fait de Sa Science et qu’Il cerne [toutes Ses créatures] de façon accomplie, Allâh -Majestueux et Très-Haut- choisit de ces dernières ce qu’Il veut d’entre les temps, les lieux, et les personnes.

 

Ainsi, de façon spécifique, Il leur confère -Exalté soit-Il- Ses faveurs croissantes, un très grand soin et des grâces et largesses abondantes.

 

Sans aucun doute, cela recouvre un des signes de Sa Seigneurie les plus immenses, une des plus grandes preuves de Son unité et de la perfection de Ses Attributs.

 

C’est également un des arguments les plus clairs arguant de la plénitude de Sa Puissance et de Sa Sagesse, qu’Il crée ce qu’Il veut et choisit, et que les rênes des choses sont en Sa Main, à Lui appartient le commandement [de toute chose] au début et à la fin, Il détermine et décide ce qu’Il veut au sujet de Ses créatures (traduction rapprochée) :

 

( Louange à Allâh, Seigneur des cieux et Seigneur de la terre : Seigneur de l’univers. Et à Lui la Grandeur dans les cieux et la terre. Et c’est Lui Le Puissant, Le Sage.) El Djêthiya (l’Agenouillée), v. 36-37. 

 

Et il est des temps auxquels Allâh -Puissance et Majesté à Lui- a particulièrement attribué une préférence augmentée et un honneur avantageux : le mois de Ramadan, qu’Il a préféré aux autres mois -Exalté soit-Il-. Il a aussi donné préférence aux dix dernières nuits de ce mois sur le reste des nuits.

 

Comme Il a également accordé la primauté à la nuit du destin ou du mérite [leylet el Qadr], qu’Il a considérée meilleure que mille mois, tellement son mérite accru et son rang extrêmement éminent auprès de Lui.

 

Allâh a en fait amplifié la valeur de cette nuit, rehaussé son statut et élevé son rang quand Il y a fait descendre Sa Révélation explicite et Sa Noble Parole : le Qour’ên, plein de sagesse, en tant que guidée pour les pieux, un discernement pour les croyants, une clarté, une lumière et une miséricorde pour toutes les créatures, Allâh -qu’Il soit Très-Haut- a dit (traduction rapprochée) :

 

(Nous l’avons fait descendre (le Qour’ên) en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui averti, durant laquelle est décidé tout ordre sage, c’est là un commandement venant de Nous. C’est Nous qui envoyons [les Messagers], à titre de miséricorde de la part de ton Seigneur, car c’est Lui l’Audient, l’Omniscient, Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, si seulement vous pouviez en avoir la conviction. Point de divinité à part Lui. Il donne la vie et donne la mort, et Il est votre Seigneur et le Seigneur de vos premiers ancêtres.) Ed-Doukhên (La Fumée), v. 3-8 

 

et Il a dit également -Exalté soit-Il- (traduction rapprochée) :

 

(Nous l’avons, certes, fait descendre (le Qour’ên) pendant la nuit d’el Qadr. Et qui te dira qu’est la nuit d’el Qadr ? La nuit d’el Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descend les Anges ainsi que l’Esprit (Djibrîl), par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube.) Sourate El Qadr (le destin ou le mérite).

 

Ô Allâh !

 

Combien est glorieuse cette nuit !

 

Combien est-elle marquée de majesté et d’honneur !

 

Combien est abondante sa bénédiction !

 

Une seule nuit est meilleure que mille mois !

 

Cela signifie qu’elle est meilleure que trente mille nuits, et mille mois dépassent quatre-vingts trois ans !

 

Un âge très long, si le musulman le passe entièrement dans l’obéissance à Allâh - Puissance et majesté à Lui-. La nuit d’el Qadr, qui est une seule nuit, est meilleure que cet âge.

 

C’est un mérite immense.

 

Moudjêhid a dit :

 

« La nuit d’el Qadr est meilleure que mille mois ne contenant pas cette nuit »

 

et c’est aussi cela qu’a dit Qatêda et Ech-Chêfi‘î ainsi que d’autres.

 

-Durant cette noble nuit, les Anges descendent fréquemment du ciel étant donné l’abondance de sa bénédiction. Les Anges descendent en même temps que la bénédiction et la miséricorde, comme ils descendent également lors de la récitation du Qour’ên et dans les cercles du rappel [hileq edh-dhikr].

 

-Cette nuit est également une paix et un salut jusqu’à la montée de l’aube, c'est-à-dire qu’elle constitue un bien à part entière, et qu’elle est dépourvue de mal jusqu’à l’apparition de l’aube. 

 

-Pendant cette nuit, noble et bénie, Allâh décide de tout ordre sage.

Cela veut dire qu’Il y prédestine à ce qui se passera au cours de l’année, par la permission d’Allâh, Le Tout-Puissant, Le sage.

Ce qui est désigné par la prédestinée est la prédestinée annuelle.

Quant à la prédestinée générale, inscrite sur la Planche gardée, elle est antérieure à la création des cieux et de la terre de cinquante mille ans, tel qu’il est rapporté dans des hadiths authentiques.

Il est également avéré de la part du Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- au sujet du mérite de la nuit d’el Qadr qu’il ait dit :

« Celui qui veille à pratiquer la salât de la nuit d’el Qadr avec foi et recherchant la Face d'Allâh et sa récompense, tous ses péchés antérieurs seront absouts (pardonnés). » (1)

 

Et sans aucun doute, la nuit d’el Qadr se situe dans le mois béni de Ramadan, conformément à Sa Parole -qu’Il soit Très-Haut- (traduction rapprochée) :

 

(Le mois de Ramadan au cours duquel le Qour’ên a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement.) El Baqara (la Vache), v. 185

 

et Sa Parole -Très-Haut soit-Il- (traduction rapprochée) :

 

(Nous l’avons, certes, fait descendre (le Qour’ên) pendant la nuit d’el Qadr).

 

C’est durant les dix dernières nuits de ce mois qu’il faudrait rechercher cette nuit, vu son dire -prière et salut d’Allâh sur lui- :

 

« Recherchez la nuit d’el Qadr dans les dix derniers jours de Ramadan. » (2)

 

d’autant plus que la chercher dans les nuits impaires est plus sûr de l’atteindre conformément à son dire -prière et salut d’Allâh sur lui- :

 

« Recherchez-la dans les dix derniers jours de Ramadan. La nuit d’el Qadr se situe soit dans les neuf dernières nuits restantes, soit dans les sept nuits restantes et soit dans les cinq nuits restantes. » (3)

 

Ibn Hadjar a dit dans son livre El Feth, dans le chapitre relatif à La recherche de la nuit d’el Qadr dans les nuits impaires des dix derniers jours /

 

« Il y a, dans l’intitulé de ce chapitre, un signe de la prépondérance que la nuit d’el Qadr est incluse dans le Ramadan, puis dans les dix derniers jours, puis les nuits impaires, sans y préciser une nuit spécifique, et c’est bien cela qui est indiqué par l’ensemble des hadiths à son sujet. » Fin de citation. (4)

 

Les savants ont mentionné qu’il est de la sagesse de l’avoir cachée, de ne l’avoir pas précisée dans les textes, le fait que les musulmans devraient déployer des efforts dans l’obéissance à Allâh -Très-Haut- durant toutes les dix dernières nuits, et ce, en accomplissant la prière de la nuit, en lisant le Qour’ên et en faisant le bien, ce qui laissera paraître celui qui est actif et appliqué dans la recherche des œuvres pieuses par rapport à celui qui est nonchalant et paresseux.

 

Aussi, parce que si les gens savaient quelle est cette nuit de façon précise, la plupart d’entre eux se serait contentée de prier en cette nuit seule sans les autres.

 

De plus que s’ils la savaient précisément, l’épreuve ne sera pas réalisée dans son intégralité. 

 

Certes, il est une obligation à nous tous de prendre fortement soin de rechercher cette nuit bénie, afin que nous gagnions la récompense qui lui est attribuée, et que nous profitions de son bien et percevions son salaire.

 

Car, très certainement, une personne frustrée est celle qui serait privée de la rétribution [divine], ainsi que celle qui voit passer les saisons du pardon tout en demeurant chargée de ses péchés à cause de sa distraction, son détournement et son inattention.

 

Bonheur alors à celui qui aura acquis cette nuit-là les premiers rangs des gagnants, qui aura suivi le chemin des pieux en la célébrant dans la prière et les bonnes œuvres.

 

Et malheur à celui qu’on aura chassé cette nuit-là des portes [de la miséricorde], contre qui y sera baissé le voile [du pardon], et qui verra passer cette nuit tout en étant occupé par les péchés et les fautes, leurré par les vœux et les rêves et gâchant la meilleure des nuits et le meilleur des jours, ô combien est énorme la perte d’une telle personne, et qu’il est pénible son remords !

 

Celui qui ne gagne pas dans cette noble nuit, à quel moment gagnera-t-il ?!

 

Celui qui ne se repent pas durant ce temps honorable, quand se repentira-t-il ?

 

Et celui qui se retarde durant cette nuit d’accomplir les bonnes œuvres, à quel moment les pratiquera-t-il ? Le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a dit :

 

« Ce mois vous est venu, il contient une nuit qui est meilleure que mille mois.

Celui qui en sera frustré, sera frustré du bien entier. Et nul ne sera privé de son bien excepté une personne voué à la frustration. » (5)

 

Durant cette nuit, il est souhaitable au musulman de multiplier les invocations, car elles y sont à même d’être exaucées, et qu’il en choisisse celles qui sont plus globales.

 

Dans ce sens, ibn Mêdja a rapporté d’après Aïcha -qu’Allâh l’agrée- qu’elle ait dit :

 

« Ô Messager d’Allâh ! Quelle invocation dirais-je si j’atteindrai la nuit d’el Qadr ?

Il dit : Dis : O Allâh ! Tu es Pardonneur et Tu aimes le pardon, pardonne-moi donc ! » (6) 

 

Certes, cette invocation est pourvue d’un sens éminent et d’une indication profonde, elle convient pertinemment d’être prononcée cette nuit, car c’est la nuit pendant laquelle sera décidé tout ordre sage, les œuvres des serviteurs y seront également déterminées et pour une année, c’est à dire jusqu’à la nuit d’el Qadr de l’année suivante.

 

Celui à qui on aura accordé le salut durant cette nuit, à qui son Seigneur aura pardonné, aura certes complètement réussi.

 

Et celui à qui on aura attribué le salut ici-bas et dans l’au-delà, aura sûrement réussi, car le salut n’a pas d’égal.

 

Que nous recherchions alors le bien contenu dans cette nuit et sa bénédiction, en préservant les prières obligatoires, en priant beaucoup la nuit, en donnant la zakêt et l’aumône, en préservant le jeûne, en multipliant les actes d’obéissance, en évitant les péchés et les mauvaises œuvres, de même qu’en regrettant nos mauvais actes, en se repentant des fautes commises, en faisant fréquemment le rappel d’Allâh et en lisant le Qour’ên. 

 

Allâh !

Facilite-nous de prier dans la nuit d’el Qadr, et fais que nous soyons de ceux qui prient durant cette nuit avec foi et recherchant Ta Face et Ta récompense, et pardonne-nous, Tu es certes Pardonneur et Généreux ! 

 

(1) Rapporté par El Boukhârî (1901), et An-Nacê’i (2195).

(2) Rapporté par El Boukhârî (2020), et Mouslim (1169).

(3) Rapporté par El Boukhârî (2021), et Mouslim (1165).

(4) Feth el Bêrî (259/4), hadith n° 2017. 

(5) Rapporté par Ibn Mêdja (1644).

(6) Sounan ibn Mêdja (3850).

 

Traduit de l’arabe par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên El Bidjê’î

 لَيْلَةُ الْقَدْرِ

إن الله تعالى هو المتفرد بالخلق والاختيار كما قال تعالى: {وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ } [القصص: 68] ، والمراد بالاختيار هنا هو الاجتباء والاصطفاء ، فالله - جل وعلا - لكمال حكمته وقدرته ولتمام علمه وإحاطته يختار من خلقه ما يشاء من الأوقات والأمكنة والأشخاص فيخصهم سبحانه بمزيد فضله وجزيل عنايته ووافر إنعامه وإكرامه ، وهذا بلا ريب من أعظم آيات ربوبيته وأكبر شواهد وحدانيته وكمال صفاته ، وهو من أبين الأدلة على كمال قدرته وحكمته وأنه يخلق ما يشاء ويختار وأن أزِمَّةَ الأمور بيده ؛ فلله الأمر من قبل ومن بعد ، يقضي في خلقه ما يشاء ويحكم فيهم بما يريد { فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ [36] وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ }  [الجاثية: 36-37 

وإن مما خص الله عز وجل من الأوقات بمزيد تفضيله ووافر تكريمه شهرَ رمضان حيث فضَّله سبحانه على سائر الشهور ، والعشرَ الأواخر من لياليه حيث فضلها على سائر الليالي ، وليلةَ القدر حيث جعلها لمزيد فضلها عنده وعظيم مكانتها لديه خيراً من ألف شهر ، وفخَّم أمرها وأعلى شأنها ورفع مكانتها عندما أنزل فيها وحيه المبين وكلامه الكريم وتنزيله الحكيم هدى للمتقين وفرقاناً للمؤمنين وضياء ونوراً ورحمة للعالمين ، قال تعالى: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ [3] فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [4] أَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ [5] رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [6] رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ [7] لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ} [الدخان: 3-8] ، وقال سبحانه: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [1] وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ [2] لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ [3] تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ [4] سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ} [سورة القدر] . فلله ما أعظمَها من ليلة وما أجلَّها وأكرمَها، وما أوفرَ بركتَها 

- ليلة واحدة خير من ألف شهر !! ومعنى ذلك أنها خير من ثلاثين ألفَ ليلةٍ ، وألفُ شهرٍ تزيد على ثلاثة وثمانين عاماً فهو عمر طويل لو قضاه المسلم كلَّه في طاعة الله عز وجل ، فليلة القدر وهي ليلة واحدة خير منه وهذا فضل عظيم . قال مجاهد: ((ليلة القدر خير من ألف شهر ليس في تلك الشهور ليلة القدر))، وهكذا قال قتادة والشافعي وغير واحد 

- وفي هذه الليلة الكريمة المباركة يكثر تنزل الملائكة لكثرة بركتها ، فالملائكة يتنزَّلون مع تنزل البركة والرحمة كما يتنزَّلون عند تلاوة القرآن وفي حلق الذكر 

-   وهي سلام حتى مطلع الفجر يعني أنها خير كلها ليس فيها شر إلى مطلع الفجر 

- وفي هذه الليلة الكريمة المباركة يُفْرق كل أمر حكيم أي يقدَّر فيها ما يكون في تلك السنة بإذن الله العزيز الحكيم ، والمراد بالتقدير أي التقدير السنوي ، أما التقدير العام في اللوح المحفوظ فهو متقدِّم على خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة كما صحت بذلك الأحاديث ، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في فضل ليلة القدر أنه قال: ((مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ))(1 

وليلة القدر هي قطعاً في شهر رمضان المبارك لقوله تعالى : {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ} [البقرة:185] مع قوله تعالى: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ }  وهي أرجى ما تكون فيه في العشر الأواخر منه لقوله صلى الله عليه وسلم : (( تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ))(2) ، وطلبها في أوتار العشر آكد لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ((الْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي تَاسِعَةٍ تَبْقَى فِي سَابِعَةٍ تَبْقَى فِي خَامِسَةٍ تَبْقَى ))(3 

قال ابن حجر في الفتح : تحت (بَابٌ تَحَرِّي لَيْلَةِ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنْ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ) : " فِي هَذِهِ التَّرْجَمَة إِشَارَة إِلَى رُجْحَان كَوْن لَيْلَةِ الْقَدْرِ مُنْحَصِرَةً فِي رَمَضَان ، ثُمَّ فِي الْعَشْر الْأَخِيرِ مِنْهُ ، ثُمَّ فِي أَوْتَارِهِ لَا فِي لَيْلَةٍ مِنْهُ بِعَيْنِهَا ، وَهَذَا هُوَ الَّذِي يَدُلُّ عَلَيْهِ مَجْمُوع الْأَخْبَار الْوَارِدَة فِيهَا "(4) اهـ 

وقد ذكر العلماء أن من حكمة إخفائها وعدم تعيينها في النصوص : أن يجتهد المسلمون في جميع العشر بطاعة الله تعالى بالتهجد وقراءة القرآن والإحسان ، وليتبين بذلك النشيط والمجد في طلب الخيرات من الخامل الكسلان، ولأن الناس لو علموا عينها لاقتصر أكثرهم على قيامها دون سواها ، ولو علموا عينها ما حصل كمال الامتحان 

إن الواجب علينا جميعاً أن نحرص تمام الحرص على طلب هذه الليلة المباركة لنفوز بثوابها ولنغنم من خيرها ولنُحَصِّل من أجورها ، فإن المحروم من حُرم الثواب ومن تمر عليه مواسم المغفرة ويبقى محملاً بذنوبه بسبب غفلته وإعراضه وعدم مبالاته ؛ فطوبى لمن نال فيها سبق الفائزين ، وسلك فيها بالقيام وحُسن العمل سبيل الصالحين، وويل لمن طُرِدَ في هذه الليلة عن الأبواب وأغلق فيها دونه الحجاب وانصرفت عنه هذه الليلة وهو مشغول بالمعاصي والآثام مخدوع بالأماني والأحلام مضيِّع لخير الليالي وأفضل الأيام ؛ فيا عظمَ حسرتَه ويا شدةَ ندامتَه 

من لم يربح في هذه الليلة الكريمة ففي أي وقت يربح !! ومن لم يُنِبْ إلى الله في هذا الوقت الشريف فمتى ينيب!! ومن لم يزل متقاعساً فيها عن الخيرات ففي أي وقت يعمل !! قال صلى الله عليه وسلم : ((إِنَّ هَذَا الشَّهْرَ قَدْ حَضَرَكُمْ وَفِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ، مَنْ حُرِمَهَا فَقَدْ حُرِمَ الْخَيْرَ كُلَّهُ ، وَلَا يُحْرَمُ خَيْرَهَا إِلَّا مَحْرُومٌ ))(5 

ويستحب للمسلم أن يكثر فيها من الدعاء لأن الدعاء فيها مستجاب ، وليتخير من الدعاء أجمعه ، روى ابن ماجه عن عائشة رضي الله عنها قالت : ((يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ وَافَقْتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ مَا أَدْعُو ؟ قَالَ : تَقُولِينَ اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي))(6) ، فإن هذا الدعاء عظيم المعنى عميق الدلالة وهو مناسب لهذه الليلة غاية المناسبة ، فهي الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم وتقدَّر فيها أعمال العباد لسنة كاملة حتى ليلة القدر الأخرى ، فمن أعطي في تلك الليلة العافية وعفا عنه ربه فقد أفلح غاية الفلاح، ومن أعطي العافية في الدنيا وأعطيها في الآخرة فقد أفلح ، والعافية لا يعدلها شيء ؛ فلنتحر خير هذه الليلة وبركتها بالمحافظة على الصلوات المفروضة ، وكثرة القيام ، وأداء الزكاة ، وبذل الصدقات ، وحفظ الصيام ، وكثرة الطاعات ، واجتناب المعاصي والسيئات ، والندم والتوبة من الذنوب والخطيئات ، والإكثار من ذكر الله وقراءة القرآن

اللهم وفقنا لقيام ليلة القدر واجعلنا ممن يقومها إيماناً واحتساباً واعف عنا إنك عفو كريم 

(1) رواه البخاري (1901)، والنسائي (2195

(2) رواه البخاري (2020)، ومسلم (1169

(3) رواه البخاري (2021) ، ومسلم (1165

(4) فتح الباري (4/259، حديث رقم 2017

(5) رواه ابن ماجه (1644

(6) سنن ابن ماجه (3850

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Dans les lois islamiques on trouve des signes clairs par lesquels nous nous argumentons pour dire qu'une personne a eu une bonne fin (qu'Allâh nous écrive du nombre de ses gens amine).

 

Toute personne qui meurt avec un de ces signes cela lui est une preuve de bonne fin.

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : 

"Celui dont les dernières paroles avant de mourir seront : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh - lâ illâha illa llâh", entrera au Paradis''.

Rapporté par Al-Hâkim et autres avec une bonne chaîne de narrateurs, selon Mu'âdh

 

 من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

 

-Deuxièmement : Mourir en suant du front

Conformément au hadith du Burayda b. Al-Khasîb (qu'Allâh l'agrée) qui dit :

"Alors qu'il était à Kharsân, il visita un de ses frères, alors qu'il était malade.

Il le trouva entrain de mourir, et il suait du front.

Il dit alors : "Allâh est grand ! J'ai entendu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

"La mort du croyant est par la sueur du front''".

Rapporté par Ahmad, Al-Nasâ'î, Al-Tirmidhî, Ibn Mâjâ, Ibn Hibbân, Al-Hâkim, Al-Tayâlisî et Abû Nu'aym

 

أنه كان بخراسان فعاد أخا له وهو مريض فوجده بالموت وإذا هو يعرق جبينه فقال : الله أكبر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

موت المؤمن بعرق الجبين
 

-Troisièmement : Mourir le jour ou la nuit du vendredi

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Tout musulman qui meurt la nuit ou le jour de vendredi, Allâh le protégera des supplices de la tombe''.
Rapporté par Ahmad - voir : "Tuhfatu al-Ahwadhî" et "Al-Mishkât'' 

 

ما من مسلم يموت الجمعة أو ليلة الجمعة إلا وقاه الله فتنة القبر

 

-Quatrièmement : Mourir pendant les affrontements de la guerre sainte

 

-Cinquièmement : Celui qui meurt en combattant sur le chemin d'Allâh

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

''Qui considérez-vous comme martyr ?''.

"Celui qui meurt sur le sentier d'Allâh, Ô Messager d'Allâh''. 

"Les martyrs de ma communauté sont peu nombreux alors !'', répliqua t-il صلى الله عليه وسلم.

Ils demandèrent : ''Qui sont alors les martyrs ? Ô Messager d'Allâh !''

Il dit صلى الله عليه وسلم : ''Celui qui est tué sur le sentier d'Allâh est un martyr. Celui qui meurt sur le sentier d'Allâh est un martyr. Celui qui meurt de la peste est un martyr. Celui qui meurt d'une maladie du ventre est un martyr. Celui qui meurt noyé est un martyr.''"

Rapporté par Muslim (6/51) et Ahmad (2/522) selon Abû Hurayra

 

 ما تعدون الشهيد فيكم ؟

قالوا : يا رسول الله من قتل في سبيل الله فهو شهيد قال : إن شهداء أمتي إذا لقليل

 قالو : فمن هم يا رسول الله قال

 من قتل في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في الطاعون فهو شهيد ومن مات في البطن

 فهو شهيد والغريق شهيد 

 

-Sixièmement : Mourir de la peste

Il y a plusieurs hadiths à ce sujet.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

''La peste est un martyr pour tout musulman''.

 

 الطاعون شهادة لكل مسلم

 

-Septièmement : Mourir suite à une maladie du ventre

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit comme dans le hadith sus-cité :

''[...] Celui qui meurt d'une maladie du ventre est un martyr.''

 

ومن مات في البطن فهو شهيد

 

-Huitièmement et neuvièmement : Mourir noyé et sous les décombres

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

''Les martyrs sont aux nombres de cinq :

Celui qui meurt de la peste.

Celui qui meurt d'une maladie du ventre.

Celui qui meurt noyé.

Celui qui meurt sous les décombres.

Celui qui meurt martyr sur le sentier d'Allâh''.

Rapporté par Al-Bukhârî, Muslim, At-Tirmidhi et Ahmed

 

 الشهداء خمسة

المطعون والمبطون والغرق وصاحب الهدم والشهيد في سبيل الله

 

-Dixièmement : Le décès d'une femme lors de son accouchement

Conformément au hadith rapporté par ‘Ubâdat b. Sâmat qui dit que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم visita ‘Abdullâh b. Rawâha :

"Il dit : ''Sais-tu qui sont les martyrs de ma communauté ?''.

Ils dirent : ''Le musulman tué est un martyr''.

''Les martyrs de ma communauté sont peu nombreux, alors'' répliqua t-il صلى الله عليه وسلم.

''Le musulman tué est martyr, celui qui meurt de la peste est martyr, la femme qui meurt suite à sa grossesse est martyr, (son fils la tirera par le cordon ombilical jusqu'au paradis).''

Rapporté par Ahmad, Al-Dârimî et Al-Tayâlisî et sa chaîne de narrateurs est authentique

 

 

 أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاد عبد الله بن رواحة قال : فما تحوز له عن فراشه فقال : أتدري من شهداء أمتي ؟ قالوا قتل المسلم شهادة قال

 إن شهداء أمتي إذا لقليل قتل المسلم شهادة والطاعون شهادة والمرأة يقتلها ولدها جمعاء شهادة يجرها ولدها بسرره  إلى الجنة
 

-Onzièmement et douzièmement : Mourir brûlé et par la plèvre

Il est rapporté plusieurs hadiths à ce sujet, le plus connu est celui rapporté par Jâbir b. ‘Atîk :

''En plus de celui qui meurt sur le sentier d'Allâh, il y a sept autres catégories de martyr :

Celui qui meurt de la peste.

Celui qui meurt noyé.

Celui qui meurt de la plèvre.

Celui qui meurt d'une maladie du ventre.

Celui qui meurt brûlé.

Celui qui meurt sous des décombres.

Celle qui meurt du à sa grossesse''.

 

 الشهداء سبعة سوى القتل في سبيل الله

المطعون شهيد والغرق شهيد وصاحب ذات الجنب شهيد والمبطون شهيد والحرق شهيد والذي يموت تحت الهدم شهيد والمرأة تموت بجمع شهيدة

 

-Treizièmement : Mourir de la tuberculose

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui dit :

"Celui qui est tué sur le sentier d'Allâh est un martyr, celle qui meurt en accouchant est martyr, celui qui meurt brûlé est martyr, celui qui meurt noyé est martyr, celui qui meurt de la tuberculose est martyr, celui qui meurt d'une maladie du ventre est martyr''.

Rapporté par Mâlik, Abû Dâwûd, Al-Nasâ'î, Ibn Mâjâ, Ibn Hibbân, Al-Hâkim et Ahmed

 

القتل في سبيل الله شهادة والنفساء شهادة ،والحرق شهادة والغرق شهادة، والسل شهادة ،والبطن شهادة

 

-Quatorzièmement : Celui qui meurt en défendant ses biens

Parmi les hadiths rapporté à ce sujet, il y a :

"Celui qui combat'' (et selon une autre variante :''Une personne qui est tuée en défendant ses biens, alors qu'on tenta de s'en emparer injustement,")

meurt martyr''.

Majmû' Al-Zawâ'id (2/317) et (5/301)

 

من قتل دون ماله

وفي رواية

من أريد ماله بغير حق فقاتل فقتل

فهو شهيد

 

-Quinzièmement et seizièmement : Celui qui meurt en défendant sa religion et sa personne

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

"Celui qui meurt en défendant ses biens meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa famille meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa religion meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa personne meurt martyr''.

Rapporté par Abû Dâwud (2/275), Al-Nasâ'î, At-Tirmidhi et Ahmad selon Sa'îd b. Zayd et sa chaîne de narrateurs est authentique

 

من قتل دون ماله فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد ومن قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون دمه فهو شهيد

 

-Dix-septièmement : Celui qui meurt en faisant la garde sur le sentier d'Allâh, meurt martyr

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Monter la garde un jour et une nuit est meilleur que jeûner et prier tout un mois, et s'il meurt, il lui sera compté les mêmes actions que celles qu'il effectuait ; Sa subsistance lui est dispensée et il est à l'abri de l'épreuve''.

Rapporté par Muslim (6/51), Al-Nasâ'î (2/63), At-Tirmidhî (18/3), Al-Hâkim (2/80), Ahmad (5/440 et 441) selon Salmân Al-Fârisî

 

رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه ،وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله وأجري عليه رزقه وأمن الفتان

 

-Dix-huitièmement : Mourir durant l'accomplissement d'une bonne action

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui dit :

''Celui qui dit : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh" en vue de plaire à Allâh et meurt ensuite, il entrera au Paradis''.

''Celui qui fait une aumône en vue de plaire à Allâh et meurt ensuite, il entrera au Paradis''.

Rapporté par Ahmad (5/391)

 

من قال : لا إله إلا الله ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن صام يوما ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن تصدق بصدقة ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة

 

-Dix-neuvièmement : Celui qui est tué par un dirigeant oppresseur après lui avoir donné des conseils

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui a dit :

''Hamza b. ‘Abdul-Mutalab est le maître des martyrs, et aussi toute personne qui va chez un dirigeant oppresseur pour lui ordonner (le bien) et lui interdire (le blâmable) et qui ensuite se fait tuer''.

 

سيد الشهداء حمزة بن عبد المطلب ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله

"Les règles funéraires - أحكام الجنائز'' 

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فقد جمع الشيخ الألباني- رحمه الله- في كتابه ( أحكام الجنائز) هذه العلامات من القرآن والسنة الصحيحة ، فوجدها تسع عشرة علامة، فإليك ما ذكره في ملخص كتابه
إن الشارع الحكيم قد جعل علامات بينات يستدل بها على حسن الخاتمة - كتبها الله تعالى لنا بفضله ومنه - فأيما امرئ مات بإحداها كانت بشارة له ويا لها من بشارة

الأول : نطقه بالشهادة عند الموت

وفيه أحاديث مذكورة في الأصل[1]، منها قوله: صلى الله عليه وسلم
(حسن)

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

الثانية : الموت برشح الجبين

لحديث بريدة بن الخصيب رضي الله عنه

 (صحيح)

أنه كان بخراسان فعاد أخا له وهو مريض فوجده بالموت وإذا هو يعرق جبينه فقال : الله أكبر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : موت المؤمن بعرق الجبين

الثالثة: الموت ليلة الجمعة أو نهارها

(الحديث بمجموع طرقه حسن أو صحيح)

 لقوله صلى الله عليه وسلم

 ما من مسلم يموت الجمعة أو ليلة الجمعة إلا وقاه الله فتنة القبر

الرابعة : الاستشهاد في ساحة القتال

قال الله تعالى

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (170) يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ

[آل عمران : 169 - 171]

(صحيح)

وقال صلى الله عليه وسلم : للشهيد عند الله ست خصال : يغفر له في أول دفعة من دمه، ويرى مقعده من الجنة، ويجار من عذاب القبر، ويأمن الفزع الأكبر، ويحلى حلية الإيمان، ويزوج من الحور العين، ويشفع في سبعين إنسانا من أقاربه

الخامسة : الموت غازيا في سبيل الله

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

ما تعدون الشهيد فيكم ؟

قالوا : يا رسول الله من قتل في سبيل الله فهو شهيد قال : ( إن شهداء أمتي إذا لقليل ) . قالو : فمن هم يا رسول الله قال : من قتل في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في الطاعون فهو شهيد ومن مات في البطن ( 1 ) فهو شهيد والغريق شهيد

 السادسة : الموت بالطاعون

(صحيح)

وفيه أحاديث ،منها قوله صلى الله عليه وسلم

 الطاعون شهادة لكل مسلم

السابعة : الموت بداء البطن

لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث المتقدم

 ومن مات في البطن فهو شهيد

الثامنة والتاسعة : الموت بالغرق والهدم

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

الشهداء خمسة : المطعون والمبطون والغرق وصاحب الهدم والشهيد في سبيل الله

العاشرة : موت المرأة في نفاسها بسبب ولدها

(صحيح)

لحديث عبادة بن الصامت : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاد عبد الله بن رواحة قال

فما تحوز[2] له عن فراشه فقال : أتدري من شهداء أمتي ؟ قالوا : قتل المسلم شهادة قال : ( إن شهداء أمتي إذا لقليل قتل المسلم شهادة والطاعون شهادة والمرأة يقتلها ولدها جمعاء[3] شهادة [ يجرها ولدها بسرره [4] إلى الجنة

الحادية عشرة والثانية عشرة : الموت بالحرق وذات الجنب

[5]

وفيه أحاديث أشهرها عن جابر بن عتيك مرفوعا

(صحيح)

( الشهداء سبعة سوى القتل في سبيل الله : المطعون شهيد والغرق شهيد وصاحب ذات الجنب شهيد والمبطون شهيد والحرق شهيد والذي يموت تحت الهدم شهيد والمرأة تموت بجمع [6] شهيدة

الثالثة عشرة : الموت بداء السل

 (حسن)

لقوله صلى الله عليه وسلم

 القتل في سبيل الله شهادة والنفساء شهادة ،والحرق[7] شهادة والغرق شهادة، والسل شهادة ،والبطن شهادة

الرابعة عشرة : الموت في سبيل الدفاع عن المال المراد غصبه

وفيه أحاديث منها

(صحيح)

من قتل دون ماله

 وفي رواية : من أريد ماله بغير حق فقاتل فقتل

فهو شهيد

الخامسة عشرة والسادسة عشر : الموت في سبيل الدفاع عن الدين والنفس

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

 من قتل دون ماله فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد ومن قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون دمه فهو شهيد

السابعة عشرة : الموت مرابطا في سبيل الله

فيه حديثان أحدهما

(صحيح)

 رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه ،وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله وأجري عليه رزقه وأمن الفتان

الثامنة عشرة : الموت على عمل صالح

لقوله صلى الله عليه وسلم

(صحيح)

من قال : لا إله إلا الله ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن صام يوما ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن تصدق بصدقة ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة

التاسعة عشرة : من قتله الإمام الجائر لأنه قام إليه فنصحه

لقوله صلى الله عليه وسلم
( صحيح )

سيد الشهداء حمزة بن عبد المطلب ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله
أخرجه الحاكم وصححه والخطيب

[8]

والله أعلم

[1]- يشير إلى أصل هذا المختصر ، وهو كتاب أحكام الجنائز وبدعها
[2] - بالحاء المهملة والواو المشددة، أي: تنحى
[3] - هي التي تموت، وفي بطنها ولد
[4] - السرة ما يبقى بعد القطع مما تقطعه القابلة، والسرر ما تقطعه، وهو السر بالضم أيضا
[5] - هي ورم حار يعرض في الغشاء المستبطن للاضلاع
[6] - في " النهاية ": " أي تموت وفي بطنها ولد، وقيل التي تموت بكرا، والجمع بالضم بمعنى المجموع، كذخر بمعنى المذخور، وكسر الكسائي الجيم، والمعنى أنها ماتت مع شئ مجموع فيها غير منفصل عنها من حمل أو بكارة " قلت: والمراد هنا الحمل قطعا بدليل الحديث المتقدم في " العاشرة " بلفظ " يقتلها ولدها جمعاء "
[7] - بفتحتين، وكذا (الغرق) ب، كما في " حاشية المسند " (ق 301 / 1) مكتبة شيخ الاسلام في المدينة
[8] - نقلا عن كتاب تلخيص أحكام الجنائز -الناشر : مكتبة المعارف – الرياض-الطبعة : الثالثة – سنة النشر1410ه-عدد الأجزاء : ، ص22، وما بعدها

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

 

Il va de soi que l'ignorant ne peut en aucun cas prêcher, car Allah a dit dans le verset cité ci dessus (traduction rapprochée) :

 

« Dis : ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d'Allah avec clairvoyance... ».

 

Dans ce verset le mot "basîrah" traduit par "clairvoyance" désigne la science, la connaissance, le savoir. Ainsi, la possession de ce savoir est indispensable car celui qui prêche va être inévitablement amené à débattre avec des savants égarés qui vont tenter de le troubler par le moyen du faux ( arguments futiles ) et du doute, et ceci afin de repousser la vérité.

 

Allah a cite dans son livre saint (traduction rapprochée) :

 

« Et débat avec eux de la meilleure façon » [les abeilles - V 125]

 

Le Prophète, que la paix et la bénédictions d'Allah soit sur lui, a dit à Mou'adh (4) (qu'Allah soit satisfait de lui):

 

« Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux gens du livre (5)(...) »

 

Ceci nous démontre que si le da'i (celui qui fait da'wa) ne possède pas suffisamment de connaissances pour faire face à chaque doute et réfuter toutes les oppositions, alors il sera battu à la première rencontre et sera stoppé au début de son chemin.

 

Le comportement (pratiquer soi-même ce vers quoi on appelle)

 

Le da'i doit être un exemple parfait, c'est à dire que ses paroles doivent être en accord avec ses actes. Dans le cas contraire, ses actes deviendront des preuves contre lui même.

 

Allah commanda à son Prophète Chu'ayb, paix sur lui, de dire à son peuple (traduction rapprochée) :

 

«(...) Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la reforme autant que je le puis (...) » [ S Houd V 88]

 

Et Allah a dit à son envoyé Mohammed ( paix et bénédictions d'Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Dis: en vérité, ma prière et mon adoration, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. A Lui nul associé ! Et c'est cela qui m'a été prescrit et je suis le premier à me soumettre » [ S les bestiaux - V 162,163 ]

 

« (...) Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) vers Allah et fait bonne œuvre (...) » [ les versets détaillés V 33 ]

 

La pureté de l'intention (ikhlâss) (6)

 

Cette mission doit être effectuée uniquement en vue de l'agrément d'Allah.

 

L'ostentation, la recherche de la notoriété et le souhait de gravir les échelons de la classe sociale, de s'emparer du commandement et tout ce qui fait partie des convoitises de cette vie d'ici-bas ne peuvent et ne doivent être l'objectif du prêcheur.

 

Car si une de ces ambitions venait à se concrétiser, alors cet appel serait accompli sans sincérité et deviendrait un moyen d'assouvissement de ses propres désirs.

 

Allah, pureté à lui, nous a informe que ses prophètes disaient à leurs communautés (traduction rapprochée) :

 

« Je ne vous demande pour cela aucune récompense »

 

Les étapes (commencer par le plus important)

 

Le da'i doit débuter par la réforme de la croyance et ceci en recommandant d'adorer Allah avec sincérité et en interdisant l'association ( Chirk ).

 

Dans un second temps, il exhorte les gens à l'accomplissement de la prière, au versement de l'impôt rituel (zakât), au respect des obligations religieuses et à l'abandon des interdictions.

 

Ce chemin n'est autre que celui emprunté par l'ensemble des prophètes comme Allah a dit:  (traduction rapprochée)  

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : Adorez Allah et écartez-vous du taghut (7) (...) » [S les abeilles - V 36] 

« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" » [ Les prophètes - V 25].

Et lorsque le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit :

"Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi: " il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah et je suis l'envoyé d'Allah ". S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a imposé cinq prières à accomplir de jour comme de nuit. S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a légiféré le versement de l'impôt rituel (Zakat) qui doit être pris des gens riches pour être donné aux pauvres de leur communauté". 

On remarque également que dans sa vie et son parcours, le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, fut le meilleur exemple, et a accompli sa mission de la meilleure manière, en restant à la Mecque durant treize années pendant lesquelles il appela les gens à l'unicité d'Allah et à l'abandon de l'association avant de leur ordonner la prière, le versement de la Zakat, le jeûne et l'accomplissement du pèlerinage et surtout, avant de leur interdire l'usure (riba), la fornication ( zina ), le vol et le meurtre.

 

La patience, l'endurance et la persévérance (8)

 

Le da'i va être inévitablement confronté à des adversités, car il faut prendre conscience que ce n'est pas un chemin tranquille qu'il va emprunter, mais bien plutôt un chemin semé d'embûches, de dangers, de souffrances et d'incertitudes.

Observons ainsi les meilleurs exemples, c'est-à-dire les Prophètes ( paix et bénédictions d'Allah sur eux ) :ils ont dû faire face au moqueries et aux préjudices de leurs peuples, comme il est relaté dans le Coran (traduction rapprochée) : 

« On s'est moqué de messagers venus avant toi. Et ceux qui se sont moqués d'eux, se virent frapper de toutes parts par l'objet même de leurs moqueries » [ Les prophètes - V 41 ] 

« Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs; Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vint (...) » [ Les bestiaux - V 34]

Ceux qui suivent les prophètes, seront donc confrontés aux mêmes difficultés et épreuves. Ces difficultés seront proportionels aux efforts déployés dans la da'wa (9).

 

La sagesse (10)

 

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le da'i devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d'avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes.

Allah, pureté à Lui, dit (traduction rapprochée) : 

« Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il » [Ta Ha - V 44 ]

Puis Allah dit à Moussa, paix et salut sur lui (traduction rapprochée) : 

« Vas vers pharaon, vraiment, il s'est rebellé ! Puis dis-lui: " Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » [ s 79 - V 17, 18,19] 

« C'est certes par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu as été si doux envers eux. Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » [La famille d'Imrane- V 159]

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle ( les gens ) au sentier de ton Seigneur (...) » [ les abeilles - V125] 

« Et tu es certes d'une moralité éminente » [ La plume - V 41]

 

L'espérance et la confiance

 

Le da'i ne doit pas désespérer du résultat de sa da'wa ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu'il ne doit pas désespérer de l'aide d'Allah, pureté à Lui, et ce, même s'il s'écoule un temps considérable sans qu'il n'y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux.

Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l'unicité d'Allah, pureté à lui.

Notre Prophète Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent, l'ange des montagnes vint à lui , pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux, Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lui répondit :

« Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu'Allah désignera parmi leur descendance des hommes qui l'adoreront sans rien lui associer ».

Cette da'wa nécessite donc de posséder ces qualités que sont la confiance et l'espérance, dans le cas contraire, la déception et l'impatience seront la cause de l'abandon de cette da'wa.

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur da'wa, devront obligatoirement constituer la base même de ce travail. Et si négligence il y a ( dans l'application de ces points ), alors l'échec sera le seul résultat de ces vains efforts. 

La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d'aujourd'hui qui ont établi leur méthodologie et leur programme d'une façon divergente de la méthodologie des prophètes.

Ces groupes ont négligé l'importance de la croyance authentique, appellent à des points de "seconde importance" et ont commencé à prêcher la reforme de questions latérales: Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclame l'application des peines du code pénal islamique, ainsi que l'observance de la chari'a ( la loi musulmane ) dans la société.

Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n'est pas le plus important: - Comment peut-on exiger l'application de la Shari'a sur le voleur et le fornicateur avant même de l'exiger sur l'associateur ( celui qui donne des associés à Allah, pureté à Lui ) ?

Comment peut-on revendiquer l'application de la Shari'a sur deux personnes qui se disputent à cause d'un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l'application de la Shari'a sur les adorateurs d'idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d'Allah ou qui déforment leurs sens et significations ?

Est ce que ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l'alcool ou qui volent ?

Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Chirk et le fait de nier les attributs d'Allah sont des infractions (blasphèmes) dans le droit du créateur, Pureté à Lui.

Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale :
 

 

(1) L'unicité (Tawhid) est le noyau de l'Islam, elle se divise en trois parties: L'unicité d'Allah dans Ses actions (création, gérance etc.). L'unicité d'Allah dans l'adoration (Allah seul mérite d'être adoré). L'unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs.
(2) Da'wa : ce mot exprime l'action de prêcher la religion et d'appeler les gens à se conformer à ses lois.
(3) 'Ilm: ce terme qui a pour signification la science en général, désigne ici la connaissance du Coran et de son interprétation, du hadith, du Fiqh et de ses bases , de la croyance etc...
(4) Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim. Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم     envoya Mou'adh Ibn Djabal au Yémen pour prêcher l'Islam, il lui dicta quelques conseils (cf le hadith ) et ce en l'an 10 de l'hégire.
(5) Ce hadith est également une preuve de la nécessité de connaître la société dans laquelle on va prêcher.
(6) Ikhlass : ce terme désigne la pureté et la sincérité de l'intention ( dans la volonté d'accomplissement d'un acte). L'essence de cette intention est la recherche de la satisfaction d'Allah, Seigneur des mondes, rien d'autres. L'ikhlass est l'une des conditions de l'acceptation de l'acte.
(7) Taghut: désigne tout diable, idole et toutes fausses divinités.
(8) En langue arabe, ces trois termes sont exprimés par un seul mot: SABR.
(9) Et ceci conformément au hadith : " Mous'ab ibn Sa'd dit de son père qu'il demanda au Prophète ( pbsl ): quels sont les hommes les plus éprouvés? le Prophète صلى الله عليه وسلم     , lui répondit : « Les plus éprouvés des gens sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L'homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé; Si sa pratique est légère, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d'Allah) ne cesse d'être éprouvé jusqu'à ce qu'on le laisse marcher sur la terre sans qu'il n'y rencontre un danger. » ( Voir la Silsila Sahihah ( cheikh Albani ) tome 1 hadith 144)
(10) Hikma: ce terme traduit par sagesse, est l'action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté.
(11) Tome 1, page 466
(12) Salaf-us-Salih, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète صلى الله عليه وسلم     comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant »(Voir Sahih Boukhari, chapitre " tafsir du verset (traduction rapprochée) : « vous êtes la meilleure communauté (...) » [v 3, s 110]", Al- Hakim dans "Al Mustadrak"(tome 4, p 74), Tafsir Ibn Kathir (tome 1, p 392).

 

Introduction rédigée par Cheikh El Fawzane (membre du conseil des Grands Savants d'Arabie Saoudite), pour l'ouvrage du Cheikh Rabi' Ibn Haadi El Madkhali (Ancien président du département de la Sunnah de l'Université Islamique de Médine), intitulé : "La méthodologie des prophètes dans l'invitation (des gens) vers Allah".

✅ Publié par salafi.chez.com

Le terrorisme correspond à effrayer, à faire peur et à épouvanter ; on dit : 

« Il l’a terrorisé : c’est-à-dire il l’a effrayé et il lui a fait peur » 

 

Et c’est ainsi que la parole d’Allah (qu'Il soit exalté) fut interprétée : 

 

وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ

 

{Et ils leur inspirèrent de la frayeur, et apportèrent une très grande magie} [Al-‘Aaraaf : 116]

 

Et le Coran a parlé de certains aspects du terrorisme ; parmi ceux-ci, ce qu’Allah (qu'Il soit exalté) a mentionné au sujet de ceux qui commettaient la corruption dans le peuple de Thamoud dans Sa parole (qu'Il soit exalté) : 

 

وَكَانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ 

قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ

 

{Et il y avait dans la ville un groupe de neuf individus qui semaient le désordre sur terre et ne faisaient rien de bon. Ils dirent : « Jurons par Allah que nous l’attaquerons la nuit, lui et sa famille ». Ensuite, nous dirons à celui qui est chargé de le venger : « Nous n’avons pas assisté à l’assassinat de sa famille, et nous sommes sincères »} [An-Naml : 48-49]

 

Et parmi les aspects du terrorisme de Pharaon lorsque les sorciers crurent en Allah : 

 

فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَى

 

{Je vous ferai sûrement, couper mains et jambes opposées, et vous ferai crucifier aux troncs des palmiers, et vous saurez, avec certitude, qui de nous est plus fort en châtiment et qui est le plus durable} [Taha : 71]

 

Et parmi les aspects du terrorisme, ce que les versets ont mentionné au sujet des gens du fossé pour lesquels des fossés furent creusés et on y alluma le feu, puis ils furent jetés vivants dans le feu ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ

 

{Ceux qui font subir des épreuves aux croyants et aux croyantes, puis ne se repentent pas, auront le châtiment de l’Enfer et le supplice du feu} [Al-Bourouj : 10]

 

Et à notre époque, le terrorisme représente l’affaire la plus importante et le danger de l’avenir ; il naît d’une erreur dans la croyance, la pensée et le comportement, ainsi qu’un refus de vivre avec la réalité et de construire l’avenir ; et il se peut qu’il soit le résultat d’une convoitise mondaine, ou d’un désespoir psychologique, ou d’une mauvaise vengeance. 

 

Et parmi les aspects du terrorisme, ces actes de destruction qui se sont produits dans notre pays ; des actes qui détruisent et ne construisent pas, qui font peur et n’apportent pas la sécurité, qui corrompent et ne mènent pas à la réforme, qui causent du tort et ne sont pas utiles, mais au contraire, ils ont engendré un grand mal et beaucoup de préjudices aux sociétés et aux individus. 

 

Et ce qui a été le plus difficile pour les gens de l’Islam, le fait que ceux qui sont responsables de ces actes de destruction sont certains parmi les enfants des musulmans qui ont été trompés par les diables parmi les hommes et les génies, qui les ont détournés du droit chemin, et ils devinrent alors des armes dirigées vers l’Islam et les musulmans avec les actes blâmables qu’ils ont accomplis et qui ne sont plus cachés, car les gens les ont vus, ils ont souffert à cause de ces actes et ils ont été témoins contre ceux qui les ont commis - qu’Allah nous en protège-.

 

Et parmi ces actes : le fait qu’ils ont accusé les musulmans d’apostasie, ils ont tué des infidèles autorisés à séjourner en terre d’Islam, ils ont désobéi au dirigeant, ils ont saccagé les propriétés et les richesses, ils ont troublé la sécurité, ils ont effrayé les gens vivant en sécurité dans ce pays et ils ont causé le désordre.

 

Et ici, nous ne devons pas mettre l’erreur sur toute la communauté islamique, car le terrorisme n’a aucun lien avec une religion, ou un pays ou une communauté, mais c’est la marchandise du diable et il l’implante dans la pensée de ceux qui sont égarés et dont les actions sont vaines. 

 

Et le danger du terrorisme s’est propagé dans le monde et ses étincelles se sont éparpillées ; et à cause du danger qu’il représente, les voix se sont élevées pour appeler à la nécessité de faire face à ce terrorisme et de l’arrêter, de définir sa signification et d’exposer ses formes et ses aspects ; tout comme les organisations se sont appelées, les congrès se sont réunis, et cette affaire a été mise sur la table de la recherche pour l’étude objective et l’analyse scientifique précise.

 

Nous devons comprendre que l’Islam est plus élevé et plus honorable que ces mauvais comportements et ces croyances égarées ; et plus exactement, l’Islam est un argument contre les musulmans avec ses lois et sa législation ; donc, celui qui connaît véritablement l’Islam, connaît la vérité, car celui qui connaît la vérité, connaît ceux qui la suivent. 

 

Et ces mauvais comportements montrent la croyance de ceux qui commettent ces actes, et leurs pensées qui dévient du droit chemin et qui s’opposent aux chemins de la religion et aux méthodes prophétiques, lorsqu’ils s’écartèrent du chemin droit d’Allah, s’opposèrent à la vérité évidente et eurent des compréhensions opposées à tous les savants respectés de la communauté. 

 

Et ce qui est étonnant, est la ruse de certaines personnes rancunières lorsqu’ils exagérèrent et dirent du mal des valeurs et des principes de l’Islam, de l’appel à Allah et des prédicateurs en déformant les réalités afin de comploter contre l’Islam, et d’effrayer les gens de la religion et de l’attachement à la religion ; et ceci est une falsification évidente pour les générations, et un mensonge énorme que leurs cœurs malades et leurs plumes empoisonnées ont dicté.

 

Ils ont propagé que les musulmans et ceux qui appellent à l’Islam ne sont que des terroristes qui répandent la terreur et la peur.

 

Lorsque nous refusons le terrorisme et le condamnons, nous désapprouvons ceux qui pêchent en eau trouble, qui altèrent les valeurs de la religion, et qui se servent de la vague de terrorisme afin d’attaquer les bases de la religion, et c’est comme s’il n’y avait de violence que chez les musulmans.

 

Et nous sommes certains que ces événements sont une situation accidentelle, et que par la grâce d’Allah, les brèches des mauvais comportements et de la pensée erronée disparaîtront avec la prise de conscience et l’information, ainsi que la force. 

 

Et la gloire éclatante de l’Islam est inscrite avec de l’encre de lumière depuis l’époque de la prophétie, puis l’époque des califes bien guidés jusqu’à nos jours, et l’humanité n’a connu une sécurité, une paix et une justice brillante qu’avec l’Islam ; l’Islam a précédé toutes les lois pour la lutte contre le terrorisme et la protection des sociétés contre ses préjudices ; et premièrement, avec la protection de l’homme, la protection de sa vie, de son honneur, de son argent, de sa religion et de son cerveau, à travers des limites claires que l’Islam a interdit de transgresser ; Allah a dit (qu'Il soit glorifié) : 

 

وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ اللّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

 

{Et ceux qui transgressent les ordres d’Allah, ceux-là sont les injustes} [Al-Baqara : 229]

 

C’est une religion qui protège la vie et la dignité humaine, et elle considère quiconque tue une personne sans raison légale [dans la religion] comme ayant tué tous les hommes, Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا

 

{C'est pourquoi Nous avons prescrit pour les enfants d'Israël que quiconque tuerait une personne non coupable d'un meurtre ou d'une corruption sur la terre, c'est comme s'il avait tué tous les hommes. Et quiconque lui fait don de la vie, c'est comme s'il faisait don de la vie à tous les hommes} [Al-Maa’idah : 32]

 

Et pour la réalisation de cette dignité, l’Islam a interdit l’injustice de l’homme envers son frère l’homme, et il a interdit tout acte qui engendre l’injustice envers lui ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ

 

{Dis : "Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit…} [Al-‘Aaraaf : 33]

 

Et l’Islam a blâmé ceux qui nuisent aux hommes sur terre, comme dans la parole d’Allah (qu'Il soit exalté) : 

 

وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الفَسَادَ

وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ

 

{Dès qu'il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas le désordre! Et quand on lui dit : "Redoute Allah", l'orgueil criminel s'empare de lui. L'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes!} [Al-Baqara : 205-206]

 

L’Islam est la religion de miséricorde, et sa miséricorde s’est étendue afin d’englober les animaux, les plantes et tous les domaines de la vie ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) n’a-t-il pas mentionné qu’un homme entra au Paradis parce qu’il abreuva un chien, et qu’une femme entra en Enfer à cause d’une chatte qu’elle enferma sans la nourrir et sans la laisser manger des choses de la terre ? 

 

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) n’a-t-il pas exhorté au peuplement de la terre et à faire revivre les terrains non-cultivés n’appartenant à personne, en disant (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

 

(Quiconque fait revivre une terre morte, celle-ci lui appartient) ? 

 

Voilà le chemin de l’Islam qui est la religion du peuplement et de la construction et qui n’est pas la religion de la destruction et de la corruption ; l’Islam a combattu le terrorisme en interdisant tout moyen qui n’est pas permis dans l’Islam et que l’on utilise afin d’atteindre un but prescrit ; donc, la fin ne justifie pas les moyens dans l’Islam, il faut que le but soit légal dans l’Islam, ainsi que le moyen utilisé pour atteindre ce but.

 

Et ceci pour la réalisation de la stabilité, et afin que la sécurité et la tranquillité se répandent dans les sociétés islamiques et non islamiques. 

 

Notre religion est la religion de la justice et de la bienfaisance, les musulmans ont reçu l’ordre d’être justes envers leurs frères dans l’Islam et ceux qui ne sont pas leurs frères. 

 

Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

 

{Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez} [An-Nahl : 90]

 

Et notre Seigneur (qu'Il soit béni et exalté) a dit : 

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ لِلّهِ شُهَدَاء بِالْقِسْطِ

 

{O vous qui avez cru ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah, et (soyez) des témoins équitables} [Al-Maa’idah : 8]

 

C’est-à-dire « témoins de la justice » : vous dites ce qui est juste, vous pratiquez la justice et vous la mettez en application sur vous et sur les autres… 

 

وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى

 

{Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui vous a obstrué la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété} [Al-Maa’idah : 2]

 

C’est-à-dire que votre hostilité envers certaines personnes ne vous pousse pas à être injustes. 

 

Et Allah n’a pas interdit aux musulmans d’être bienfaisants envers les non musulmans et d’avoir une bonne relation avec eux, s’ils ne combattent pas les musulmans et ne les font pas sortir de chez eux, comme Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

 

{Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables} [Al-Moumtahinah : 8]

 

Notre religion a ordonné d’obéir au dirigeant du pays, Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ

 

{O vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement} [An-Nissaa : 59]

 

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : 

 

(Quiconque voit de son dirigeant une chose qu’il déteste, doit patienter ; car quiconque se sépare du groupe [des musulmans] d’un empan, puis meurt, mourra alors en étant sur l’ignorance de l’époque préislamique)  (Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim) 

 

Notre religion a ordonné de s’éloigner de tout ce qui provoque la tentation entre les gens, et elle a averti contre les dangers de cela ; Allah (qu'Il soit glorifié) a dit : 

 

وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

 

{Et craignez une calamité qui n'affligera pas exclusivement les injustes d'entre vous. Et sachez qu'Allah est dur en punition} [Al-Anfaal : 25]

 

L’Islam a orienté l’individu et le groupe vers la modération, et à extirper les penchants criminels et extrémistes, et toutes les exagérations dans la religion qui y mènent, car dans cela se trouve une destruction sûre ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : 

 

(Méfiez-vous de l’exagération [de l’excès] dans la religion, car ceux qui vous ont précédés ont été détruits à cause de l’excès dans la religion) (Rapporté par Ahmed et An-Nassaa’i) 

 

Et l’Islam a traité les penchants des hommes conduisant à l’intimidation, au terrorisme, au fait d’effrayer les gens et à tuer sans raison légale ; le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : 

 

(Il est interdit à un musulman d’effrayer un musulman) (Rapporté par Abou Daawoud) 

 

Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) : 

 

(Quiconque pointe un morceau de fer dans la direction de son frère, les anges le maudissent jusqu’à ce qu’il arrête, même s’il est son frère de père et mère) (Rapporté par Mouslim) 

 

Dans notre religion, Allah a légiféré le châtiment [la punition] pour ceux qui sèment la corruption sur terre en commettant le crime de la corruption qui consiste à effrayer les innocents, à les tuer et à affaiblir leur communauté ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

إِنَّمَا جَزَاء الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُواْ أَوْ يُصَلَّبُواْ أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأَرْضِ

 

{La récompense de ceux qui font la guerre contre Allah et Son messager, et qui s'efforcent de semer la corruption sur la terre, c'est qu'ils soient tués, ou crucifiés, ou que soient coupées leur main et leur jambe opposées, ou qu'ils soient expulsés du pays} [Al-Maa’idah : 33]

 

Et ce sera alors pour lui la grande humiliation pour ce qu’il a accompli dans la société. 

 

Et dans notre religion, notre méthode concernant l’appel à l’Islam est basée sur l’argumentation et les preuves, elle n’oblige personne à entrer dans son appel, bien qu’il espère que les gens trouvent la douceur et la foi : 

 

أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

 

{Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu'il leur soit récité ? Il y a assurément là une miséricorde et un rappel pour des gens qui croient} [Al-‘Ankabout : 51]

 

فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ

 

{Eh bien, rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur} [Al-Ghaachiyah : 21]

 

وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ

 

{Tu n'as pas pour mission d'exercer sur eux un contrainte} [Qaf : 45]

 

إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ

 

{Tu n'es chargé que de transmettre [le message]} [Ach-chouraa : 48]

 

Et l’Islam ne s’est propagé que grâce à la sagesse de ses hommes, à la force de leur foi et parce qu’ils étaient bien guidés par la parole d’Allah (qu'Il soit exalté) : 

 

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

 

{Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon} [An-Nahl : 125]

 

Le Saint Coran a exposé clairement qu’il n’y a aucune contrainte en religion, Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

 

{Nulle contrainte en religion !} [Al-Baqara : 256]

 

Les musulmans n’ont jamais contraint une personne à entrer dans l’Islam et ils ne contraindront jamais personne, et les événements de l’histoire indiquent cela ; et il n’a jamais été prouvé dans le passé que les musulmans ont contraint une personne à entrer dans l’Islam, et ainsi la réalité est démontrée que l’Islam ne s’est pas propagé par l’épée.

 

Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ

 

{Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ?} [Younous : 99]

 

Notre religion est pour tout le monde et elle appelle le monde entier à la guidée, la lumière, au Coran et à la Sounnah d’une bonne manière, avec le dialogue constructif, et la discussion de la meilleure façon : 

 

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

 

{Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers} [Al-Anbiyaah : 107]

 

وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

 

{Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre} [Al-Ankabout : 46]

 

Et Omar ibn Abdel-Aziz (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : 

 

« Allah a envoyé Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) avec la vérité en tant que guide et il ne l’a pas envoyé en tant que percepteur [collecteur]. » 

 

Voilà notre religion, et nos valeurs ne sont pas basées sur des sentiments de révolte, sur un enthousiasme (ardeur) irréfléchi, et elle n’est pas trompée par les slogans retentissants, mais elle est fondée sur des bases et des règles dans lesquelles se trouvent des lois, la précision et une législation renfermant des textes expressifs que les musulmans suivent, Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي

 

{Dis : "Voici ma voie, j'appelle les gens à la religion d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente} [Youssouf : 108]

 

Afin d’être protégé contre le terrorisme, nous devons éduquer les jeunes de la communauté selon le Livre d’Allah et la Sounnah du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; il faut une prise de conscience générale de l’importance de la modération et du juste milieu dans la pensée, le comportement et les actions ; et nous devons expliquer le comportement correcte dans les relations avec ceux qui s’opposent à nous.

 

Et les savants pieux et des prédicateurs qui s’accrochent à la Sounnah du meilleur des messagers, doivent assumer leur rôle, et il est évident que leur mission concernant les étudiants en science religieuse à ce niveau est très importante, leur responsabilité est grande et leur position est sensible et précise. 

 

Et parmi les moyens de protection contre le terrorisme : répandre la science correcte qui fait disparaître l’obscurité, qui empêche de dévier du droit chemin, et qui corrige la compréhension ; comme cela s’est produit avec les kharijites qui se sont révoltés contre Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) qui interprètent le Coran d’une mauvaise façon et le comprirent d’une façon incorrecte, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit à leur sujet : 

 

(Ils lisent le Coran, mais le Coran ne dépasse pas leurs larynx [gosiers].) 

 

Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

وَإِذَ أَخَذَ اللّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ

 

{Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : "Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas"} [Aali Imraane : 187]

 

- Et parmi les moyens de protection : l’aide mutuelle des musulmans et leur rassemblement, que ce soient les organisations ou les individus, afin de lutter contre cette pensée, de connaître ses racines et ses causes, et afin de l’anéantir. 

 

 - Et parmi ces moyens : permettre aux savants et aux prédicateurs de lutter contre cette pensée à travers les chaînes médiatiques, les aider et les soutenir. 

 

 - Parmi ces moyens : donner de l’importance au fait d’implanter les principes islamiques correctes dans le cœur des enfants, ainsi que fortifier et augmenter les programmes religieux dans les étapes d’enseignement ; et renforcer le rôle de la famille et de l’école afin qu’elles soient des berceaux éducatifs sûres. 

 

 - Parmi ces moyens : imprimer des livres, des articles et des publications qui montrent l’Islam sous son aspect correcte.

 

 - Et parmi ces moyens : discuter avec ceux qui ont des pensées qui dévient du droit chemin, car il faut lutter contre la pensée avec la pensée, les arguments, et la discussion. 

 

Et en conclusion, la définition du terrorisme est toujours imprécise dans le dictionnaire des organisations et les assemblées générales, et aucun accord unanime n’a pu être réalisé sur une définition complète et générale ; et définir les termes est une chose très importante sinon les affaires seront confuses et la vérité sera mélangée à ce qui est faux ; car certaines personnes pensent que le fait que la femme porte le voile est un rigorisme en religion, et le fait qu’elle ne se mélange pas aux hommes est une dureté, et ils pensent que la Sounnah du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) est un terrorisme.

 

Et il n’y a aucun doute que celui qui protège son pays, glorifie sa communauté, protège son honneur, défend sa religion et sa terre, et se sacrifie pour ses lieux saints, est respecté dans la religion et est un martyr dans l’au-delà, il n’est pas un terroriste comme ils prétendent ; tout comme les peuples ont le droit de faire face à ceux qui s’emparent de leurs pays ou les agressent ; et ceci est un droit naturel qui est une obligation dans la législation et que les lois internationales et les traités reconnaissent. 

 

Allah (qu'Il soit exalté) a dit : 

 

وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ 

إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُوْلَئِكَ لَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ

 

{Quant à ceux qui ripostent après avoir été lésés, ceux-là pas de voie (recours légal) contre eux ; il n'y a de voie [de recours] que contre ceux qui lèsent les gens et commettent des abus, contrairement au droit, sur la terre : ceux-là auront un châtiment douloureux} [Ach-Chouraa : 41-42]

 

copié de alharamainonline.net

 

Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti - الشيخ عبد الباری الثبیتي

Définition du terme Hijrah

 

-La définition linguistique du mot Hijrah :

 

Laisser quelque chose.

 

Al- Hajr et Al-Houjran ont le sens de se séparer ou de se couper de quelque chose, physiquement ou par la parole ou par le coeur.

 

C’est le contraire d’être relié à quelque chose.

 

-La définition religieuse du mot Hijrah :

 

C’est de quitter le pays où on retrouve ouvertement la pratique du Koufr, des péchés ou des Bid’ahs vers le pays où on retrouve le Tawhid, l’obéissance à Allah et la Sounnah, dans le but de plaire à Allah et de préserver notre foi.

 

Le mérite de faire la Hijrah

 

La Hijrah est une des plus grande forme d’adoration dans l’Islam.

 

Allah a glorifié les croyants qui font la Hijrah dans plusieurs versets du Qor’an.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

(Ceux qui ont cru, qui ont fait la Hijrah et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, ont les plus hauts rangs auprès d'Allah... et ce sont eux les victorieux. Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un délice permanent. Où ils demeureront éternellement. Certes il y a auprès d'Allah une énorme récompense) At-Tawbah : 20.

 

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

 

(Ceux donc qui ont fait la Hijrah, qui ont été expulsés de leurs demeures, qui ont été persécutés dans Mon chemin, qui ont combattu, qui ont été tués, Je tiendrai certes pour expiées leurs mauvaises actions, et les ferai entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, comme récompense de la part d'Allah.› Quant à Allah, c'est auprès de Lui qu'est la plus belle récompense.) Aalou ‘Imraan : 195.

 

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

 

(Et quiconque fait la Hijrah dans le sentier d'Allah trouvera sur terre maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, faisant la Hijrah vers Allah et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense incombe à Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux.) An-Nisa : 97-100.

 

Il dit aussi (traduction rapprochée) :

 

(Ceux qui ont cru, qui ont fait la Hijrah et lutté de leurs biens et de leurs personnes dans le sentier d'Allah, ainsi que ceux qui leur ont donné refuge et secours, ceux- là sont alliés les uns des autres. Quant à ceux qui ont cru et n'ont pas fait la Hijrah, vous ne serez pas liés à eux, jusqu'à ce qu’ils fassent la Hijrah. Et s'ils vous demandent secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas contre un peuple auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce que vous oeuvrez. Et les Kouffars sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [et n’appliquez pas Al-Walaa wal-Baraa avec les Kouffars], il y aura discorde (Fitnah) sur terre et grand désordre (Fasaad Kabiir). Et ceux qui ont cru, fait la Hijrah et lutté dans le sentier d'Allah, ainsi que ceux qui leur ont donné refuge et porté secours, ceux-là sont les vrais croyants: à eux, le pardon et une récompense généreuse. Et ceux qui après cela ont cru et fait la Hijrah et lutté en votre compagnie, ceux-là sont des vôtres. Cependant ceux qui sont liés par la parenté ont priorité les uns envers les autres, d'après le Livre d'Allah. Certes, Allah est Omniscient.) Al-Anfaal : 72-75.

 

Allah dit aussi (traduction rapprochée) :

 

(Quant à ceux qui ont fait la Hijrah après avoir subi des épreuves, puis ont lutté et ont enduré, ton Seigneur après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux.) An-Nahl : 110.

Les preuves de l’obligation de la Hijrah

 

-La Hijrah est obligatoire pour tout musulman qui vit parmi les Kouffars et qui n’est pas capable d’établir sa religion et qui est capable de faire la Hijrah.

 

Allah le très Haut dit à ce sujet (traduction rapprochée) :

 

(Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous resté là?› - ‹Nous étions incapable de voyager sur terre›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?› Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination!) An-Nisa : 97.

 

-L’Imam Ibnou Kathiir dit au sujet de ce verset dans son Tafsir :

 

(Ce verset a été révélé de façon générale au sujet de toute personne qui vit parmi les Moushrikines, qui est capable de faire la Hijrah et qui n’est pas capable d’établir sa religion.

 

Celui-là se fait du tort à lui-même et il commet un Haraam (péché) selon le consensus (Ijmaa’) et selon ce verset.

 

Car Allah dit (traduction rapprochée) :

 

(Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes.)

 

C'est-à-dire : en laissant tomber la Hijrah (Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous resté là?›) C'est-à-dire : Pourquoi êtes-vous resté là et avez-vous laissé tomber la Hijrah? (Nous étions incapable de voyager sur terre› dirent-ils.) C'est-à-dire : nous ne sommes pas capable de sortir du pays, ni de partir ailleurs sur terre. (Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?› Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination!)

 

Fin de la citation.

 

-Le Sheikh Salih Al-Fawzaan explique ce verset dans son livre : Sharhou risaalati addalaa- il fi houkmi mouwaalaaati ahl al-ishraak, page 81-86 :

 

(Ce verset fut révélé au sujet de laisser tomber la Hijrah, qui signifie : de quitter le pays de Koufr vers le pays de l’Islam.

 

Il est obligatoire pour le musulman de faire la Hijrah avec sa religion, d’un pays où il n’est pas capable de montrer sa religion ouvertement.

 

Et le fait de pouvoir montrer ouvertement sa religion ne signifie pas qu’on lui laisse le droit de faire la Salat ou l’adoration et qu’on ne lui dit rien à ce sujet.

 

Mais de montrer ouvertement la religion signifie qu’il peut déclarer ouvertement que l’Islam est la religion de vérité et que toutes les autres religions sont fausses et qu’Allah a rendu obligatoire a toute la création de suivre le messager de l’Islam et que toutes les autres révélations et législations divines ont étés abrogées par la Shari’ah de l’Islam et d’inviter les gens à l’Islam. Voilà ce que signifie de montrer ouvertement sa religion.

 

Mais le fait que les Kouffars laisse le musulman faire la Salat et jeûner, cela n’est pas de pouvoir montrer ouvertement la religion.

 

Car le bienfait de ces actions ne profite qu’à celui qui les fait.

 

Mais l’obligation pour le musulman est de transmettre et de propager et d’inviter à l’Islam (Da’wah15) et le musulman ne doit pas se limiter à lui-même.

 

Donc si le musulman n’est pas capable de faire cela, la Hijrah devient obligatoire pour lui.

 

Et c’est de quitter le pays de Shirk vers les pays de l’Islam, pour fuir avec notre religion, comme le prophète à fait la Hijrah avec ses compagnons, de Makkah vers Al-Madinah.

 

Certaines personnes parmi les musulmans sont restées à Makkah et ont abandonné la Hijrah.

 

Ils sont restés à Makkah sous la tutelle et l’autorité des Kouffars. Lorsque la bataille de Badr– qui est la première bataille dans l’Islam – a eu lieu, les Moushrikines sont sortie et ils ont forcé ces musulmans à sortir vers Badr avec eux.

 

On ne peut pas dire : que cela entre dans la contrainte, car pourquoi étaient-ils rester là-bas pour permettre aux Moushrikines de les forcer?

 

Il était plutôt obligatoire pour eux de faire la Hijrah avec leurs frères.

 

Mais puisqu’ils sont restés jusqu’à ce que les Kouffars leur imposent de sortir avec eux par la force, ils sont donc responsables de cette situation.

 

Ces musulmans sont donc morts dans la bataille Badr et les musulmans étaient désolés d’avoir tué certains de leurs frères lorsqu’ils ont appris cela. Allah à donc fait descendre le verset : (Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes) C'est-à-dire : les anges de la mort.

 

Car lorsque l’être humain meurt et que son terme est arrivé, les anges descendent du ciel pour enlever son âme de son corps. (...)

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes) c'est-à-dire qu’ils se font du tort à eux mêmes à cause des péchés qu’ils font.

 

Et un des plus grave péché qui soit est le fait de laisser tomber la Hijrah.

 

Donc celui qui à laisser tomber la Hijrah, alors qu’il est capable de la faire, il s’est fait du tord à lui-même.

 

C'est-à-dire qu’il n’est pas resté à la place où il devait être.

 

Car le mot Dhoulm (injustice ou tord) signifie de mettre quelque chose ailleurs qu’à sa place.

 

Donc celui qui s’est placé avec les Kouffars, alors qu’il devait obligatoirement se mettre avec les musulmans, s’est fait du tord à lui-même.

 

Et les anges leur diront : (‹Pourquoi êtes-vous resté là? ›) avec quel groupe étiez vous?

 

Les anges leur font des réprimandes parce qu’ils sont restés avec les Kouffars.

 

Ils ont répondu en disant : (‹Nous étions incapable de voyager sur terre) C'est-à-dire : les Kouffars nous ont forcé à sortir avec eux.

 

Les anges n’acceptent pas leurs accuses et disent : (‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?›) La terre est-elle devenue étroite au point de ne pas pouvoir faire la Hijrah pour sortir de l’emprise des Kouffars.

 

Et les musulmans sont à proximité de vous dans la ville d’Al- Madinah?

 

Vous n’avez donc aucune excuse de vous trouver parmi les Kouffars.

 

En fait, vous avez été négligeant et c’est vous qui avez permis aux Kouffars d’avoir ce pouvoir sur vous.

 

Voilà un parmi les inconvénients du fait de demeurer avec les Kouffars et sous leur tutelle, lorsque les anges descendent pour prendre l’âme du musulman qui est dans cette situation, alors qu’il est parmi les Kouffars et qu’il était capable de faire la Hijrah, mais qu’il la laisse tomber.

 

Tout musulman qui laisse tomber la Hijrah alors qu’il est capable de la faire et qu’il ne peut pas montrer ouvertement sa religion, alors il sera dans la même situation que ceux d’ont parle le verset.

 

Et le jugement de ce verset ne se limite pas à ceux-là.

 

Il englobe tout musulman qui s’est établit parmi les Moushrikines alors qu’il est en mesure de faire la Hijrah, mais qu’il a préférer rester avec eux parce qu’il aime et convoite la Dounya ou parce qu’il convoite un poste ou un emploi ou pour des privilèges qu’il veut prendre des Kouffars.

 

Ou parce que les pays des Kouffars sont frais, propres et verdoyants, tandis que les pays musulmans sont arides et désolées.

 

Allah éprouve ses serviteurs, alors ne reste pas – O musulman! – avec les Kouffars par convoitise pour la Dounya. Que ce soit pour de l’argent ou par intérêt personnel ou autre raison.

 

La religion est au dessus de toutes choses.

 

Ta religion est ton seul vrai capital, si tu la négliges et si tu la perds, tu perds tout!

 

Ta Dounya et ton au-delà!

 

Les Sahabahs ont fait la Hijrah et ils n’avaient rien avec eux.

 

Ils ont laissé leur pays, leurs maisons, leurs enfants et ils ont fait la Hijrah dans le sentier d’Allah.

 

Ils ont préféré leur religion à leur Dounya.

 

Et ils ont fait preuve d’endurance face à ce qu’ils ont endurés de difficultés loin de leur pays.

 

Ils étaient pauvres et n’avaient rien avec eux.

 

Mais ils avaient leur religion et s’ils ont leur religion, alors ils ne manquent rien du tout.

 

Tandis que s’ils avaient tout de la Dounya, sans leur religion, alors tout ce qu’ils possèdent ne leur sert à rien du tout. (...)

 

(Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer.Et quelle mauvaise destination!) Ceci est une menace et ne signifie pas qu’ils sont des Kouffars.

 

Ce sont des versets de menace pour celui qui laisse tomber la Hijrah alors qu’il est capable de la faire. Il est donc sous la menace, mais cela ne signifie pas qu’il est Kafir.

 

(A l'exception des impuissants: hommes, femmes et enfants incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.) Ceux qui se sont excusé, au début du verset, ne font pas parti de ceux qui sont vraiment incapables, car ils sont responsables de leur incapacité et de leur faiblesse, parce qu’ils pouvaient quitter.

 

Mais ceux qui sont réellement incapables parmi les hommes et les femmes et qui n’ont aucun moyen pour sortir de chez les Kouffars et qui ne connaissant pas les chemins, ceux-là sont excusés.

 

Ce qu’on peut tirer de ce verset : est que ceux qui sont restés avec les Kouffars sans excuses valables et qui ont été forcer par les Kouffars à sortir pour augmenter le nombre des Kouffars et pour combattre et aider contre les musulmans ont commis un péché majeur qui est parmi les grands péchés.

 

Cela peut même atteindre le Koufr, car d’aider les Kouffars contre les musulmans (par amour pour leurs croyances et leurs religions) fait parti de ce qui annule l’Islam d’un personne.

 

Mais ceux-là n’ont pas aidé les Moushrikines de leur plein gré.

 

Ils ont étés forcé par les Moushrikines à sortir avec eux.

 

Néanmoins, ils ne sont pas excusés, car ils sont responsables d’avoir abandonné la Hijrah et ils sont responsables de s’être mis sous la tutelle des Moushrikines.

 

Allah ne les a donc pas excusés. Parce qu’ils ont laissé tomber la Hijrah alors qu’ils étaient capables de la faire.

 

Allah les a donc menacés de cette menace.

 

Ce qui prouve que le musulman qui s’installe parmi les Moushrikines et qui augmente leur nombre et qui agit comme eux et participe avec eux est dans un grand danger par rapport à sa religion : Soit qu’il est dans l’apostasie, soit qu’il est sous une grave menace. )

 

Fin de la citation

 

-L’Imam Mouslim a rapporté dans son Sahih le Hadith selon ‘Aishah qui a dit :

On a demandé au messager d’Allah sallallahou 'alaihi wa salam au sujet de la Hijrah et il dit :

« Il n’y a plus de Hijrah après la conquête (de Makkah), mais il y a le Jihad est l’intention... ».

 

L’Imam An- Nawwawi dit dans son explication de Sahih Mouslim :

(Les ‘Oulamas ont dit : La Hijrah de Dar Al-Harb (pays de Koufr) vers Dar Al-Islam (pays musulman) reste jusqu’au Jour de la résurrection.

 

Il existe deux explications au sujet de ce Hadith :

 

1- Il n’y a plus de Hijrah après la conquête de Makkah car elle devenue Dar Islam et la Hijrah n’est que de Dar Al-Harb.

C’est en réalité un miracle du messager qui annonçait que Makkah va demeurer Dar d’Islam et qu’il est dont inconcevable qu’on puisse faire la Hijrah de celle ci.

 

2- Ce Hadith signifie qu’après la conquête, aucune Hijrah n’aura le mérite que la Hijrah avant la conquête, comme Allah dit (traduction rapprochée) :

(Et qu'avez-vous à ne pas dépenser dans le chemin d'Allah, alors que c'est à Allah que revient l'héritage des cieux et de la terre? On ne peut comparer cependant celui d'entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête... ces derniers sont plus hauts en hiérarchie que ceux qui ont dépensé et ont combattu après. Or, à chacun, Allah a promis la plus belle récompense, et Allah est Grand Connaisseur de ce que vous faites.) Al-Hadiid : 10.

 

Fin de la citation.

 

-Et Sheikhoul-Islam Ibn Taymiyyah dit à ce sujet dans Majmou’ Al-Fataawaa (18\281-282) :

(Le prophète sallallahou 'alaihi wa salam a dit :

 

« Il n’y a plus de Hijrah après la conquête (de Makkah), mais il y a le Jihad est l’intention... ».

 

Et Il a dit sallallahou 'alaihi wa salam :

 

«La Hijrah ne cesse pas tant que l’ennemi est combattu. »

 

Ces deux Hadiths sont vrais. Le premier parle de la Hijrah qui était connue à son époque, c'est-à-dire la Hijrah de Makkah ou des autres régions vers Al-Madinah.

 

Cette Hijrah était légiféré lorsque Makkah était Dar Harb wa Koufr et que la foi était dans la ville d’Al-Madinah.

 

La Hijrah de Dar Al-Koufr vers Dar Al-Islam était obligatoire pour celui qui en avait la capacité.

 

Lorsque Makkah fut conquise et qu’elle devint Dar Islam, et que les arabes entrèrent dans l’Islam, cette terre devint Dar Islam toute entière.

 

Alors le messager sallallahou 'alaihi wa salam a dit :

 

« Il n’y a plus de Hijrah après la conquête. »

 

Et le fait que la terre soit Dar Koufr, Dar Imaan ou Dar Faasiqine (pays de pervers) n’est pas une caractéristique propre à ce lieu, mais c’est une caractéristique passagère qui dépend de ses habitants.

 

Donc, toute terre dont les habitants sont des croyants pieux, c’est une terre d’alliés d’Allah à ce moment-là.

 

Et toute terre dont les habitants sont des Kouffars, c’est une terre de Koufr à ce moment là.

 

Et toute terre dont les habitants sont des pécheurs, c’est une terre de péchés à ce moment là.

 

Et si c’est une terre dont les habitants sont d’une autre catégorie que celles que nous avons mentionnées, alors cette terre leur appartient à ce moment là.

 

La même chose pour la mosquée, si elle est transformée en bar, ou en un endroit où on commet le péché ou l’injustice ou en église et qu’on pratique le Shirk à l’intérieur, cela dépend de ceux qui fréquentent cet endroit.

 

De même que le bar ou le lieu où on commet des péchés, si on le transforme en mosquée dans laquelle ont adore Allah, il changera donc selon ceux qui le fréquentent aussi.)

 

Fin de la citation.

 

-L’Imam Ibnou Qoudaamah Al-Maqdisi dit dans son livre Al-Moughni :

 

(La Hijrah signifie de sortir du pays de Koufr vers un pays d’Islam (...) et le verdict au sujet de la Hijrah est qu’elle demeure valable jusqu’au jugement dernier selon la position générale des savants.)

 

-L’Imam Ahmad Ibn Hussain Al-Baihaqi dit dans Shou’ab Al-Imaan :

 

(la branche 66 parmi les branches de la foi :

C’est un chapitre sur le fait de s’éloigner des Kouffars et des gens qui font le désordre et d’être dur envers eux.) et après avoir citer plusieurs versets il dit :

(Ces versets et ceux qui vont dans ce sens prouvent que le musulman ne doit pas aimer le Kafir, même si ce Kafir est son père ou son fils ou son frère. Il ne doit pas rester prêt de lui ni être son voisin ou le fréquenter et le prendre comme compagnon comme cela est courant entre lui et le musulman même s’il n’est pas de sa famille.)

 

Fin de la citation.

 

-Le Sheikh Hammaad Ibn Mohammad Al-Ansaari a écrit un livre sur le sujet de la Hijrah qui se nomme : I’laam Az-Zoumarah bi ahkaam Al-Hijrah dans lequel il a confirmé qu’il est obligatoire de quitter le pays de Koufr vers le pays musulman.

Et il a confirmé cela par écrit et par la pratique, car il a quitté son pays et sa ville au Mali pour aller vivre en Arabie Saoudite.

Parce qu’il considérait que s’était le meilleur pays pour réellement pratiquer sa religion.

 

-On a posé la question au comité permanent de Fatwa de l’Arabie Saoudite présidé par le Sheikh ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baaz au sujet de la Hijrah (Fatwa # 9501) :

 

(Question : Comment se fait la Hijrah dans le chemin d’Allah à l’époque actuelle?

 

Réponse : La Hijrah dans le chemin d’Allah, c’est de quitter le pays de Shirk vers le pays de l’Islam. Comme les musulmans ont quitté Makkah avant que ses habitants ne deviennent musulmans, vers Al- Madinah. Car lorsque les habitants de Al-Madinah ont donné la Bay’ah au prophète , c’est devenu un pays musulman et le prophète leur a demandé de faire la Hijrah vers cette ville. La Hijrah peut également être d’un pays de Shirk vers un autre pays de Shirk où il y a moins de mal et moins de danger pour un musulman. Comme le prophète avait ordonné à certains musulmans de faire la Hijrah vers l’Éthiopie.)

 

-Une autre question a été posé au comité permanent de Fatwa de l’Arabie Saoudite présidé par le Sheikh ‘Abdul-‘Aziz Ibn Baaz au sujet de la Hijrah (Fatwa # 2922) :

 

(Question : Il n’est pas permis en Angleterre de faire le Adhaan à l’extérieur des mosquées. On peut uniquement le faire à l’intérieur de la mosquée. Est-ce que les musulmans sont dans le péché en suivant la loi anglaise?

 

Réponse : Il n’est pas permis de rester dans un pays dans lequel le musulman est empêché d’exprimer ouvertement sa pratique de l’Islam et de les annoncés publiquement. Il est donc obligatoire pour celui qui en est capable, de faire la Hijrah vers un pays où ils pourront établire les principes de la religion de l’Islam et de les montrer et où il pourra coopérer avec les musulmans dans le bien et dans la piété et où il pourra augmenter le nombre des musulmans. Et il ne manquera pas de subsistance, car Allah dit : (Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas.) Talaq : 2-3. Et ceux qui demeurent dans ces pays ou dans des pays semblables, où il y a des interdictions pour les musulmans dans la pratique de leur religion, alors qu’ils ont la capacité de faire la Hijrah, alors ils sont dans le péché...) Fin de citation. On voit comment les savants considèrent que de ne pas pouvoir faire le Adhaan est une chose qui rend la Hijrah obligatoire pour celui qui est capable. Alors que dire des pays où on interdit plus que le Adhaan!

 

-L’Imam Ibnou Qoudaamah Al-Maqdisi explique dans son livre Al-Moughni :

 

(Les gens sont de trois catégories en ce qui concerne la Hijrah :

 

1- Celui pour qui la Hijrah est obligatoire.

Et c’est celui qui est capable de la faire et qui ne peut pas montrer ouvertement sa religion ou qui ne peut pas accomplir ses obligations religieuses en restant parmi les Kouffars.

Il lui est obligatoire de faire la Hijrah à cause du verset (traduction rapprochée) :

(Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous resté là?› - ‹Nous étions incapable de voyager sur terre›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?› Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer.) An-Nisaa : 97.

C’est une menace qui indique l’obligation.

Car d’appliquer sa religion est obligatoire pour celui qui est capable de le faire.

Et la religion est la plus grande des nécessitées.

Et quand une chose est nécessaire pour accomplir quelque chose d’obligatoire, alors elle devient elle-même obligatoire.

 

2- Celui qui n’a pas à faire la Hijrah.

C’est celui qui est incapable de la faire, soit à cause d’une maladie ou parce qu’on le contraint à rester ou à cause de la faiblesse ou des femmes et des enfants etc.

Il n’est pas à faire la Hijrah, parce qu’Allah dit :

(A l'exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.) An-Nisa : 97-99.

On ne dit pas qu’elle est recommandée à son sujet parce qu’il est incapable de la faire.

 

3- Celui pour qui la Hijrah est recommandé et non obligatoire.

C’est celui qui est capable de la faire, mais qui est capable de montrer ouvertement sa religion et de l’établir librement dans Dar Al-Koufr.

Alors il est recommandé pour lui de faire la Hijrah pour qu’il puisse lutter contre les Kouffars et pour qu’il augmente le nombre des musulmans et qu’il les aide.

Et pour qu’il cesse d’augmenter le nombre des Kouffars et qu’il cesse de les fréquentés et de voir les choses mauvaises qui se font parmi eux.

Mais la Hijrah n’est pas obligatoire pour lui étant donné qu’il est capable d’établir librement sa religion sans faire la Hijrah.)

 

Fin de la citation

Réponse à une Shoubhah

 

Certains musulmans lorsqu’on leur fait part de l’obligation de faire la Hijrah, ils s’objectent en disant que les musulmans sont nombreux à présent et qu’il est impensable que tous ces gens laissent les pays de Koufr vers les pays musulmans !

 

La réponse à cette objection est très simple, car les musulmans qui sont partis vivre chez les Kouffars ne sont pas tous partis en même temps et de manière organisé.

 

Surtout que plusieurs d’entre eux ignoraient l’interdiction à ce sujet.

 

Mais lorsqu’ils comprendront qu’ils font quelque chose de Haram, ils chercheront à quitter chacun selon sa foi, sa situation, sa capacité, comme ils sont venus In Sha Allah.

 

Si les gens de Bid’ah cessent de mentir et de cacher la vérité sur l’obligation de la Hijrah, il est certain que cela aiderait.

 

Tiré du livre Explication du principe de Al-Walaa wal-Baraa

et La réfutation des extrémismes Avec les preuves du Qor’an et de la Sounnah

et des paroles des ‘Oulamas

par Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Question :

 

Réponse :
 

L'ignorance excusable doit être différenciée, car toute ignorance n'est pas excusable.

Et pour ce qui est des sujets liés aux enseignements de l'Islâm expliqués par le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) pour les gens, éclaircis par le Livre d'Allâh et répandus au sein des musulmans, l'ignorance n'est pas acceptée [comme excuse].

Et plus particulièrement lorsqu'il s'agit du dogme et des fondements de la religion.

Certes, Allâh - 'Azza wa Djal - a envoyé Son prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) aux gens afin qu'il éclaircisse et explique la religion de façon claire.

Et il l'a fait de la manière la plus évidente puisqu'il a clarifié pour la Communauté la réalité de sa religion, et lui a expliqué toute chose et l'a placée sur la voie la plus claire de nuit comme de jour.

Et dans le livre d'Allâh demeurent la droiture et la lumière.

Et si certaines personnes prétendent ignorer des choses élémentaires de la religion que tout le monde est sensé connaître par nécessité, et bien répandues parmi les musulmans, comme le fait de prétendre ignorer le polythéisme ou le fait de vouer le culte à un autre qu'Allâh - 'Azza wa Djal - ou le fait de prétendre que la prière n'est pas obligatoire, ou de prétendre que le jeûne du Ramadhân n'est pas obligatoire, de même pour la Zakât et le pèlerinage à la Mecque alors que la personne en est capable, de telles choses et ce qui y ressemble sont inacceptables de la part d'une personne vivant au sein des musulmans, parce qu'il s'agit de choses bien connues de tous les musulmans.

On sait que ces choses sont par nécessité connues en Islâm et cela est répandu au sein des musulmans.

C'est pourquoi il est inacceptable de prétendre les ignorer.

Il en est de même de quelqu'un qui prétend ignorer le jugement quant à ce que les polythéistes font auprès des tombes ou près des idoles, en invocations adressées aux morts, en demandes de secours, en sacrifices pour eux, en formation de vœux de sacrifices dédiés aux idoles, aux astres, aux arbres et aux pierres, en demandes de guérison ou de victoire sur les ennemis adressées aux morts, ou aux idoles, ou aux djinns, ou aux anges, ou aux Prophètes.

En effet, il est nécessairement connu dans la religion que ces choses relèvent du polythéisme majeur.

Allâh l'a expliqué dans Son Saint Livre ainsi que Son Messager, qui a pendant treize ans à la Mecque mis en garde les gens contre le polythéisme, et de même à Médine pendant dix ans, il a expliqué la nécessité de vouer un culte sincère à Allâh exclusivement et récitait des versets du livre d'Allâh - Ta'âla - tels que (traduction rapprochée) :

« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les père et mère » [1]

Et (traduction rapprochée) :

« C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours. » [2]

Et (traduction rapprochée) :

« Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salâ et d'acquitter la Zakâ. Et voilà la religion de droiture. » [3]

Et (traduction rapprochée) :

« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif. C'est à Allâh qu'appartient la religion pure. » [4]

Et (traduction rapprochée) :

« Dis : "En vérité, ma Salâ, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. » [5]

Il s'est aussi adressé au Messager en ces termes (traduction rapprochée) :

« Nous t'avons certes, accordé l'Abondance. Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie. » [6]

Et a dit - Subhânahu wa Ta'âla (traduction rapprochée) :

« Les mosquées sont consacrées à Allâh : n'invoquez donc personne avec Allâh. » [7]

Et (traduction rapprochée) :

« Et quiconque invoque avec Allâh une autre divinité, sans avoir la preuve évidente (de son existence), aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas. » [8]

Il en est de même du fait de se moquer de la religion, de la remettre en cause, d'en faire l'objet de raillerie et d'insulte.

Tout cela relève de la mécréance majeure que l'on ne saurait excuser en évoquant l'ignorance.

Car il est nécessairement connu dans la religion qu'insulter la religion ou le Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) relève de la mécréance majeure.

Il en est de même de l'attitude qui consiste à s'en moquer et en faire l'objet de raillerie. Certes Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :

« Dis : "Est- ce d' Allâh, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ?" Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. » [9]

L'obligation qui s'impose aux gens de science est qu'ils doivent répandre partout ce qui précède et l'éclaircir afin que les gens n'aient plus d'excuse, et que ces connaissances se propagent en son sein, que les gens cessent de s'accrocher aux défunts pour solliciter leur secours comme cela se fait un peu partout, notamment en Egypte, en Syrie, en Iraq, à Médine devant la tombe du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), à La Mecque et ailleurs.

Il faut avertir les gens et plus particulièrement les pèlerins et leur apprendre la loi d'Allâh et Sa religion.

Le silence des savants est une des causes de l'ignorance et de la perdition de la masse.

Il est obligatoire pour les gens de science, où qu'ils puissent se trouver, de transmettre la religion d'Allâh aux gens ; ils doivent leur apprendre l'unicité d'Allâh et les types de polythéisme pour qu'ils abandonnent celui-ci en connaissance de cause et vouent le culte à Allâh Seul.

Il en est de même de ce qui se passe devant la tombe de al-Badawî, ou de al-Hussayn (radhiallâhu 'anhu), ou près de la tombe de SHeikh 'Abd al-Qâdir al-Djilânî, ou de la tombe du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) à Médine ou d'autres.

Il faut avertir les gens à ce sujet pour qu'ils sachent que le culte est un droit réservé exclusivement à Allâh Seul, comme Allâh - 'Azza wa Djal - le dit (traduction rapprochée) :

« Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allâh, Lui vouant un culte exclusif » [10]

Et - Subhânahu (traduction rapprochée) :

« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif » [11]

Et - Subhânahu (traduction rapprochée) :

« Et ton Seigneur a décrété : N'adorez que Lui » [12]

C'est-à-dire, ton Maître a donné l'ordre.

Il est donc obligatoire aux gens de science, dans tous les pays musulmans et partout, d'apprendre aux gens l'unicité d'Allâh et de leur expliquer clairement la signification de l'adoration d'Allâh et de les mettre en garde contre le polythéisme, qui constitue le péché le plus grave.

Car Allâh a créé les hommes et les djinns afin qu'ils L'adorent et leur en a donné l'ordre. Il dit (traduction rapprochée) :

« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » [13]

L'adorer, c'est Lui obéir et obéir à Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui vouer un culte sincère et orienter les cœurs vers Lui. Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :

« Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez- vous à la piété. » [14]

Quant aux questions pouvant être ambiguës, comme certaines affaires sociales, certains aspects de la prière et du jeûne, on peut excuser celui qui les ignore.

C'est pourquoi le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) avait excusé l'homme qui s'était mis en état de sacralisation vêtu d'un manteau et parfumé.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) lui avait dit : 

« ôte le manteau et lave le parfum. Et puis fais dans ta 'Oumra [pèlerinage mineur] ce que tu as à faire dans ton pèlerinage ». 

Il ne lui avait pas donné l'ordre d'effectuer un acte de réparation en raison de son ignorance.

C'est ainsi qu'il faut traiter les questions qui peuvent être ambiguës, on doit instruire l'ignorant et lui expliquer cela.

Quant aux fondements de la croyance, les piliers de l'Islam et les interdictions évidentes, il est inadmissible qu'un musulman prétende les ignorer.

Si quelqu'un qui vit au sein des musulmans dit : « moi je ne sais pas que la fornication est interdite », il n'est pas excusé, ou « je ne sais pas qu'il est interdit de maltraiter ses parents », il n'est pas excusé, bien au contraire, on doit le corriger.

Ou s'il disait encore :  « je ne savais pas que la sodomie était interdite », il ne serait pas excusé.

Car ces choses sont clairement connues des musulmans dans l'Islâm.

Si cette personne vivait dans des contrées éloignées des terres de l'Islâm ou dans des zones inaccessibles de l'Afrique, là où il n'y a pas de musulmans, on pourrait admettre qu'il ignore [ces choses là].

Et si cette personne meurt dans l'état d'ignorance, son sort sera réglé par Allâh, et son statut est assimilable à celui des gens ayant vécu dans une période de rupture transitoire.

Ce qui est le plus authentique, c'est que ces gens-là seront mis à l'épreuve le Jour de la Résurrection.

S'ils répondent [correctement] et obéissent, ils entreront au paradis.

S'ils désobéissent, ils entreront en enfer.

Quant à celui qui vit au sein des musulmans et se comporte comme un infidèle et néglige les obligations bien connues, il ne sera pas excusé, car les ordres [religieux] sont clairs et les musulmans sont présents - al-HamdouLLiLLeh - Ils observent le jeûne et accomplissent le pèlerinage.

Tout ceci est connu au sein des musulmans et répandu parmi eux.

Et prétendre ignorer cet état est vain.

Et Allâh est celui qui garantit l'assistance.  [15]
 

[1] Coran, 17/23
[2] Coran, 1/5
[3] Coran, 98/5
[4] Coran, 39/2-3
[5] Coran, 6/162-163
[6] Coran, 108/1-2
[7] Coran, 72/18
[8] Coran, 23/117
[9] Coran, 9/65-66
[10] Coran, 98/5
[11] Coran, 39/2-3
[12] Coran, 17/23
[13] Coran, 51/56
[14] Coran, 2/21
[15] Madjmu' Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 7/136-140

 

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من هو الذي يعذر بالجهل في العقيدة والأمور الفقهية؟

سؤال : الأخ: م. ص من جمهورية مصر العربية يقول في سؤاله: من هم الذين يعذرون بالجهل؟ وهل يعذر الإنسان بجهله في الأمور الفقهية؟ أم في أمور العقيدة والتوحيد؟ وما هو واجب العلماء نحو هذا الأمر؟

جواب : دعوى الجهل والعذر به فيه تفصيل، وليس كل واحد يعذر بالجهل، فالأمور التي جاء بها الإسلام وبينها الرسول ﷺ للناس وأوضحها كتاب الله وانتشرت بين المسلمين لا تقبل فيها دعوى الجهل، ولا سيما ما يتعلق بالعقيدة وأصل الدين، فإن الله  بعث نبيه ﷺ ليوضح للناس دينهم ويشرحه لهم، وقد بلغ البلاغ المبين وأوضح للأمة حقيقة دينها وشرح لها كل شيء وتركها على المحجة البيضاء ليلها كنهارها.
وفي كتاب الله الهدى والنور فإذا ادعى بعض الناس الجهل فيما هو معلوم من الدين بالضرورة، وقد انتشر بين المسلمين، كدعوى الجهل بالشرك وعبادة غير الله ، أو دعوى أن الصلاة غير واجبة، أو أن صيام رمضان غير واجب أو أن الزكاة غير واجبة، أو أن الحج مع الاستطاعة غير واجب فهذا وأمثاله لا تقبل فيه دعوى الجهل ممن هو بين المسلمين؛ لأنها أمور معلومة بين المسلمين، وقد عُلِمت بالضرورة من دين الإسلام، وانتشرت بين المسلمين فلا تقبل دعوى الجهل في ذلك، وهكذا إذا ادعى أحد بأنه يجهل ما يفعله المشركون عند القبور أو عند الأصنام من دعوة الأموات والاستغاثة بهم والذبح لهم والنذر لهم، أو الذبح للأصنام أو الكواكب أو الأشجار أو الأحجار، أو طلب الشفاء أو النصر على الأعداء من الأموات أو الأصنام أو الجن أو الملائكة أو الأنبياء

فكل هذا أمر معلوم من الدين بالضرورة وأنه شرك أكبر، وقد أوضح الله ذلك في كتابه الكريم وأوضحه رسوله ﷺ وبقي ثلاث عشرة سنة في مكة وهو ينذر الناس هذا الشرك، وهكذا في المدينة عشر سنين، يوضح لهم وجوب إخلاص العبادة لله وحده ويتلو عليهم كتاب الله مثل قوله تعالى

وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ [الإسراء: 23]

وقوله سبحانه

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [الفاتحة: 5]

وقوله

وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ [البينة: 5]

وقوله سبحانه

فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ [الزمر: 2 - 3]

وقوله سبحانه

قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ [الأنعام: 162 - 163] وبقوله سبحانه مخاطبًا الرسول ﷺ: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ۝ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ [الكوثر: 1-2]

وبقوله سبحانه وتعالى

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا [الجن: 18]

وبقوله سبحانه وتعالى:

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ [المؤمنون: 117]

وهكذا الاستهزاء بالدين والطعن فيه والسخرية به والسب كل هذا من الكفر الأكبر ومما لا يعذر فيه أحد بدعوى الجهل، لأنه معلوم من الدين بالضرورة أن سب الدين أو سب الرسول ﷺ من الكفر الأكبر وهكذا الاستهزاء والسخرية، قال تعالى

قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ۝ لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ [التوبة: 65 - 66]

فالواجب على أهل العلم في أي مكان أن ينشروا هذا بين الناس وأن يظهروه، حتى لا يبقى للعامة عذر، وحتى ينتشر بينهم هذا الأمر العظيم، وحتى يتركوا التعلق بالأموات، والاستعانة بهم، في أي مكان في مصر أو الشام أو العراق أو في المدينة، عند قبر النبي ﷺ أو في مكة أو غير ذلك، وحتى ينتبه الحجيج وينتبه الناس ويعلموا شرع الله ودينه.
فسكوت العلماء من أسباب هلاك العامة وجهلهم، فيجب على أهل العلم أينما كانوا أن يبلغوا الناس دين الله، وأن يعلموهم توحيد الله وأنواع الشرك بالله حتى يدعوا الشرك على بصيرة، وحتى يعبدوا الله وحده على بصيرة، وهكذا ما يقع عند قبر البدوي، أو الحسين ، أو عند قبر الشيخ عبدالقادر الجيلاني، أو عند قبر النبي ﷺ في المدينة، أو عند غيرهم، يجب التنبيه على هذا الأمر، وأن يعلم الناس أن العبادة حق لله وحده ليس لأحد فيها حق كما قال الله

وَمَا أُمِرُوا إِلا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ [البينة: 5]

وقال سبحانه

فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ * أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ [الزمر: 2 - 3]

وقال سبحانه

وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ [الإسراء: 23]

يعنى أمر ربك
فالواجب على أهل العلم في جميع البلاد الإسلامية وفي مناطق الأقليات الإسلامية وفي كل مكان أن يعلموا الناس توحيد الله، وأن يبصروهم بمعنى عبادة الله، وأن يحذروهم من الشرك بالله  الذي هو أعظم الذنوب، وقد خلق الله الثقلين ليعبدوه وأمرهم بذلك لقوله سبحانه:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات: 56]

وعبادته هي: طاعته وطاعة رسوله ﷺ وإخلاص العبادة له وتوجيه القلوب إليه، قال تعالى

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [البقرة: 21]

أما المسائل التي قد تخفى مثل: بعض مسائل المعاملات، وبعض شؤون الصلاة، وبعض شئون الصيام فقد يعذر فيها الجاهل؟ كما عذر النبي ﷺ الذي أحرم في جبة وتلطخ بالطيب، فقال له النبي ﷺ

اخلع عنك الجبة واغسل عنك هذا الطيب، واصنع في عمرتك ما أنت صانع في حجتك

ولم يأمره بفدية لجهله، وهكذا بعض المسائل التي قد تخفى يعلم فيها الجاهل ويبصر فيها
أما أصول العقيدة وأركان الإسلام والمحرمات الظاهرة فلا يقبل في ذلك دعوى الجهل من أي أحد بين المسلمين، فلو قال أحد، وهو بين المسلمين: إنني ما أعرف أن الزنا حرام، فلا يعذر، أو قال: ما أعرف أن عقوق الوالدين حرام، فلا يعذر، بل يضرب ويؤدب، أو قال: ما أعرف أن اللواط حرام، فلا يعذر؛ لأن هذه أمور ظاهرة معروفة بين المسلمين في الإسلام.

لكن لو كان في بعض البلاد البعيدة عن الإسلام أو في مجاهل أفريقيا التي لا يوجد حولها مسلمون قد يقبل منه دعوى الجهل، وإذا مات على ذلك يكون أمره إلى الله، ويكون حكمه حكم أهل الفترة، والصحيح أنهم يمتحنون يوم القيامة، فإن أجابوا وأطاعوا دخلوا الجنة وإن عصوا دخلوا النار، أما الذي بين المسلمين ويقوم بأعمال الكفر بالله ويترك الواجبات المعلومة، فهذا لا يعذر؛ لأن الأمر واضح والمسلمون بحمد الله موجودون، ويصومون ويحجون ويعرفون أن الزنا حرام وأن الخمر حرام وأن العقوق حرام وكل هذا معروف بين المسلمين وفاشٍ بينهم؛ فدعوى الجهل في ذلك دعوى باطلة والله المستعان

مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (7/ 136)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Depuis quelques temps déjà, nous entendons évoquer la notion de jeûne médical ou jeûne thérapeutique comme nouvelle approche de traitement, complémentaire voire alternative à la médecine conventionnelle.

 

Quels sont ses principes, ses bénéfices mais aussi ses dangers ?

 

Ce jeûne est-il à distinguer du jeûne légiféré ?

 

Est-il adapté à tous ou bien ne s’adresse-t-il qu’à une catégorie particulière de malades ?

 

Nous allons tenter ci-après d’apporter quelques éléments de réponse si Allah, gloire et pureté à Lui, le veut.

La diète ou jeûne préventif

 

De manière générale, les approches thérapeutiques se distinguent entre :

 

- celles qui appellent à l’absorption d’une substance (aliment, médicament…)

- celles qui rendent nécessaire l’extraction d’une substance (hijama, laxatif, vomitif, diurétique…)

- celles qui enjoignent l’éviction d’une substance

 

Ce qui nous intéresse ici est bien évidemment ce qui appelle à l’éviction d’une ou plusieurs substances sur une durée plus ou moins longue.

 

Ceci est le principe de la diète qui peut ainsi être à visée préventive ou bien curative.

 

Ibn Al Qayyim dit à ce sujet :

 

« La diète est de deux types : l’abstinence de tout ce qui entraîne la maladie ; et l’abstinence de tout ce qui l’augmente, afin qu’elle reste telle qu’elle est.

La première est la diète des gens en bonne santé ; et la deuxième, celle des malades, car si le malade est à la diète, sa maladie cesse de s’aggraver et ses forces la repoussent »

At-Tib an-Nabawi (p88).

 

« l’abstinence de tout ce qui entraîne la maladie…la diète des gens en bonne santé »

 

Ceci est le principe de la prévention primaire qui consiste à encourager le délaissement de certaines substances mais aussi de certains comportements dits à risques afin de prévenir l’apparition de maladies. Par ce principe, nous appelons, par exemple, à :

 

- diminuer la consommation de sucres rapides et de graisses insaturées : chocolat, confiserie, pâtisserie, viennoiserie, fritures, beurre, crème fraîche, fromage, charcuterie… afin de prévenir l’apparition d’un diabète de type2 ou encore d’une hypercholestérolémie pourvoyeuse de maladies cardiovasculaires…

- bannir la consommation de denrées nocives dans l’absolu : tabac et dérivés, alcool…

- éviter certaines associations alimentaires nuisibles au long cours : café et lait, poisson et laitage…

 

« l’abstinence de tout ce qui l’augmente… car si le malade est à la diète, sa maladie cesse de s’aggraver et ses forces la repoussent »

 

Il est question ici de trois principes :

 

-la diète en tant que prévention secondaire qui consiste à exclure ou réduire certaines substances afin d’éviter la récidive d’une maladie :

 

- limiter l’apport en protéines animales (viandes, laitages, charcuterie…) en cas de crise de goutte afin de prévenir sa récidive

- exclure une denrée en cas d’épisode immuno-allergique avéré (crise d’asthme, œdème de Quincke, urticaire…)

 

-la diète en tant que prévention dite tertiaire qui consiste à limiter ou exclure des denrées afin de prévenir l’aggravation d’une maladie :

 

- limiter l’apport en sel en cas d’hypertension artérielle

- limiter l’apport en sucres et surtout en gras en cas de diabète

- limiter la consommation de thé en cas d’anémie prononcée

- limiter les aliments riches en fibres en cas de maladies inflammatoires des intestins en poussée

 

-la diète, curative, en tant que traitement à part entière, destinée à aider l’organisme à se défendre et à résoudre un état de maladie.

La diète curative ou, plus communément, le jeûne curatif

 

Il se caractérise par son objectif curatif et par sa nature plus restrictive que la diète préventive.

 

Ibn Al Qayyim dit à ce sujet :

 

« le jeûne est un bouclier contre les maladies de l’âme, du cœur et du corps, et ses bienfaits sont innombrables.

Il a un effet étonnant dans la préservation de la santé, il dissout les excédents et empêche l’âme de consommer ce qui lui nuit, surtout s’il est appliqué avec modération et objectif, aux meilleurs moments religieux, et en fonction du besoin du corps »

At-Tib An-Nabawi (p273).

 

Intéressons-nous à ce passage : « il a un effet étonnant dans la préservation de la santé…il dissout les excédents…surtout s’il est appliqué avec modération et objectif, aux meilleurs moments religieux, et en fonction du besoin du corps »

 

« avec modération », le jeûne est une thérapeutique difficile et contre-nature car le corps n’est pas habitué à la privation mais nécessite au contraire d’être nourri et entretenu pour assurer sa pérennité. Tout ce qui peut l’affaiblir doit donc être utilisé avec mesure de telle sorte que le bénéfice attendu soit supérieur au maléfice encouru. C’est ainsi que le jeûne total (abstinence d’eau et d’aliment) et prolongé (plus de 48h) est nocif et prohibé car la vie est menacée.

 

Quant au jeûne légiféré, il allie avec sagesse l’abstinence et sa rupture.

 

Allah ta’âla dit (traductions rapprochées) : 

 

« Ne soyez pas la cause de votre propre perte » S2V195

 

et

 

« Ne provoquez pas votre propre mort » S4V29

 

« et objectif », le jeûne à visée thérapeutique doit être motivé par un but. Il doit donc s’établir sur des éléments scientifiques attestant de son intérêt, de sa nature et de sa durée. Il doit aussi faire l’objet d’une observation et d’un suivi par le professionnel l’ayant prescrit afin qu’il s’assure que le ou les objectifs sont atteints. Il ne doit donc en aucun cas être entrepris sans clairvoyance sur le sujet.

 

« aux meilleurs moments religieux », ceci est un point important car avant d’inviter au jeûne médical, il faut d’abord encourager le jeûne légiféré ! Le jeûne du lundi et jeudi, le jeûne des 13e, 14e et 15e jour du calendrier lunaire voire aussi le jeûne de Dâwûd (salutations d’Allah sur lui) qui consiste à jeûner un jour sur deux ! Nul doute, en tant que croyants, que le jeûne légiféré doit être privilégié car il est un remède pour le corps mais aussi pour le cœur et la source d’une rétribution majeure. Enfin, il ne faut pas oublier le jeûne obligatoire du Ramadan.

 

Ainsi, il faut inviter à la préservation du jeûne légiféré puis des jeûnes dits thérapeutiques si nécessaire.

 

Pourtant nombreux sont ceux et celles qui s’adonnent, par la grâce d’Allah, à ces jeûnes légiférés, et plus particulièrement le jeûne du Ramadan, sans pour autant être les témoins de ses effets sur la santé, pour quelle(s) raison(s) ?

 

Malheureusement, la rupture du jeûne est le plus souvent accompagnée d’une consommation excessive de denrées hypercaloriques et inadaptées. Ces repas festifs, habituellement préparés dans la plupart des foyers observant le jeûne, expliquent, au moins en partie, la perte du bénéfice thérapeutique.

 

« en fonction du besoin du corps », en effet, tous les corps sont différents et tous ne sont pas habilités à supporter et à tirer profit de telle ou telle privation alimentaire. Ceci introduit la notion d’indication et de contre-indication à ces jeûnes.

 

« il dissout les excédents », comme nous le verrons, les meilleurs candidats à ce type de jeûne sont les individus présentant une pathologie de surcharge (surpoids, diabète, hypertension artérielle, athérosclérose…) ou une pathologie inflammatoire chronique (cancer, maladie auto-immune, rhumatisme, immuno-allergie…) et ne présentant pas de carence significative (anémie sévère, dénutrition…).

Approche scientifique du jeûne thérapeutique

 

-Son principe

 

Depuis près d’un demi-siècle, nombreux sont les praticiens et les chercheurs ayant exploré, vérifié puis recommandé le recours au jeûne dans un but curatif.

 

- certains préconisent une diète totale en n’autorisant que l’absorption d’eau, les pionniers du jeûne dit « de l’eau » furent les russes. Les Pr Kokosov et Pr Maximov en démontrèrent les divers bénéfices dès les années 1970

- tandis que d’autres recommandent l’association de l’eau à des compléments de vitamines et d’oligo-éléments

- quant au jeûne dit de Buchinger, il associe l’eau à un régime hypocalorique sévère de 250calories/jour (jus de fruits et compote) qui permet d’atténuer les symptômes désagréables liés à la crise de céto-acidose (nausée, douleur abdominale…) observés durant les trois premiers jours d’un jeûne exclusif à l’eau

 

Généralement, le jeûne curatif est précédé par 3-4jours de préparation durant lesquels la prise alimentaire est réduite à moins de 500calories/jours en privilégiant fruits et légumes. De même, un traitement laxatif est prescrit afin de préparer le tube digestif à sa détoxification.

 

Puis le jeûne est entrepris, exclusif à l’eau/avec apports en vitamines et oligoéléments/sous forme d’un régime hypocalorique sévère, durant une durée allant de 2 à 40jours et une moyenne d’une semaine de traitement.

 

Ensuite, une réintroduction des aliments est effectuée progressivement en commençant par des potages et divers bouillons. Cette procédure est identique à celle préconisée au décours d’une intervention chirurgicale intéressant le tube digestif. En effet, une réalimentation brutale peut provoquer des vomissements mais aussi des spasmes abdominaux voire de véritables occlusions intestinales.

 

Quant au jeûne exclusif à l’eau, la durée de 40 jours établie comme plafond est issue d’un calcul des réserves de graisses chez un sujet en bon état général. On comprend ainsi qu’un individu avec des réserves plus importantes peut jeûner une semaine de plus mais on saisit aussi le danger qui guette celui dont les réserves en graisses sont insuffisantes s’il franchit ce pallier.

 

En effet, une fois les réserves adipeuses épuisées, l’organisme s’attaque rapidement aux réserves de protéines menaçant de ce fait la vie à court terme.

 

Ainsi, la durée du jeûne est établie selon nos réserves corporelles et notre état général.

 

-Ses bienfaits

 

a) Action épurative et de détoxification

 

Le jeûne thérapeutique provoque, après quelques heures, une consommation des stocks de sucre et de graisse afin de pallier à l’absence d’apport de ces nutriments.

 

Ainsi, le foie subit une glycogénolyse afin d’extraire le sucre stocké en son sein tandis que les graisses subissent une lipolyse permettant la synthèse de glucose mais aussi de corps cétoniques. Ces corps cétoniques entraînent une acidification progressive du sang et l’apparition des symptômes dits de céto-acidose : haleine fétide, nausée, douleur abdominale, fatigue. L’absorption d’eau en bonne quantité (>2.5l/jour) contribue à « tamponner » cette acidité puis au bout de 3-4jours, des mécanismes de régulations mettent fin à cette crise d’acidose.

 

Les stocks de protéines sont aussi mis à mal et subissent aussi un processus de protéolyse afin de pallier au manque de sucre. Lorsque le jeûne est prolongé (>7jours) ou que les réserves en graisses sont faibles, cette consommation des protéines survient plus rapidement et entraîne un lot d’événements indésirables : baisse de la masse musculaire, sensibilité accrue aux infections, risque majoré de thrombose veineuse…

 

On comprend ainsi qu’un individu en surpoids verra ses stocks de sucre et de graisse diminuer ce qui, en dehors de la perte de poids appréciable (jusqu’à 500g/j dans le régime exclusif à l’eau), permet l’amélioration voire la résolution des maladies dites de surcharge tel que le syndrome métabolique (surpoids, hyperglycémie, sédentarité…), le diabète de type2, l’hypertension artérielle, l’hypercholestérolémie, l’hyperuricémie (goutte), l’insuffisance veineuse…

 

Le Pr Michalsen, chef de service à l’Hôpital de la charité à Berlin, a ainsi montré des résultats intéressants dans le traitement complémentaire du syndrome métabolique et des pathologies cardiovasculaires non évoluées. Il a, par ailleurs, constaté une diminution de l’insulino-résistance, bénéfique dans les cas de diabète non insulino-dépendant.

 

Quant au Dr Mahmoud Al-Barcha, auteur de l’ouvrage « At-Tadâwi bi sawm » (la cure par le jeûne), 3 jours de jeûne exclusif à l’eau suffise à contrôler une hypertension artérielle non sévère.

De même, 15 jours d’un tel jeûne ont apporté des résultats intéressants dans les cas d’insuffisance veineuse tandis que les effets sur un diabète de type2 s’observaient lorsque celui-ci n’avait pas plus de 5ans d’ancienneté depuis son diagnostic. Ces résultats sont issus d’une expérimentation personnelle sur près de 3000 cas, en Syrie.

 

Inversement, les malades ayant des faibles réserves de graisse et de protéine seront de mauvais candidats à cette diète sévère sous peine de provoquer une altération de leur état général voire la décompensation de maladies chroniques (insuffisance cardiaque, rénale, hépatique…) pouvant menacer la vie à court terme.

 

A noter que la mise au repos du tube digestif a aussi une action laxative sur celui-ci participant au processus de détoxification.

 

b) Action neuro-végétative

 

Les analyses biologiques effectuées par le Pr Michalsen ont, entre-autre, mises en évidence une augmentation du taux sanguin de catécholamines tel que l’adrénaline, la noradrénaline, la dopamine mais aussi de la sérotonine qui est un autre type de neurotransmetteur.

 

Hormis leur implication dans le phénomène de la lipolyse, ces substances ont aussi une action sur l’humeur. Après la crise d’acidose, il s’installe une euphorie liée au relargage d’opioïdes endogènes consécutif à l’élévation du taux des catécholamines. Cette euphorie s’observe durant tout stress physique ou psychologique et aide l’organisme à faire face à une situation de danger imminent en stimulant son métabolisme. Le stress dont il est question ici est l’épreuve du jeûne.

 

Cette action stimulante sur l’humeur est telle que des résultats significatifs furent mis en évidence dans le traitement de névroses telle que la phobie ou le TOC mais aussi dans des cas de psychoses du sujet jeune, en l’occurrence la schizophrénie. Les observations effectuées à la clinique psychiatrique « Korsakoff » en Russie, dans son expérimentation du « jeûne de l’eau », ne sont pas passées inaperçues.

 

En aparté, nous savons que nombreux cas de névroses et surtout de psychoses sont en réalité le fait d’insufflations sataniques dominatrices +/- associées à des possessions. On remarquera que les patients atteints par ces maux dits « occultes » éprouvent souvent une grande difficulté à observer le jeûne légiféré. De plus, ceux qui parviennent à s’y appliquer sont en proie à une fatigue intense comme si le jeûne provoquait un affaiblissement psychique et physique inhabituel.

Pour ma part, il est clair que l’action du jeûne sur les pathologies anxio-dépressives et psychiatriques met en jeu une autre voie d’interaction impliquant les « djin » qui apparaissent ainsi particulièrement affectés par la diète, et Allah ta’âla est plus savant.

 

c) Action pro apoptotique (anti-cancéreuse)

 

Parmi les bénéfices soulevés par le jeûne thérapeutique, ceux observés dans le domaine de la cancérologie sont porteurs d’un espoir inattendu.

 

En effet, un article résumant les études réalisées à l’université de Californie du Sud par le Dr Longo, et son équipe, « Fasting cycles retard growth of tumors and sensitize a range of cancer cell types to chemotherapy » publié dans la revue « Science Translational Medicine » en mars 2012, ont permis de mettre en évidence deux principes :

- Les patients ayant observé un jeûne exclusif à l’eau, durant 2 à 5 jours avant une chimiothérapie, présentaient moins d’effets secondaires, fatigue et troubles gastro-intestinaux en l’occurrence, que les autres patients. Le jeûne permettrait donc de diminuer la toxicité de la chimiothérapie sur les cellules saines

- D’autre part, la sensibilité des cellules cancéreuses aux chimiothérapies était augmentée en raison d’un milieu doublement hostile à ces dernières : la restriction en glucose, source essentielle d’énergie des cellules tumorales, surajoutée à la toxicité de la chimiothérapie

 

Les modifications observées s’opéraient à l’échelle des gènes et associaient ainsi :

- Une réduction de l’activité cellulaire des cellules saines leur permettant de mieux endurer les restrictions environnementales en matière de nutriment. De plus, du fait de leur faible capacité de division en résultant, les cellules saines étaient moins sensibles à la chimiothérapie

- Une réduction des capacités de défense des cellules tumorales par leur incapacité à exprimer les gènes de protection, les rendant plus vulnérables et sensibles aux traitements

 

d) Action anti-inflammatoire

 

Les différentes études réalisées jusqu’à présent relevaient le bénéfice significatif du jeûne thérapeutique dans les pathologies rhumatologiques.

 

Dans ce sens, une étude de 1999 « Diet therapy for the patients with rheumatoïd arthritis » publiée dans la revue « Rheumatology » et menée par le dr Haugen, en Norvège, a mis en évidence l’existence de modifications cliniques et biologiques durant un jeûne médical chez des patients atteints de polyarthrite rhumatoïde (PR). Hormis les améliorations cliniques observées, le taux d’interleukine2 (Il2), une protéine de l’inflammation incriminée dans la PR, était aussi abaissé.

 

La possibilité d’un processus immuno-allergique était alors évoqué : la consommation de certains allergènes alimentaires, notamment ceux à base de protéines de lait de vache ou encore de gluten, indépendamment d’une anomalie génétique préexistante, pourrait expliquer la constitution d’une inflammation chronique responsable de pathologies diverses, notamment articulaires et dont le jeûne médical préviendrait la survenue.

 

Cette hypothèse nécessite toutefois d’être corroborée par des études complémentaires.

 

e) Action hématopoïétique (stimulatrice de la moelle osseuse)

 

Dans son ouvrage « The science and fine art of fasting », Dr Herbert M. Shelton décrivait un phénomène particulier, observé durant un jeûne exclusif à l’eau : les patients présentant une anémie, un taux d’hémoglobine bas, voyait leur taux croître. Pourtant, une carence d’apport en fer, en vitamine B12 ou encore en folates, consécutive au jeûne, devrait au contraire faire chuter le taux d’hémoglobine (Hb).

 

En réalité, une baisse du taux d’Hb est bien constatée dans les premiers jours suivants le jeûne et se caractérisant par une baisse du taux de globules rouges. Mais à partir du 15e jour de jeûne, le taux de globules rouges s’accroît progressivement. Le jeûne serait donc responsable d’une stimulation paradoxale de l’érythropoïèse (synthèse des GR).

 

Toutefois si l’anémie est importante (Hb<8g/dl) ou bien mal tolérée (fatigue, essoufflement), le jeûne ne peut être indiqué en raison des risques encourus dans la première quinzaine.

 

-Ses contre-indications

 

Comme tout traitement, le jeûne curatif possède ses indications mais aussi ses contre-indications.

 

En voici les principales :

 

- La femme enceinte et celle qui allaite : les besoins énergétiques sont importants afin d’aider respectivement au bon déroulement de la grossesse et à la croissance du nourrisson. Un jeûne prolongé peut entraîner un défaut de maturation du fœtus appelé la microsomie, source de complications neurologiques et cardio-respiratoires. De même, le lait maternel verra sa composition modifiée en cas d’apports alimentaires insuffisants et entraînera un défaut de croissance staturo-pondéral.

Devant l’absence, à l’heure actuelle, d’expérimentations validant l’intérêt du jeûne médical dans ces catégories particulières de patients, la règle est l’abstention conformément à la règle de jurisprudence « dar al mafâsid muqadim ‘an jalb al masâlih », l’éloignement d’un mal prime sur la sollicitation d’un bien.

 

- L’existence d’une défaillance sévère d’organe telle que l’insuffisance cardiaque, respiratoire, hépatique et rénale. En effet, le stress hormonal provoqué par le jeûne entraîne une sollicitation accrue de ces organes et peut ainsi provoquer une mise à mal de ces derniers si leur capacité d’adaptation est affectée par des défaillances préexistantes.

 

- Les patients présentant un état de dénutrition avancé tel que les cas d’anorexie sévère, les cancers évolués, les pathologies provoquant une perte importante de protéines (syndrome néphrotique, cirrhose…)

 

- En cas de maladie thrombotique existante car la consommation des protéines augmente le risque de thrombose

 

- En cas de déficit immunitaire significatif ou de prise de traitement immunosuppresseur à forte dose car la diminution des stocks de protéines augmente aussi le risque d’infection

Expérimentation de savants reconnus

 

-Shaykh Muhammed Nasr-din Al-Albâni

 

Shaykh Al-Albâni (qu’Allah lui fasse miséricorde) nous rapporte, dans Silsilat Al houda wa n-nour (K7 n° 373 et n°374) qu’il fut atteint, en Syrie, par un mal au niveau de la poitrine et de l’abdomen qui ne se dissipa pas malgré la prise de divers traitement prescrits par un médecin généraliste.

 

Après avoir pris connaissance de l’ouvrage du Dr H.M Shelton, shaykh Al-Albâni, convaincu de cette thérapeutique novatrice, décida alors d’entreprendre avec une ferme résolution un jeûne exclusif à l’eau durant 40 jours. Au terme de celui-ci, il avait perdu 20kg et avait aussi constaté la disparition de son mal. De ce fait, shaykh Al-Albâni recommanda à plusieurs reprises ce jeûne dans son entourage et les résultats furent satisfaisants. Il raconta entre autre l’histoire d’une femme dont l’état général s’était dégradé au point où elle ne parvenait plus à se mouvoir et se devait d’effectuer ses besoins au lit. Malgré les craintes justifiées de son fils à entreprendre une diète si restrictive, il s’exécuta et pu observer jour après jour une amélioration de l’état de sa mère jusqu’à ce qu’elle parvint à se mettre debout.

 

On remarquera, dans la K7 n°373 qu’il fut interrogé de la sorte « quelle est la preuve religieuse incitant à recourir à un tel jeûne ? », il répondit « non, il ne s’agit pas d’une position religieuse mais plutôt d’un avis médical de certains praticiens, tiré de la seule expérimentation ». Ainsi, shaykh Al-Albâni rappelle à son auditoire que le recours à ce jeûne n’est pas le fait d’une inspiration divine faisant partie intégrante de la législation islamique mais uniquement de l’avis de certains praticiens.

 

Il est important ici d’attirer l’attention des lecteurs que l’expérimentation du shaykh n’engage que sa propre personne. Sa position est donc critiquable voire même condamnable si la science le contredit. Ceci est donc à distinguer de ses innombrables efforts de réflexions sur des questions de jurisprudence ou d’authentification de récits prophétiques dans lesquelles il excelle et dont il a su à plusieurs reprises exposer sa pleine maîtrise, qu’Allah le rétribue par un bien.

 

Ainsi, j’invite nos frères et sœurs à faire preuve de retenue sur la question du jeûne médical et ne pas tenter de justifier abusivement son recours par la seule expérimentation du shaykh. Comme nous l’avons vu plus haut, ce jeûne n’est pas sans danger et tout le monde n’est pas habiliter à s’y apprêter.

 

-Shaykh Muqbil Ibn Hâdi Al-Wâdi’î

 

Je pense que peu de gens sont au courant de ce qui va suivre mais l’histoire dramatique que notre shaykh Muqbil (qu’Allah lui fasse miséricorde) a vécue mérite d’être partagée.

 

Je rappelle que shaykh Muqbil souffrait d’une cirrhose C évoluée.

 

Voici le témoignage de Oum Salama as-salafya, l’épouse du regretté shaykh Muqbil, tiré de son ouvrage « Ar-Rihla al âkhîra lil imam al jazîra » édité dans les éditions Dar al athar-San’a, (p37-38) :

« Un médecin recommanda à shaykh Muqbil de s’abstenir de manger et de ne consommer que de l’eau de ZamZam durant 2 mois. Il l’incita à effectuer des analyses sanguines au préalable, le shaykh en était alors davantage convaincu. Le shaykh délaissa donc le miel dont il s’abreuvait, les plats qu’il appréciait mais aussi ses traitements habituels. Après quelques jours de jeûne, son état commença à se détériorer puis sa maladie s’aggrava progressivement jusqu’au 25e jour de jeûne où son ascite se majora à une grande vitesse au point de nécessiter une hospitalisation puis une intervention chirurgicale. Malheureusement, il ne se remit pas de cet état, qu’Allah le prenne en miséricorde. Après enquête, il s’avéra que le médecin prescripteur du jeûne était interdit d’exercice par le ministère de la santé au Yemen, qu’il conseilla ce même remède à plusieurs reprises et que nombreux trouvèrent la mort avant la fin du traitement. »

 

Voici donc un cas dramatique où le jeûne de l’eau fut prescrit sans tenir compte de l’état général du patient ni de la nature de sa pathologie.

 

Je m’explique, la cirrhose C est une maladie chronique liée à une contamination par le virus de l’hépatite C et provoquant une destruction progressive du foie. Hors le foie assure entre autre la synthèse de protéines dont l’albumine, une protéine essentielle dans notre organisme. La diminution du taux de cette protéine entraîne une fuite de l’eau depuis les vaisseaux sanguins vers le milieu interstitiel. Cette eau s’accumule ainsi au niveau des jambes mais surtout au niveau de l’abdomen, c’est ce que l’on désigne par l’ascite. Shaykh Muqbil était donc atteint par une insuffisance hépatique sévère à l’origine d’un état général précaire.

 

Du fait du jeûne de l’eau, les apports en protéines était inexistant chez un patient dont les réserves en protéines et en graisse étaient faibles de base. Le jeûne a donc provoqué une consommation rapide des stocks de protéines entraînant une majoration de l’ascite puis à terme une probable infection du liquide d’ascite du fait de la dénutrition sévère, rendant nécessaire la pose de drains abdominaux afin d’évacuer ce liquide infecté. Vu la dégradation rapide de l’état général, le jeûne aurait dû être interrompu précocement mais plus encore, il n’aurait jamais dû être prescrit !

 

Que chacun donc médite sur ce hadith de ‘Amr Ibn Shu’ayb (qu’Allah soit satisfait de lui) qui rapporte que le prophète (prières et salutations d’Allah sur lui) a dit :

 

« Quiconque s’adonne à la médecine sans en connaître les enseignements assumera l’entière responsabilité des conséquences fâcheuses de ses actes »

As-Sahiha (n°635)

 

De plus, le shaykh ne consomma pas n’importe quelle eau, il s’agissait de l’eau bénite de ZamZam, comment donc cela est-il possible ?

 

D’après Abu Dhar (qu’Allah soit satisfait de lui), le prophète (prières et salutations d’Allah sur lui) a dit, au sujet du ZamZam :

 

« elle est bénite, il s’agit d’une nourriture qui rassasie »

Muslim (7/152).

 

L’imam Ibn Al-Qayim dit dans Zâd Al Ma’âd (4/356) :

 

« J’ai expérimenté, et d’autres que moi, les bénéfices du soin par ZamZam dans plusieurs maladies. J’ai aussi vu des gens se contenter du ZamZam comme nourriture pendant 15 jours ou plus et ils n’éprouvèrent pas la faim mais plutôt ils circumbulaient (autour de la Ka’ba) avec les autres. »

 

Néanmoins, comme le rappelle shaykh Muhammed Ibn ‘Omar Bazmoul dans son ouvrage « Akhlâq tabîb al muslim », chaque remède ne convient pas à tous les corps, : allons-nous recommander aisément la consommation de miel à un diabétique alors que cela déséquilibrera sa maladie ? Ou encore conseiller le recours fréquent à la hijama à un hémophile sous peine de le voir perdre des volumes importants de sang ? Non, il faut tenir compte de la particularité de chaque individu à pouvoir entreprendre tel ou tel parcours de soin.

 

Si le jeûne par l’eau bénite de ZamZam, l’eau la plus bénéfique que cette terre contient, n’a pas évité à certains une fin douloureuse alors que dire d’une eau minérale ordinaire ?

 

Ceci est donc un appel à la vigilance et à la responsabilisation, malgré l’engouement manifeste qu’il semble susciter, le jeûne thérapeutique est une démarche de soin à part entière qui ne peut être entreprise qu’avec science et discernement, et sous la supervision d’un professionnel de santé avisé sur le sujet.

 

Rédigé par le Dr Ait m’hammed Moloud - Médecin généraliste et auteur du livre : « La Hijama, fondements-techniques-conseils » aux éditions Tawbah
✅ Publié par muslim.sante.free.fr

Dr Ait M’hammed Moloud