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Le rôle de la femme dans la société (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Le rôle de la femme dans la société (audio-vidéo)

Suivi de Questions/réponses à partir de 45mn

 

(...)

 

Le discours de ce soir s'adresse à tout le monde et à titre spécifique aux femmes musulmanes, et son rôle dans la réforme de sa propre personne, de sa famille ainsi que sa société.

 

La femme ainsi que l'homme ont des règles qui les concerne.

 

Dans la législation, le dogme est le même : Ce que croit un homme et une femme sont pareils.

 

Il y a des règles spécifiques aux hommes : l'imamat, et d'autres règles qui concernent spécifiquement les hommes.

 

Et des règles spécifiques aux femmes, sur lesquelles découlent la validité ou non-validité de son adoration comme : les lochies, les règles, le fait de porter un enfant, l'allaitement, l'accouchement,etc

 

Tous ces phénomènes sont liés aussi à l'adoration (la prière, le jeûne, le pèlerinage), ils en découlent beaucoup de règles.

 

Il y a des règles générales qui concernent tout le monde.

Et il y a des règles spécifiques pour les hommes.

Et il y a des règles spécifiques pour les femmes.

 

Les femmes ont une place dans le livre d'Allâh.

 

Il y a une sourate entière qui portent le nom de : "sourate les femmes".

 

Il n'y aucune sourate qui s'appelle sourate les hommes.

 

C'est une façon de rendre la notoriété à la femme.

 

Allâh a spécifié et dédié une sourate complète pour les femmes.

 

Ça c'est l'honneur, le véritable honneur pour la femme !

Ça c'est le respect pour la femme et non pas qu'on en fasse une marchandise pour la nudité, pour aussi assouvir les passions.

 

Les sociétés sont composées des hommes et des femmes, de mâles et femelles. 

 

Les statistiques mondiales montrent : Le nombre des femmes est supérieur au nombre des hommes.

 

Ce n'est pas quelque chose qui est étrange car beaucoup d'hommes laissent leur vie dans les guerres, ainsi que les accidents, de par leurs voyages, leurs déplacements comme  les accidents de route ; C'est pour celà donc que les femmes sont plus nombreuses.

 

Même les ahadith authentiques du Prophète صلى الله عليه وسلم : Qu'à la fin des temps, un homme aura la responsabilité de 50 femmes !

 

Le nombre des femmes sera supérieur au nombre des hommes de 50 fois.

 

Les savants disent à propos de cela donc, que les hommes seront absorbés par les épreuves. (...)

 

Ma mère est une femme, ainsi que mon épouse, ainsi que ma soeur, ainsi que ma fille, je suis entouré de femmes.

 

Elles ont donc le droit au respect, aussi de leur rendre ce qui leur revient de droit.

 

La femme est une masse de sentiments.

 

La réforme de la femme... il en dépend la réforme de la société ; La corruption de la femme... la corruption de la société.

 

Si dans le quartier, un jeune pieux et un jeune qui est pervers, chacun des deux aura son impact : Celui qui est corrompu certainement il va affecté la société.

 

Et la femme qui est corrompue, son influence est sur toute la société car elle peut faire corrompre un grand nombre ; Et le contraire aussi est vrai.

 

La réforme de la femme peut avoir des influences sur son mari, ainsi que son frère, ainsi que son fils, elle peut même avoir des influences sur son propre père et son grand père.

 

Voilà comment elle doit agir sur cinq sphères, alors que c'est une seule femme.

 

Le fait d'accorder une importance à la femme est une bienveillance qui a un but et aussi c'est un message, c'est donc un moyen aussi d'arriver au but à travers ce message.

 

Je vous ai dis auparavant que le Qur'an lui a accordé une importance et lui a dédié une sourate complète.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui a aussi spécifié énormément de règles.

 

Une grande partie des ahadith sont rapportés par les épouses du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

La maison de la prophétie est une maison de science !

 

'Aisha رضي الله عنها rapporte, aussi Asma, Hafsa,... chacune des épouses du Prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté des ahadith.

 

Ce n'est pas un seul ou deux ni trois, des milliers même.

 

Elles ont le titre de "mères des croyantes" car elles réformaient.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم est mort et la da'wa continue après lui.

 

Et le rôle des mères des croyants a continué.

 

Nombreux sont ceux qui ont rapporté des ahadith auprès des femmes du Prophète صلى الله عليه وسلم et aussi des femmes compagnontes.

 

Ils ont formé une génération unique qui se différenciait, croyants, qui a des principes fermes.

 

Ils ont concrétisés les buts à travers les moyens légiférés, ainsi le message est parvenu et la société est devenue bonne.

 

Donc réitérez cela à chaque moment, à chaque instant ; Ce n'est pas quelque chose de très difficile.

 

Nous commençons... je suis le premier à commencer, toi !

 

Nous sommes les responsables des femmes.

 

Et toi aussi ma fille tu commences par ta propre personne.

 

Apprends donc la science bénéfique, on ne peut se réformer qu'à travers la science, la science légiférée, différencier le vrai du faux, l'unicité (tawhid) de l'association (chirk), la Sunnah de l'innovation, le vrai (alhaqq) du faux (albâtil), le bien et le mal ; C'est à travers cette réforme qui est bonne pour toutes les sociétés.

 

Comment réaliser cela ?

 

De tels moments bénis : "Ce séminaire je ne peux car je n'ai pas quelqu'un qui peut me ramener si ma famille ne me le permet pas."

 

Al-hamdu liLlâh les moyens modernes existent.

 

Donc tu peux Ô ma fille être présente avec nous alors que tu es chez toi à travers la transmission en direct, tu écoutes les savants à travers leurs sites, la lecture.

 

Se réformer, s'auto-réformer est quelque chose de possible :

 

à travers les moyens légiférés qui sont à disponibilité et qui sont aussi conformes

à travers les grands savants.

 

De la même manière que tu choisis ce qui est le plus bon pour ton ventre, tu dois donc choisir la meilleure des sources à travers des grands savants afin que tu ais une certitude et que tu sois affermie et qui est que tu détiens une preuve forte.

 

Celui qui fait l'ascension des montagnes, elles, elles ne bougent pas. 

N'est pas comme celui qui marche sur les vallées.

 

Je veux dire par celà, le fait que tu t'appuis sur des montagnes et leurs sommets : Celui qui délaisse les grands et qui suit les petits est comme celui qui marche sur les sommets et celui qui marche au pied de la montagne.

 

Les savants sont reconnus et confirmés à travers les premiers et les derniers.

 

Si tu sais te réformer ma fille, tu seras aussi réformer tes sœurs, tu leur apprends et tu seras donc un moyen pour le bien.

 

Il y a des filles qui ont détruit des filles ; Et il y a des filles qui ont réformés des filles.

 

Sois bonne en toi-même et réforme-toi et réforme les autres.

 

Si tu vois que tu es faible, retire-toi afin que tu ne sois pas leurrer et que tu perdes.

 

Allâh Le Très-Haut dit dans le sens (traduction rapprochée) :

 

"Restez dans vos foyers ; Et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d'avant l'Islam (Jâhiliya)." (Sourate Al Ahzab – v 33)

 

Voilà donc la manière de se réformer.

 

La rue... ça c'est le rôle des hommes.

 

Car la société il y a des choses qui sont générales et il y a des choses qui spécifiques.

 

Les rues, les marchés, les déplacements, les villes et les pays : ça c'est la responsabilité des hommes.

 

Et toi donc réforme ta propre maison, reste à ta place, ta belle place, ça c'est ton Paradis.

 

Chez toi, dans ta pudeur, ta fierté, le respect.

 

Et celle qui ne sait pas se respecter, elle, elle sait s'exposer à l'humiliation.

 

La femme en général est faible, et nous les hommes on est des loups.

La femme est une proie facile, prends-garde ma fille des loups !

Car sa salive coule de sa bouche, pour sauter sur sa proie.

 

Prends-garde de ta propre personne et donc ne fais pas confiance à ceux qui sont étrangers.

 

Et vous aussi prenez garde pour vos propres personnes car ta femme elle fait tourner la tête à celui qui est le plus raisonnable et le plus censé parmi vous.

 

L'homme qui est fort, il est faible face à la femme.

Et la femme qui est forte, elle est faible devant les hommes.

 

Pourquoi s'exposer ?

 

C'est pour cela qui nous a été interdit la solitude, car le troisième est le shaitan.

 

Et maintenant, il y a une autre façon de s'y donner, vous savez c'est laquelle ?

 

La solitude électronique : les mails, sur les chats, tango, skype, twitter, facebook.

 

Il ne faut pas rire : Il y a des maisons qui ont été détruites à cause de cela, des divorces suite à cela, des crimes suite à ça, la fornication, la nudité à cause de ces choses.

 

Prenez-garde pour vos propres personnes !

 

Ce sont des moyens pouvant tirer profit, de la même manière, peuvent être des moyens pour détruire et aussi pour nuire.

 

La réforme de la société se fait à travers toi Ô ma fille ou bien à travers toi Ô ma soeur ou à travers toi Ô ma mère.

 

Tout cela, en mettant l'effort et en prenant les bonnes résolutions.

 

Nous sommes à une époque de l'ouverture, tu peux voir tout ce que tu veux : Des choses qui sont licites et des choses illicites, le vrai et le faux, le bon et le mauvais.

 

Il y a personne qui peut t'interdire si ce n'est ta foi en Allâh !

 

Si tu fais preuve de faiblesse, prends-garde pour ta propre personne, reviens à Allâh !

 

On est tous sujet à l'erreur, personne n'est à l'abri de l'erreur, et tu sais en toi-même que tu fais des erreurs donc reviens ! 

 

La porte est ouverte... la porte du repentir est ouverte, la porte de l'imploration du pardon.

 

Nous avons un Seigneur Généreux, Très Miséricordieux, Il accepte le repentir et Il pardonne beaucoup de choses.

 

Aies une bonne résolution !

 

Prends-garde Ô ma fille de toutes ces choses.

 

Il y a tant de choses qui sont rentrées par la porte dans laquelle on voyait le bien puis elle a perduré dans le temps jusqu'à ce qu'elle s'est transformée en mal.

 

Une question...

Après c'est un "salam"...

Après c'est l'amour...

On s'accroche, on s'attache...

Et à la suite, des choses dont Allâh n'agrée pas.

 

La réforme de la société prend départ dans le commencement de la réforme de ta propre personne.

 

Ô toi jeune, Ô toi : Veillez à vous auto-réformer afin que vous donniez naissance à une famille pieuse et comme ça la société sera bonne !

 

La société n'est composée que d'un certain nombre de familles, si on réforme notre société, on sera bon.

 

Pas plus qu'hier il y a un frère qui m'a dit que les mosquées de Roubaix le vendredi sont pleines.

 

Je dis que ça c'est une bonne chose, c'est un bon indice.

 

Les gens resteront toujours des gens et ça montre qu'il y a un vrai retour vers Allâh et çà c'est une aide et un succès de la part d'Allâh qui montre que la femme a pris son rôle pour réformer. 

 

Pas seulement à Roubaix, dans plusieurs villes et plusieurs pays.

 

Ô Femme !

 

Continue.. Ne te relâche pas !

 

Continue.. continue ne te relâche pas !

 

Le chemin est certainement très long;  il demande beaucoup d'efforts;

 

De patience et d'endurance; tu vois tant de personnes s'amuser autour de toi.

 

Ils s'amusent et sont heureux dans les choses qui attirent la colère d'Allâh.

 

Et l’âme est faible ; Fais preuve de patience ! 

 

Au paradis il y aura tout ce que l'on veut (traduction rapprochée) :

 

"...Ils auront ce qu’ils réclameront "Salam" [paix et salut] ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux." (Sourate Ya-Sin – v 57-58)

 

Il faut faire preuve d'une « belle patience, et c'est auprès d'Allâh que nous recherchons le secours contre ce que vous racontez » 

 

La patience, la patience, la patience !

 

Il ne faut pas s'empresser de cueillir les fruits ; ton mari reviendra très certainement sur le bon chemin.

 

Ton frère aussi, ton fils aussi, et ton père également.

 

Reste ferme sur le bon chemin et perdure ! 

 

Tu trouveras très certainement celui qui se moque de toi. 

 

Celui qui te fait tourner en dérision : «Tu es extrémiste !» - «Tu es quelqu'un de complexé !»

 

C'est une maladie. 

 

Ne savent-ils pas que cela est la foi en Allâh ?

 

Le complexé est celui qui est emprisonné par ses propres passions ; L’extrémiste est celui qui suit les passions, [celui] qui est malade psychologiquement est celui qui s'est éloigné d'Allâh et a fait de ce bas-monde son [unique] objectif.

 

Très certainement ils n’éprouvent pas la joie que tu éprouves au fond de toi. 

 

Et le fait que tu te débarrasses de ta solitude auprès d'Allâh. 

 

Donc reste ferme ! 

N’enlève pas ton voile ! 

Ne délaisse guère la prière ! 

Ne suis pas cette vie [d'ici bas] !

 

Éloigne-toi des habits qui sont étroits. 

 

Tu seras donc [si c'est le cas] une gazelle qui ne pourra pas être une proie pour les loups et qui n'ont aucune pitié pour toi. 

 

Je ne dis pas cela pour te menacer, c'est une vérité. 

 

Nous voyons dans plusieurs sociétés [civilisées] préparées même avec la présence de cette nudité.

 

Il y a malgré cela des agressions. 

 

Qu'est ce qui est le plus chers ?

 

Un bonbon qui est caché ou bien celui qui est découvert ?

 

Comme est nombreux ce qui est découvert; et les gens ne se concurrencent pas pour l'acheter.

 

[Alors que] tout ce qui est bien emballé : les gens se concurrencent pour l'avoir.

 

[Certes] Les perles ne s'exposent pas ! 

Mais elles se gardent et se préservent. 

 

Ta reforme Ô Femme construit une communauté ; C'est pour cela que la mère est une école, si tu sais l’éduquer;

 

Elle formera une génération qui sera distinguée.

 

Ceux-ci sont des recommandations et des avertissements.

 

Ce soir, c'est pour mes filles [les femmes], même les questions.

 

Et le succès provient d'Allâh et que la paix et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Muhammed.

 

Da'wra de Roubaix - 9 Mai 2015

Publié par 3ilmchar3i.net

 

 

Cheikh Mohammad Ibn Ramzân Al-Hadjiri - الشيخ محمد بن رمزان الهاجري

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Secrets de la considération et du respect du prêcheur

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Secrets de la considération et du respect du prêcheur

Louange à Allah Seigneur des Mondes. 

Que la paix et la bénédiction soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour l’humanité, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.
 
L’une des plus grandes causes qui permettent de préserver la place du prêcheur à Allah, d’accroître son honneur et sa dignité est qu’il travaille pour obtenir un revenu d’une source de subsistance appropriée. 

 

Un revenu grâce auquel il subvient à ses dépenses et se satisfait de ce qu’Allah lui a donné comme bienfaits.
 
Cela lui permet d’éviter de demander aux gens ce dont il a besoin pour se nourrir, se vêtir, se loger, etc.. Il ne demande qu’à Allah .

Il ne recherche sa subsistance qu’ auprès de Lui.

Ce revenu lui permet de se passer des gens.

S’il joint la possession de l’argent au savoir, le prêcheur obtiendra alors la perfection, la vertu et la satisfaction.

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

« A vraiment réussi celui qui a embrassé l’Islam, qui s’est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Allah a inspiré la satisfaction du lot qu’Il lui a octroyé » [1]

Par ailleurs, l’Ange Djibril  a montré au Prophète  le chemin de la dignité du musulman et de son honneur dans le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d  qui a dit : « Djibril  est venu voir le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam et lui a dit :

« Oh Muhammad ! Vis autant que tu veux, mais sache que tu mourras quand même.
Fais ce que tu veux, mais tu en seras rétribué.
Aime qui tu veux, mais sache que tu le quitteras quand même.
Sache que l’honneur du croyant se trouve dans ses prières nocturnes et que sa dignité réside dans le fait de se passer des gens »
 [2]

En effet, celui qui renonce à solliciter les gens gagnera leur amour et leur sympathie.

Il en découle que l’honneur du prêcheur se trouve dans le fait de s’abstenir de demander de l’argent ou de le désirer, sauf en cas d’extrême nécessité.

De fait, la nature humaine fait que les gens désapprouvent ceux qui les sollicitent et con voitent ce qu’ils possèdent.

D’après Sahl Ibn Sa`d : « Un homme est venu voir le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam et lui a dit : « Oh Messager d’Allah ! Indique-moi une œuvre dont l’accomplissement fera qu’Allah m’aimera et les gens aussi ». Le Messager d’Allah sallallahou 'alaihi wa sallam lui répondit :

« Renonce aux biens de ce bas monde Allah t’aimera.
Ne convoite pas ce que possèdent les gens, ils t’aimeront »
 [3]

En effet, ne pas convoiter ce que possèdent les gens suscite leur amour.

En outre, la quête de leur amour est demandée dans la religion.

Ceci se voit dans le hadith du Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam :

« Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, vous n’entrerez au paradis que si vous êtes réellement croyants.
Et vous ne serez réellement croyants que si vous vous aimez les un les autres.
Voulez-vous que je vous indique une chose par laquelle vous vous aimerez les uns les autres ?
Répandez le salut (Salam) parmi vous ! »
 [4]

Ce hadith incite à répandre le salut tout comme l’autre hadith qui incite à se faire des cadeaux.

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam dit :

« Offrez-vous des cadeaux, vous vous aimerez les uns les autres » [5]

Ces deux choses entraînent l’amour, qui consolide la relation de foi et renforce l’entraide fraternelle basée sur le bien et la piété.

L’avidité dans la quête de l’argent et la convoitise de ce que possèdent les gens portent atteinte à la réputation du prêcheur, dégrade son rang et le déprécie aux yeux des gens, tandis que se détourner totalement de la quête de l’argent au profit de la science rend sa vie tourmentée et perturbe sa tâche de prêcheur, à cause de sa pauvreté.

Cette pauvreté le conduit à la complaisance afin de stabiliser sa situation.

Certains parmi nos pieux Salafs disaient :

« Celui qui s’investit pleinement dans la science du hadith, qu’il se prépare à la pauvreté.
Alors, qu’il ne prenne de la science du hadith que selon sa capacité et qu’il exerce un métier pour se prémunir de la pauvreté» 
[6]

Pour cette raison, il convient, pour le prêcheur, de garder le juste milieu et la modération concernant l’acquisition de l’argent ; il ne doit pas être accaparé par celui-ci ni le négliger complètement.

Dans cette même conception de modération, Ibn El-Djawzi رحمه الله a écrit dans « Manfa`at El-Mâl » (l’Utilité de l’Argent) :

« Il n’y a pas plus profitable dans cette vie pour les savants que de gagner de l’argent pour ne pas dépendre des gens. En effet, si on joint l’argent à la science on atteindra la perfection.
La majorité des savants ont été absorbés par la science au détriment de l’argent. Mais comme le besoin à l’argent est indis pensable et qu’ils n’ont pas pu patienter, ils se sont engouffrés dans des situations - même s’ils les ont justifiées - qui les ont avilis alors que d’autres issues étaient meilleures pour eux... Ceux là, même s’ils ont fait un effort de justification, ils ont perdu de leur coeur et de leur intégrité religieuse beaucoup plus qu’ils ont amassé dans leur vie d’ici-bas.

Nous avons vu beaucoup parmi les soufis et les savants qui se rapprochent des gouverneurs par convoitise de leurs biens. Certains étaient complaisants et ostentatoires, d’autres faisaient des éloges exagérés. D’autres encore se taisaient face aux interdits commis etc.. La cause de cette complaisance est la pauvreté.

Il s’avère que l’intégrité de la dignité et le fait de s’écarter de l’ostentation résident dans l’éloignement des gouverneurs injustes. Deux catégories de gens seulement ne sont pas tombés dans cette complaisance : celui qui a de l’argent comme Saïd Ibn El-Moussaïb qui faisait le commerce de l’huile et d’autres choses, ainsi que Soufyâne Eth-Thawri et Ibn El-Moubârak qui étaient marchands, et celui qui est très patient et se satisfait de sa subsistance même si elle ne lui suffit pas comme Bichr El-Hâfi et Ahmed Ibn Hanbel. Celui qui est privé de la patience de ces deux catégories de gens et de leur perfection sera sûrement sujet aux souffrances et aux épreuves. Il peut même perdre sa religion.

Tu dois donc, toi l’étudiant en science (de la religion islam ique), redoubler d’efforts pour amasser de l’argent afin de te passer des gens. Ta religion n’en sera que davantage complète.

De manière générale, il n’est d’hypocrite montrant la pratique de la religion, l’ascétisme et l’humilité, ni un savant voyant sa réputation compromise par un vice que par l’attirance de la vie d’ici-bas, provoquée par la pauvreté. Celui qui possède ce qui lui suffit et en cherche plus en fréquentant les gens du pouvoir sera compté parmi les gens cupides ; il est loin des meilleurs savants. Qu’Allah nous préserve de telles situations » [7]

Soufyâne Ath-Thawri رحمه الله a dit :

« Celui qui tient dans sa main cette chose [c’est-à-dire l’argent] qu’il en face bon usage, car nous vivons dans une époque où celui qui est dans le besoin sacrifie en premier sa religion » [8]

Il a dit aussi رحمه الله :

« Oh vous les gens instruits, relevez vos têtes car la voie s’est éclaircie. Travaillez et ne soyez pas une charge sur les autres » [9]

Ainsi, si le prédicateur au sentier d’Allah n’a pas de ressources pour subvenir à ses besoins et ses dépenses, il doit gagner de l’argent licite, selon ce dont il a besoin et sans exagérer.

Lorsqu’un homme venait chez Soufyâne Ath-Thawri pour acquérir le savoir, il lui demandait : « As-tu de quoi subvenir à tes besoins ? ».

Si la personne l’informait qu’il l’en avait, il l’ordonnait d’acquérir le savoir.

Si ce n’était pas le cas, il lui recommandait de rechercher les moyens de sa subsistance » [10]

Je dis que ceci visait à concentrer les préoccupations de la personne, à avoir le coeur tranquille, à protéger son honneur vis-à-vis des gens afin d’accomplir sa mission éducative et son message de prédication en toute dignité, en se suffisant de ce que possèdent les gens, loin de toute complaisance et ostentation.

Ceci lui confère un meilleur avenir, et lui sera plus profitable ici-bas et dans l’au-delà.

Le Prophète 
sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :


« Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du coeur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » [11]

Mais « Quand son désir d’argent redouble, les ennuis commencent ; quand il n’avait rien, il était dans la confusion. Maintenant qu’il est dans la confusion pour posséder plus de choses. Résultat : il aura passé sa vie à être dans la confusion :
Celui qui passe son temps à garder son argent de peur de la pauvreté, est déjà pauvre » [12]

Le Prophète 
sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :


« Celui dont la seule préoccupa tion est la vie d’ici-bas, Allah mettra la pauvreté entre ses yeux, il dispersera ses préoccupations et il n’obtiendra de la vie d’ici-bas que ce qu’il lui aura été prédestiné » [13]

Nous demandons à Allah  de nous bien guider et de nous accorder la piété, la vertu, la subsistance et la richesse.

Qu’Il fasse que l’au-delà soit notre seule préoccupation.

Qu’Il nous satisfasse de ce qu’Il nous a donné, car Il est capable de toute chose.

Il est Seul Capable d’exaucer nos invocations. Notre dernière invocation est louange à Allah Seigneur des Mondes.

Et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Mohammed, sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.

[1] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh »,  chapitre de  « l’aumône légale », concernant le contentement du peu de subsistance et la sobriété (hadith 2426) et Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », à propos de ce qui a été rapporté sur le contentement du peu de subsistance et la patience qui doit l’accompagner (hadith 2348) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », en ce qui concerne la sobriété (hadith 4138) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith 6572), d’après Abd Allah Ibn `Amr Ibn El-`Âs .
[2] Rapporté par El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7921) et Et-Tabarâni dans « El-Awsat » (4/306) et El-Bayhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10541), d’après le hadith de Sahl Ibn Sa`d . Hadith jugé « bon » par El-Moundhiri dans « Et-Targhîb Wa Et-Tarhîb » (1/243), et El-Haythami dans « Madjma` Az-Zawâ'id » (10/374) et par El-Albâni dans « Es-Silsilah As
Sahîhah » (hadith 831).
[3] Rapporté par Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », sur l’ascétisme dans ce bas-monde (hadith 4102) et El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7873) et El-Beyhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10523), d’après le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d . Ce hadith est jugé « bon » par En-Nawawi dans « El-Adhkâr » (les invocations) (503) et Ibn Radjab dans « Djâmi` El-`Ouloûm Wa El-Hikem » (1/286) et El-Albâni dans « Es-Silsilah As-Sahîhah » (hadith 944).
[4] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh », chapitre de « la foi », concernant le fait qu’il n’entrera au paradis que les croyants (hadith 194) et Abou Dâwoûd dans ses « Sounane », chapitre « des bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 5193) et par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’autorisation », à propos de ce qui a été rapporté sur la propagation du salut (hadith 2688) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre des « bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 3692) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith  9821), d’après un hadith d’Abou Hourayra .
[5] Rapporté par El-Boukhâri dans « El-Adab El-Moufrad » (1/208) et par El-Beyhaqi dans « Es-Sounane El-Koubra » (hadith 12168), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra  ; un hadith dont la chaîne de transmission a été jugée « correcte » par  El-`Irâqi dans « Takhrîdj El-Ihyâ' » (2/41). Ce hadith est jugé « bon » par Ibn Hadjar dans « Et-Talkhîs El-Habîr » (3/155) et par El-Albâni dans « El- Irwâ' » (hadith 1601).
[6] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/99).
[7] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (154-155).
[8] « Hilyat El-Awliyâ' » d’Abou Nou`aym (6/381).
[9] Source précédente (6/382).
[10] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/98).
[11] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949).

[12] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (p.267).
[13] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949). 



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Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Ferkous - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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L'invocation, c'est l'adoration même

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L'invocation, c'est l'adoration même
Le hadith (parole du prophète) authentique rapporté par At-Tirmidhi prouve que l'invocation est un des actes les plus importants de l'adoration. Et comme il est interdit que la prière soit destinée à un messager ou un saint, il en est de même pour l'invocation : il est donc interdit d'invoquer un messager ou un saint en dehors d'Allah.

 

En effet le musulman qui dit : « Ô ! Messager d'Allah,  Ô ! hommes de l'invisible aidez-moi, secourez-moi » a manifesté une invocation et une adoration pour autre qu'Allah, même si dans son intention c'est Allah l'Assistant. Son exemple est comme l'exemple de l'homme qui associe à Allah (qu'Il soit exalté) et qui dit : « Dans mon intention il n'y a qu'une seule Divinité ».
 
On n'acceptera pas sa parole car elle prouve le contraire de son intention. Il est nécessaire d'avoir une concordance de la parole dans l'intention et la croyance. Sinon, c'est soit une association ou une mécréance qu'Allah ne pardonne qu'avec un repentir.

 

Et si ce musulman dit : « Mon intention était de les prendre comme intermédiaires auprès d'Allah comme le gouverneur chez lequel je ne pourrai me présenter qu'avec un intermédiaire »
 
Je dis (Sheikh Zinou) : ceci revient à apparenter injustement le Créateur à la créature chez laquelle personne ne peut se présenter qu'avec un intermédiaire. Et cette ressemblance, fait partie manifestement de la mécréance.
 
Allah (qu'il soit exalté) a dit en montrant la perfection de son Entité, ses Attributs et ses Actions :
 

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

 

« ...Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » [Sourate 'As-Shura' verset 11]
 

Par ailleurs, faire ressembler Allah à une créature honnête est une mécréance et une association, alors qu'en est-il si cette créature est une personne injuste (?) ; Allah est plus Haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent !

Les polythéistes à l'époque du Messager d'Allah saw savaient qu'Allah était le Créateur et le Pourvoyeur, mais ils invoquaient des saints représentés en statue qu'ils prenaient comme intermédiaire auprès d' Allah pour se rapprocher de Lui.

Pourtant, Allah n'a non seulement pas accepté d'eux ces intermédiaires, mais les a également qualifié de mécréants et leur a dit :
 

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

 

«  ...Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) : " Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah ". En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce quoi ils divergeaient. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand mécréant » [Sourate 'Az-Zummar' verset 3]
 

Et Allah (qu'Il soit exalté) est proche et Audient, il n'est donc pas nécessaire de prendre d'intermédiaire.

Allah qu'il soit exalté dit :
 

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ

 

« Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi...Alors Je suis tout proche... »
[Sourate 'El-Baquarah' verset 186]

 

Ces polythéistes invoquaient Allah seul pendant les malheurs et les calamités.

Allah qu'Il soit exalté a dit :
 

هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَاءتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنِّ مِنَ الشَّاكِرِينَ

 

« C'est lui qui vous fait aller sur terre et sur mer, quand vous êtes en bateau. [Ces bateaux] les emportèrent, grâce à un bon vent. Il s'en réjouirent jusqu'au moment où, assaillis par un vent impétueux, assaillis de tous côtés par les vagues, se jugeant enveloppés [par la mort], ils prièrent Allah, Lui vouant sincèrement le culte [et disant] : « Certes, si Tu nous sauves de ceci, nous serons parmi les reconnaissants ! » [Sourate 'Younus' verset 22]

 
Mais les polythéistes invoquaient leurs saints représentés en statue en période d'aisance, c'est pour cela que le Coran les a qualifié de mécréants et qu'Allah n'a pas accepté d'eux leurs prières lorsqu'ils l'invoquaient seul en période de malheurs.
Et qu'ont-ils certains musulmans qui invoquent en dehors d'Allah des messagers et des vertueux, et les appellent au secours et leur demandent aide, tant en période de malheurs et d'épreuves qu'en  période d'aisance.

Ne lisent t'ils pas la parole d'Allah qu'Il soit exalté ?
 

 وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ

وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاء وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ

 

« Et qui est plus égaré que celui qui invoque en dehors d'Allah, et que la vie ne saura lui répondre jusqu'au Jour de la Résurrection? Et elles (leurs divinités) sont indifférentes à leur invocation.*. Et quand les gens seront rassemblés [pour le Jugement] elles seront leurs ennemies et nieront leur adoration [pour elles]. » [Sourate 'Al Ahqâf'  verset  5 et 6]
 

Beaucoup de gens pensent que les polythéistes évoqués dans le Coran invoquaient de simples statues en pierre et ceci est en réalité une erreur, car ces statues n'étaient à l'origine que des hommes vertueux.

Al Boukhari a mentionné d'après Ibn Abbas (Qu'Allah soit satisfait d'eux) dans la parole d'Allah (qu'il soit exalté) dans la sourate de Noé :
 

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

 

« Et ils ont dit " N'abandonnez jamais vos divinités et n'abandonnez jamais Wadd, Suwa, Yagut, Yauq et Nasr " ». [Sourate Nouh - verset 23]

 

Il (Al Boukhari) a dit : « ces noms appartiennent à des hommes vertueux du peuple de Noé (paix sur lui), quand ils moururent, Satan inspira à leur peuple de mettre là où ils s'asseyaient dans leurs assemblées, des idoles en leur donnant leurs noms. Le peuple de cette époque s'exécutèrent sans pour autant les adorées. Cependant après la disparition de cette génération et l'expansion de l'ignorance elles furent, à leur tour, adorées ».

Allah (qu'il soit exalté) dit en désapprouvant ceux qui invoquent les prophètes, les saints et les Djinns:

 

                 قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً

أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

 

« Dis: "Invoquez ceux que vous prétendez, (être des divinités) en dehors de Lui. Ils ne possèdent ni le moyen de dissiper votre malheur ni de le détourner." - Ceux qu'ils invoquent, cherchent (eux-mêmes), à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté.» [Sourate 'Al-Isra' verset 56 et 57]
 

D'après Ibn Massoud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

Il y avait un groupe d'humain qui adorait un groupe de djinn, alors que celui-ci (les djinns) s'était converti. Mais le groupe d'humain, persista dans leur adoration. Il a alors été révélé :


« Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. »  [Sourate 'Al-Isra' verset 57]

[Mentionné par Ibn Kathir et l'original du hadith se trouve dans Al Boukhari]

Al-Hafidh a dit : « Les humains qui adoraient le groupe de djinns continuèrent à les adorer. Mais les djinns ne l'apprécièrent pas parce qu'ils s'étaient convertis. Et de ce fait, ce sont eux désormais, qui souhaitaient se rapprocher de leur Seigneur ».

At-Tabari a rapporté dans une autre version d'après Ibn Massoud l'ajout suivant : « Les hommes qui adoraient les djinns ne se rendirent pas compte de leur conversion, et c'est cela qui serait le plus accrédité pour l'interprétation de ce verset ». (Fath Al-Bârî volume 8 - page 397)

Le « moyen » (Al-wassilah) : c'est le moyen de se rapprocher d'Allah  comme a dit Qatada. C'est pour cela qu'Allah a dit «à qui mieux » (Tafsir Ibn Kathir volume 3 page 47) 

Je dis (Sheikh Zinou) : Dans ce verset il y a une réplique contre ceux qui invoquent en dehors de leur Seigneur des prophètes et des saints pour se rapprocher d'Allah. Mais s'ils s'étaient rapprochés d'Allah avec des œuvres vertueuses comme leur foi en eux, et leur amour pour eux cela aurait été bon, car cela fait partie du rapprochement légiféré.

Ibn Kathir dit : en conclusion de l'interprétation de ce verset : « Ce verset a été révélé au sujet d'un groupe d'humains qui adoraient les djinns et les invoquaient en dehors d'Allah. Puis les djinns se convertirent mais le groupe d'humain persista dans cette adoration.

Et il est aussi dit que ce verset a été révélé pour certains humains qui invoquaient le Messie et des anges ».

Ce verset désapprouve ceux qui invoquent d'autres qu'Allah même si ce sont des prophètes envoyés ou des saints rapprochés.


Certains prétendent que demander l'aide à un autre qu'Allah est permis, en disant : « Le vrai Assistant est Allah, alors que demander l'aide aux prophètes et aux saints n'est qu'une forme imagée comme si tu disais : « le médicament et le médecin m'ont guéris ». Mais ceci est réfuté dans la parole d'Abraham (paix sur lui) :
 

وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ

 

« Et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit » [Sourate Achou'ara : verset 80]
 

Il a insisté sur le pronom « Lui » dans chaque verset pour montrer que le Guide, le Pourvoyeur, et le Guérisseur est Allah seul et personne d'autre. Ainsi le médicament est une cause de la guérison et non la guérison.

- Beaucoup de gens ne font pas la différence entre demander l'aide  d'un vivant et la demander d'un mort.

Pourtant Allah dit :
 

وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ

 

« De même ne sont pas semblables les vivants et les morts... » [Sourate Fatir - verset 22]
 

Par contre la parole d'Allah qui dit :
 

فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ

 

« ...L'homme de son parti l'appela (Moïse) au secours contre son ennemie... » [Sourate Al-Qasas - verset 15]
 

Et l'histoire de l'homme qui demanda l'aide à Moïse, que la paix soit sur lui, alors qu'il était vivant et capable de l'entraider. Et c'est bien ce qu'il fît :
 

و فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ

 

« ...Moïse lui donna un coup de point qui l'acheva... » [Sourate Al-Qasas - verset 15]

 
Alors que le mort ne peut pas répondre car il n'en a pas la capacité.
Allah qu'Il soit exalté a dit :
 

إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ

 

« Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils  vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé. » [Sourate Fatir - verset 14]
 

Et ceci est une preuve explicite que l'invocation des morts est  une association)

Allah qu'Il soit exalté a dit :
 

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ لاَ يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ

أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْيَاء وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُون

 

« Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés. -  Ils sont morts, et non pas vivants, et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités. » [Sourate An-Nahl - verset 20 et 21]
 

Il a été confirmé dans les hadiths authentiques que les gens le jour du Jugement iront voir les prophètes et ils leur demanderont qu'ils intercèdent en leur faveur, jusqu'à ce qu'ils aillent voir Mohamed (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) à qui ils demanderont qu'il intercède en leur faveur pour qu'Allah les soulage. Il (le prophète - saw -) dira : « Je m'en occupe » puis il se prosternera en dessous de trône et demandera à Allah le soulagement et d'hâter  les comptes. Et cette intercession est une demande au Prophète (saw) alors qu'il est vivant et sachant que les gens lui parlent et lui leur parle. Ils lui demanderont d'intercéder pour eux auprès d'Allah et qu'il invoque pour eux le soulagement et c'est ce qu'il fera sans aucun doute.

La plus grande preuve qu'il y'a une différence entre demander d'un vivant et demander d'un mort, est ce qu'a fait Omar Ibn Al-Khattâb (que Allah soit satisfait de lui) lorsque la sécheresse les toucha. Il demanda, alors à Al Abbas l'oncle du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qu'il invoque pour eux, alors qu'il ne l'a pas demandé au Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) après son Départ auprès de son Compagnon le Très-Haut (C.A.D qu'il était mort).

Certains savants pensent que l'intercession est comme implorer le secours alors que la différence entre les deux est grande.

L'intercession est la demande à Allah avec un moyen intermédiaire. Par exemple on peut dire :

« Ô ! Mon Seigneur par notre amour envers Toi et notre amour envers Ton prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui)  et notre amour envers les saints soulage-nous ! »

Cette invocation est permise.

Mais l'imploration innovée est de demander à autre qu'Allah comme le fait de dire : « Ô ! Prophète d'Allah soulage-nous »

Et ceci est interdit et c'est de la grande association.

D'après la parole d'Allah :
 

وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ

 

« Et n'invoque pas, en dehors d'Allah, ce qui peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes ». [Sourate Younus - verset 106]
 

Et Allah qu'Il soit exalté dit en ordonnant à son Prophète de dire au gens :
 

قُلْ إِنَّمَا أَدْعُو رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِهِ أَحَدًا

قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا

 

« Dis "Je n'invoque que mon Seigneur et ne Lui associe personne ". Dis "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit" ». [Sourate Al Djinn - verset 20 et 21]

 
Et le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
 
« Si tu demandes, demande alors à Allah. Et si tu sollicites une aide sollicite-là d'Allah »
[Rapporté par At-Tirmidhi qui l'a qualifié de hadith Hassan authentique].

Et je demande à Allah qu'Il soulage nos angoisses car les angoisses ne sont enlevées que par Allah.


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Cheikh Mohammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو

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«Quiconque a un grain d’orgueil dans le coeur n'entrera pas au paradis»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

«Quiconque a un grain d’orgueil dans le coeur n'entrera pas au paradis»

On a interrogé shaykh-ul-Islam Ibn Taymiya :

 
Quant à la parole du prophète sallallahou 'alaihi wa sallam :
 
لا يدخل الجنة أحد في قلبه مثقال حبة خردل من كبرياء
رواه مسلم

« Quiconque possède un grain d'orgueil (kibr) dans le cœur n'entrera pas au Paradis » 

Ce hadith est-il spécifique aux croyants ou (spécifique aux) mécréants ?

Si nous disons que cela est spécifique aux croyants, alors (n'est-il pas) inutile de dire que les croyants entreront au Paradis en raison de leur foi.

Si, d'autre part, nous disons que le hadith est spécifique aux mécréants, alors quelle est la pertinence de cette parole (puisque l'on sait déjà que les mécréants n'entreront pas au Paradis ?
 
 
Il (rahimahullah) a répondu :
 
« Une autre formulation authentiquement rapportée de ce hadith est : 

« Quiconque possède la moitié d'un grain de moutarde d'orgueil (kibr) dans le cœur n'entrera pas au Paradis.
Et quiconque possède la moitié d'un grain de moutarde de foi n'entrera pas au Feu (éternel). » [1]
 
Al-Kibr qui s'oppose ouvertement et nie la foi aboutit pour celui qui le possède à l'interdiction d'entrer au Paradis, comme il est mentionné dans la Parole d'Allah (traduction rapprochée) :
 
« Et votre Seigneur dit : "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés". » [sourate Al-Ghafir : 60]
 
C'est le Kibr d'Iblis, de Pharaon et de tous les autres qui ont un orgueil qui nie la foi. C'est aussi le Kibr que les Juifs possèdent et ceux qu'Allah nous a décrit en disant :
 
« Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil ? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres. » [sourate Al-Baqara : 87]
 
Al-Kibr, en entier, s'oppose ouvertement à la foi.

Comme celui qui a le poids d'un atome d'orgueil dans son cœur n'agira pas selon ce qu'Allah a prescrit, il ne s'abstiendra pas non plus de ce qu'Allah a interdit.

Au lieu de cela son orgueil aboutira à son désaveu et au rejet de la vérité et insufflera en lui le mépris des autres.

Ceci, précisément, est la définition  d'Al-Kibr donnée par le prophète, comme il est trouvé dans la version complète de hadith initial : 
 
« Celui qui possède le poids d'un atome de kibr dans son cœur n'entrera pas au Paradis. »
 
On lui a demandé (sallallaahu 'alayhi wa sallam) :
 
« ô messager d'Allah! Un homme aime avoir de beaux vêtements et chaussures. Est-ce inclus dans le kibr ?" Il a répondu : « Non. Allah est Beau et Il aime la Beauté. Al-Kibr c'est le rejet de vérité (Batrul-Haqq) et le mépris des gens (waa ghamtun-nas). » [2]
 
La parole "Batarul-Haqq" dénote le dédain et le rejet de la vérité, tandis que "ghamtun-nas" implique le mépris et la condescendance vis à vis d'autrui.
 
Donc celui qui en possède la moitié d'un grain de moutarde rejette la vérité qu'on lui a ordonné d'accepter et sur laquelle il doit agir.

En même temps, l'orgueil insuffle en lui le mépris qui inculque à l'individu un comportement oppressant, et l'amène à la transgression des droits d'autrui.
 
Celui qui néglige ses obligations (car il les rejette) et oppresse les gens ne doit pas être parmi les gens du Paradis (dans cet état), ou le mériter. Au contraire, un tel individu doit être compté parmi les gens menacés de la punition !
 
Sa (sallllahu 'alayhi wa sallam) parole : « Quiconque possède un grain d'orgueil dans le cœur n'entrera pas au Paradis » implique que l'individu n'est pas des gens du Paradis et ne le mérite pas.

Mais s'il se repent, ou possède des  Hasanat (des actions pieuses) qui expient ses péchés, ou qu'Allah lui a donné Al-Ibtilla (des épreuves) sous la forme de désastres qui ont expié ses péchés, ou des choses semblables; alors pour cet individu la récompense de l'orgueil- qui était à l'origine une barrière pour lui pour entrer au Paradis- s'efface et il gagne l'admission (au Paradis).

De la même façon Allah, par Sa Miséricorde, peut pardonner à l'individu (le péché de) l'orgueil. [3]
 
Personne n'entrera (dans le Paradis) en possédant le poids d'un atome d'orgueil.

C'est pourquoi, ils (les savants) en expliquant ce hadith et d'autres sur le même thème, ont dit :
 
« L'admission inconditionnelle (au Paradis) - qui n'est pas précédée par la punition (pour le péché d'orgueil) - est ce qui est nié dans ce hadith; et non pas l'admission au Paradis que l'on accorde à ceux qui sont entrés au Feu (pour être épuré et nettoyé) et admis au Paradis ensuite. (D'autre part) si un hadith déclare explicitement qu'une personne est au Paradis ou qu'une personne est parmi les Gens du Paradis, il est compris qu'il entrera au Paradis et sans entrer au feu (auparavant). »
 
Après cette clarification, nous comprenons la vraie signification de ces narrations comme étant que celui qui possède le poids d'un atome d'orgueil dans le cœur  n'est pas des gens du Paradis et n'entrera pas sans punition (pour son péché).

Certes, il mérite la punition - en raison de l'énormité du péché - semblable à ceux qui accomplissent de grands péchés  (Kaba'ir).

Allah peut les punir dans le Feu tant qu'Il le souhaite, mais personne parmi les gens du  Tawhid ne restera dans le Feu éternellement.
 
Voilà comment nous devons comprendre ce hadith, et ceux qui ont une signification semblable. De cette même façon, nous devons comprendre sa (sallallahu 'alayhi wa sallam) parole :
 
« Celui qui coupe les liens de parenté n'entrera pas au paradis » [4] 
 
ou 
 
« Vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous croyiez. Et vous ne croirez pas jusqu'à ce que vous vous aimiez. Vous informerai-je de quelque chose, qui si vous l'accomplissez, vous fera vous aimer ? Répandez le Salam parmi vous. »
 
Ceci est la compréhension, que nous devons avoir des ahadith qui contiennent des menaces de Punition. De cette façon nous comprenons que le hadith est général et peut être attribué et aux mécréants et aux musulmans.
 
Si quelqu'un dit : « Tous les musulmans entrent au Paradis en raison de leur Islam. » La réponse est que tous les musulmans n'entreront pas au Paradis sans punition. Certes, les gens que l'on a menacés (de la punition dans l'au-delà en raison de leurs péchés) entreront dans le Feu pour y rester pendant le temps qu'Allah veut, bien qu'ils ne soient pas mécréants.

L'individu qui a un peu de foi et commet les grands péchés peut entrer dans le Feu et en sortir suite à la Shafa'a (intercession) du prophète ou par d'autres moyens rapportés, comme il est dit par le prophète quand il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
 
« Ma Shafa'a est pour les gens qui commettent des grands péchés parmi ma Umma. » [5]
 
Et il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit comme est il rapporté dans le Sahih :
 
« Je sortirai du Feu celui qui possède la moitié d'un grain de moutarde de foi. » [6]
 
Ainsi, nous comprenons ce qui attend ceux qu'Allah a menacés de la punition - le meurtrier, fornicateur/adultère, celui qui consomme de l'alcool, celui qui détourne la richesse des orphelins, celui qui témoigne d'un mensonge et d'autres qui commettent les actes des gens des grands péchés.

Ils - même s'ils ne sont pas mécréants- ne méritent pas le Paradis promis, sans être d'abord (nettoyé et purgé par) la punition.
 
Le madhab (la voie et la croyance) d'Ahlus-Sunna wal-Jama'a est que les Fussaq (pécheurs égarés) parmi les musulmans ne vont pas être éternellement punis dans le Feu comme cela est prétendu par les Khawarij [7] et les Mu'tazila. [8] 

Ils ne sont pas complets dans leur religion, foi et obéissance à Allah. [9] 
 
Ils ont de bons et de mauvais actes qui nécessitent une punition et une récompense. C'est une dissertation concise sur cette question. »
 
[1] Note du traducteur : Rapporté par Muslim, Abû Dawud et At-Tirmidhi sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. Voir Islah Al-Masajid, vérifié par shaykh Al-Albani.
[2] Note du traducteur: Rapporté par Muslim (54), Ibn Khuzayma, Abû Dawud, At-Tirmidhi et Ibn Sa'd sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. At-Tabarani le rapporte sur l'autorité de 'Abdullah ibn Salam.
[3] Note du traducteur: Allah le Très-Haut dit dans sourate An-Nisa : 48 :
[4] Note du traducteur: Rapporté par Muslim (1765 - Abrégé) Al-Hakim, Al-Bayhaqi, Abû Dawud et At-Tirmidhi sur l'autorité de Jubayr ibn Mut'am.
[5] Note du traducteur: Voir le Chapitre "Shafa'a pour les Gens des grands Péchés" (p. 61-108) dans l'excellent livre du Muhaddith, Shaykh Muqbil ibn Hadi Al-Wadi'i (rahimahullah) intitulé : As-Shafa'a. Dans le chapitre le shaykh rapporte soixante-seize (76) ahadithmontrant que ceux qui commettent des grands péchés ne sont pas exclus de la Shafa'a du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam). Ce hadith peut être trouvé dans le livre à la page 85, hadith numéro 56. Shaikh Abu 'Abdir-Rahman Muqbil ibn Hadi dit que le hadith est rapporté par At-Tirmidhi (v. 4, p. 45) sur l'autorité d'Anas et de Jabir. Il expose alors : « Et ce hadith est Hassan Sahih Gharib(bon et authentique, rare). Le Hadith est rapporté par Ibn Khuzayma (p. 270), Ibn Hiban comme il est exposé dans le Mawrid (p. 640) et Al-Hakim (vol. 1, p. 69) a dit : « ce hadith est authentique et remplit les conditions d'Al-Bukhari et Muslim bien qu'ils ne l'aient pas relaté. » Plus tard shaykh Muqbil a écrit : « Al-Hafidh Ibn Kathir a dit dans son Tafsir (vol. 1, p. 487) que sa chaîne de narration est Sahih et remplit les conditions d'Al-Bukhari et Muslim. » Le shaykh prend alors point par point la chaîne de narration et prouve d'une façon convaincante que le hadith ne remplit pas les exigences d'Al-Bukhari et Muslim en raison de la présence de Mu'amar qui rapporte de Thabit. Pour la nouvelle analyse détaillée voir les pages. 85-88. Dans Sahih Al-Jami' shaykh Al-Albani déclare le hadith Sahih sur l'autorité de Jabir, Ibn 'Abbas, Ibn 'Umar, Ka'b ibn 'Ajra et Anas.
[6] Note du traducteur: c'est un segment du célèbre hadith de Shafa'a rapporté par Al-Bukhari (vol. 13, p. 472)
[7] Note du traducteur: Khawarij est le pluriel de Khariji - Ils sont ceux qui ont déclaré qu'un musulman devient mécréant s'il commet un seul grand péché.
[8] Note du traducteur: Les Mu'tazila considèrent celui qui n'est pas d'accord avec leur compréhension du Tawhid (7 principes faux) comme étant un Mushrik. Ils croient que les pécheurs qui sont musulmans seront entre le Paradis et le Feu. Leurs croyances sont construites sur la déduction logique fausse qui les a menés à nier beaucoup des Noms et Attributs d'Allah. Ils étaient le groupe déviant qui s'est opposé à l'imam d'Ahlus-Sunna, Ahmad Ibn Hanbal en prétendant faussement que le Qur'an est créé et n'est pas la parole d'Allah.
[9] Note du traducteur: Les Murji'a croient que les péchés, principaux ou mineurs, n'affectent pas la  foi et que la foi n'augmente et ne diminue pas. Ils prétendent que les actions ne font pas partie de la foi et que les gens ne varient pas dans la foi.
 
Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Majmu'-ul Fatawa (vol. 7, pg. 677-679)
Traducteur : Yahya ibrahim
copié de salafs.com
 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Ils mécroient à leur insu

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ils mécroient à leur insu

Il existe différentes formes de mécréance et d'innovation répandues parmi les gens.

 

Le musulman peut-il mécroire à son insu ?

 

- Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
{...Ne vous excusez pas, vous avez bel et bien mécru après avoir eu la foi} (Le Repentir, v66)
 
- Le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Empressez-vous de faire de bonnes œuvres ; il y aura des épreuves telles les heures successives de la nuit obscure. La personne sera musulmane le matin, et deviendra mécréante le soir ; elle sera musulmane le soir, et se retrouvera le lendemain matin mécréante, pour avoir vendu sa religion contre un bien de la vie d'ici-bas. »
Rapporté par Muslim.
 
- Dans un hadith authentique rapporté par Abû Sa°îd El Khudrî, °Alî ibn Abî Tâlib et d'autres, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Sortira de cette communauté un groupe de gens[1], dont vous mésestimerez votre prière face à la leur, votre jeûne face au leur, votre psalmodie face à la leur, et vos actions face aux leurs. Ils diront des paroles parmi les meilleures de la création. Ils réciteront le Coran d'une voix suave et douce, mais il ne dépassera pas leurs gorges, ils penseront qu'il plaidera en leur faveur, mais en fait, il témoignera contre eux. Ils s'écartent de l'Islam comme la flèche s'écarte de son arc, puis ils n'y reviennent pas. Ce sont les pires de toute la création, et parmi les plus détestées des créatures d'Allah. »

 

Mais qu'est-ce que la mécréance ?

 

Dans la langue arabe, le mot « kafara » signifie : cacher ou renier.

En Islam, cela signifie faire un acte qui s'oppose à la foi.

L'incroyance est de deux sortes :
 
  • La mécréance majeure : c'est d'annuler la foi en délaissant un de ses principes fondamentaux, sans lequel l'Islam n'est pas valable. Elle a plusieurs formes : démentir, douter, se détourner de la foi en sachant que c'est la vérité par négligence ou orgueil, commettre le polythéisme, être hypocrite.
 
  • La mécréance mineure : c'est de diminuer la foi en commettant un acte interdit, qui a été décrit comme de l'incroyance dans la législation musulmane, parce qu'il constitue un reniement des droits d'autrui. Elle n'exclut pas la personne de l'Islam et n'annule pas les œuvres, parmi ses formes : renier les bienfaits, considérer un musulman comme mécréant, combattre un musulman, renier les actes méritoires du conjoint, critiquer l'origine d'une personne, se lamenter d'un décès, s'enfuir (pour un domestique), s'attribuer une filiation à autre que son père...

 

Différentes formes de mécréance majeure qui excluent la personne de l'Islam
 
Saches que les juristes musulmans ont consacré dans leurs livres un chapitre spécial intitulé « Règles de l'apostasie ».

Ils y ont cité des dizaines d'actions, de paroles et de croyances qui excluent de l'Islam celui qui commet une seule d'entre elles...

Reviens donc à leurs explications pour vérifier l'authenticité de ton Islam et de ton monothéisme !!

Nous citerons quelques-unes unes des formes d'incroyance majeure :
 
Appeler à la laïcité ou l'accepter, car elle constitue en fait le combat contre la religion, afin de l'écarter de la vie apparente et du système de l'état. De la même façon, s'affilier à une autre idéologie athée, comme le communisme ou le capitalisme.
 
Croire que les lois humaines sont meilleures que les lois de l'Islam, ou que l'Islam est archaïque ou qu'il ne correspond plus à notre époque. De même, il est obligatoire pour les gouvernants d'appliquer les lois révélées par Allah, ainsi que pour chaque membre de la société, entre eux et chacun de son côté.
 
Croire que la religion se résume aux actes d'adoration : prière, zakat, jeûne, pèlerinage, et n'englobe pas les autres aspects de la vie. Également, croire qu'il est permis de s'écarter de la religion ou des lois de la jurisprudence musulmane (charia).
 
Combattre, haïr ou se moquer d'une chose ordonnée par Allah, même en l'appliquant. Par exemple : le hidjab, la non-mixité, la barbe...
 
Ne pas comprendre le sens de « Il n'y a pas de vraie divinité sauf Allah », car le dire sans en comprendre le sens n'est d'aucun intérêt et ne fait pas entrer dans l'Islam. Son sens est : j'adore Allah uniquement par des adorations légiférées, je n'adore nul autre que Lui, je ne Lui associe rien, c'est mon unique adoré, c'est vers Lui que je me tourne par mes prières, mes invocations, ma confiance, mon espérance, tous mes actes d'obéissance et mon amour sincère.
 
Il n'y a donc rien qui mérite d'être adoré en dehors d'Allah.

Parmi les erreurs répandues, croire que son sens est : il n'y a pas d'autre créateur, ni d'autre pourvoyeur qu'Allah.
 
Croire que l'attestation de foi n'est qu'une parole qui n'est pas suivie d'actes.
 
Se détourner complètement de l'Islam, ne pas en apprendre les principes, ne pas les appliquer, n'y accorder aucune attention.
 
Délaisser la prière et ne pas l'accomplir du tout.
 
Considérer les compagnons comme mécréants, ou égarés, tous ou en partie.
 
Ne pas considérer comme mécréants les polythéistes, les juifs, les chrétiens, ou douter de leur incroyance.
 
Être allier des mécréants, [..] et en les aidant contre les croyants.
 
S'affilier à des groupes nationalistes ou raciaux qui s'opposent à l'Islam.
 
Associer à Allah (chirk).
 
Pratiquer la sorcellerie, l'apprendre ou l'enseigner, par l'intermédiaire des démons.
 
Prétendre connaître l'inconnaissable, par exemple : lire dans le marc de café, pratiquer l'astrologie, la voyance, la sorcellerie, la géomancie, les actes divinatoires...Tous sont des charlatans et des menteurs, ils prétendent connaître les choses inconnues passées, présentes ou futures, pouvoir guérir les maladies et avoir des illuminations. Ils s'entraident pour cela des djinns et des démons, de talismans polythéistes, de séries de lettres écrites et profèrent des paroles incompréhensibles. Ils demandent le nom de la mère du malade, ainsi qu'un objet portant son odeur, puis demandent d'égorger une bête, et informent le malade de plusieurs détails personnels le concernant afin qu'il s'attache à eux et leur fasse confiance. Saches que des milliards d'euros sont dépensés chaque année dans le charlatanisme !
 
Croire que certains connaissent l'inconnaissable avec Allah, se rendre chez eux et les questionner, même
si c'est par téléphone ou dans des émissions radio, croire en leurs paroles ou être d'accord avec eux. Par exemple : lire l'horoscope dans les magazines, il faut cesser cela car c'est démenti par la parole d'Allah Le Très Haut (traduction rapprochée) :
 
{Dis : Personne dans les Cieux et la Terre ne connaît l'Inconnaissable sauf Allah} (Les Fourmis, v.65)
 
Mais celui qui se rend chez eux, sans croire à leurs paroles, n'a pas mécru, mais il a commis un grand péché, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Aucune prière ne lui sera acceptée durant quarante jours. »
 
- Renier une chose de la religion connue de tous, en ayant reçu la preuve tirée du Coran et de la Sunna. Par exemple : l'interdiction de l'alcool, de la fornication, de la sodomie, ...
 
Interdictions, innovations et superstitions diverses
 
Rechercher la bénédiction en s'essuyant sur la Kaaba, sur ses murs, son tissu, sa porte. Par contre, il est souhaitable de toucher la pierre noire et de l'embrasser, et de toucher le coin yéménite sans l'embrasser [car le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - l'a fait et non pas pour obtenir la bénédiction]
 
S'essuyer sur les portes, les murs, les grillages de la mosquée sacrée de La Mecque ou autre. De même pour les murs de la maison du Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue.
 
Rechercher la bénédiction en allant à la grotte Thawr ou la grotte Hirâ ou tout autre lieu par lequel est passé le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - ou l'un de ses compagnons, ou un saint.
 
Croire que porter des talismans et des amulettes, ou les accrocher dans la maison, ou les mettre sous son oreiller, ou dans sa voiture, est un moyen de se protéger contre le mal, le mauvais œil ou la jalousie des gens. Quelle que soit la forme de ces talismans : en pierre ou en métal. De même, s'ils contiennent des versets coraniques ou des hadith prophétiques, d'après l'avis le plus authentique des savants.
 
Croire que porter des bracelets, des cordages ou autres, est un moyen d'apaiser les maux ou les repousser.
 
Invoquer Allah par un intermédiaire de façon illicite.

Il y a deux sortes d'invocation par un intermédiaire :
 
  • Innovée : Par exemple invoquer Allah par l'honneur du Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - ou par des créatures ou par leurs dignités ou par l'âme d'un mort ou d'un vivant...
 
  • Autorisée : Par exemple invoquer Allah par ses Noms et Attributs, par la foi et les bonnes œuvres, ou bien en demandant à un homme pieux et vivant d'invoquer pour soi.
 
S'allier à sa tribu, son pays, son parti, son groupe, au lieu de s'allier à la foi et aux croyants, suivant le degré d'adoration à Allah.
 
- Organiser différentes fêtes pour se rapprocher d'Allah ou en imitant les mécréants. Par exemple : fêter la naissance du Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - ou l'hégire, ou le nouvel an grégorien ou de l'hégire, ou la nuit de l'Ascension, ou la nuit de la moitié du mois de Cha°bân, ou encore veiller toute cette nuit, ou la 27ème nuit du Ramadan, ou la fête des mères, ou les anniversaires, ou adorer Allah en jouant du tambourin, en récitant des poèmes, ou réciter des invocations en groupe d'une seule voix.
 
Chercher à ressembler aux mécréants dans ce qui leur est propre.
 
- Ériger des statues, ou accrocher des photos.
 
Être pessimiste et croire en la malchance, c.-à-d. penser qu'un mal ou une calamité va se produire, à cause d'une chose qui n'est prouvée ni par la religion, ni par des moyens perceptibles. Par exemple : ne pas se marier, ni voyager, ni faire du commerce pendant le mois de Safar, par superstition.
 
Suivre une voie innovée égarée et déviée, qui n'a pas été appliquée par le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - ni les pieux prédécesseurs. Par exemple : les Tijanites, les Chadhilites, les Qadirites, les Djilanites...
 
Avoir une mauvaise opinion d'Allah, en pensant qu'Il ne lui pardonnera pas ses péchés, qu'Il n'exaucera pas ses invocations, qu'Il ne lui fera pas miséricorde...
 
Distribuer des livres qui contiennent des innovations et des actes illicites, par exemple : la soi-disant recommandation de Cheikh Ahmed, un des employés de la mosquée de Médine.

 

Paroles illicites qui contredisent la croyance

 

- Dire : Untel est le plus riche des riches, ou le roi des rois, ou il fait se qu'il veut, ou il est le chef des chefs, ou le juge des juges...
 
En effet, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Le pire des noms pour Allah : qu'un homme se surnomme le roi des rois. Il n'y a de Possesseur qu'Allah. »
 
- Dire : Ô Allah donne-moi si Tu veux, ou pardonne-moi si Tu veux. En effet, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Si l'un d'entre vous invoque, qu'il soit ferme dans sa demande et qu'il ne dise pas : Ô Allah si Tu veux... »
 
- Dire à son frère : Mécréant ! Juif ! Chrétien ! Ennemi d'Allah ! En effet, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Quiconque dit à son frère : mécréant ! Cette parole retombera sur l'un des deux. »
 
- Dire : le destin a voulu que, la nature a voulu que, les circonstances ont voulu que, la puissance d'Allah a voulu que, le destin s'en est mêlé... Car la volonté ne revient qu'à Allah seul.
 
- Il ne méritait pas ça, untel ne méritait pas telle maladie, ou telle catastrophe. Ceci est interdit, car c'est protester contre Allah de ce qu'Il a prédestiné.
 
- Untel est loin du pardon, ou loin du bien, ou loin de la bonne voie, ou loin du Paradis, ou loin de la miséricorde d'Allah. En effet, le Prophète - Qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :
 
« Allah dit : Qui ose jurer en mon Nom que Je ne pardonnerais pas à untel ? Je lui ai pardonné et J'ai annulé toutes tes œuvres ! »
 
- Les expressions suivantes : Allah est injuste avec toi, Allah demande de tes nouvelles, qu'Allah trahisse celui qui trahit, Ô Seigneur pense à untel (une personne décédée), Le Tout Miséricordieux mange avec toi, Ô Seigneur qu'ai-je fait, demain je ferais ceci et cela (sans dire inchâ a Allah), si j'avais fait ça (car dire si en regrettant ouvre la voie au diable), untel a été enterré dans sa dernière demeure, insulter le temps.


Écrit par Sâlih ibn Abdallah El Sayyah
Traduction : Abu Ahmed

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Juger les gens de mécréants, organiser des attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Juger les gens de mécréants, organiser des attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices

Louange à Allah, Prière et Salut sur le Messager d'Allah, ses proches, ses Compagnons et ceux qui sont guidés par son droit chemin.

 
L'Assemblée du Conseil des Grands Savants, dans sa quarante-neuvième séance, tenue à Taïf et datée du 02/04/1419 H., a étudié les événements ayant eu lieu dans beaucoup de pays musulmans et autres, concernant le fait de juger les gens comme mécréants et l'organisation d'attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d'édifices.
 
Vu la gravité de ce problème et les conséquences qu'il entraîne, comme l'anéantissement de vies innocentes, la destruction de biens protégés, la terreur engendrée chez les gens et l'ébranlement de leur sécurité et de leur tranquillité, l'Assemblée a décidé d'émettre un communiqué expliquant le statut de ces actes, par sincérité envers Allah et Ses adorateurs, par acquit de conscience et écartant ainsi toute ambiguïté chez ceux qui n'ont pas bien compris cette question.
 
Nous disons donc, par la grâce d'Allah :
Juger les gens comme mécréants est un avis religieux, qui ne revient qu'à Allah et  Son Prophète
 
de même que le licite, l'illicite et l'obligatoire ne reviennent qu'à Allah et Son Prophète - Prière et Salut sur lui. Toute parole, ou action décrite comme incroyance n'est pas forcément une incroyance majeure qui exclut de l'Islam.
 
Ce jugement ne revenant qu'à Allah et Son Prophète, il est interdit de juger quelqu'un comme mécréant sans une épreuve évidente tirée du Coran et de la Sunna. Il ne suffit donc pas seulement d'avoir un doute ou de faire une supposition, car ceci a des conséquences graves. De plus, puisque les peines légales sont repoussées au moindre doute, alors que leurs conséquences sont beaucoup moins graves que de juger quelqu'un mécréant, c'est à plus forte raison que ce jugement est repoussé lorsque subsiste un doute. C'est pourquoi le Prophète - Prière et Salut sur lui - a mis en garde contre le fait de juger une personne mécréante, alors qu'elle ne l'est pas, il a dit : 
 
« Toute personne qui dit à son frère : Ô mécréant ! L'un des deux subira cette parole : ou il a dit vrai, ou elle se retournera contre lui. »
 
Il peut être rapporté dans le Coran et la Sunna ce qui laisse comprendre que telle parole, tel acte ou telle croyance sont de l'incroyance, sans pour autant que l'on juge mécréant celui qui les a commis, à cause d'un empêchement.
 
Ce jugement est identique à tout autre jugement, qui n'est complet que si toutes les raisons existent, toutes les conditions sont remplies, et s'il n'y a pas d'empêchement. Comme par exemple dans l'héritage, dont la raison est le lien de parenté, il se peut que cette raison ne suffise pas à hériter, à cause d'un empêchement, tel qu'une différence de religion entre l'héritier et le défunt. De même l'incroyance, le croyant peut y être contraint et ne pas apostasier pour autant. Le musulman peut prononcer une parole d'incroyance sous l'effet de la joie ou de la colère, ou autre, et il n'est pas mécréant pour autant, car il ne la pas fait volontairement, comme cela est rapporté dans le récit de l'homme qui dit : 
 
« Ô Allah ! Tu es mon adorateur et je suis Ton Seigneur ! » 
 
Il s'est trompé à cause de sa grande joie.

Juger hâtivement les gens comme mécréants a des conséquences très graves : leurs biens et leurs vies ne sont plus sacrés, ils n'héritent plus, leur mariage devient nul, et toutes les autres conséquences de l'apostat. Comment un croyant peut-il donc en prendre l'initiative pour le moindre doute ?


Si cela concerne les gouvernants, c'est encore plus grave, à cause de ce que cela entraîne comme rébellion et soulèvement armé contre eux, propagation de l'anarchie, effusion de sang, et corruption des gens et du pays. Ainsi, le Prophète - Prière et Salut sur lui - a interdit de faire scission contre eux 

« sauf si vous constatez un acte d'incroyance évident, dans lequel vous avez une preuve de la part d'Allah »


Sa parole « sauf si vous constatez » prouve que le doute ou les rumeurs ne suffisent pas.

 
Sa parole « un acte d'incroyance » prouve que le péché ne suffit pas, aussi grave soit-il, comme l'injustice, la consommation d'alcool, les jeux de hasard, et l'accaparement des biens. 
 
Sa parole « évident » prouve que ne suffit pas un acte d'incroyance qui n'est pas clair et manifeste.
 
Sa parole « dans lequel vous avez une preuve de la part d'Allah » prouve qu'il faut nécessairement une preuve claire, de telle sorte qu'elle soit authentique et au sens évident. Une preuve faible ou au sens vague ne suffit donc pas. 
 
Sa parole « de la part d'Allah » prouve qu'on ne tient pas compte de la parole d'un savant, quel que soit le niveau de science et de confiance qu'il ait pu atteindre, si elle n'est pas appuyée par une preuve claire tirée du Livre d'Allah ou de la Sunna de Son Messager - Prière et Salut sur lui. 
 
Toutes ses conditions prouvent la gravité de la question.
 
En bref, juger hâtivement les gens comme mécréants est extrêmement grave, car Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) : 
 
"Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes, apparentes et cachées, le péché, l'agression sans aucun droit, d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas." S7V33
Ce qui découle de cette croyance erronée : comme autorisation de faire couler le sang, violation de l'honneur, pillage des biens publics et privés, explosion des habitations et des véhicules, et destruction des édifices
 
tous ces actes et semblables sont interdits à l'unanimité des musulmans, car ils constituent une violation du droit sacré de vivre, de posséder des biens, d'être en paix et dans la tranquillité, de vivre son existence en toute sécurité et toute quiétude à son domicile, lors de ses allées et venues, et une violation des intérêts généraux, dont nulle personne ne peut se passer dans son existence.
 
L'Islam a préservé aux musulmans leurs biens, leur honneur, leurs corps, a interdit de s'y attaquer et a été très strict à ce sujet. Ceci fait partie des derniers conseils que le Prophète - Prière et Salut sur lui - a donnés a sa Communauté, Il dit lors de son sermon du Pèlerinage d'adieu :
 
« Votre sang, vos biens, votre honneur, vous sont sacrés, comme sont sacrés ce jour, en ce mois, dans cette ville. » Puis il ajouta : « Ai-je transmis ? Ô Allah sois témoin ! » 
Rapporté par El Bukhârî et Muslim. 
 
Il dit également : « Tout le musulman est sacré pour son frère musulman : son sang, ses biens, son honneur. » Il dit aussi : « Craignez l'injustice, car l'injustice sera ténèbres le Jour de la Résurrection. »
 
Allah Le Très Haut a promis le pire des châtiments à celui qui tue une âme sacrée, Allah Le Très Haut dit au sujet du croyant (traduction rapprochée) :
 
"Quiconque tue intentionnellement un croyant aura pour rétribution l'Enfer, dans lequel il demeurera éternellement, Allah est en colère contre lui, Il le maudit et lui réserve un immense châtiment" S4V93. 
 
Allah Le Très Haut dit au sujet du mécréant qui est sous protection de l'État, sur le fait de le tuer par erreur (traduction rapprochée) : 
 
"S'il appartenait à un peuple auquel vous êtes liés par un pacte, qu'on verse alors à sa famille le prix du sang et qu'on affranchisse un esclave croyant. " S4V93
 
Si dans le cas du mécréant, à qui l'on a garanti la sécurité, il faut verser le prix du sang et faire une expiation, lorsqu'il a été tué par erreur, que dire alors s'il a été tué volontairement ? Le crime est d'autant plus odieux et le péché d'autant plus grave. Il est rapporté dans un hadith authentique que le Prophète - Prière et Salut sur lui - a dit : « Celui qui tue une personne sous protection de l'État, ne sentira pas l'odeur du Paradis. »
 L'Assemblée, en démontrant le statut de juger les gens comme mécréants sans aucune preuve, ni du Livre d'Allah, ni de la Sunna de Son Messager - Prière et Salut sur lui, ainsi que la gravité de la généralisation dans ce jugement, vu ce que cela entraîne comme maux et péchés, en démontrant tout ceci, elle proclame que l'Islam est innocent de cette croyance erronée 
 
et que tout ce qui se passe dans certains pays, comme effusion du sang d'innocents, explosion des habitations, des véhicules, des installations publics et privées, destruction des édifices, tout ceci constitue des actes criminels, dont l'Islam est innocent. De même, tout musulman qui croit en Allah et au Jour dernier en est innocent.
 
Ce ne sont que les agissements de certaines personnes aux idées corrompues, à la croyance égarée, qui supporteront seuls la responsabilité de leur péché et de leur crime, sans que cela ne soit imputé à l'Islam, ni aux musulmans bien guidés par la voie de l'Islam, qui s'accrochent au Coran et à la Sunna et se cramponnent au lien solide d'Allah.
 
Ce n'est rien d'autre que de la pure corruption et un crime, que la législation musulmane et la saine nature humaine rejettent.
 
C'est pourquoi, les textes de la législation musulmane sont catégoriques sur son caractère illicite, mettant en garde de ne pas fréquenter ce qui agissent de la sorte.
 
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
"Parmi les gens, il y celui dont les paroles dans la vie d'ici-bas te plaisent, et qui prend Allah à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis qu'il est le plus acharné des querelleurs. Dès qu'il se présente, il parcourt la Terre pour y semer la corruption et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas la corruption. Et lorsqu'on lui dit : « Crains Allah ! » il s'enfle d'orgueil dans le péché. L'Enfer lui suffira et quel mauvais séjour !"  S2V204-206
 
Il est obligatoire pour tous les musulmans, où qu'ils soient, de se conseiller mutuellement la vérité, de s'entraider dans les bonnes œuvres et la piété, dans la recommandation du bien et l'interdiction du blâmable, avec sagesse et bonne parole, et de discuter de la meilleure des façons. 
 
Comme Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
"Entraidez-vous dans les bonnes œuvres et la piété, et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est dur en punition." S5V2
 
Allah Le Très Haut dit aussi (traduction rapprochée) :
 
"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils ordonnent le bien et interdisent le blâmable, ils accomplissent la Prière, ils s'acquittent de la Zakât et obéissent à Allah et Son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Tout-puissant et Sage." S9V71
 
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) : 
 
"Par le Temps ! L'humanité est en grande perdition, sauf ceux qui ont la foi, qui accomplissent de bonnes œuvres, qui se conseillent mutuellement la vérité et qui se conseillent mutuellement la patience." S103,
 
Le Prophète - Prière et Salut sur lui - a dit : « La religion c'est la sincérité. » On lui demanda : « Envers qui, Ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Envers Allah, Son Livre, Son Messager, les dirigeants et l'ensemble des musulmans. » Il dit aussi : « Les musulmans sont comparables, dans leur solidarité, leur clémence et leur miséricorde mutuelles, à un seul corps : lorsqu'un seul membre se plaint d'un mal quelconque, tout le corps souffre de fièvre et d'insomnie. »
 
Les versets et les hadith à ce sujet sont très nombreux.
 
Nous demandons à Allah par Ses plus beaux Noms et Ses Attributs élevés, qu'Il écarte le mal des musulmans, qu'Il accorde la réussite à tous les dirigeants musulmans dans ce qui constitue un bien pour les hommes et le pays, et ce qui met un terme à la corruption et les corrupteurs, que par leur intermédiaire Il fasse triompher Sa religion et élève Sa parole, qu'Il arrange la situation de tous les musulmans dans le monde entier, et qu'Il fasse triompher la vérité par leur intermédiaire.
 
Certes Il en est Le Seul Capable et Il en est parfaitement Capable.
Prière et Salut d'Allah sur notre Prophète Mohammed, ses proches et ses Compagnons.
 
Traduction : Aboû Ahmed
copié de sounnah.free.fr
 
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Vivre dans un entourage désobéissant (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Vivre dans un entourage désobéissant (audio)

Question :

 

Quelle est votre réponse, noble Cheikh, si je vous dis que dans nos vies, nous constatons que la plupart des proches et des gens de notre entourage sont des gens désobéissants de telle sorte que nous trouvons parmi eux celui qui prie et celui qui délaisse la prière.

 

Tous disent que ce n'est pas encore l'heure du mais ce n'est pas pour se moquer, car effectivement, ils ont l'intention de se repentir, leur argument (justifiant leur agissement) est que cette époque est difficile, les épreuves et les tentations ont augmenté, ils aiment les personnes qui s'attachent à la religion et les défendent, et si (terme inaudible) sauf qu'ils sont faibles concernant la mise en pratique et l'application.

 

S'ils sont ainsi, dois-je couper les liens avec eux ?

 

Je ne sais pas s'ils désirent et espèrent retourner à Allâh عز وجل  car ils ne font aucun effort sur eux-mêmes.

 

Dois-je donc me voiler en leur présence ?

 

Réponse :

 

La société est ainsi, et c'est à Allâh que nous implorons Son Aide et nous implorons Allâh سبحانه وتعالى d'accueillir notre repentir à tous ainsi qu'à eux.

 

Il convient de les conseiller et de ne pas donner de l'importance à cette société, car le Prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم a dit, dans ce que rapporte Muslim dans son recueil authentique, d'après Ma'qal bn Yasâr رضي الله عنه :

 

«L'adoration en période de trouble (hardj) équivaut à une émigration (hidjrah) vers moi.»

 

Et Allâh عز وجل a dit dans Son noble Livre (traduction rapprochée) :

 

"Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allâh d'un repentir sincère. [...]"(Coran : Sourate 66 At-Tahrîm/Verset 8)

 

Il est du devoir du musulman de ne pas imiter cette société ignorante dans laquelle nous vivons, c'est une société ignorante car elle ne juge pas avec le Livre d'Allâh et la Sunnah du Prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم mais cela ne signifie pas que (la personne) est mécréante sauf celle qui délaisse la prière d'après la parole la plus juste des Gens de science.

 

Quant (à la question) si tu dois couper les liens (avec eux) ou t'abstenir...

 

Je te conseille de les appeler (à Allâh) et de ne pas rompre les liens, car il se peut que couper les liens avec eux n'apporte (rien de bénéfique).

 

(Par contre, si tu sais) qu'en rompant (tes relations) avec eux, ils reviendront à Allâh سبحانه وتعالى alors (fais-le) mais si (tu) sais que cela ne fera qu'accroître, de leur part, insolence, répulsion et éloignement de la Religion, alors il faut que (tu t') abstiennes de rompre les liens.

 

Et nous vivons dans une époque, et c'est à Allâh que nous nous plaignons, où nous sommes sommés de nous accrocher fermement au Livre et à la Sunnah et nos états sont semblables à ce qui est décrit dans le hadîth d'Abû Hurayrah au sujet de l'Intercession dans lequel les Prophètes disent :

 

«Ma personne ! Ma personne ! Ma personne !»

 

Il est du devoir de la personne de s'occuper de sa personne et d'appeler (les gens) à Allâh dans les limites de ses capacités.

 

Je ne dis pas qu'elle (doit) s'isoler car, les louanges à Allâh, la société aime le bien, l'Islâm et il n'est pas permis de l'abandonner, cependant nous devons réunir l'isolement et le prêche.

 

Dès lors que nous réunissons entre (ces deux), nous délaissons les rassemblements de mal. S'il y a des assemblées et des réunions dans lesquels il y a le mal, nous les quittons.

 

Pour ce qui est du prêche nous nous mêlons aux gens afin de les appeler car Allâh nous a ordonné cela d'après Sa Parole سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

 

"Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront (muflihûn)." (Coran : Sourate 3 Âli 'Imrân/Verset 104)

 

Toutefois, il convient de choisir de bons compagnons qui nous aident au bien (khayr) car le Prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم a dit :

 

«La personne est de la même religion que son ami intime (khalîl), que chacun d'entre vous regarde avec qui il se lie d'amitié.»

 

Et il dit également dans un hadîth cité dans les deux Recueils Authentiques d'après Abû Musâ Al-Ach'arî  رضي الله عنه :

 

«L'exemple du bon compagnon et du mauvais compagnon est semblable au porteur de musc et au forgeron.

Quant au porteur de musc, soit il t'en donne, soit te le vend, soit tu profites de la bonne odeur, alors que le forgeron, soit il te brûle tes vêtements, soit tu supportes l'odeur infecte.»

 

Je conseille donc à la femme pieuse de se soucier de la compagnie de femmes vertueuses, car cela accroît la foi, augmente la science et la clairvoyance, comme il convient à l'homme de rechercher la compagnie d'hommes pieux, car en effet les mauvais compagnons peuvent mener la personne en Enfer et le refuge est auprès d'Allâh. Allâh سبحانه وتعالى dit au sujet des habitants du Paradis (traduction rapprochée) :

 

"50. Puis les uns se tourneront vers les autres, s'interrogeant mutuellement.

51. L'un d'eux dira : «J'avais un compagnon

52. qui disait : «Es-tu vraiment de ceux qui croient ?

53. Est-ce que quand nous mourrons et serons poussière et ossements, nous aurons à rendre des comptes ?»

54. Il dira: «Est-ce que vous voudriez regarder d'en haut ?»

55. Alors il regardera d'en haut et il le verra en plein dans la Fournaise,

56. et dira : «Par Allâh ! Tu as bien failli causer ma perte !

57. et sans le bienfait de mon Seigneur, j'aurais certainement été du nombre de ceux qu'on traîne (au supplice)." (Coran : Sourate 37 As-Sâffât/Verset 50 à 57)

 

Il convient donc de bien veiller à la compagnie des pieux et de s'éloigner des corrupteurs et des corrompus.

 

Et c'est d'Allâh que nous implorons Son Aide.

 

Questionneur :

 

Ensuite, on repose la question au Cheikh, à savoir si doit-elle se voiler ?

 

Réponse :

 

Non, car ce sont des proches.

 

Extrait de la cassette «As-ilatu al-akhawât al-djazâ iriyât»

Publié par mukhlisun.over-blog.com

نصيحة للمرأة الصالحة

السُّـــــــؤَال : ما جوابك فضيلة الشيخ إذا قلت لك : إننا لو ميزنا في حياتنا نجد أن معظم الأقارب والأهل فساق ، بحيث نرى منهم من يصلي ومنهم تارك صلاة ، وكلهم يقولون : ما زال وقت التوبة ، ولكن ليس استهزاء بل فعلاً هم ينوون التوبة ، وحجتهم في هذا أن هذا الوقت صعب لكثرة الفتن والشهوات ، ويحبون الملتزمين في الدين ، ويدافعون عنهم ، وإذا ذكرتهم أنصتوا إليك إلا العمل والتطبيق فإنهم ضعفاء ، فإذا كانوا كذلك فهل أقاطعهم ، وإني أعلم أنهم يحبون ويرجون الرجوع إلى الله عز وجل ، ولكن بدون جهاد نفس فهل استتر أمامهم بلبس الحجاب ؟

الجَــــــوَاب : المجتمع هكذا ، والله المستعان ، ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يتوب علينا جميعاً وعليهم ، وينبغي أن ينصحوا ، ولا يلتفتوا إلى المجتمع فإن النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - فيما رواه مسلم في ( صحيحيه ) - عن معقل بن يسار رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وعلى آله وسلم

العبادة في الهرج كهجرة إلي

والله عز وجل يقول في كتابه الكريم

 يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحاً

وعلى المسلم ألا يقتدي بهذا المجتمع الجاهلي الذي نعيش فيه ، فهو مجتمع جاهلي لا يحكم كتاب الله ، ولا سنة رسول الله - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - وليس بمعنى أنه كافر إلا من كان قاطع صلاة ، فعلى الصحيح من أقول أهل العلم أنه يكون كافراً
أما هل تقاطعيهم أم لا ؟ فالذي أنصحك بالدعوة وعدم المقاطعة ، فإن المقاطعة ربما لا تجدي ، إذا علم الشخص أنه إذا قاطعهم سيرجعون إلى الله سبحانه وتعالى فعل ، وإن علم أنهم سيزيدون عتواً ونفوراً وبعداً عن الدين ، فلا ينبغي أن يقاطعهم
ونحن في زمان إلى الله المشتكى ينبغي لنا أن نتمسك بالكتاب والسنة ، وحالنا كما جاء في حديث أبي هريرة في الشفاعة : أن الأنبياء يقولون : نفسي نفسي نفسي
فعلى الشخص أن يهتم بنفسه ، وأن يدعو إلى الله في حدود ما يستطيع ، لست أقول إنه يعتزل ، فالمجتمع محب للخير ، ولا يجوز أن يعتزل ، لكن نجمع بين العزلة والدعوة ، كيف نجمع بين العزلة والدعوة ؟ نعتزل مجاميع الشر ، إذا كانت هناك نوادي شر أو اجتماعات شر ، والدعوة : نخالط الناس للدعوة فإن الله أمرنا بذلك لقوله سبحانه وتعالى

ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون

لكن ينبغي أن نتخير الجلساء الصالحين ، الذين يساعدون على الخير مع أمن الفتنة إذا كانت امرأة لأن الرسول - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - يقول

 المرء على دين خليلة فلينظر أحدكم من يخالل

ويقول كما في ( الصحيحين ) من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه

مثل الجليس الصالح وجليس السوء ، كحامل المسك ونافخ الكير ، فحامل المسك إما أن يحذيك ، وإما أن تبتاع منه ، وإما أن تجد منه ريحاً طيبة ، ونافخ الكير إما أن يحرق ثيابك ، وإما أن تجد منه ريحاً منتنة

فأنصح المرأة الصالحة أن تحرص على مجالسة النساء الصالحات ، فإنها بهذا تزداد إيماناً ، وتزداد علماً ، وتزداد بصيرة ، كما أن الرجل ينبغي أن يحرص على مجالسة الرجال الصالحين ، فجلساء السوء ربما يردون الشخص إلى النار والعياذ بالله يقول الله سبحانه وتعالى في أهل الجنة

 فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ * قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ * أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَءِنَّا لَمَدِينُونَ * قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ * فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ * قَالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ * وَلَوْلا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ

فينبغي أن نحرص على مجالسة الصالحين ، والبعد عن الفاسدين المفسدين

وأما ما جاء في نهاية السؤال : هل تلبس الحجاب أمامهم ؟

فلا ، لا تحتجب منهم ، إذا كانوا ممن تحرم عليهم على التأبيد كالأخ وابن الأخ

راجع كتاب غارة الأشرطة - ٢/ ٤٧٣ - ٤٧٤

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Publié dans Famille - أهل

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Les causes qui mènent au bonheur... (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les causes qui mènent au bonheur... (audio-vidéo)

 

Premier sermon

 

Certes la louange est à Allah, Détenteur de la grâce immense, Il a créé les êtres humains pour Son adoration et Il leur a ordonné de l’unifié et de Lui obéir ; et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul sans associé dans Sa Seigneurie, dans Son adoration et dans Ses plus beaux Noms et Attributs ; et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, le meilleur des prophètes et des envoyés et le dernier des prophètes envoyés ; Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui par une profusion de salutations, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

Ceci dit :

 

Ô gens !

 

Craignez Allah – Le Très haut !

 

Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – dit lorsqu’Il relate la situation dans laquelle se trouvaient les nations précédentes et le malheur qui s’est emparé d’eux dans sourate Houd (traduction rapprochée) :

 

« Cela fait partie des récits que Nous te [Muhammad] racontons concernant des cités: les unes sont encore debout, tandis que d'autres (sont complètement) rasées * Nous ne leur avons fait aucun tort. Mais ils se sont fait du tort à eux-mêmes. Leurs divinités, qu'ils invoquaient en dehors d'Allah, ne leur ont servi à rien, quand l'Ordre (le châtiment) de ton Seigneur fut venu; elles n'ont fait qu'accroître leur perte. * Telle est la rigueur de la prise de ton Seigneur quand Il frappe les cités lorsqu'elles sont injustes. Son châtiment est bien douloureux et bien dur. * Il y a bien là un signe pour celui qui craint le châtiment de l'au-delà. C'est un jour où les gens seront rassemblés; et c'est un jour solennel (attesté par tous). * Et Nous ne le retardons que pour un terme bien déterminé. * Le jour où cela arrivera, nulle âme ne parlera qu'avec Sa permission (celle d'Allah). Il y aura des damnés et des heureux. * Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. * Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur en décide autrement - car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut. * Et quant aux bienheureux, ils seront au Paradis, pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur n'en décide autrement - c'est là un don qui n'est jamais interrompu. » [S11. V100 à 108]

 

Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – nous informe que les gens seront divisés en deux groupes le jour de la résurrection, il y aura les damnés et les heureux.

 

Il a mis en évidence la rétribution qu’attend chacun de ces deux groupes ; un groupe au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente.

 

Et cela, leur malheur et leur bonheur, repose sur la base des œuvres qu’ils auront accomplies au cours de leur vie d’ici-bas.

 

Donc, l’heureux est celui qui aura accomplit de bonnes œuvres durant sa vie, avant que ne survienne sa mort et le malheureux est celui qui se sera montré négligeant quand il fallait œuvrer et qui aura mécru en Allah – Glorifié Soit-Il ; la mort étant venue à lui alors qu’il se trouve en faillite complète dans sa vie d’ici-bas et dans celle de l’au-delà, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà.

 

Il ne lui restera rien de ce bas monde et il ne lui sera rien remis dans l’au-delà; Nous demandons à Allah le salut !

 

Quelles sont, par conséquent, les causes qui mènent au bonheur ? 

 

Beaucoup de gens s’imaginent que le bonheur se trouve dans la somme des biens et ceci n’est pas vrai, c’est [totalement] faux, car les nombreux biens de Coré [Karoûn], ne lui ont été d’aucune utilité lorsqu’Allah le fit engloutir par la terre, lui et sa maison, dés lors qu’il se montra désobligeant et qu’il outrepassa toute limite avec ses biens et qu’il renia le bienfait d’Allah sur lui. 

 

Certains pensent que le bonheur se trouve dans la royauté et le raffinement et aussi dans la fonction et le poste occupé, mais cela n'a aucun fondement, car la royauté et la fonction et le raffinement n’ont rien apportés aux les gens.

 

Tout ceci n’a été d’aucune utilité à pharaon qui s’était rebellé et qui s’était enflé d’orgueil via son royaume et s’était montré hautin et oppresseur à un point tel qu’il réclama détenir la seigneurie (traduction rapprochée) :

 

« et dit: " C'est moi votre Seigneur, le très haut " * Alors Allah le saisit de la punition exemplaire de l'au-delà et de celle d'ici-bas. » [S79. V24/25]

 

Certains s’imaginent que le bonheur se trouve dans la variété des mets et des boissons et des désirs (qu’ils veulent assouvir) alors que ceci n’est pas vrai, Allah dit à propos des mécréants (traduction rapprochée) :

 

« Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux; et le Feu sera leur lieu de séjour. » [S47. V12] 

 

Par conséquent, qu’est-ce que le bonheur ?

 

Le bonheur [en réalité] se trouve dans le fait de parfaire les bonnes actions et dans la crainte d’Allah – Glorifié Soit-Il – uniquement !

 

Par ta vie ! Le bonheur ne se résume pas dans le fait de réunir des biens

Seulement, le vertueux est le bienheureux.

 

Et la crainte d’Allah (la piété) est la meilleure provision à son actif

Et auprès d’Allah d’avantage pour ceux qui font preuve de piété 

 

La crainte d’Allah (la piété) est la cause qui du bonheur, il n’y en a pas d’autre en dehors de la crainte d’Allah (la piété) – Glorifié Soit-Il, par la mise en pratique de Ses ordres et l’abandon de Ses interdits. 

 

Trois qualités (chez l’individu) incarnent les signes du bonheur :

 

-celui que lorsqu’il est éprouvé, il se montre patient ;

-et lorsqu’il reçoit, il est reconnaissant ;

-et lorsqu’il est pécheur, il est repentant.

 

Ces trois qualités sont les signes du bonheur, comme l’a dit le Sheikh, l’imam Muhammad Ibn `Abd Al-Wahhab (Qu'Allah lui fasse miséricorde), ces trois (qualités). 

 

Lorsqu’il est éprouvé, il se montre patient face à la décision d’Allah et à ce qu’Il a prédestiné et il n’en perd pas tout ses moyens et ne se rebelle pas ; et également l’individu sait que tout ce qui lui arrive, est le résultat de son péché :

 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » [S42. V30]

 

Il doit faire sa propre autocritique (celle de l’âme) pour envisager l’avenir et corriger ses propres actes ; ainsi, le malheur devient un avantage pour lui et un avertisseur, à l’inverse de celui qui perd tout ses moyens et se rebelle.

 

Ce dernier n’échappera pas à cette épreuve et ne s’emparera pas de sa récompense : il a donc perdu ça et ça (traduction rapprochée) :

 

« Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. » [S64. V11]

 

‘Alqama (Qu'Allah lui fasse miséricorde), a dit :

 

« il s’agit-là de l’homme qui lorsqu’il est touché par le malheur, il comprend aussitôt que cela provient d’Allah ; il s’en satisfait et se soumet ». 

 

Car ce qu’Allah a décidé, doit se produire fatalement, quoique tu fasses où que tu tentes de faire ; cependant, c’est à toi d’éviter les causes qui occasionneront les malheurs et d’accomplir les bonnes œuvres pour échapper aux calamités. 

 

Et lorsqu’il reçoit, il est reconnaissant. Parce que certaines personnes, lorsqu’Allah leur donne dans ce bas monde des richesses et des enfants (etc.), cela les pousse au mal et à la vanité comme cela s’est produit avec Coré [Karoûn] à qui Allah avait donné (traduction rapprochée) :

 

« des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit: "Ne te réjouis point". »

 

C'est-à-dire ne te réjouis pas d’une réjouissance si vaniteuse et si arrogante

 

« Car Allah n'aime pas les arrogants. * Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs. » [S28. V76/77]

 

Il réagi à ces recommandations en reniant la grâce (d'Allah), il dit alors (traduction rapprochée) :

 

« Il dit: "C'est par une science que je possède que ceci m'est venu". » [S28. V78]

 

(c’est à dire) : " que ces biens ne proviennent pas d’une grâce d’Allah, mais je l'ai obtenu par moi-même (uniquement) et je l'ai rassemblé par mes efforts et ma science et mon expérience à faire du profit ; Allah n’a aucun mérite en cela, mais tout le mérite revient à mon seul concours et mon travail " - et il oublia la grâce dont Allah lui avait fait don; quelle fut donc sa destiné (suite à cela) ?

 

Qu’Allah nous en préserve ! 

 

Ce qui est recommandé à celui qu’Allah a comblé d’un bienfait, c’est qu’il se montre reconnaissant envers Allah et la reconnaissance se concrétise par trois choses :

 

-La première chose : mentionner oralement le bienfait d’Allah d'une façon apparente (traduction rapprochée) :

« Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. » [S93. V11] 

 

-La seconde chose : la reconnaissance de ce bienfait en son for intérieur, de sorte qu’il sait (avec certitude) que cela provient d’Allah et il se montre reconnaissant pour cela, et en aucun cas il s’imagine que cela est le fruit de sa propre force et de sa puissance. 

 

-La troisième chose (et elle est d’une grande importance) : qu’il dépense ce bienfait dans l’obéissance à Allah – Louange à Lui, Le Très Haut – et pas dans les péchés (désobéissance d’Allah). 

 

Les biens ne doivent pas être dépensés de façon excessive et ni dépensés abusivement. 

 

Ils ne doivent pas être dépensés pour la réalisation de projets qui amèneront le mal à toute la communauté et à la société tels que les maisons closes et les magasins d’alcool ou les lieux de distraction, de jeux et ou il y a de la musique.

 

On ne doit pas permettre l’ouverture de ces lieux qui sont des nids renfermant le mal, parce que cela revient à renier le bienfait d'Allah.

 

L’individu ne doit pas se permettre d’aller à l’étranger (avec ses biens) pour commettre des actes défendus et pervertir ses enfants, son épouse et ses femmes en allant à l’étranger ; parce qu’il est riche alors il y va et se permet le plus luxueux des hôtels et il se rend au théâtre et dans les maisons du mal et dans les lieux de dépravation morale.

 

Il ne doit pas dire : " je suis riche et je suis libre (dans la façon de dépenser mes biens) " ; toi et tes biens appartiennent tous deux à Allah – Glorifié Soit-Il ; Par Allah, Il t’éprouve avec !

 

Montre-toi plutôt reconnaissant pour cet argent en donnant la part légale qui revient aux ayants-droit (Zakat Al-Mal), acquiert-toi de ses droits, ne t’en réjouis point d’une réjouissance équivalente à celle de Coré [Karoûn] et considère cet argent comme une épreuve et un examen provenant d’Allah – Glorifié Soit-Il – et utilise-le de la meilleure des façons. 

 

La troisième qualité : lorsqu’il est pécheur, il est repentant.

 

Personne n’échappe aux péchés, nul n’échappe aux péchés sauf celui qu’Allah a préservé de l’erreur ; cependant, louange à Allah !

 

Allah a certes, accordé pour les péchés un remède qui est la demande de pardon.

 

Tu demandes le pardon à Allah – Glorifié Soit-Il – en toute sincérité, alors Allah te pardonnera.

 

Ne demande pas le pardon avec ta langue alors que tu persistes à commettre des péchés et des écarts, à toi de t’en séparer et de t’en repentir auprès d’Allah ! 

 

Si ces trois qualités se trouvent chez toi : lorsqu’Allah t’éprouve, tu te montres patient et lorsque tu reçois, tu te montres reconnaissant et lorsque tu es pécheur, tu es repentant, tu auras alors parvenu au bonheur tant recherché par beaucoup de gens qui se trompent de chemin pour y accéder. 

 

Craignez-donc Allah !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

Demandez-donc le bonheur par ses moyens et par ses causes et ne le demandez pas autrement car vous ne l’obtiendrez jamais (même si tu tentes de le faire), vous ne l’obtiendrez qu’avec les causes légitimes et profitables.

 

En effet, il se peut que tu emploies les causes qu’il faut et te vienne des richesses bien qu’en réalité il s’agisse là d’un examen et non pas d’un bienfait, c’est une épreuve et non pas une grâce.

 

Ceci est une grâce que si tu entreprends cette démarche dans un cadre licite et pure et que tu as demandé ta subsistance d’une manière licite et qu’après Allah te fasses don d’une fortune ; ceci est en effet une grâce provenant d’Allah – Glorifié Soit-Il – sachant qu’Il t’a facilité et qu’Il n’a pas rendu vain ta démarche. 

 

Également, si tu implores Allah de te faire grâce (d’un bien) et de te donner (de Ses biens), qu’après cela, Allah te donne cette fortune, ceci est un bon moyen pour l’obtenir et c’est à le fruit d’une adoration qui est l’invocation ; cependant, l’important réside dans la manière dont tu vas utiliser cette fortune après cela. 

 

Craignez-donc Allah !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

(je recherche la protection d'Allah contre Satan le banni) (traduction rapprochée) :

 

« Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible». » [S14. V07] 

 

Qu'Allah me bénisse ainsi que vous même par le Qur'an (le Coran sublime) et qu'Il nous fasse profiter par ce qu'il renferme comme signes et sage rappel.

 

Je dis cette parole et je demande pardon à Allah pour tous les péchés pour vous et moi et pour le restant des musulmans, alors demandez lui pardon et revenez à lui repentant, il est certes le Pardonneur et le Miséricordieux.

 

Deuxième sermon 

 

Certes la louange est à Allah pour sa grâce et sa bienveillance, le remerciement Lui revient pour Son soutien et Sa gratitude et j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul et sans associer et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, par une profusion des salutations, ainsi que sur sa famille, ses compagnons.

Ceci dit :

 

Ô gens ! Craignez Allah – Le Très Haut !

 

Nous nous trouvons, et la louange revient à Allah, dans ce pays dans lequel nous jouissons de grands bienfaits, des bienfaits qu’on ne trouve dans aucun autre pays.

 

Il s'y trouve certes, quelques bienfaits mais ceux dont nous jouissons, ils ne sont pas présents – selon nos connaissances – dans beaucoup d’autres pays. Ni en Amérique, ni en Russie, (etc.), ces gens-là sont des mécréants, ils n’attendent que d'aller au Feu et ils attendent que le châtiment s’abatte sur eux à tout moment.

 

Quant à nous, et la louange revient à Allah, si nous faisons preuve de clairvoyance, si nous nous montrons reconnaissants pour cela, si nous dépensons ce bienfait dans l’obéissance à Allah, alors ce bienfait deviendra un bien pour nous, maintenant et plus tard.

 

Tandis que celui qui renie les bienfaits d’Allah, vous n’êtes pas sans connaitre l’histoire de la tribu de " Saba" (les Sabéens), ceux à qui Allah avait fait grâce d’une bonne contrée dans laquelle poussait une diversité de fruits et de produits et Il leur avait sécurisé une route jusqu’au Cham, (avec) des abris de repos (traduction rapprochée) :

 

« et Nous avions évalué les étapes de voyage entre elles. «Voyagez entre elles pendant des nuits et des jours, en sécurité. » [S34. V18].

 

Ils étaient en sécurité tout au long de leur voyage jusqu’au Cham, ils se reposaient d’une halte routière à une autre puis continuaient de voyageaient d’un lieu à un autre et ils ne subissaient pas la fatigue.

 

Mais voilà qu’ils se montrèrent cependant bien ingrats face au bienfait d’Allah – Glorifié Soit-Il (traduction rapprochée) :

 

« Puis, ils dirent: «Seigneur, allonge les distances entre nos étapes»… » [S34. V19]

 

(à la place) ils désiraient, une route désertique sans rien parce qu’ils venaient de renier le bienfait qu’étaient ces prévisions qu’Allah avait envisagé à leur repos, (mais voilà) ils renièrent cela.

 

Ils désiraient (à la place) une contrée aride (traduction rapprochée) :

 

« et ils se firent du tort à eux-mêmes. Nous fîmes d'eux, donc, des thèmes de récits légendaires… » [S34. V19]

 

Des récits destinés aux gens ; (en effet) le châtiment leur est parvenu, Allah lança contre eux l'inondation du Barrage, alors cela ravagea leur contrée ainsi que leur culture et dévasta leurs habitations.

 

C’est ainsi que les gens de la tribu de " Saba" se répandirent (à travers les quatre coins du monde) ; la tribu de " Saba" qu’on prenait en exemple se divisa ; la tribu de " Saba" se dispersa dans la péninsule arabique, ils s‘en allèrent partout, au Cham, en Irak et à Médine, alors qu’auparavant ils se trouvaient dans cette bonne contrée, car ils se montrèrent bien ingrats face au bienfait d’Allah – Glorifié Soit-Il.

 

Les habitants de la Mecque durant la période de l’ignorance (préislamique), Allah leur avait également fait grâce de ses dons dans Son Antique Maison, et répandu autour d’eux les richesses (traduction rapprochée) :

 

« Et Allah propose en parabole une ville: elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. » [S16. V112].

 

Et aucun d’entre eux n’en réchappa à part ceux qui avaient cru en Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui).

 

Lorsque le Messager d’Allah est venu à eux et fut envoyé parmi eux, ils ne se sont pas montré reconnaissant envers d’Allah, alors qu’ils venaient de recevoir le plus énorme des bienfaits ; ils ne se sont pas montré reconnaissant et ils le renièrent (le Prophète).

 

Allah leur fit goûter alors la violence de la faim et de la peur, et Il donna à Son Messager et aux croyants le dessus sur eux, ils s’emparèrent ainsi de leur pays et les combattirent sauf ceux d’entre eux qui avaient cru et suivi le Messager (paix et bénédictions d'Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Puis elle (la ville) se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. * En effet, un Messager des leurs est venu à eux, mais ils l'ont traité de menteur. Le châtiment, donc, les saisit parce qu'ils étaient injustes. » [S16. V112/113]

 

Il est impératif de manifester de la reconnaissance pour les bienfaits, nous vivons dans le bien d’un point de vue sécurité, d’un point de vue abondance des biens, d’un point de vue santé, à tout point de vu, et la louange revient à Allah ; cependant, il arrive qu'un grand nombre de gens s’ils s’assoient dans une assise, ils évoqueront des propos dans lesquels se manifestent de l’ingratitude pour ce bienfait, ils prient pour sa disparition, ils demandent à ce qu’elle disparaisse, ils désirent la révolution et la liberté et...(etc.).

 

Ils désirent ce sur quoi sont les autres nations avoisinantes qui ont reniées les bienfaits d’Allah.

 

Ils souhaitent cela, ils en parlent dans leurs assises et ils diffusent cela (ce discours) parmi les gens et les incitent à la fitna (trouble) et les poussent à la division, ils mettent en garde en vu de la discorde, ils mettent en garde en vu de diviser le groupe, prenez-y garde !

 

Ô serviteurs d’Allah !

 

Opposez-vous à eux et ne les laissez pas parler et confinez-les et ne les laissez pas allumer le feu dans votre pays, combattez-les jusqu’à ce qu’ils s’inclinent.

 

Et ne les écoutez pas et ne leur laissez aucune opportunité jusqu’à ce qu’ils fléchissent et que leur mal soit repoussé des musulmans.

 

Craignez-donc Allah ; Ô serviteurs d’Allah !

 

Sachez que la meilleure parole est la Parole d’Allah et la meilleure guidée est celle de Muhammad, Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, et les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et toute innovation est un égarement.

 

Et accrochez-vous fermement à la Jama’a, car la Main d'Allah est avec la Jamâ'a (Groupe).

 

Quant à celui qui veut s'en écarter, s'écartera de façon singulière vers le Feu !

 

(traduction rapprochée)

 

« Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations. » [Sourate Al Ahzab V.56]

 

Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Ton serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, qu’Allah soit satisfait de ses successeurs (califes) bien dirigés, les imams bien guidés : Abou Bakr, 'Omar, 'Othman et Ali (que Allah les agrée) et tous les autres compagnons et ceux qui les ont succédés et ceux qui ont succédé à ceux-là sur le même chemin jusqu’au jour de la résurrection.

 

Ô Allah !

 

Honore l'islam et les musulmans et humilie le polythéisme et les polythéistes et détruis les ennemis de la Religion et fais de ce pays un lieu sûr et sécurisé ainsi que tous les autres pays des musulmans !

 

De façon générale, Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Allah !

 

Reforme nos dirigeants et fais d’eux de véritables guides et non pas des égarés ni de ceux qui poussent à l’égarement.

 

Ô Allah !

 

Réforme ceux qui sont autour d'eux et éloigne d’eux les mauvais et ceux qui sont corrompus.

 

Ô Allah !

 

Améliore leur situation. Ô Allah !

 

Sois pour eux un soutien et un secoure pour faire triompher la vérité ; Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Allah !

 

Préserve notre tranquillité et notre Foi et notre stabilité dans nos patries par leur biais et ne nous afflige pas pour nos péchés en plaçant au dessus de nous ceux qui ne Te craignent pas et ne sont pas cléments avec nous.

 

Ô Allah !

 

Couvre de ta miséricorde les musulmans partout dans monde.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur l’hostilité des infidèles.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur la violence des mécréants.

 

Ô Allah !

 

Épargne-leur l’injustice des injustes.

 

Ô Allah !

 

Eloigne d’eux le mal des criminels et la ruse des libertins ;

 

Ô Seigneur de l'Univers !

 

Ô Serviteurs d'Allah !

 

« Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. | Soyez fidèles au pacte d'Allah après l'avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés et avoir pris Allah comme garant (de votre bonne foi). Vraiment Allah sait ce que vous faites! » [Sourate An-Nahl V.90/91]

 

Souvenez-vous donc d'Allah, il se souviendra de vous !

 

Et remerciez-Le pour Ses bienfaits, Il vous les augmentera et certes, le rappel d'Allah est ce qu'il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.

 

Sermon (Khoutbah) du vendredi donné par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (Qu'Allah le préserve) - 13 / 03 / 1434 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

أسباب السعادة

الحمد لله على فضله وإحسانه خلق الخلق لعبادته وأمرهم بتوحيده وطاعته وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له في ربوبيته وإلهيته وأسماءه وصفاته وأشهد أن محمدا عبده ورسوله أفضل الأنبياء والمرسلين وخاتم النبيين صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين وسلم تسليما كثير أما بعد .. أيها الناس، اتقوا الله تعالى

قال الله سبحانه وتعالى لما ذكر أحوال الأمم السابقة وما حل بها من الدمار في سورة هود: (ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ* وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمْ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ* وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ* إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ* وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لأَجَلٍ مَعْدُودٍ* يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ* فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ* خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ* وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتْ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إِلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ)، فأخبر سبحانه وتعالى أن الناس ينقسمون يوم القيامة إلى شقي وسعيد وبين جزاء كل من الفريقين هؤلاء في الجنة وهؤلاء في السعير وذلك شقاوتهم وسعادتهم مبنيتان على ما قدموه في دنياهم من الأعمال، فالسعيد هو من عمل أعمال صالحة في حياته قبل مماته والشقي هو من فرط في العمل وكفر بالله عز وجل فأتاه الموت وهو مفلس من حياته الدنيا ومن حياته الآخرة خسر الدنيا والآخرة فلا الدنيا بقيت له ولا الآخرة سلمت له، نسأل الله العافية

إذا ما هي أسباب السعادة؟ كثير من الناس يظن أن السعادة في كثرة الأموال وهذا غير صحيح هذا باطل فكثرة الأموال لم تنفع قارون الذي خسف الله به وبداره الأرض لما بغى وطغى في أمواله وكفر بنعمة الله عليه بعضهم يظن أن السعادة في الملك والرفعة والوظيفة والمنصب وهذا لا أصل له فما نفع الملك والمنصب والرفعة عند الناس ما نفعت فرعون الذي طغى وبغى في ملكه وتكبر وتجبر حتى وصل به الأمر إلى أن ادعى الربوبية: (فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمْ الأَعْلَى* فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى)، بعضهم يظن أن السعادة في تنويع المآكل والمشارب والشهوات وهذا غير صحيح فالله قال عن الكفار (وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُمْ)، إذًا السعادة ما هي؟ السعادة إنما تكون بالعمل الصالح فقط بتقوى الله عز وجل

لعمرك ما السعادة جمع مال                 ولكن التقي هو السعيد

وتقوى الله خير الزاد ذخرا                  وعند الله للأتقى مزيد

 فتقوى الله هي سبب السعادة لا سبب للسعادة غير تقوى الله جل وعلا بفعل أوامره وترك نواهيه

ثلاث هن عنوان السعادة

من إذا ابتلي صبر، وإذا أنعم عليه شكر، وإذا أذنب استغفر

هذه الثلاث هي عنوان السعادة كما قال الشيخ الإمام محمد بن عبدالوهاب رحمه الله هذه الثلاث، من إذا ابتلي صبر على قدر الله وقضاءه ولم يجزع ولم يتسخط وأيضا يعلم أن ما أصابه إنما هو بذنبه (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ)، فيحاسب نفسه للمستقبل ويصلح عمله فأصبحت المصيبة مصلحة له ومنبهة له بخلاف الذي يجزع ويتسخط فهذا لم يسلم من المصيبة ولم يظفر بثوابها خسر هذا وهذا، (وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ)، قال علقمة رحمه الله هو الرجل تصيبه المصيبة فيعلم أنها من الله فيرضى ويسلم لأن ما قدره الله لا بد أن يقع مهما عملت ومهما حاولت ولكن عليك بتجنب الأسباب التي توقع المصائب والأخذ بالأعمال الصالحة لتنجو من المصائب وإذا أنعم عليه شكر، لأن بعض الناس ينعم الله عليه بهذه الدنيا بالأموال والأولاد وغير ذلك فيحملهم ذلك على الأشر والبطر كما حصل لقارون الذي آتاه الله (مِنْ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لا تَفْرَحْ)، يعني لا تفرح فرح بطر وكبر (إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ* وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنْ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ)، قابل هذه النصائح بإنكار النعمة فقال: (قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي)، هذا المال ليس لله فيه منة وإنما أنا حصلته وأنا الذي جمعته بجهودي وعلمي وخبرتي بالمكاسب فهذا ليس لله فيه فضل وإنما هو كدي وعملي ونسي نعمة الله عليه فماذا كانت عاقبته والعياذ بالله فالواجب على من أنعم الله عليه بنعمة أن يشكر الله والشكر يتحقق بثلاثة أمور

الأمر الأول: التحدث بنعمة الله ظاهرًا (وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ)

الأمر الثاني: الاعتراف بها باطنًا بأن يعلم أنها من الله ويشكر الله عليها ولا يظن أنها حصلت له بقوته وحوله

الأمر الثالث وهو مهم جدا: أن يصرف هذه النعمة في طاعة الله سبحانه وتعالى ولا يصرفها في معاصي الله

لا يصرف الأموال بالإسراف والتبذير بفتح المشاريع الذي فيه شر على الأمة وعلى المجتمع كدور البغاء ومحلات الخمور أو محلات اللهو واللعب والطرب لا يفتح هذه الأمور التي هي أوكار للشر فإن هذه من كفر النعمة لا يسافر بها إلى الخارج ليفسد ويفسد أولاده وزوجته ونساءه بالخارج لأنه غني يروح ويأخذ أرقى الفنادق ويذهب إلى المسارح وإلى دور الشر ومواطن الفساد لا يقول أنا غني وأنا حر في مالي أنت ومالك لله عز وجل والله ابتلاك به، فأشكر الله في هذا المال أدي زكاته أدي حقوقه، لا تفرح به فرح قارون واعتبر هذا المال أنه ابتلاء وامتحان من الله عز وجل، فأحسن التصرف فيه، الصفة الثالثة إذا أذنب استغفر ما أحد يسلم من الذنوب إلا من عصمه الله ولكن الحمدلله أن الله جعل للذنوب علاجًا وهو الاستغفار، تطلب المغفرة من الله عز وجل بصدق فيغفر الله لك لا تطلب المغفرة بلسانك وأنت مقيم على الذنوب والمعاصي بل اقلع عنها وتب إلى الله منها فإذا اجتمعت فيك هذه الثلاث إذا ابتلاك الله صبرت وإذا أنعم عليك شكرت وإذا أذنبت استغفرت فقد حصلت على السعادة التي يطلبها كثير من الناس فيخطئون طريقها

فاتقوا الله عباد الله اطلبوا السعادة من وجوهها وأسبابها ولا تطلبوها بغير ذلك فلن تحصل أبدا مهما حاولت إلا إذا طلبتها من الأسباب المباحة النافعة نعم قد تفعل أسبا ويأتيك مال هذا ابتلاء وليس هذا نعمة، إنما النعمة إذا سعيت سعيا حلال طيبا وطلبت الرزق من وجوهه الحلال فرزقك الله مالًا هذه نعمة من الله سبحانه وتعالى أن وفقك ولم يخيب سعيك، كذلك إذا دعوت الله أن يرزقك وأن يعطيك فأعطاك الله هذا المال فهذا بسبب طيب وسبب عبادة وهي الدعاء لكن الشأن في تصرفك بعد ذلك في هذا المال، فاتقوا الله عباد الله أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

(وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ)

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعنا بما فيه من البيان والذكر الحكيم، أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم ولي جميع المسلمين من كل ذنب فاستغفروه إنهُ هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

الحمد لله على فضله وإحسانه، وأشكرهُ على توفيقهِ وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيما لشأنه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وأصحابهِ وسلم تسليماً كثيرا،  أما بعد

أيُّها الناس، اتقوا الله سبحانه وتعالى، نحن ولله الحمد في هذه البلاد ننعم بنِعم عظيمة نِعم لا توجد بأي بلاد أخرى، يوجد بعض النعم لكن النعم التي نحن فيها لم تتوفر فيما نعلم بكثير من البلاد، لا بلاد أمريكا ولا بلاد الروس، هؤلاء كفرة ينتظرون النار وينتظرون العذاب بكل لحظة تنزل بهم، أما نحن ولله الحمد فنحن إذا تبصرنا إذا شكرنا هذه النعمة إذا صرفناها في طاعة الله فإنها تصبح خير لنا عاجلا وآجلا، أما من كفر بنعم الله فأنتم تقرؤون قصة سبأ الذين منّ الله عليهم بالبلاد الطيبة التي فيها أنواع من الفواكه ومن المنتجات وجعل لهم طريقا إلى الشام مؤمنا محطات (وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِي وَأَيَّاماً آمِنِينَ)، آمنون في طريقهم إلى الشام ينزلون في محل ويرحلون إلى محل آخر ولا يتعبون، لكنهم بطروا نعمة الله عز وجل (فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا)، يريدون طريق قاحل ما فيه شيء لأنهم كفروا بنعمة هذه التقديرات التي قدرها الله لراحتهم كفروا بها، يريدون بلاد قاحلة (وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ)، أحاديث للناس أصابتهم العقوبة أرسل الله عليهم سيل العرم فأتلف بلادهم وزروعهم وهدم مبانيهم فتفرقوا سبأ تفرق سبأ المضروب به المثل تفرقوا أيدي سبأ في الجزيرة العربية، أصبحوا جالين في كل مكان في الشام وفي العراق وفي المدينة بدل أن كانوا في هذي البلد الطيب لأنهم كفروا بنعمة الله عز وجل، أهل مكة في الجاهلية أنعم الله عليهم ببيته العتيق وأدر عليهم الأرزاق (وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ)، ولم ينجوا إلا من آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم لما جاءهم رسول الله وبعث فيهم هذا تمام النعمة عليهم لم يشكر الله وكفروا به، فأحل الله بهم الجوع والخوف وسلط عليهم رسوله والمؤمنين فاستولوا على بلادهم وقتلوهم إلا من آمن منهم واتبع الرسول صلى الله عليه وسلم (فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ* وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ)، فلا بد للنعم أن تشكر نحن في نعمة من جهة الأمن من جهة توفر الأرزاق من جهة الصحة من كل وجه ولله الحمد لكن كثير من الناس إذا جلسوا في مجالسهم يتحدثون بأحاديث فيها كفر لهذه النعمة يطلبون زوالها يطلبون أن تزول عنهم يطلبون الثورة والحرية وو إلى آخره، يطلبون أوجه مما عليه الأمم المجاورة التي كفرت بأنعم الله يطلبون هذا يتحدثون به في مجالسهم وينشرونه بين الناس ويحرضون على الفتنة يحرضون على الانشقاق يحذرون على الشقاق يحذرون على تفريق الجماعة فاحذروهم يا عباد الله وأنكروا عليهم وحاصروهم ولا تتركوهم يوقدون النار في بلدكم حاربوهم حتى يفشلوا ولا تستمعوا لهم ولا تفتحوا لهم المجال حتى يفشلوا وينكف شرهم عن المسلمين.

فاتقوا الله عباد الله واعلموا أنَّ خير الحديث كتاب الله، وخير الهديَّ هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشرَّ الأمور مُحدثاتها، وكل بدعة ضلالة، وعليكم بالجماعة، فإنَّ يد الله على الجماعة، ومن شذَّ شذَّ في النار.

(إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا)، اللَّهُمَّ صلِّ وسلِّم على عبدِك ورسولِك نبيَّنا محمد، وارضَ اللَّهُمَّ عن خُلفائِه الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكرَ، وعمرَ، وعثمانَ، وعليٍّ، وعَن الصحابةِ أجمعين، وعن التابعين، ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يومِ الدين.

اللَّهُمَّ أعز الإسلام والمسلمين، وأذل الشرك والمشركين، ودمر أعداء الدين، واجعل هذا البلد آمناً مطمئنا وسائر بلاد المسلمين، اللَّهُمَّ احفظ علينا أمننا واستقرارنا في أوطاننا ولا تسلط علينا بذنوبنا من لا يخافك ولا يرحمنا، اللَّهُمَّ كف عنا بأس الذين كفروا فأنت أشد بأسا وأشد تنكيلا، اللَّهُمَّ إنا نجعلك في نحورهم فأكفنا شرورهم يا حي يا قيوم يا سميع الدعاء، اللَّهُمَّ أصلح ولاة أمورنا وجهلهم هداة مهتدين غير ضالين ولا مظلين، اللَّهُمَّ أصلح شأنهم، اللهم كن لهم معينا ونصيرا على الحق يا رب العالمين، اللهم احفظ بهم أمننا وإيماننا واستقرارنا في أوطاننا ولا تسلط علينا بذنوبك من لا يخافك ولا يرحمنا، اللهم ارحم المسلمين في كل مكان، اللهم كف عنهم عدوان الكفرة اللهم كف عنهم عدوان الكافرين، اللهم كف عنهم ظلم الظالمين، اللهم أبعد عنهم شر الأشرار وكيد الفجار يا رب العالمين.

عبادَ الله، (إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ)، (وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلا تَنقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمْ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ)، فذكروا الله يذكركم، واشكُروه على نعمه يزِدْكم، ولذِكْرُ اللهِ أكبرَ، واللهُ يعلمُ ما تصنعون

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

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Principes que tous salafis se doivent de connaître (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Principes que tous salafis se doivent de connaître (vidéo)

Au nom d'Allah, le tout-miséricordieux, le très-miséricordieux
Toutes les louanges sont pour Allah, nous Le louons, nous Lui demandons Son aide et implorons Son pardon. 
Nous cherchons protection auprès de Lui contre tout mal venant de nous-mêmes, et contre les méfaits de nos mauvaises actions.
Celui qu'Allâh guide, personne ne peut l'égarer, et celui qu'Allâh égare personne ne peut le guider. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allâh (تعالى), Le Seul et Unique méritant d'être adoré et j'atteste que Mouhammad (صلى الله عليه و سلم)  est le Prophète d'Allâh et Son serviteur.
La parole la plus véridique est celle d'Allâh, la meilleure guidée est la guidée de Mouhammad, les pires des choses sont les nouveautés (dans la religion), toute nouveauté (dans la religion) est une innovation, toute innovation est un égarement, et tous les égarements mènent au Feu.

 

Ce discours que je vais donner à mes frères parmi les étudiants en science venant de différents pays, pays islamiques, étant des paroles instructives, premièrement pour moi-même et deuxièmement pour mes frères.

 

Et après cela Incha Allah, il y aura une série de questions.

 

Concernant ce discours avec la permission d'Allah, l'exalté et Majestueux, il y aura un ajout sur ce que j'avais commencé hier qui est intitulé:

 

"Ce qui est obligatoire à connaître pour le Salafi parmi les principes des Salafs."

Ainsi, à partir des questions importantes qui va débarrasser les salafis de nombreux problèmes est de connaître un principe important et qui est la différence entre la déclaration d'un individu comme étant un innovateur et mettre en garde une personne, lorsque cela se produit à l'un d'entre nous.

 

Ce principe va débarrasser les salafis de nombreux problèmes.

 

C'est parce que parfois, lorsque vous mettez en garde contre la personne qu'ils disent que vous avez déclaré comme innovateur, par la suite tout le monde commence à se lever et prendre la parole et se met en désaccord et se querelle avec vous.

 

Les savants - puisse Allah leur faire miséricorde - et les pieux prédécesseurs - qu'Allah soit satisfait d'eux - et ceux qui foulent leur chemin jusqu'à ce jour différencient entre une personne estimant être un innovateur et une mise en garde contre une personne.


En ce qui concerne le tabdee' (rendre innovatrice une personne), c'est de se prononcer sur une personne qu'il est tombé dans l’innovation (bid'a) et l'obligation d'avertir contre lui.

 

En ce qui concerne mettre en garde (tahdir), ce n'est pas une règle qu'une personne soit tombée dans l'innovation.

 

Toutefois, la personne est dans une position divergente et doit être conseillée.

 

Ce qui signifie qu'il s'est opposé au Manhaj (méthodologie) et aux choses où il est peut être confus, ou a fait une erreur et a persisté dans son erreur, et c'est dans ces stades précoces qu'ils mettent en garde cette personne.

 

Et on peut dire qu'il faut être prudent par rapport à untel ou untel, et il doit être resté à l'écart de jusqu'à ce qu'il se repente et retourne à la vérité, et jusqu'à ce que nous entendons les déclarations détaillées des savants en ce qui le concernent. Ok.

 

Quelle est la chose dangereuse ici?

 

La chose est dangereuse de différents aspects.
 

La première est ce qui se produit entre les jeunes salafis et ayant al-wala wal-Bara (l'alliance et le désaveu) sur cet individu.

 

Certains voient que vous l'avez déclaré comme étant un innovateur et parlait mal de lui et c'est de là que se fait la différence.

 

Il s'agit d'une affaire dangereuse.

 

La deuxième chose est que certains jeunes, et ils sont de l'autre côté, ils pensent que cette personne est toujours en place et est capable d'être bénéfique, non!

 

Car en vérité, cette personne avec ses divergences, il a est à un stade où nous nous arrêtons et restons à l'écart de lui, afin que personne ne peut être influencé par lui.

 

S'il se repent et délaisse sur ce qu'il est, et retourne à la vérité, alors nous retournons vers lui.

 

Et s'il persiste sur le mensonge, les savants se prononcent sur lui comme étant un innovateur, c’est clair ?

 

Donc, la personne qui a été mise en garde doit être laissée à l'écart, en particulier pour les étudiants en science (ceux qui ne sont pas encore affermis dans la science), pourquoi?

 

C'est parce que à ce stade, la personne faisant l'objet d'une mise en garde se situe entre une des deux choses.

 

La première est qu'il retourne à la vérité - et s'il le fait, qu'Allah le récompense.

 

Et la seconde est qu'il persiste dans son mensonge et ne revient pas.

 

Egalement au cours de ce stade, il envoie dans les cœurs et les esprits des jeunes des principes et preuves ambiguës, et il ancre en eux des fondements qui les feront penser qu'il n'est pas un innovateur et ils ne voient pas en lui qu'il a quitté le Manhaj. 

 

En raison de ceci, si les savants le déclarent innovateur et après cela ils ne seront pas contents car il a déjà ancré dans leur cœur ce qui est dit de lui qui n'est pas vrai.

 

Ok, doivent-ils le quitter?

 

Nous disons, oui.

 

Laissez-le à l'écart, il n'y a rien de mieux que d'être sain et sauf, et que votre religion soit sûre.

 

Al-Hamdulilaah les savants sont présents et les étudiants salafis sont très répandues.

 

Sinon ils peuvent trouver des cassettes et livres salafis. Allah n'a pas rattaché la religion à une personne en particulier et la religion et la vérité continue avec la permission d'Allah.

 

Tout-Louange et grâce sont pour Allah.

 

Il n'est pas associé à des personnalités. Sache la vérité et tu connaitras les gens!

 

D'accord?

 

Ceci est un fondement très dangereux.

 

Il s'agit donc d'un principe que tu dois être au courant.

 

Certaines personnes viennent et disent qu'untel et untel sont tombées dans ceci et cela.

 

D'autres diront que les savants ne l'ont pas encore déclaré innovateur.

 

D'accord, s'ils ne sont pas encore déclaré innovateurs cela veut dire qu'il est à un stade où il acceptera la vérité ou la reniera.

 

Et tu seras peut être trompé par lui et tombera dans son complot. Islamiquement, il est de ton devoir de te mettre à l'écart de lui et attendre et voir ce que les savants disent de lui.

 

Est-ce bon de se tourner vers lui et d'en "bénéficier" ou le délaisser?

 

Ce principe est clair maintenant? OK
 

Aussi, il incombe de ce principe ce qui a été précédée, hier, il ne doit pas être trop zélé et ne pas attacher la vérité à des personnes.

 

Qu'en est-il de (Ali Hassan) al-Halabi?

 

Est-il (attaché) au Coran, la Sunna, les Salaf us-Saleh?

 

Il n'en est pas de cela!

 

En ce qui concerne s'il a guidé alors ceci est pour son propre bénéfice, et s'il s'égare alors cela vient de lui car la vérité est fixe et ne bouge pas.

 

Quant à fixer la vérité sur al Halabi, s'il dit quelque chose vous le dites, et s'il refuse vous refusez et vous ne prenez pas votre source de retour le Coran et la Sunna, il s'agit d'un égarement.

 

Comment est-ce, et Halabi, par exemple, tout comme vous le savez tous est tombé dans l'erreur de l'union des religions, appelant à toutes les religions à être un et de dire que l'Islam est le milieu, que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) est venu avec, qui est de rassembler les gens sur des fondations qu'ils sont tous êtres humains et de ne pas différer entre eux ou de les diviser. 
 

C'est la quintessence de l'hérésie et l'incrédulité.

 

Même si ce faux fondement dont Halabi est tombé dedans, vous en trouverez encore quelques-uns, plusieurs ou l'ensemble le suivre parmi ceux qui l'aiment et le défendent.

 

Cela confirme pour vous tout ce qui a précédé, que les étudiants de science qui ont été prévenus - et Halabi n'est pas un savant - l'étudiant en science qui a été averti doit rester à l'écart de façon à ne pas tomber en proie à ses fitan (épreuves et tribulations).


En ce qui concerne Cheikh (Ahmad bin Yahya) An Najmî - Qu'Allah lui fasse miséricorde - qu'a-t-il dit?

 

Il a dit, "Ces personnes de Sham défendent les gens de l'innovation et la science n'est pas prises des personnes parmi eux."

 

Ce qu'il veut dire, c'est que vous patientez et cessez de s'intéresser à ces individus, ils reviendront à la vérité ou vous les délaisser (s'ils ne le font pas).

 

N'attachez pas la religion, n'attachez pas la vérité en fonction des gens.

 

Aussi, en rapport à cela, nous avons la parole d'Ibn Massoud - qu'Allah soit satisfait de lui - ce principe est le même dont nous parlons.

 

Il a dit:

 

«quiconque suit ou prend quelqu'un comme exemple, laissez le suivre ceux qui sont déjà morts, de ceux qui n'ont pas été mis à l'épreuve avec les tribulations, qui sont les compagnons -. Qu'Allah soit satisfait d'eux tous»

 

Ibn Massoud a dit :

 

«Car en vérité vous ne pouvez pas être sûr que celui qui est vivant ne passera par des épreuves.»

 

C'est un principe qui a été dit par Ibn Massoud et Ibn ‘Umar - qu'Allah soit satisfait d'eux. Alors, où en sont les salafis dans l'application de cette parole?

 

Certains d'entre eux sont loin de là, certains d'entre eux associent la guidée à une personne en particulier, s'il est guidé, ils sont guidés, s'il s'égare, ils s'égarent!

 

C'est une erreur.

 

Et par ce que vous péchez et êtes responsable devant Allah, le Puissant et Majestueux.

 

"Allah en vérité a fait de la vérité, des gens et des signes. Tout comme il a fait du mensonge, des gens et des signes".

 

Et il vous a ordonné de suivre le droit chemin et vous a interdit de suivre la voie du mensonge. 


وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَٲطِى مُسۡتَقِيمً۬ا فَٱتَّبِعُوهُ‌ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦ‌ ذَٲلِكُمۡ وَصَّٮٰكُم بِهِۦ لَعَلَّڪُمۡ تَتَّقُونَ


"Et dis: Ceci est mon droit chemin, suivez-le donc et ne suivez pas d'autres sentiers, car, en vérité, il vous séparera de son chemin" [Al-An'aam 6:153].


Il s'agit d'un conseil venant d'Allah, tel qu'il est connu. 

Le deuxième principe, qui est quelque chose de bien connu, mais doit être répété et rappelé parce que nous trouvons beaucoup de jeunes salafis ne l'appliquant pas ou ne le comprenne, et tombent dans l'ignorance de celui-ci.

 

Donc, nous voulons rappeler.

 

وَذَكِّرۡ فَإِنَّ ٱلذِّكۡرَىٰ تَنفَعُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

 

"Et rappelle, car en vérité le rappel est utile aux croyants" [Adh-Dhaariyat 51:55]

Le deuxième principe est de parler en mal des gens de la Sunna est en réalité dire du mal de la Sunna dont ils s'acquittent.

 

Et ceux qui parlent mal des gens de la Sunnah sont des innovateurs égarés.

 

Celui qui parle mal des gens de la Sunna est intentionnellement un innovateur égaré.

 

Ce principe est bien connu et établi parmi nous.

 

Toutefois, il a une certaine carence dans son application parmi les jeunes.
 

Combien de jeunes écoutent ceux qui parlent en mal des savants salafis, parmi eux cheikh an Najmi, ou cheikh Muhammad Aman Al Jâami, ou cheikh Zayd al Madkhâli, ou cheikh Rabee' al Madkhâli.

 

Ils entendent ces attaques et restent silencieux et ne disent rien.

 

Egalement il se peut qu'ils les attaquent en secret sans faire apparaître et restent silencieux et ne disent rien.

 

Plutôt il se peut qu'il commence à mentionner ces choses bien qu'il sait que parler en mal des savants de la Sunna c'est parler en mal de la Sunna elle-même.
 
Ok, lorsque les savants mentionnent que dire du mal de quelqu'un parmi les gens de la Sunna ou ceux qui portent la Sunna et la défende, c'est est en réalité attaquer la Sunna elle-même et c'est une innovation. 


Celui qui parle en mal des gens de la Sunna intentionnellement est un innovateur.
 

Est-ce considéré comme être trop zélé?

 

La réponse est non, parce que, par exemple Cheikh Rabee' al-Madkhali; lorsque l'on on parle en mal de ceux qui parlent mal de lui, disons nous du mal de ceux qui parlent mal de Cheikh Rabee’ juste à cause des yeux de Cheikh Rabee’ al-Madkhali ou à cause de la lignée de Cheikh Rabee’ al-Madkhali, ou en raison d'un avantage financier?

 

Non!

 

C'est juste que Cheikh Rabee’ al-Madkhali, comme on le sait est une personne qui est un porteur de la Sunna et la défend, et réfute les gens de l'innovation, et se tient tel une épine dans leur gorge, qu'Allah le récompense.

 

C'est ce que nous jugeons de lui et nous ne louons personne au-dessus d'Allah.

 

Donc, ce qui nous incombe, c'est que nous le défendons et l'aimons à cause de sa défense et son amour pour la Sunnah.

 

Donc, la raison pour laquelle ceux qui parlent contre ceux qui parlent contre les semblables parmi les salafis est la question susmentionnée, pas seulement en raison de ce qu'il est.

 

Et vous savez tous que al-Halabi, prenons un exemple, les jeunes salafis ont l'habitude de lui faire des éloges et de lui vouer respect.

 

Cependant, quand il est tombé dans l'égarement et l'innovation, et tout ceci dans le mal, les véritables salafis l'ont délaissé et l'ont mis de côté, l'ont réfuté et clarifié son égarement.

 

Ok, lorsqu'ils l'aimaient, ils avaient une position et lorsqu'ils ont dû le détester, ils avaient une autre position.

 

Quelle en est la raison?

 

C'est parce que nous aimons pour Allah et détestons pour Allah.

 

Et c'est un principe de boycott.

 

Certaines personnes disent que al-wala wal-bara (l'alliance et le désaveu) n'a rien à voir avec le boycott; cette parole est de l'ignorance et égarement.

 

Car en vérité, la raison de boycotter l'innovateur est d'aimer et haïr pour Allah.

 

Donc, vous le haïssez pour Allah, le Puissant et Majestueux, tout comme nous aimons les salafis et les savants salafis pour Allah, et non pas pour eux seulement car ce sont eux, c’est clair ?  

 

Donc, il incombe de faire attention à cela.

Prenons un exemple, parmi les attaques à l'encontre de Cheikh Rabee' et d'autres que lui parmi les savants salafis.

 

Ils les attaquent en disant qu'ils sont très dures, ou disent qu'ils ne comprennent pas et qu'ils se contentent que de critiquer et qu'ils sont des dictateurs.

 

Ou bien ils disent qu'ils font partis des gens dures et qu'ils ont de la dureté.

 

Donc, ces types d'attaques sont des attaques sur les gens de la Sunnah.

 

Donc, lorsque vous savez que tant qu'il ya des gens dans al-Madinah et d'ailleurs qui décrivent Cheikh Rabee’ comme étant dur, ou qu'il n'est pas rationnel, ou sage, ou équilibrée. 
 

Ce principe est vrai, mais ce qui est recherché par ceci (leurs intentions) est faux.

 

Car en vérité, les savants catégorisent ceux qui parlent du Jahr wa Ta'deel en trois catégories.

 

Ceux qui sont facile à vivre, ceux qui sont dans le milieu, et ceux qui sont dures, c’est clair ?

 

Quelle est la signification exacte de ceux qui sont dans le milieu?

 

C'est que la raison du Jahr wa Ta'deel est une raison légiférée islamiquement et qui est établit avec la vérité, preuves et évidences sur cette question et mentionner l’erreur, et que le Jahr wa Ta'deel est quelque chose qui est considérable.

 

Quant à ceux qui sont facile à vivre, c'est qu'ils jugent ceux qui sont inconnus et critiqué pour être digne de confiance ou comme cela, c'est de la négligence et c’est édulcorer la vérité.

 

Quant à ceux qui sont durs, c'est qu'ils critiquent sans raison valable, c'est de la dureté. Ok.

 

Maintenant, venons et appliquons ces principes parmi les savants salafis bien connus.

 

Et nous avons le plus remarquable à cet égard, il est dit du mal de lui et est attaqué, et parlent intentionnellement contre, qui est Cheikh Rabee'.

 

Ceci est connu.

 

Halabi, Ma'ribi, Aroor, al-Maghrawi, Ar-Ruhayli, untel et untel, ils aimeraient tous le voir chuter, tombant dans les traces du groupe Ihyat-Turath et d'autres qu'eux.

 

Venons-en et regardons Cheikh Rabee' et cette réponse à une question qui a été soulevée qui est que Cheikh Rabee' est connu pour être dur.

 

Penchons-nous sur Cheikh Rabee'.

 

Tout d'abord, quand Cheikh Rabee' va et critique quelqu'un, il le fait en mentionnant la raison.

 

Donc, vous Ô Maghrawi, Ma'ribi et Aroor ; Cheikh Rabee' vous a réfuté avec vos propres discours, voix et livres.

 

Et il dit que vous avez dit cela et que vous avez fait ceci et votre affaire concernant cela etc. ainsi est-il, Cheikh Rabee’, venir et dire Ma'ribi est critiqué, puis nous avons demandé pourquoi Cheikh Rabee’, parce que je l'ai vu se gratter la tête, non!

 

Plutôt, il a donné la preuve que Ma'ribi dit que les Ikhwaan ul-Muslimeen et les groupes égarés sont parmi les Ahl as-Sunna!

 

Et que la terminologie salafi est quelque chose de vaste et y inclut la démocratie et beaucoup d'autres égarements bien connus.

 

En outre, il (Ma'ribi) décrit les savants de la Sunna qu'ils sont tel une caisse de tomates et autres choses comme ça!

 

Même les hizbees ne l'ont pas attribués à Ahl as-Sunna et ce Ma'ribi l'attribue à Ahl as-Sunna.

 

Cheikh Rabee’ venu avec des preuves et évidences et a clarifié par conséquent,  leurs paroles (Shaykh Rabee’ et les savants salafis) sont fondées sur des preuves.

 

Deuxièmement, quelle est la position des savants salafis concernant les réfutations par Cheikh Rabee'?

 

La réponse est qu'ils ont fait l'éloge (c'est à dire qu'ils ont fait l'éloge de ses réfutations de Ahl ul-Bid'a) et disent de cet homme qu'il est un moudjahid et il ne critique personne excepté en expliquant les raisons, et il vérifie ce qui a été dit au sujet de l'individu.

 

Et il ne critique pas, sauf lorsque la vérité lui devient évidente pour lui et il conseille avant de dénigrer et réfuter.

 

Et il est aussi une référence et un emblème du Jahr wa Ta'deel, tout comme Cheikh al-Albani l'a décrit.

 

Donc, c'est la deuxième chose.

 

Troisièmement, est-ce le seul Cheikh en ce qui concerne ceux qu'il dénigre et critique ou le font les savants qui sont en accord avec lui?

 

Venez à moi avec une personne dont le Cheikh a critiqué et pas une seule personne n'est d'accord avec lui, vous ne trouverez pas cela.

 

Par conséquent, le Cheikh n'est pas le seul dans la critique, c’est clair ?

 

Plutôt les savants qui étaient en désaccord avec le Cheikh, après un certain temps, vous les retrouverez retourner à l'opinion du Cheikh et les plus apparents et bien connu par exemple ici, c'est avec Cheikh Al-Albani.

 

Car en effet certains de ceux que Shaykh Rabee’ a critiqué - cela signifie que Cheikh Al-Albani a dit au sujet de ce qui suit: Il est évident que les savants de Al-Madinah et ceux qu'ils l’ont rencontré (Cheikh Rabee’) dire, Cheikh Muhammad ibn Hadi al Madkhali, Cheikh Muhammad Aman Al-Jaamee, également inclus parmi eux Cheikh An Najmî, et Cheikh Zayd (al-Madkhali), parce qu'ils énoncent tous et en réfutant les gens du faux.

 

Cheikh Al-Albani dit qu'il semble que les savants de al-Madinah sont sur la vérité en ce qui concerne ceux qui ont été réfuté, bien qu'il (Al-Albani) voyait au début qu'ils avaient une certaine dureté.

 

Et ici avec Al-Albani il a été dit, le principe que nous avons entendu hier et que si les savants de la Sunna défendent les gens de l'innovation l'excuse étant donné car ils ne savaient pas l'état réel du mensonge, et si ils l'ont fait savoir l'état actuel, ils l'auraient précisé.

 

Par conséquent Cheikh Al-Albani était d'accord avec Cheikh Rabee’ dans ces choses qu'il a clarifié, c’est clair ?

 

Quatrièmement, combien de personnes Cheikh Rabee’ a effectivement critiqué.

 

Cinq, dix, vingt, je ne pense pas que ca va au-delà de vingt.

 

Regardez les savants Salafs, ils ont critiqué des centaines et des milliers de personnes.

 

Alors, vous venez à Cheikh Rabee’ qui n'a pas parlé, sauf contre quelques individus sur une certaine période maintenant.

 

Et nous demandons à Allah de donner au Cheikh une longue vie sur l'obéissance et de le bénir en ce qui lui est accordé en bonne santé et bien-être, et qu'il soit une épine dans la gorge des gens de l'innovation.

 

Le Cheikh, qu'Allah le préserve, a passé 80 ans. En 80 ans, le Cheikh n'a pas critiqué, sauf autour de 20 personnes et si vous dites une centaine, même si vous dites une centaine, a-t-il critiqué un grand nombre de personnes?

 

Non, il n'a pas critiqué un grand nombre de personnes, c’est clair ?

 

De même, en ce qui concerne ceux que le Cheikh a eu raison de critiquer, car en vérité nous ne savons pas que le Cheikh - qu'Allah le préserve - a déclaré une personne  innovatrice ou réfuté et que le Cheikh était dans l'erreur de le faire.

 

Nous ne savons pas cela du Cheikh. Toutefois, si cela arrivait il est connu du caractère du Cheikh qu'il présentera des excuses et reviendra sur ce qu'il a dit.

 

Donc, si cela se produisait Cheikh Rabee’ est connu pour revenir à ce qui est correct s'il tombe dans l'erreur.

 

Ainsi, ce qui est voulu de ceci est d'être conscient de cela, soyez donc avertis! Ok.

 

Pourquoi disent-ils Cheikh Rabee' est rude?

 

Jusqu'au point où si vous précisez leur état et parlez contre eux, celui qui est critiquée, ses partisans disent que c'est être dur.

 

(Ils disent) notre Cheikh untel est une bonne personne et Cheikh Rabee' est salafi mais a la rudesse.

 

Frères craignez Allah.

 

Le Cheikh (Cheikh Rabee') est dans le juste milieu et qui est juste, c’est clair? Ok.

 

Donc, on doit faire attention à ce point.

 

Le prochain point ou principe: la distinction entre les savants réfutant le mensonge et se tenant sur cette réfutation du mensonge, et entre celui qui réfute en raison de la jalousie qu'il a envers lui ou parce qu'ils sont contemporains, ou injustes.

 

L'origine est que si un savant réfute et précise sa réfutation avec preuves alors nous acceptons sa parole.

 

S'il réfute par jalousie ou injustice alors ce sont les intentions intérieures que seul Allah connait.

 

Donc, notre position est que si un savant réfute le mensonge avec une réfutation admise et que les savants l'ont accepté, alors c'est accepté à partir sur ce qui nous apparaît.


Ok, quand dit-on qu'une réfutation est du à de la jalousie ou parce qu'ils sont contemporains, ou injustes?

 

La réponse est que la réfutation faite d’injustices, c'est qu'une personne réfute sans raison et parle d'une personne sans raison.

 

Donc, pas de doute que c'est de l'injustice.

 

Ok, par exemple, une personne qui parle mal d'une personne et met en garde contre lui, vous vous demandez pourquoi?

 

Ils disent: «Tout simplement parce que» ou « Je ne le sens pas. »

 

Vous ne le sentez pas!

 

Allah ne fait pas que les choses mauvaises soient basées sur la raison.

 

C'est de l'injustice.

 

Craignez Allah en vous-mêmes parce que lorsqu'il s'agit de l'honneur des gens, si vous n'avez pas de preuves et évidences qui justifient de parler sur eux puis leur honneur, c’est du poison.

 

Vous ne pouvez pas aller près de lui (c’est-à-dire leur honneur) alors vous serez responsable de cela.

 

Alors qu'en est-il de l'honneur des savants?

 

Qu'en est-il des grands étudiants en science religieuse?

 

Par exemple, une personne vient à nous contre le Cheikh Abdullah al-Bukhârî.

 

Pourquoi mettez-vous en garde contre lui, quelle en est la raison (nous demandons)?

 

Il n'y a pas de raison (donc) ce n'est que de l'injustice.

 

Cheikh al-Bukhârî est bien connu, les savants salafis dont il a prit la science sont bien connus, les éloges que les savants ont fait de lui sont bien connues, ses livres, des conférences, cours, et de sa Da'wah au vrai Manhaj Salafi est claire.

 

Nous ne savons pas de lui qu'il s'oppose à la vérité, donc parler en mal de lui, c'est de l’injustice, c’est clair ?

 

Et certaines personnes mettent en garde des salafis comme lui! Ok.

 

En ce qui concerne si une personne est réfutée en raison de la jalousie et l'envie devient claire lorsque le réfutateur va trop loin dans les raisons de la critique.

 

En vérité il n'y a pas de critique, cela dit une personne ne faisait que parler.

 

Dans ce cas, les savants rejettent ce type de critique et disent de craindre Allah, il semble que vous avez quelque chose contre cette personne.

 

Notez qu’ils ont précisé qu'il est tombé dans l'envie ou l’injustice avec la preuve.

 

Certains de ces jeunes lorsque vous leur dites Cheikh Rabee' ou Cheikh untel a mis en garde tel ou tel Cheikh on vous dit que c'est seulement qu'ils les envie sans même avoir entendu ce qui a été dit et quelles sont les preuves, et qu'ils n'ont pas entendu les paroles du Shaykh.

 

C'est une erreur!

 

Tout d'abord, si vous êtes de gens du commun ce qui est de votre devoir, c’est de revenir aux grands savants.

 

Et si vous êtes un étudiant en sciences, il est de votre devoir de demander des preuves et de ne pas les rejeter, dès le début.

 

Est-ce clair? Ok. 

 

La troisième est la situation de ses contemporains étant, ce qui signifie qu'ils sont d’âge avancé et de sciences.

 

En plus de cela, le savant n'a pas précisé les raisons de la réfutation, il est juste simplement réfuté, et ici ils disent qu'ils sont contemporains.

 

Regardez leur âge avancé et sciences et de plus, qu'il n'y a pas de preuves ainsi de la réfutation, c’est clair?

 

Toutefois, que tu viennes à moi avec Shaykh Ahmad An Najmî (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) qui est dans ses années quatre-vingt (le Cheikh est maintenant décédé), puis vous venez avec al-Halabi et Mashoor, et les Jordaniens et vous dites qu'ils sont de pair contemporains!

 

Cette affirmation est fausse.

 

Il rejette la vérité et ne la veulent pas.

 

Où le fait d'être contemporains viennent jouer avec ces deux?

 

Lorsque nous parlons contemporains c'est ce qui se passe entre ceux qui sont d'âge avancé et en sciences.

 

Est-ce clair?

 

Très bien. Si un grand savant réfute un jeune étudiant injustement quelle est l'appellation?

 

Est-ce appelé la réfutation qui se produit entre contemporains?

 

Non, c'est ce qu'on appelle l’injustice et ce qui est similaire.

 

Mais vous ne dites pas que cela est dû à être contemporains.

 

Donc attention à ce sujet.

 

Quelqu'un m'a appelé et m'a dit: « Quelle est votre opinion au sujet de ce qui s'est passé entre les différents « savants » de la Jordanie et les savants du Royaume? »  

 

Je lui ai dit : "Frère, crains Allah!"

 

Les Jordaniens ne sont pas décrits comme étant des savants.

 

Cependant, ils sont décrits comme étant des étudiants en science.

 

En ce qui concerne les savants de l'Arabie saoudite comme Cheikh Rabee', Cheikh An Najmî, et Cheikh Zayd (al-Madkhali) et d'autres qu'eux, ils sont décrits comme étant des savants en raison de leur âge, les connaissances qu'ils ont et comme étant solidement ancrée en elle.

 

Quant à vous de venir avec les étudiants en science et de dire qu'ils sont savants et de les comparer à eux, alors c'est de l'injustice.

 

Délaissez ces personnes (les Jordaniens) qui sont tombés dans des questions qui sont opposés au Manhaj Salafi.

 

Même s'ils étaient de grands savants, ils ne sont pas considérés en face de ces savants comme étant savants, c’est clair?

 

Vous devez donc être conscient de cela.

 

Le principe suivant est que les savants sont de différents niveaux, rangs, et degrés.

 

Qu'est-ce que ce principe signifie?

 

D'après les savants, ce sont ceux qui sont principalement préoccupés avec le Fiqh (jurisprudence) et le hadith tout en étant salafis.

 

Et parmi eux, il y a les savants qui sont principalement préoccupés à réfuter les gens d'innovations et de désirs.

 

Et parmi les savants il y a ceux qui s'occupent de la grammaire arabe et des lois de l'héritage et d'autres choses. Ok.

 

Donc, il vous incombe de connaitre les savants et leurs niveaux.

 

Que bénéficions-nous de cela?

 

La réponse est que ce que nous bénéficions de ceci est que vous ne pouvez pas venir opposer la parole du savant qui se spécialise dans Jahr wa Ta'deel et la réfutation des gens du faux, vous ne pouvez pas venir rejeter ce savant parce que les autres savants restent silencieux, disant Cheikh Ibn Baz ne parlait pas contre lui, Cheikh Fawzan ne parlait pas contre lui, Cheikh Abdul Aziz Aal-Cheikh ne parlait pas contre tel ou tel.

 

Frère, tous ces savants sont Salafis et il ne fait aucun doute à ce sujet et ils sont bien connus, cependant, ces savants n'ont pas tourné leur attention à ceci.

 

Et juste parce qu'ils sont silencieux ne signifie pas qu'ils sont d'accord.

 

En outre, nous avons un principe bien connu que vous ne pouvez pas attribuer quelque chose à quelqu'un qui n'a pas parlé.

 

Et un autre principe, et c'est ce Fardh Kifiyah est quelque chose qui, si certains le font, il n’y aura pas de péché pour le reste des gens.

 

Ainsi, les savants qui ont réfuté les gens du faux ont suffi aux autres savants de le faire.

 

Et ceci est basé sur un autre principe et les salafis devraient s'en rappeler, qui est que s’il n’y a qu’un seul savant qui clarifie l'erreur d'une personne cela est suffisant.

 

Ce n'est pas une condition que deux, trois ou tous les chercheurs réfutent, si sa réfutation est le haqq cela est suffisant, même si tous les savants restent silencieux, c’est clair?

 

Mais maintenant tu dis mon frère que tel ou tel savant n'a dit quoi que ce soit et ainsi et n'a donc pas dit quoi que ce soit.

 

C'est exactement comme si vous disiez qu’il y a besoin d’un groupe de savants pour réfuter quelqu'un en particulier, et cette affirmation est fausse.

 

Et c'est un Manhaj Khalafi, pas un Manhaj Salafi, c’est clair?

 

Il te suffit donc pour la réfutation d’un seul savant.

 

Il s'agit donc d'un scénario qu’un savant spécialisé réfute et les autres restent silencieux.

 

Le deuxième scénario est qu'un spécialiste, savant érudit dans la réfutation et la critique, mais qu’un autre savant non spécialisé dans la critique fait l'éloge de cette personne ou qu'ils n'ont pas entendu la réfutation.

 

Ces deux ne s'opposent pas ou se contredisent. Si l'éloge de ce savant se fait sans savoir la critique de l'autre savant; ici, il n'ya pas de contradiction parce que celui qui fait l'éloge l'a fait de que ce qu'il sait en ce qui concerne les éloges.

 

Et celui qui critique le fait de que ce qu'il sait des choses blâmables.

 

Donc, ne venez pas alors dire que je suis avec tel ou tel cheikh qui loue tel et je ne suis pas avec tel cheikh, comme Cheikh Rabee' car celui-ci lui fait l'éloge et celui-ci lui reproche, je suis donc avec l'autre Cheikh. Non!

 

Il incombe que vous connaissez les niveaux des savants car celui-ci se spécialise dans ce domaine et les autres sont connus parmi les gens du commun qui ne sont pas étudiants en sciences.

 

Donc, si un médecin est venu, qui est spécialisé dans la chirurgie cardiaque et a parlé d'un traitement particulier et puis un autre médecin est venu, qui était un médecin généraliste et a parlé d’un traitement d'une autre manière, les gens du commun, même les gens du commun qui n'ont pas de sciences ou un Salafi qui est loin de connaitre ces principes, que diront-ils?

 

Le discours du médecin spécialisé en cela lui sera donné la priorité.

 

En fait, laissons les gens du commun, c'est la parole des Savants.

 

Ils ont un principe qui est que celui qui est spécialisé dans un domaine particulier sa déclaration est renvoyé et prise en particulier lorsque des différents se produisent, c’est clair ?

 

Le troisième scénario est qu'un savant critique et un autre fait des éloges et dit que la parole de celui qui critique nous ne la considérons pas.

 

Il dit: «Oui, je sais telle ou telle critique mais cette personne est une personne de la Sunna. »

 

C'est ce qui est connu sous le nom de conflictualité entre le Jarh wa Ta'deel. Ok.

 

Et le deuxième scénario inclut ceci, mais cela est plus spécifique.

 

C'est ce qu'on appelle conflictualité entre les Jarh wa Ta'deel.

 

Qu'est-ce que le Manhaj des Salafis à ce sujet?

 

Ce que nous regardons du Manhaj des Salafis concernant la critique est comme une critique détaillée.

 

Il est obligatoire de nous que nous prenions la parole obligatoire et que nous y retournions et en faire un juge dans notre affaire.

 

De plus, le savant qui a fait éloge a fait une erreur, il n'est pas dit du mal de ceci mais il a fait un ijtihad (effort de réflexion) et se trompe, car bien sûr, ce savant n'a pas loué en suivant en cela ses désirs.

 

Il y a une certaine parole, par exemple, Cheikh Abdul-Muhsin al-Abaad qui est venu et fait l'éloge d'une personne et Shaykh Ahmad An Najmî et Cheikh Rabee' ont critiqué la personne.

 

Et Cheikh al-Abaad dit qu'il est une personne de la Sunna, même si untel et untel l'a critiqué. Nous nous tournons vers les deux paroles, où sont les véritables preuves?

 

Où sont les vraies paroles?

 

Et puis nous suivons ceci.

 

Est-ce qu'alors Cheikh al-Abaad fut critiqué?

 

Non Cheikh Al-Abaad est un savant salafi reconnu.

 

Il a été dit ensuite, ok ca a été quand Halabi a fait éloge à Ma'ribi et Cheikh Rabee' l'a réfuté et Halabi a parlé et a parlé conte lui.

 

Il ya une différence.

 

Un jour, al-Shaykh Abaad a fait éloge à al-Maghrawi et ainsi fait de Halabi.

 

Cheikh al-Abaad un jour lui a fait l'éloge, fondé sur ce qui est devenu clair pour lui de son propre ijtihad, et il (al-Abaad) est sur la vérité et non pas sur les désirs.

 

Ainsi, les défauts qu'avaient Maghrawi n'a pas apparu à son éminence Cheikh al-Abaad.

 

Toutefois, Halabi sait que Maghrawi fait du Takfir et sait des choses que détient Maghrawi (certaines opinions déviées) et il participe avec al-Maghrawi.

 

Et il (Halabi) dit que "je suis le plus savant des gens en ce qui le concerne".

 

Par conséquent, la preuve a été établie contre lui (Halabi) et la vérité est devenue simple et clair pour lui. Toutefois, il (Halabi) persiste sur le faux.

 

En raison de ce que ceci est basé sur un autre principe.

 

Et c'est la différence entre celui qui tombe dans le mensonge par erreur et celui qui tombe dans le mensonge délibérément.

 

Donc, celui qui tombe dans le mensonge par erreur n'est pas critiqué.

 

Plutôt, cela lui est clarifié et il est resté patient dessus.

 

Mais celui qui tombe dans le mensonge délibéré et persiste après que l'on lui a clarifié la chose, alors il est critiqué sans excuses pour lui, c’est clair?

 

Alors, ici la critique prend précédence.

 

Ceci est basé sur un principe qui incombe de prendre note avec ce qui a précédé.

 

Et qui est: il n'est pas admissible ni correct dans le Manhaj Salafi de faire la différence des savants dans l'éloge et la critique une excuse pour suivre le mensonge pour celui dont la vérité est devenu clair.

 

Et l'application de ce principe est que l'on trouve certains des jeunes salafis suivre Ma'ribi et suivre ceux qui le loue.

 

Vous pouvez ensuite venir lui dire, "Ô frère, crains Allah, Ma'ribi a été déclarée innovateur par les savants."

 

Il dit alors: «Toutefois, Cheikh untel a dit qu'il est une personne de la Sunna et salafis ».

 

Ensuite, vous dites: «Frère Ma'ribi dit tel ou tel chose, est-ce un mensonge ou pas?"

 

Il dit, "C'est un mensonge."

 

Puis vous lui dites, "les preuves furent établies contre Ma'ribi, et les savants l'ont  réfuté, n'est-ce pas exact?"

 

Alors il dit: «Oui, ils l'ont réfuté. »

 

Puis vous lui dites, "C'est ton devoir de le délaisser."

 

Il dit: «Non, je suis tel ou tel savant qui lui a fait l'éloge, ceci est mon excuse. » Non!

 

Tant que vous savez la vérité du mensonge, il n'est pas admissible pour vous de faire la différence des savants ainsi que votre preuve comme une excuse pour suivre le mensonge, car en vérité vous péchez si vous suivez le mensonge tout en le sachant.

 

Est ce que ce principe est clair maintenant?

 

Et il est important et souvent utilisé par les jeunes salafis.

 

On en vient à lui-même mettant de l'avant, alors ils viennent à lui et lui demander si untel est donc un innovateur et un untel fait son éloge.

 

Donc, la personne dit: «Tant que vous suivez untel ou untel c'est votre excuse! »

 

Vous voyez comment il leur chuchote.

 

Cependant, avec le Manhaj Salafi, non (ce n'est pas comme ça).

 

La vérité est elle devenu claire pour vous?

 

Saviez-vous qui était dans la vérité?

 

Avez-vous recherché la vérité?

 

Etes-vous revenus aux savants qui sont spécialisés dans ce domaine?

 

Est-ce que celui qui critique le fait avec détails?

 

L'affaire ne se rapporte pas à ce qui est général.

 

En raison de ces principes des gens du faux, comme il a mentionné la confusion des gens en faisant des discours générales, cela fait partie des principes des gens du faux. Vous devez être avertis de ceux la.

 

En faisant des discours généraux et sans restriction, ils vous font parvenir le mensonge, est-ce clair?

 

Donc, il incombe à la jeunesse salafis qu'ils fassent attention à ce principe et d'être avertis afin de ne pas s'opposer au Manhaj Salafi qu'ils ont foulé.

 

La dernière chose est de donner de l’importance à la science, l'apprentissage et le retour aux savants.

 

L’étudiant en science débutant, de connaissances et celui qui n'est pas qualifié ne doit pas se mettre en avant pour faire le Jahr et le Ta'deel.

 

Il ne devrait pas se mettre en avant dans les questions de Jarh Ta'deel et ne doit pas déclarer les personnes comme étant innovateurs ou comme étant des individus égarés.

 

Cette chose est pour les savants et les étudiants en science qui sont qualifiés.

 

Ok, quelle est ma position alors?

 

Dois-je rester tranquille?

 

Dois-je garder le silence sur Ma'ribi?

 

Dois-je garder le silence sur untel ou untel?

 

Nous disons qu'il y a une différence.

 

Si les savants critiquent quelqu'un et que vous les critiquer en citant leurs paroles, par exemple Ma'ribi a été critiquée par Cheikh Zayd al-Madkhali, Cheikh an-Najmî, Cheikh Rabee’, Cheikh Abdullah al-Bukhari et Cheikh Muhammad ibn Hadi; citez leurs paroles mais ne pas commencer à débattre alors que vous êtes juste un étudiant en science.

 

Clarifier les paroles des savants aux savants.

 

Si elles n'acceptent pas les paroles des savants, ils n'accepteront pas vos paroles!

 

Et ce qui est dangereux ici, c'est que vous êtes un étudiant en science et vous ne pouvez pas avoir toutes les preuves et les évidences et votre adversaire vient avec des preuves et va vous perturber.

 

Où est la justice et où est l'équité? 

 

Où est la piété?

 

Où est la crainte d'Allah?

 

Ils vous feront glisser et provoquer des erreurs et les informations qui vous à fait glissé et deviendrez alors confus, c’est clair ?

 

Non, n’entrez pas en débat et c'est la raison pour laquelle les savants avertissent les jeunes salafis de parler du Jahr wa Ta'deel.

 

Ce n'est pas qu'ils avertissent les jeunes de propager les paroles des savants concernant les critiques des individus.

 

Certaines personnes réprimandent les jeunes salafis en raison du fait qu’ils propagent les paroles de Cheikh Rabee’ et Cheikh an-Najmî ou d’untel et untel concernant Ma'ribi, Halabi et celui-ci et celui-là, et ils disent, «frère, les savants salafis nous avertissent de cela. » Non!

 

Ils ne nous ont pas avertit quant à transmettre la vérité et ils n'ont pas avertit quant aux  mises en garde contre le mensonge.

 

Cependant, ils ont averti Ô vous débutant en quête de savoir et vous qui n'êtes pas qualifié pour entrer dans le Jahr et le ta'deel avant d’être qualifié.

 

Ils avertissent aussi que vous devez faire précéder les savants dans ces affaires, c’est clair ?

 

Et la différence entre les deux est importante et c’est avec ceci que je vais mettre fin à cette conversation. 


Que la paix et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et tous ses compagnons.

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Effectuer une prière spéciale ou une invocation spécifique avec l'intention de repousser la maladie du Coronavirus (audio)

Publié le par 3ilm.char3i

Effectuer une prière spéciale ou une invocation spécifique avec l'intention de repousser la maladie du Coronavirus (audio)

Cheikh Daghash Al-'Ajmi

 

Salam alaykoum wa rahmatou Allâh,

 

Il m'est parvenu aujourd'hui beaucoup de questions concernant le fait d'effectuer une prière (spéciale) ou bien une invocation (spéciale) afin de repousser la maladie du Coronavirus.

 

Je réponds donc à cela en disant que faire cela n'est pas légiféré et fait partie des innovations.

 

Ceci, car la peste est apparue à l'époque des compagnons qu'Allâh les agréés, sous le califat de 'Omar en l'an 18 de l'hégire, la peste d'Emmaüs dans la région du Sham ; Plusieurs compagnons sont décédés de cette maladie et des milliers de musulmans en sont mort dans la région du Sham et malgré cela ni 'Omar, ni aucun parmi les compagnons, n'ont appelé à effectuer une prière ou une invocation spécifique mais ils ont patienté et effectué les causes jusqu'à ce qu'Allâh repousse la maladie d'eux.

 

Il est donc obligatoire au musulman de chercher refuge auprès d'Allâh et de multiplier les invocations lors de ses prosternations s'il désire que cette maladie soit repoussée.

 

Quant au fait d'effectuer une prière spéciale ou autre cela, n'est pas légiféré, et toute innovation est un égarement.

 

Traduit par Amine abou Jabir

Publié par 3ilmchar3i.net

Jugement sur l'appel de gens à une prière de deux unités avec l'intention de repousser la maladie du Coronavirus ainsi que d'y répondre ?

Cheikh Abdul Qadir Al-Junayd

 

Louange à Allâh et Paix sur Ses Serviteurs qu'Il a choisis.

Et ensuite :

 

Une question m'est parvenue à propos de gens appelant les musulmans du monde entier via des messages de programmes de communication pour une prière de deux unitées à une heure précise (20h GMT heure locale et 21h heure de Paris) à partir de demain mardi (aujourd'hui 08/7/1441 ; 03/03/2020) avec l'intention de repousser la maladie du Coronavirus, et d'invoquer pour sa disparition.

 

J'ai donc dis en réponse :

 

La prière est une immense adoration, et sa référence dans sa description et son temps et ses causes doit être le Coran et la Sounnah Prophétique Authentique, et non pas l'opinion de quiconque, même si il s'agit d'un savant.

 

Et cette prière mentionnée n'est pas connue dans le Livre d'Allâh, ni dans la sounnah du Messager صلى الله عليه وسلم ni de ses compagnons, ni du reste des Pieux Prédécesseurs, ni des quatres imâms, Abi Hanîfah et Mâlik et asShâfi'y et Ahmad رحمهم الله.

 

Une épidémie s'est déclarée durant la période des Compagnons, qui est la peste, et de nombreuses créatures sont mortes par sa cause.

 

Cela n'a pas été prouvé de leur part qu'ils aient appelé à une telle prière, ni de même d'appeler à une telle campagne.

 

De nombreux textes du Prophète صلى الله عليه وسلم sont venus sur l’épidémie de la peste et d'autres (maladies) qu'elle et il n'y a pas mentionné une telle prière et n'y a pas appelé (non-plus).

 

Donc il n'est pas permis d'appeler à une telle prière ni de répondre à la campagne de ses adeptes ni de publier leurs messages appelant à cela.

 

Et Louange à Allâh si aucun Savant n'y a appelé parmi ceux qui sont enracinés et (en cela) prouvent qu'ils suivent le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Messager صلى الله عليه وسلم et qu'ils sont sur le chemin des Pieux Prédécesseurs.

 

Au contraire, les gens qui appellent à cela sont des gens qui ne connaissent pas la Science Légiférée.

 

Au contraire, il peuvent même être des inconnus derrière leurs écrans internet ou des gens de l'innovation qui voudraient répandre des prières innovées qui sont interdites dans les rangs des Gens de la Sounnah.

 

Et cette prière est une innovation interdite, et toute innovation est un égarement.

 

Et il est rapporté de manière Authentique du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :

 

"Celui qui appelle à un égarement a sur lui l'égal du péché de celui qui l'aura suivi"

 

Il est aussi rapporté de lui de manière Authentique صلى الله عليه وسلم :

 

"Toute innovation est un égarement".

 

Et également rapporté authentiquement, la parole de Ibn 'Omar رضي الله عنهما :

 

"Toute innovation est un égarement même si les gens la voit bonne".

 

Texte original posté sur le groupe officiel des étudiants du Cheikh Ussâmah AbalHârith Al-'Amri حفظه الله (dont il est l'Admin)

Le 7 Rajab 1441 Hijri / 2 mars 2020

 Traduit et publié par la chaîne Telegram Minhaj An-Nubuwwah - @MinhajAnNubuwwah

حكم دعوة الناس إلى صلاة ركعتين بنية دفع مرض كرونا، والاستجابة لدعوتهم؟

الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى

وبعد

فقد جاءني سؤال
عن أقوام يدعون المسلمين في أنحاء العالم عبر رسائل برامج التواصل إلى صلاة ركعتين في الساعة (٢٠) بتوقيت جرنتش، من يوم غد الثلاثاء (٨/ رجب) (٣/ مارس) بنية دفع مرض كرونا، والدعاء بزواله

 فأجبت قائلًا

إن الصلاة عبادة عظيمة، ومرجعها في صفتها ووقتها وأسبابها إلى القرآن والسُّنة النبوية الصحيحة، وليس إلى رأي أحد، ولو كان عالمًا
وهذه الصلاة المذكورة لا تُعرف في كتاب الله، ولا في سنة رسوله صلى الله عليه وسلم، ولا عن أصحابه، ولا عن باقي السلف الصالح، ولا عن الأئمة الأربعة، أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد
وقد حصل وباء يُعدِي في زمن الصحابة، وهو الطاعون، وماتت بسببه خلائق كثيرة، ولم يثبت عنهم الدعوة إلى مثل هذه الصلاة، ولا القيام بمثل هذه الحملات
وجاءت نصوص عديدة عن النبي صلى الله عليه وسلم في وباء الطاعون، وغيره، ولم يَرد فيها مثل هذه الصلاة، والدعوة إليها
وعليه
فلا يجوز الدعوة لمثل هذه الصلاة، ولا الاستجابة لحملة أهلها، ولا نشر رسائلهم في الدعوة إليها
والحمد لله إذ لم يدعو إلى ذلك عالم راسخ ثبت يسير على كتاب الله، وسنة رسوله، وطريق السلف الصالح
بل دعا إليها أناس لا يُعرفون بالعلم الشرعي، بل قد يكونوا مجاهيل خلف شاشات الإنترنت، أو أهل بدع يريدون نشر الصلوات البدعية المحرمة في صفوف أهل السُّنة
وهذه الصلاة بدعة محرمة، والبدعة ضلالة، وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

 من دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه

 وصحَّ عنه أيضًا أنه قال

كل بدعة ضلالة

 وصحَّ عن ابن عمر - رضي الله عنه - أنه قال

كل بدعة ضلالة وإن رآها الناس حسنة

 وكتبه : عبد القادر الجنيد

Cheikh Âdil As-Sayed :

 

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Louange à Allâh, et paix et salutation à Son Messager صلى الله عليه وسلم.

 

J'ai vu une invitation sur les réseaux sociaux, destinée à tous les musulmans dans différents coins du pays, à faire une prière commune de deux prosternations afin d'invoquer Allâh pour qu'Il lève l'épidémie Coronavirus sur terre.

 

La date de cet événement est fixée demain : mardi le 03 mars à 20h00.

 

Beaucoup de frères m'ont posé la question sur le statut de cette prière (si elle est légiférée ou pas), alors je dis et c'est d'Allâh d'où vient la réussite :

 

Notre sort est que, si une épreuve arrive, on la repousse par le repentir et le retour vers Allâh, en corrigeant nos situations avec un repentir sincère.

 

Chacun de nous revient à Allâh ; et qu'il regarde les péchés qu'il a commis et qu'il corrige son parcours dans sa religion, et qu'il se repente sincèrement de tout les péchés en général, et si d'autres personnes ont des droits sur nous qu'on leur rende avant que la mort nous atteigne.

 

Tout cela avec des invocations véridiques et sincères (des Dou'a) et qu'on augmente les bonnes actions pour Allâh, en faisant l'effort de chercher une solution à ce problème (cette épidémie), et que les spécialistes dans ce domaine cherchent un bon traitement, grâce à Allâh, parce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans un hadith authentique :

 

"Allâh n'a pas fait descendre une maladie, sans avoir descendu en même temps son remède, l'a connu celui qui l'a connu, et l'a ignoré celui qui l'a ignoré".

 

Quant à cette invitation évoquée, je dis : elle n'est pas de la Sunnah.

 

Il s'est produit des épidémies à l'époque des compagnons et la peste s'est produite, celle qui s'est abattue sur le Sham à l'époque de Omar ibn al-Khattâb, qu'Allâh soit satisfait de lui, et nous n'avons pas entendu qu'un d'entre eux ait appelé à ces invitations.

 

Et nous savons que tout le bien réside dans le fait de suivre ceux qui suivaient la voie traditionnelle des (Salafs) et tout ce qui est mauvais se concentre dans le simple fait de suivre les innovations de ceux venus après les (Salafs) ! 

 

Donc si cette invitation était un bien, les compagnons nous auraient précédés en cela.

 

Qu'on s'arrête aux limites de notre législation et qu'on n'invente pas une nouvelle innovation.

 

Comme nous savons, l'adoration est tawqifia (Il n'est pas permis d'y ajouter quelque chose / on se réfère exclusivement aux textes) ; surtout la prière en groupe, il faut avoir un texte (une preuve) sur lequel s'appuyer.

 

Par exemple pour la prière d'éclipse solaire et lunaire : si il y a une éclipse lunaire ou solaire, Nous nous précipitons à faire la prière comme le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a enseigné.

 

Si la terre devient morte en cas de sécheresse et que la pluie cesse de tomber du ciel, alors il nous est autorisé de faire la prière de l'istisqa et faire le dou'a ( l'invocation ) de l'istisqa.

 

Quant à fixer un rendez-vous pour la prière en commun, cela n'est pas légiféré, ni dans le Coran ni dans la Sunnah, pour ce genre d'épidémie ou autres.

 

On doit faire des dou'as (Invocations), grâce à Allâh, chacun invoque seul Allâh avec humilité, crainte et sincérité et nous multiplions les bonnes actions et les prières surérogatoires et nous invoquons notre seigneur dans nos prières.

 

Et si l'épidémie est vaste et générale, les autorités peuvent ordonner aux imams des mosquées de faire le qunût pendant les prières; cela est possible.

 

C'est ce que je vois, et Allâh est plus savant, au sujet du qunût; dans ce cas d'épidémie c'est autorisé.

 

Mais la prière en commun ! cela n'est pas légiféré ni dans le Coran ni dans la Sunnah, cela est considéré comme une innovation, et nous demandons à Allâh qu'Il fasse de nous des véridiques qui s'attachent à la Sunnah de notre Prophète صلى الله عليه وسلم et que ces événements ne nous appellent pas et ne nous obligent pas à innover dans la religion d'Allâh, ou bien que nous suivions les non spécialistes et les non savants qui agissent avec sentiment et par enthousiasme.

 

La religion n'est pas basée sur les sentiments, ni sur de l'enthousiasme.

 

Plutôt la religion est basée sur des règles et des fondements, on revient là dessus aux gens du savoir (Les savants).

 

Je demande à Allâh qu'Il lève sur nous les épidémies, les maladies et l'inabordable.

 

Et on Lui demande, gloire à Lui, qu'Il accepte de nous et qu'Il fasse de nous des véridiques et sincères.

 

Je dis cela et je demande le pardon à Allâh pour moi et pour vous et assalam alikom

 

الرد علي دعوي الصلاة جماعة للدعاء برفع الوباء - لفضيلة الشيخ عادل السيد حفظه الله

Tiré de la chaîne officielle de Cheikh - @adelelsayd

Publié par la chaîne Telegram Islam Authentique - @islamAuthentique

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم
لقد رأيت دعوة انتشرت على وسائل التواصل مفادُها دعوةُ المسلمين كافةً - في جميع أنحاء البلاد - للصلاة صلاةً جماعيةً ركعتين ، بغرض الدعاء لله - تبارك وتعالى - لرفع وباءِ كورونا عن الأرض ، وتمَّ تحديدُ موعدٍ يومَ الثلاثاء غدًا إن شاء الله الموافقِ للثَّالِثِ من مارسَ/ الساعة ٢٠ بتوقيت غرينتش
وسألني كثير من الإخوة عن حكم هذه الصلاة
فأقول وبالله التوفيق : إننا أُمرنا إذا وقع بلاءٌ ، أن ندفعه بالتوبة وبالرجوع إلى الله تبارك وتعالى ، وذلك يكون بتصحيح أحوالنا ، وبالتوبة النصوح الشاملة ، كلُّ واحد منَّا يرجع إلى ربه - تبارك وتعالى - وينظر إلى الذنوب التي ارتكبها وليصحح مسيرته في دينه ، وأن يتوب توبة نصوحا شاملة من كل الذنوب ، وإن كانت هناك حقوق للغير فلنتحلل منها قبل أن يأتيَ الموت
كل ذلك مع الدعاء الصادق بإخلاصٍ ، وأن نكثر من الأعمال الطيبة لله - تبارك وتعالى - ، مع السعي الجاد للبحث عن علاجٍ للمشكلة ، وأن يقوم المتخصصون في هذا الأمر بالبحث عن العلاج الناجع - بإذن الله تعالى - ، لأن الرسول عليه الصلاة والسلام بين لنا فيما صحَّ عنه من حديث أن الله - تبارك وتعالى

ما أنزل من داء إلا وأنزل له دواءً ، علم ذلك من علمه ، وجهله من جهله . (١

أما عن هذه الدعوة المشارِ إليها ، فأقول: هي ليست من السنة ، ولقد حدثت الأوباءُ في عصور الصحابة الكرام ، كما حدث الطاعونُ الذي ضرب الشامَ في زمان عمرَ بنِ الخطاب ، وحدث غيره في زمان الأصحاب ، وحدثت مجاعات في عصر الصحابة ، منها أيضا ما حدث في زمان عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - ، وما سمعنا أن أحدا منهم دعا مثلَ هذه الدعوات
وكما نعلم كل خير في اتباع من سلف ، وكل شر في ابتداع من خلف
فهذه الدعوة لو كانت خيرًا لسبقنا إليها الصحابة الكرام ، فلنقفْ على حدود شرعنا ، ولا نبتدعْ فيه بدعة جديدة ، فالعبادات كما نعلم توقيفية ، خاصةً صلاةَ الجماعة ، لا بدَّ من وجود نصٍ عليها ، كما جاء في صلاتيِ الكسوف والخسوف ؛ إذا كسفت الشمس أو خسف القمر ، فإننا نُهْرَعُ إلى الصلاة ، كما علمنا النبي - صلى الله عليه وسلم
كذلك إذا أَجْدَبت الأرض ومُنِعَ القطر من السماء شُرِعت صلاة الاستسقاء ، ودعاء الاستسقاء
أما تحديد موعد لصلاة الجماعة ، فإنَّ هذا لم يشرع في القرآن ولا في السُّنَّة في مثل هذه الأوبئة وغيرها ، بل نقوم بالدعاء - بإذن الله - تبارك وتعالى - يدعو كل إنسان ربه في نفسه تضرعا وخِيفة ، ويخلص لله ، ونكثر من أعمال الخير والنوافل ، وندعو ربنا ، وندعو في صلواتنا
وإن كان الوباء عامًّا شاملًا ؛ من الممكن أن يقوم أولياء الأمور بأمر أئمة المساجد بالقنوت في الصلوات - هذا ممكن
يعني هذا ما أراه - والله اعلم - في مسألة القنوت ؛ أنه يكون في مثل هذا الوباء فيجوز
لكن صلاةٌ جماعيَّة ! هذا لم يشرع، لا في القرآن ولا في السنة ، بل يعد بدعةً ، ونسأل الله - تبارك وتعالى - أن يجعلنا من الصادقين المتمسكين بسنة النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وأن لا تدعونا الأمور التي تحدث ولا تستفزنا لكي نبتدع في دين الله - تبارك وتعالى - أو نتبع بعض غير المتخصصين وغير العلماء ، الذين تحركهم العاطفة والحماس
فالدين ليس بالعاطفة ، والدين ليس بالحماس ، وإنَّما هو قائم على قواعد ، وعلى أصول يُرجع في ذلك إلى أهل العلم
أسأل الله - تبارك وتعالى - أن يرفع عنَّا الأوبئة ويرفع عنَّا الأمراض ويرفع عنَّا الغلاء والوباء ، ونسأله - سبحانه وتعالى - أن يتقبل منَّا ، وأن يجعلنا مخلصين صادقين
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم والسلام عليكم

١) - أخرج الإمام أحمد عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنزل الله عز وجل داء، إلا أنزل له دواء، علمه من علمه، وجهله من جهله. وأخرجه ابن حبان في صحيحه، وصححه الحاكم والذهبي
وفى لفظ آخر عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ

" مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً "
رواه البخاري | كِتَابُ الطِّبِّ. | بَابٌ : مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً

Cheikh Daghash Al-'Ajmi - الشيخ دغش العجمي

Cheikh Abdul Qadir Al-Junayd - الشيخ عبد القادر بن محمد الجنيد

Cheikh Âdil As-Sayed - الشيخ عادل السيد

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L'obligation pour les hommes de célébrer la prière quotidienne en commun

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

L'obligation pour les hommes de célébrer la prière quotidienne en commun

De la part d'Abdul-'Azîz Ben Baz, à quiconque lira cette lettre parmi les musulmans - qu'Allâh les aide à atteindre ce qui Le satisfait, et qu'Il nous fasse rejoindre la voie de ceux qui Le craignent et Le redoutent - Âmîn.

 

Que la Paix d'Allâh soit sur vous, ainsi que Sa Miséricorde et Ses Bénédictions.

 

On m'a rapporté que beaucoup de gens négligent l'accomplissement de la prière en groupe, et se justifient en affirmant que certains savants sont souples à ce sujet.

 

Il est donc de mon devoir de clarifier l'importance et la gravité de ce sujet, et qu'il ne convient pas au musulman de négliger quelque chose auquel Allâh a donné une grande importance dans Son livre, de même que Son Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui.

 

Or, Allâh, exalté soit-Il, a maintes fois cité la prière dans Son livre, et a souligné son caractère extrêmement important, et a ordonné d'être régulier dans son accomplissement et de l'accomplir en groupe.

 

Et Il nous a informés que sa négligence et son accomplissement avec paresse fait partie des caractéristiques des hypocrites.

 

Ainsi, Allâh le Très-Haut dit :

 

«Soyez assidus aux prières et surtout la prière médiane ; et tenez-vous debout devant Allâh, avec humilité.» (1)

 

Comment peut-on reconnaître qu'une personne l'accomplit avec régularité et la vénère profondément alors qu'il délaisse son accomplissement avec ses frères et néglige son importance ?

 

Allâh le Très-Haut dit aussi :

 

 «Et accomplissez la prière, et acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent.»  (2)

 

Ce noble verset est une preuve de l'obligation de la prière en groupe, et de la participation à la prière commune des fidèles.

 

Or, si Allâh avait voulu parler de son accomplissement seulement, on n'aurait pas compris alors l'utilité de la répétition de la parole d'Allâh, exalté soit-Il, en fin de verset :

 

«Et inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent.»

 

En effet, Il a déjà ordonné de l'accomplir en début de verset.

 

Allâh le Très-Haut dit :

 

«Et lorsque tu (Muhammad) te trouves parmi eux, et que tu les diriges dans la prière, qu'un groupe d'entre eux se mette debout en ta compagnie, en gardant leurs armes. Puis lorsqu'ils ont terminé la prosternation, qu'ils passent derrière vous et que vienne l'autre groupe, ceux qui n'ont pas encore célébré la prière. A ceux-ci alors d'accomplir la prière avec toi, prenant leurs précautions et leurs armes.» (3)

 

Ainsi, Allâh, exalté soit-Il, a rendu obligatoire la prière en groupe au moment de la bataille ; donc à plus forte raison en temps de paix !

 

Si vraiment des gens méritent qu'Allâh leur autorise à ne pas accomplir la prière en groupe, c'est sans aucun doute les combattants qui font face à l'ennemi, et qui sont menacés d'une attaque imminente.

 

Etant donné que malgré cela, Allâh ne leur a pas permis de délaisser la prière en groupe, nous en déduisons que cela fait partie des plus importantes obligations, et qu'il n'est permis à personne de ne pas y assister.

 

On rapporte dans les deux  Sahîh d'après Abû Hurayra, qu'Allâh l'agrée, que le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, a dit :

 

«J'étais sur le point d'ordonner qu'on commence la prière en groupe, en désignant quelqu'un pour la diriger, puis de m'en aller avec des hommes portant des fagots de bois afin de brûler les demeures de ceux qui n'assistent pas à la prière en groupe.» (4)

 

Dans le Sahîh de Muslim, d'après 'Abdullah ibn Mass'ûd, qu'Allâh l'agrée :

 

«Je me rappelle encore du temps du Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, où pas un seul d'entre nous ne manquait la prière en groupe, si ce n'est l'hypocrite dont l'hypocrisie était connue, ou la personne malade.
Il arrivait même que le malade vienne malgré tout assister à la prière en groupe, supporté par deux autres personnes. 
Il ('Abdullah ibn Mass'ûd) dit aussi : «Le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, nous a enseigné les Sunan de la guidée, et le fait de prier à la mosquée dans laquelle est fait l'appel fait partie des Sunan de la guidée.»» 
(5)

 

'Abdullah ibn Mass'ûd a dit aussi :

 

«Que celui qui veut goûter au plaisir de rencontrer Allâh en étant musulman, qu'il soit régulier dans l'accomplissement de ces prières lorsque l'appel est fait, car Allâh a institué les Sunan de la guidée pour votre Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, et ces prières font partie des Sunan de la guidée.
Si vous priez dans vos demeures comme prie ce retardataire dans sa demeure, vous aurez certes délaissé la Sunna de votre Prophète.
Et si vous délaissez la Sunna de votre Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, vous vous égarerez.
En outre, lorsqu'un homme se purifie d'une façon parfaite puis se dirige vers une mosquée, Allâh lui compte - pour chaque pas qu'il fait - une bonne action, l'élève d'un degré et lui efface un péché.
Et je me rappelle encore du temps du Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, où pas un seul d'entre nous ne manquait la prière en groupe si ce n'est l'hypocrite dont l'hypocrisie était connue.
Il arrivait même que le malade vienne, supporté par deux autres personnes jusqu'à se placer dans les rangs.»
 (6)

 

De même, dans le  Sahîh de Muslim, d'après Abû Hurayra, qu'Allâh l'agrée :

 

«Un homme aveugle dit au Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui :
«Ô Prophète d'Allâh ! Je n'ai pas de guide pour m'accompagner à la mosquée. Pourrais-je avoir l'autorisation exceptionnelle de prier chez moi ?»
Le Prophète lui répondit : « Entends-tu l'appel à la prière ?»
Il répondit : «Oui.»
Le Prophète dit alors : «Alors réponds-y.»» 
(7)

 

Les hadiths indiquant l'obligation de la prière en groupe, et l'obligation de l'accomplir dans les maisons d'Allâh (les mosquées) - dans lesquelles Il a permis d'élever et de mentionner Son nom - sont très nombreux.

 

Il est donc du devoir de tout musulman d'accorder un grand intérêt à cette obligation, de s'empresser à l'accomplir, et de conseiller ses enfants, sa famille, ses voisins et tous ses frères musulmans, par obéissance à l'ordre d'Allâh et de Son Prophète, par crainte de ce qu'ils ont interdit, et afin de s'éloigner de la ressemblance aux hypocrites qu'Allâh a décrits par des caractéristiques détestables, dont l'une des plus abominables est leur paresse dans l'accomplissement de la prière.

 

Allâh le Très-Haut a dit :

 

«Les hypocrites cherchent à tromper Allâh, mais Allâh retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu'ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allâh. Ils sont indécis (entre les croyants et les mécréants) n'appartenant ni aux uns ni aux autres. Or, quiconque Allâh égare, jamais tu ne trouveras de chemin pour lui.» (8)

 

De plus, le délaissement de la prière en groupe fait partie des plus importantes causes du délaissement total de la prière.

 

Or, il est connu que le délaissement de la prière est de la mécréance, de l'égarement et fait sortir de la sphère de l'islam, en raison de la parole du Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui :

 

«Ce qui sépare l'homme de la mécréance et du polythéisme, c'est le fait de délaisser la prière.» (9)

 

Ce hadith est rapporté par Muslim dans son Sahîh d'après Jâbir, qu'Allâh l'agrée.

 

De même, le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, a dit :

 

«Le pacte qui existe entre nous (les musulmans) et eux (les mécréants) est la prière. Quiconque la délaisse a mécru.» (10)

 

Et les versets et les hadiths soulignant l'importance de la prière et l'obligation de l'accomplir régulièrement sont très nombreux.

 

Lorsque la vérité apparaît et que ses preuves sont éclaircies, il n'est permis à personne de tergiverser en prétextant les propos d'untel et untel, car Allâh - Exalté soit-Il - dit :

 

«Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleur interprétation (et aboutissement).» (11)

 

Il dit aussi - Exalté soit-Il :

 

«Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux.» (12)

 

Les nombreux bienfaits et immenses avantages de la prière en groupe sont connus.

 

On peut en citer : le fait que les musulmans fassent connaissance les uns les autres, qu'ils s'entraident dans le bien et la piété, qu'ils se conseillent mutuellement la vérité et la patience sur cette voie ; et aussi : la prière en groupe donne du courage au paresseux, permet à l'ignorant d'apprendre à accomplir correctement la prière, exaspère les hypocrites, éloigne ceux qui l'accomplissent de la voie de l'hypocrisie.

 

La prière en groupe est aussi une manifestation du culte d'Allâh parmi Ses serviteurs et un moyen d'appel vers Allah - Exalté soit-Il - par la parole et l'acte... mais il y a bien d'autres bénéfices.

 

Qu'Allâh nous aide à atteindre ce qui Le satisfait, et ce qui peut nous apporter du bien dans ce bas monde et dans l'au-delà.

 

Qu'Il nous protège aussi de la perversion de nos âmes, du mal de nos actions et de la ressemblance des mécréants et des hypocrites, Il est certes Charitable et Généreux.

 

Et que la paix soit sur vous ainsi que la miséricorde d'Allâh et Ses bénédictions.

 

Et qu'Allâh bénisse et salue notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

 

(1) La Vache, v. 238.
(2) La Vache, v. 43.
(3) Les Femmes, v. 102.
(4) Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre des disputes, n°2420 et Muslim, chapitre des mosquées, n°651.
(5) Rapporté par Muslim, chapitre des mosquées, n°654.
(6) Rapporté par Muslim, chapitre des mosquées, n°657-654.
(7) Rapporté par Muslim, chapitre des mosquées, n°653.
(8) Les Femmes, v. 142-143.
(9) Rapporté par Muslim, chapitre de la foi, n°82.
(10) Rapporté par l'imam Ahmad (5/346) ; At-Tirmidhî n°2621 ; An-Nassâ'î (1/232) et Ibn Mâjah n°1079.
(11) Les Femmes, v. 59.
(12) La Lumière, v. 63.

 

Tabsira wa Dhikrâ page 53 à 57.

 Publié par fatawaislam.com

وجوب أداء الصلاة في جماعة
من عبد العزيز بن عبد الله بن باز، إلى من يراه من المسلمين وفقهم الله لما فيه رضاه ونظمني وإياهم في سلك من خافه واتقاه آمين: سلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أما بعد

فقد بلغني أن كثيراً من الناس قد يتهاونون بأداء الصلاة في الجماعة ويحتجون بتسهيل بعض العلماء في ذلك فوجب علي أن أبين عظيم هذا الأمر وخطورته، وأنه لا ينبغي للمسلم أن يتهاون بأمر عظم الله شأنه في كتابه العظيم، وعظم شأنه رسوله الكريم، عليه من ربه أفضل الصلاة والتسليم. ولقد أكثر الله -سبحانه- من ذكر الصلاة في كتابه الكريم، وعظم شأنها، أمر بالمحافظة عليها وأدائها في الجماعة، وأخبر أن التهاون بها والتكاسل عنها، من صفات المنافقين، فقال -تعالى- في كتابه المبين

حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الْوُسْطَى وَقُومُواْ لِلّهِ قَانِتِينَ - البقرة:238

، وكيف تعرف محافظة العبد عليها، وتعظيمه لها، وقد تخلف عن أدائها مع إخوانه وتهاون بشأنها، وقال -تعالى

وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ - البقرة:43

. وهذه الآية الكريمة نص في وجوب الصلاة في الجماعة، والمشاركة للمصلين في صلاتهم. ولو كان المقصود إقامتها فقط لم تظهر مناسبة واضحة في ختم الآية بقوله -سبحانه

وَارْكَعُواْ مَعَ الرَّاكِعِينَ

 لكونه قد أمر بإقامتها في أول الآية، وقال -تعالى

وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاَةَ فَلْتَقُمْ طَآئِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُواْ أَسْلِحَتَهُمْ - النساء:102

. فأوجب -سبحانه- أداء الصلاة في الجماعة في حال الحرب فكيف بحال السلم! ولو كان أحد يسامح في ترك الصلاة في جماعة، لكان المصافون للعدو، المهددون بهجومه عليهم أولى بأن يسمح لهم في ترك الجماعة. فلما لم يقع ذلك، عُلم أن أداء الصلاة في جماعة من أهم الواجبات، وأنه لا يجوز لأحد التخلف عن ذلك. وفي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه: عن النبي -صلى الله عليه وسلم-، أنه قال

 لقد هممت أن آمر بالصلاة فتقام، ثم آمر رجلاً أن يصلي بالناس، ثم انطلق برجال معهم حزم من حطب، إلى قوم لا يشهدون الصلاة، فأحرق عليهم بيوتهم الحديث

وفي صحيح مسلم، عن عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه- قال

لقد رأيتنا وما يتخلف عن الصلاة إلا منافق عُلم نفاقه، أو مريض، وإن كان المريض ليمشي بين الرجلين حتى يأتي الصلاة

 وقال

 إن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، علمنا سنن الهدى، وأن من سنن الهدى الصلاة في المسجد الذي يؤذن فيه

 وفيه أيضاً عنه، قال

 من سره أن يلقى الله غداً مسلماً فليحافظ على هذه الصلوات حيث ينادي بهن، فإن الله شرع لنبيكم سنن الهدى، وإنهن من سنن الهدى، ولو أنكم صليتم في بيوتكم كما يصلي هذا المتخلف في بيته لتركتم سنة نبيكم، ولو تركتم سنة نبيكم لضللتم، وما من رجل يتطهر فيحسن الطهور، ثم يعمد إلى مسجد من هذه المساجد، إلا كتب الله له بكل خطوة يخطوها حسنة، ويرفعه بها درجة، ويحط عنه بها سيئة، ولقد رأيتنا وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم النفاق، ولقد كان الرجل يؤتى به يهادى بين الرجلين حتى يقام في الصف

 وفي صحيح مسلم أيضاً عن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رجلاً أعمى قال

يا رسول الله إنه ليس لي قائد يلازمني إلى المسجد فهل لي رخصة أن أصلي في بيتي؟

فقال له النبي -صلى الله عليه وسلم-: هل تسمع النداء بالصلاة ؟

قال: نعم

قال:فأجب

والأحاديث الدالة على وجوب الصلاة في الجماعة، وعلى وجوب إقامتها في بيوت الله التي أذن الله أن ترفع ويُذكر فيها اسمه، كثيرة جداً، فالواجب على كل مسلم العناية بهذا الأمر، والمبادرة إليه، والتواصي به. مع أبنائه وأهل بيته وجيرانه وسائر إخوانه المسلمين، امتثالاً لأمر الله ورسوله، وحذراً مما نهى الله عنه ورسوله، وابتعاداً عن مشابهة أهل النفاق الذين وصفهم الله بصفات ذميمة من أخبثها تكاسلهم عن الصلاة، فقال -تعالى

 - إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً النساء:142

. ولأن التخلف عن أدائها في الجماعة من أعظم أسباب تركها بالكلية، ومعلوم أن ترك الصلاة كفر وضلال وخروج عن دائرة الإسلام، لقول النبي -صلى الله عليه وسلم

بين الرجل وبين الكفر والشرك ترك الصلاة

خرجه مسلم في صحيحه عن جابر رضي الله عنه

وقال -صلى الله عليه وسلم

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر

والآيات والأحاديث في تعظيم شأن الصلاة، ووجوب المحافظة عليها وإقامتها كما شرع الله والتحذير من تركها كثيرة ومعلومة. فالواجب على كل مسلم أن يحافظ عليها في أوقاتها، وأن يقيمها كما شرع الله وأن يؤديها مع إخوانه في الجماعة في بيوت الله، وطاعة لله -سبحانه- ولرسوله - صلى الله عليه وسلم -، وحذراً من غضب الله وأليم عقابه. ومتى ظهر الحق واتضحت أدلته، لم يجز لأحد أن يحيد عنه، لقول فلان أو فلان، لأن الله -سبحانه- يقول

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً - النساء:59

 ويقول -سبحانه

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - النــور:63

. ولا يخفى ما في الصلاة في الجماعة من الفوائد الكثيرة، والمصالح الجمة، ومن أوضح ذلك التعارف والتعاون على البر والتقوى والتواصي بالحق والصبر عليه. وتشجيع المتخلف، وتعليم الجاهل، وإغاظة أهل النفاق، والبعد عن سبيلهم، وإظهار شعائر الله بين عباده، والدعوة إليه -سبحانه- بالقول والعمل، إلى غير ذلك من الفوائد الكثيرة. وفقني الله وإياكم لما فيه رضاه وصلاح أمر الدنيا والآخرة، وأعاذنا جميعاً من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، ومن مشابهة الكفار والمنافقين، إنه جواد كريم.والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه
المصدر: كتاب رسائل في الطهارة والصلاة نشر دار الوطن بالرياض

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié dans Prière - الصلاة

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Le droit de subvenir aux besoins de la femme que le mari doit lui garantir

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Le droit de subvenir aux besoins de la femme que le mari doit lui garantir

Question :

 

Mon mari ne tient pas compte, sérieusement, de la responsabilité de la vie conjugale qui lui incombe.

 

Il néglige ses enfants et n’assure pas les dépenses ; il n’assure, plutôt, aucune dépense.

 

Il passe tout son temps dans les cafés où il s’adonne aux jeux de hasard et autres jusqu’à minuit.

 

Il est indifférent envers moi en tant que sa conjointe et la mère de ses enfants.

 

Je n’ai trouvé de moyen pour faire face à cela que de me refuser à lui en dormant sur le sol et lui sur le lit.

 

Après un quart de siècle, je ne supporte plus de vivre avec lui.

 

Je vous prie de me donner un conseil qui me remontera le moral.

 

D’autre part, quelle est la position que je dois adopter, selon la Charia, en tant que conjointe ?

 

Qu’Allâh vous récompense.

 

Réponse :

 

Louange à Allâh, Maître des Mondes ; et paix et salut sur celui qu’Allâh عزّ وجلّ a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

Cela dit :

 

La femme dont le mari ne subvient pas à ses besoins, ou néglige les dépenses dont il doit s’acquitter suivant le Coran, la Sounna et le consensus des savants, c’est-à-dire qu’il ne la nourrit pas, ne lui assure pas le logement et le traitement [médical] et n’est pas à son service ou autres – même si elle est riche – peut agir envers lui de deux manières :

 

Ou bien, elle demande au juge d’imposer au mari la dépense, et le juge la lui impose dès que la validité de la revendication de la femme soit confirmée,

 

Ou bien, elle prend de l’argent de son mari avec quoi elle pourra subvenir à ses besoins et à ceux de ses enfants à juste proportion, en étant raisonnable et en sachant estimer ses besoins, sans pour autant être abusive.

 

Et ce, même si elle le fait à son insu, car elle a le droit à la dépense qui est un devoir du mari.

 

Donc, elle prend son droit si elle est en mesure de le faire.

 

La preuve établissant cela est ce que les deux Imam, Al-Boukhâri et Mouslim, et d’autres ont rapporté par l’intermédiaire de ‘Â’icha رضي الله عنها qui a dit :

 

« Hind رضي الله عنها a dit au Messager صلَّى الله عليه وسلَّم : “Ô Messager d’Allâh, Aboû Soufyâne est un homme avare. Il ne nous donne pas à moi et à mes enfants ce qui nous suffit sauf ce que je lui retire sans qu’il ne le sache.”

Le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم répondit : “Prends de façon raisonnable ce qui te suffit à toi et à tes enfants.” » (1)

 

Néanmoins, il y a lieu de souligner que la femme ne méritera la dépense que si elle ne se refuse pas à son mari, le laissant ainsi jouir d’elle.

 

Mais, si elle s’y refuse, dort toute seule et s’éloigne de lui à chaque fois qu’il la demande, elle encourra alors le péché.

 

Ceci d’une part, d’autre part, elle ne méritera pas la dépense, car elle se refuse à lui sans raison valable.

 

En effet, le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم épousa ‘Â’icha رضي الله عنها deux ans avant de consommer son mariage et n’a pris en charge ses dépenses qu’après la consommation du mariage.

 

Toutefois, le mari demeure dans l’obligation de subvenir aux dépenses des jeunes enfants.

 

Cela dit, il convient de noter, également, que ce qu’endure cette femme n’est qu’un simple exemple de ce qui se passe dans cette société où la majeure partie des hommes sont négligents vis-à-vis de leurs devoirs religieux et des tâches qui leur sont assignées.

 

Par ailleurs, les caractères des gens et leurs moralités diffèrent. La femme perspicace et intelligente, dans ce genre de situations, accomplit ses devoirs envers son mari et lui obéit dans le bien, tout en demandant – après avoir sollicité l’aide d’Allâh – l’aide de ceux que son mari peut écouter, et qui pourraient l’influencer parmi ses proches et les hommes de son quartier, afin de le ramener vers la conduite droite et de corriger son comportement et [éventuellement] ses déviations.

 

Elle veillera aussi à réaliser l’affection, la miséricorde et le bonheur en empruntant la voie du succès qui consiste en l’endurance, le pardon et la patience.

 

Cela est la recommandation du Seigneur عزّ وجلّ qui dit dans le verset suivant :

 

فَٱعۡفُواْ وَٱصۡفَحُواْ حَتَّىٰ يَأۡتِيَ ٱللَّهُ بِأَمۡرِهِۦٓۗ

البقرة 109

 

Sens du verset :

 

﴾Pardonnez et oubliez jusqu’à ce qu’Allâh fasse venir Son commandement﴿ [s. Al-Baqara (la Vache) : v.109]

 

Allâh عزّ وجلّ dit aussi :

 

ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ

٣٤ فُصِّلت

 

Sens du verset :

 

﴾Repousse [le mal] par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux﴿ [s. Foussilate (les Versets Détaillés) : v.34]

 

Et Il dit :

 

ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ

٣٤ فُصِّلت

 

Sens du verset :

 

﴾Et Nous avons fait de certains d’entre vous une épreuve pour les autres – endurerez-vous avec constance ? – Et ton Seigneur demeure Clairvoyant﴿ [s. Al-Fourqâne (le Discernement) : v.20]

 

Allâh عزّ وجلّ dit :

 

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ

٤٣ الشورى

 

Sens du verset :

 

﴾Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires﴿ [s. Ach-Choûrâ (la Consultation) : v.43]

 

Espérons que l’on trouvera dans ces versets clairs ce qui remontera le moral.

 

La femme en question doit patienter sincèrement pour la cause d’Allâh afin d’être récompensée comme Allâh سبحانه وتعالى le dit :

 

وَٱلَّذِينَ صَبَرُواْ ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِمۡ

الرعد: 22

 

Sens du verset :

 

﴾… et qui endurent dans la recherche de l’agrément d’Allâh﴿ [s. Ar-Ra‘d (le Tonnerre) : v.22]

 

Certes, la difficulté est la cause de l’affliction, et dans les deux cas, on a besoin de patience.

 

En effet, les bénéfices qui résultent du fait d’endurer la difficulté sont le succès, le soulagement et l’aisance.

 

Le Messager صلَّى الله عليه وسلَّم dit :

 

«…Et sache que la victoire accompagne la patience, que le soulagement accompagne l’affliction et qu’après chaque difficulté, il y a une aisance.» (2)

 

Tout cela fait partie de la grâce et de la miséricorde d’Allâh عزّ وجلّ qui dit :

 

سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡرٖ يُسۡرٗا

٧ الطلاق

 

Sens du verset :

 

﴾… et Allâh fera succéder l’aisance à la gêne﴿ [s. At-Talâq (le Divorce) : v.7]

 

Et Il dit :

 

فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا ٥ إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗ

ا ٦ الشرح

 

Sens des versets :

 

﴾À côté de la difficulté est, certes, une facilité ! À côté de la difficulté est, certes, une facilité !﴿ [s. Ach-Charh (l’Ouverture) : v.5-6]

 

Le savoir parfait appartient à Allâh سبحانه وتعالى, et notre dernière invocation est qu’Allâh, Seigneur des Mondes, soit Loué et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

 

Alger, le 3 de Ramadân 1417 H, correspondant au 14 janvier 1997 G.

 

(1) Rapporté par : Al-Boukhârî (5364), Mouslim (1714), Aboû Dâwoûd (3532), An-Naşâ’î (5420), Ibn Mâdjah (2293) et Ahmad (24231), par l’intermédiaire de ‘Â’icha رضي الله عنها.

(2) Rapporté par Al-Khatîb dans At-Târîkh (10/287) et par Ad-Daylamî (4/111-112), par l’intermédiaire d’Anas ibn Mâlik رضي الله عنه. Il est aussi rapporté par Ahmad (2803), par l’intermédiaire d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما. Cf. : As-Silsila As-Sahîha (2382).

 

Traduit et publié par ferkous.com

حق الزوجة على الزوج في النفقة

السؤال : إنَّ زوجي لا يُقدِّر مسؤوليةَ الحياةِ الزوجيةِ التي على عاتِقِه حقَّ قَدْرها، فهو مُهْمِلٌ لأولاده، مُقصِّرٌ في النفقة، بل تكاد تنعدم، ويظلُّ طيلةَ وقته حبيسَ المقاهي والقمار ونحو ذلك إلى غايةِ منتصف الليل، ويتغافل عن وجودي معه كزوجةٍ وأمّ لأولاده، ولم أَجِدْ مِن سلاحٍ أُواجِه به هذا الموقفَ سوى الفراش، فأصبحتُ أنام على البلاط وهو ينام على السرير، وبعد مُضِيِّ أَزْيَدَ مِن رُبْعِ قَرْنٍ أصبحتُ لا أُطيقُ العيشَ معه في هذه الحياة الزوجية، فالرجاء أن تُقَدِّم لي نصيحةً ترفع معنويَّاتي، وما الموقفُ الذي يُمْلِيهِ عليَّ الشرعُ باعتباري زوجتَه؟ وجزاكم الله خيرًا

الجواب : الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على مَن أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، أمَّا بعد

فإنَّ الزوجَ الذي لا يقوم بكفاية زوجته، أو يتركها بدونِ النفقة الواجبةِ عليه بالكتاب والسُّنَّة والإجماع، أي: أَنَّه لا يُوفِّر ما تحتاج إليه مِن طعامٍ ومسكَنٍ وخِدمةٍ ودواءٍ وما إلى ذلك ـ وإن كانت غَنِيَّةً ـ فلها تُجاهه أحَدُ الأمرين

ـ إمَّا أن تطلبَ مِن القاضي إلزامَ الزوجِ بالدفع، ويُجْبِره متى تَحَقَّقَتْ صِحَّةُ دعواها

ـ وإمَّا أن تأخذ مِن مالِه ما يكفيها وأولادَها بالمعروف ـ إن كانت رشيدةً تُحْسِنُ التقدير ـ مِن غيرِ إسرافٍ في الأخذ وإن لم يعلم الزوجُ؛ إذ لها الحقُّ فيما هو واجبٌ عليه: تأخذ حقَّها بيدها إن قَدَرَتْ عليه، ويدلُّ على ذلك ما أخرجه الإمامان البخاريُّ ومسلمٌ وغيرُهما مِن حديث عائشة رضي الله عنها قالت: إِنَّ هِنْدًا قَالَتْ: «يَا رَسُولَ اللهِ، إنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ، وَلَيْسَ يُعْطِينِي مَا يَكْفِينِي وَوَلَدِي، إِلَّا مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وَهُوَ لَا يَعْلَمُ»، فَقَالَ صلَّى الله عليه وسلَّم

خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالمَعْرُوفِ (١)

غيرَ أنَّه يجدر التنبيهُ إلى أنَّها تستحقُّ النفقةَ بشرطِ أن تُسلِّم نَفْسَها إلى زوجها حتَّى تُمكِّنَهُ مِن الاستمتاع بها، أمَّا إذا امتنعَتْ ونامَتْ لوحدها، وابتعدَتْ عنه كلَّما طَلَبَها؛ فهي آثِمَةٌ ـ مِن جهةٍ ـ وغيرُ مُسْتَحِقَّةٍ للنفقة ـ مِن جهةٍ أخرى ـ وذلك لانتفاءِ سببِ الاحتباس، وقد تزوَّجَ النَّبِيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم بعائشة رضي الله عنها، ودَخَلَ بها بعد سنتين، ولم يلتزم بنفقتها لِما سَبَقَ إلَّا مِن حينِ دَخَلَ بها

غيرَ أنَّ نفقةَ الأبناءِ الصغارِ تبقى قائمةً في ذمَّةِ الزوج

هذا، وحقيقٌ بالذِّكْرِ ـ أيضًا ـ أنَّ ما تُعانيه هذه المرأةُ مع زوجها هو غَيْضٌ مِن فَيْضٍ داخِلَ هذا المجتمع؛ إذ إنَّ أَكْثَرَ الأزواجِ غافلون عن أمور دينهم، ومُقَصِّرُون في أعمالهم، والناسُ يختلفون في أخلاقهم وأَمْزِجَتِهِم، والكَيِّسُ الفَطِنُ في مثلِ هذه المَواقفِ هو مَن يُؤدِّي حقوقَ زوجِه الواجبةَ عليه وطاعتَه في المعروف، وعليها الاستعانةُ ـ بعد الله تعالى ـ بِمَن يسمع له ويُؤثِّر فيه مِن أقاربِه ورجالِ حَيِّهِ؛ ليُقَوِّمُوا ما فيه مِن اعوجاجٍ وانحرافٍ، ثمَّ لْتَعْمَلْ على تحصيلِ المودَّة والرحمة وتحقيقِ السعادة باتِّخاذ سبيلِ الفوز والنجاح، المتمثِّلِ في الاحتمال والعفو والصبر والصفح؛ هذا ما أَرْشَدَ إليه سبحانه وتعالى: ﴿فَٱعۡفُواْ وَٱصۡفَحُواْ حَتَّىٰ يَأۡتِيَ ٱللَّهُ بِأَمۡرِهِۦٓۗ﴾ [البقرة: ١٠٩]، وقال تعالى: ﴿ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ ٣٤﴾ [فُصِّلت]، وقال سبحانه وتعالى: ﴿وَجَعَلۡنَا بَعۡضَكُمۡ لِبَعۡضٖ فِتۡنَةً أَتَصۡبِرُونَۗ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرٗا ٢٠﴾ [الفرقان]، وقال تعالى: ﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ ٤٣﴾ [الشورى]، ولعلَّ في هذه الآيات البيِّنات ما يرفع المعنويَّاتِ، وينبغي على هذه المرأةِ إخلاصُ صَبْرِها لله تعالى حتَّى تَنالَ الأجرَ والثوابَ كما قال سبحانه وتعالى: ﴿وَٱلَّذِينَ صَبَرُواْ ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِمۡ﴾ [الرعد: ٢٢]

فإنَّ العسر سببُ الكرب، وكلٌّ منهما مُفْتَقِرٌ إلى الصبر، وثَمَراتُ تَحمُّلِه النَّصْرُ والفَرَجُ واليُسْرُ، قال صلَّى الله عليه وسلَّم

وَاعْلَمْ أَنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ، وَأَنَّ الفَرَجَ مَعَ الكَرْبِ، وَأَنَّ مَعَ العُسْرِ يُسْرًا (٢)

. كلُّ ذلك مِن فضله ورحمته ـ سبحانه وتعالى ـ حيث قال ـ عزَّ وجلَّ ـ: ﴿سَيَجۡعَلُ ٱللَّهُ بَعۡدَ عُسۡرٖ يُسۡرٗا ٧﴾ [الطلاق]، وقال تعالى: ﴿فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا ٥ إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا ٦﴾ [الشرح]

والعلمُ عند الله تعالى، وآخِرُ دعوانا أنِ الحمدُ لله ربِّ العالمين، وصلَّى الله على محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، وسلَّم تسليمًا.

الجزائر في: ٣ رمضان ١٤١٧ﻫ
الموافق ﻟ: ١٤ جانفي ١٩٩٧م

(١) أخرجه البخاريُّ في «النفقات» باب: إذا لم يُنْفِقِ الرجلُ فللمرأة أن تأخذ بغير عِلْمِه ما يكفيها وولدَها بالمعروف (٥٣٦٤)، ومسلمٌ في «الأقضية» (٢/ ٨١٩) رقم: (١٧١٤)، وأبو داود في «الإجارة» بابٌ في الرجل يأخذ حقَّه مَن تحت يده (٣٥٣٢)، والنسائيُّ في «الأقضية» باب قضاءِ الحاكم على الغائب إذا عَرَفَه (٥٤٢٠)، وابن ماجه في «التجارات» بابُ ما للمرأة مِن مال زوجها (٢٢٩٣)، وأحمد (٢٤٢٣١)، مِن حديث عائشة رضي الله عنها

(٢) أخرجه الخطيب في «التاريخ» (١٠/ ٢٨٧)، والديلميُّ (٤/ ١١١ ـ ١١٢)، مِن حديث أنس بن مالكٍ رضي الله عنه. وأخرجه أحمد (٢٨٠٣) مِن حديث ابن عبَّاسٍ رضي الله عنهما. انظر: «السلسلة الصحيحة» (٢٣٨٢)

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Ferkous - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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Le sacrifice : Al-‘Aqiqa et ses règles

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le sacrifice : Al-‘Aqiqa et ses règles

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany

 

Al-‘Aqiqa (le sacrifice) est une sunna, c’est un devoir du père, mais si le père est absent, cela reste une sunna à faire par la mère.

 

Il faut en être capable, car si les obligations ont pour condition préalable la capacité de les accomplir, cela est plus évident encore pour les choses recommandées.

 

C’est pourquoi nous ne disons pas au pauvre d’emprunter pour faire sacrifier.

 

Et dans le cas où un salarié à un enfant au milieu du mois et que son salaire n’est pas arrivé, lui disons-nous d’emprunter ou d’attendre ?

 

Il est meilleur qu’il attende, car il se peut qu’il lui arrive quelque chose et qu’il ait besoin de cet argent (maladie, accident…).

 

Il vaut lieux qu’il attende s’il compte recevoir de l’argent bientôt, et il peut sacrifier le 7, 14 ou 21ème jour.

 

[Shaikh Al-Albani précise que le sacrifice doit être fait le 7ème jour mais qu’il peut être repoussé au 14 et 21ème jour si on ne peut pas le faire avant, car le prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

 

« on sacrifie le 7ème jour » et dans d’autres hadith sont cités le 14 et 21ème jour, donc le temps est spécifié et on ne peut dépasser cela que si on a une excuse légale.]

(442, silsila al-huda wa nur)

 

La sunna est que l’on sacrifie deux moutons pour un garçon et un seul pour une fille, comme cela a été rapporté dans la sunna.

 

Il est préférable que les deux moutons soient le plus proches possible en âge, en taille, en poids, et plus ils seront proche, meilleur cela sera.

 

Et si on ne trouve (pour un garçon) qu’un seul mouton, cela est suffisant, mais si Allah a permis (à cet homme) d’avoir deux moutons, cela est meilleur.

 

[Sahikh Al-Albani précise qu’il n’y a pas de mal à sacrifier plus d’un mouton pour une fille, mais cela vient d’une ignorance des gens qui pensent que al-‘aqiqa est un repas auquel on invite les gens, ce qui est faux, il n’y a rien de cela dans la sunna, c’est un sacrifice].

(209, silsila al-huda wa nur)

 

Il fait partie de la sunna que le sacrifice soit fait le 7ème jour, ainsi si l’enfant nait samedi, on sacrifiera vendredi, c'est-à-dire un jour avant le jour de sa naissance.

 

La sagesse derrière cela est qu’au septième jour, la semaine se termine, l’enfant a vécu tous les jours de la semaine et on espère qu’il continuera à vivre.

 

Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya

 

Institution

 

L'imam Mâlik dit que cet acte ne fait l'objet d'aucune divergence.

 

On Compte parmis ceux qui approuvent son institution dans la legislation islamique : Abdullah ibn Abbas , Abdullah ibn Umar , Aicha Oummou'l'mou-miniin Radhia'llaahou anha , Fatima bintou'rrassoul , radhia'llaahou anha, Boureid al alsamy, Al Qâssim ibn muhammad, Ourwa ibn zoubeir, Atâ ibn abi Rabah, Az-Zouhri, Abû Zinâd, Mâlik, les savants medinois, l'Imâm Ash-Shafi3î et ses compagnons, l'Imâm Ahmad, Ishâq, Abû Thaour et beaucoup d'autres savants.

 

Le 'aqiqa est-il obligatoire ou recommandé ?

 

Abû Umar a dit :

 

" Quant à la divergence des savants sur son caractére obligatoire, elle se présente comme suit : 

 

- Les Zahirites, à l'instar de Dâwud et de ses compagnons, le considérent comme une obligation.

 

Ils disent que le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam  l'a ordonné et l'a personnellement pratiqué.

 

Il sallallahou 'alaihi wa sallam dit à ce sujet : " L'enfant est tributaire de son aqîqa". 

 

Mâlik disait que c'est une " Sunna mouakkada" " vivement recommandée" à laquelle il faut s'attacher.

 

C'est aussi l'avis d'Ash-Shafi3î et d'Ahmad, bien que les compagnons de ce dernier aient rapporté de lui deux versions à ce sujet.

 

Mais il n'y a pas de texte clair émanant de lui qui lui attribue ce caractére obligatoire.

 

Al-Hârith a dit: " Il fut demandé à Ahmad: 

 

- Que faire si l'on n'a pas de quoi faire le sacrifice?

 

- Que la personne s'endette, j'ai espoir qu'Allah la compensera, car elle a mis à jour une sunna, répondit-il."

 

Ceux qui disent qu'il est une sunna vivement recommandée "Mouakkada" estiment que si le Aqîqa était obligatoire, il serait ainsi connu religieusement parcequ'il est indispensable et constitue une épreuve pour beaucoup de personnes; et le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam aurait enseigné ce caractére obligatoire à la communauté de manière suffisemment claire et répandue de sorte que personne n'ait d'Excuse pour s'y dérober.

 

Mais il sallallahou 'alaihi wa sallam a laissé son observance au libre choix de chacun en disant:

 

" Quiconque a un nouveau-né et aimerait faire le sacrifice, qu'il le fasse."

(Note de bas de page : Raporté par Abû Dâwud et An-Nassâi. Al-Albni dit que c'est un hadith bon authentique.) 

 

Al-'aqiqa est préférable à une aumône de même valeur, voire plus important

 

Al-Khallâl dit qu'il a entendu Sulaymâne ibn Al Ash'ath dire :

 

" Abû Abdallah fut interrogé en ma présence au sujet du Aqîqa : vaut il mieux faire le sacrifice ou doner sa valeur en éspèces aux pauvres?

Le Aqîqa est préférable, répondit-il".

 

Le Aqîqa est préférable parceque c'est une sunna et un rite prescrits en raison de la grâce qu'Allah a renouvelée sur les parents.

 

De même, il y a en cela une conception sous-jacente, héritée du rachat d'Ismaïl (alayhi'ssalaam) par le bêlier qui fut offert par Allah pour rançonner ce dernier et qui est devenue une tradition dans sa descendance.

 

Il n'est pas exclu que ce sacrifice soit pour l'enfant une protection contre satan après sa naissance, comme le fut pour lui l'évocation du nom d'Allah au moment de sa conception.

 

Aussi, rares sont ceux dont les parents ont négligé ce rite qui ne soient à la merci de satan.

 

Y-a-t-il une différence entre le garçon et la fille en matière de 'aqiqa

 

Le Aqîqa est une sunna aussi bien pour le garçon que pour la fille chez la majorité des savants parmi les compagnons du Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam et les générations successives.

 

Interrogé sur le aqiqa, le Messager d'Allah sallallahou 'alaihi wa sallam :

 

" On sacrifie deux moutons pour le garçon et un pour la fille et il n'y a pas de mal à ce qu'ils soient mâles ou femelles".

(note de bas de page : Hadith jugé authentique par At-Tirmidhi et les autres.) 

 

Sagesses et avantages du 'aqiqa

 

Le aqîqa est un acte de piété en faveur du nouveau né ; il est accompli à la premiére heure de sa venue au monde.

 

Ce dernier profite grandement de cet acte , comme il profite de la prière faite en sa faveur, de sa présence dans les lieux des rites et de la sacralisation faite pour lui, etc..

 

En outre, la aqîqa le libére parcequ'il est assujetti à ce sacrifice.

 

L'imam Ahmad a dit que sans cela, il ne sera pas autorisé à intercéder en faveur de ses parents. Atâ ibn Abi Rabah a dit aussi qu'il sera privé de l'intercession de son enfant.

 

De même, il constitue une rançon par laquelle on rachète le nouveau-né comme Allah racheta Ismaïl par le bélier.

 

Il n'est pas exclu dans la Sagesse d'Allah, dans Sa Législation et Sa prédestination, que cette pratique soit une cause de sa bonne croissance, de la pérennité de sa santé et de sa longévité en le protégeant contre le mal du démon, de sorte que chaque organe de la bête constitue une rançon pour l'organe équivalent du nouveau-né.

 

C'est pour cette raison qu'il est conseillé de dire la même formule que celle récitée sur la bête sacrifiée le jour de l'aïd et que les deux moutons soient accomplis.

 

L'imam Ahmad a dit de la versiond 'Abu Dâwud que :

 

" Cela veut dire deux bêtes d'un âge mûr ou presque identiques".

 

La signification du terme "tributaire"

( note de bas de page: Le prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit : " L'enfant est tributaire de son Aqîqa". )

 

Dans le hadith précédent est aussi un sujet de controverse: 

 

D'aucuns , à l'nstar de Atâ et de l'Imam Ahmad disent que cela signifie qu'il sera privé du droit d'intercéder en faveur de ses parents.

 

Ceci n'est vraisemblablement pas plausible, car Allah n'a prescrit ce sacrifice qu'en vue de libérer le nouveau-né du joug de satan qui s'est collé à lui dès sa venue au monde et l'a pincé à la hanche.

 

Le aqîqa est ainsi conçu comme une rançon et un affranchissement de la détention de satan qui l'empêche d'oeuvrer pour l'au-delà, lieu de retour final.

 

C'est comme s'il était emprisonné, attendant d'être égorgé par satan avec le couteau qu'il a apprêté pour ses fidèles et ses alliés.

 

Il a juré devant le seigneur qu'il anéantira la descendance d'Adam , excepté un petit nombre.

 

Il demeure aux aguets, guettant le nouveau-né dès sa venue au monde.

 

A ce moment, son ennemi le devance pour l'attirer vers lui et nourrit le désir ardent de le soumettre à son joug et sa prison et d'en faire un des alliés de son parti, il y attache un prix d'honneur.

 

Le nouveau-né étant dans cet état [d'otage], Allah a prescrit aux parents de le libérer par ce sacrifice, sinon il restera un otage..

 

Il vaut mieux cuire la viande de la 'aqiqa que de la distribuer crue

 

Al Khallâl a dit :

Abdul Malîk Al-Maimouni m'a informé qu'il demanda à Abû Abdullah: 

Prépare t on la viande du 'Aqîq ?

Oui, lui dit-il

Abû Dâwud m'a aussi informé qu'il demanda à Abû Abdullah:

- Prépare-t-on le aqîqa?

-Oui, lui dit il.

-Cette tâche est pénible, lui fut-il dit.

Il répliqua:

-Il leur faut supporter cela, car en la préparant, ils épargent aux pauvres et aux voisins cette peine et c'est un bienfait de plus et une expression de sa gratitude vis-à-vis de cette grâce.

 

D'autre part, les repas de ce genre, qui sont des manifestations de gratitude, sont tous traités de la sorte ( c'est dire préparés).

 

Voici les différentes appellations de ces repas:

 

*Al quira: Qui est le repas offert aux hôtes.

*Al ma'douba: Le banquet.

*At-Touhfa: Repas offert au visiteur

*Al walîma: Festin de noces.

*Al khouras: plat de l'accouchée.

*Al aqîqa: Sacrifice effectué le septiéme jour où on coupe les cheveux du nouveau-né.

*Al gazîra: Repas offert en l'honneur de l'enfant circoncis

*Al wadhîma: Repas des obsèques.

*An-naquî'a: Repas préparé à l'occasion du retour du voyageur.

*Al wakîra: Repas offert à l'achèvement d'une construction.

 

Offrir les repas en ces circonstances est préférable à la simple distribution de viande, cet acteest considéré comme une marque de noblesse de caractère et de générosité.

Et Allah sait mieux.

 

Le musulman majeur dont les parents n'ont pas fait de sacrifice 'aqiqa, peut-il s'en aquitter personnellement ?

 

Al-Khallâl rapporte qu'Abdul'Malik l'a informé en une autre circonstance qu'il a demandé à Abû abdallah:

-Peut on faire le Aqîqa pour le fils devenu majeur ?

- Je n'ai rien appris concernant la personne majeure, dit-il.

-Son pére était indigent, puis sa situation s'est améliorée et il n'aimerait pas prover son fils d'aqîqa; répliquai-je.

-Je ne sais pas, je n'ai rien appris concernant la personne majeure, dit il à nouveau. Quiconquue le fait, c'est une bonne chose; il y a des gens qui l'estiment obligatoire, renchérit-il.

 

De ce que l'on dit en immolant

 

Ibn Al-Mounzir rapporte d'aprés Aïcha Radhia'llaahou anha, que le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

 

" Immolez en Son nom et dites :

 

 

اللَّهُمَّ لَكَ وَ إِلَيْكَ هَذِهِ عَقِقَةُ ُ فُلاَنْ

"Allahoumma laka wa ilayka hâdhihi 'aqiqatou foulan"

"Ô Allah, elle T'appartient et retourne vers Toi. Ceci est le Aqiqa d'untel".

 

 

(note de bas de page : Rapporté par Abdourrazzâk dans Al moussannaf, Abû Ya'lâ et A baïhaqi.)

 

Ibn Al Mounzir a dit:

 

" C'est une bonne chose; et si la personne a l'intention de faire le aqîqa et ne prononce pas cela, c'est acceptable, s'il plait à Allah."

 

Al-Khallâl rapporte d'après Ahmad Ibn Muhammad ibn Matar et Zakaria Ibn Yahya qu'Abû Tâlib leur a dit qu'il a demandé à Abdullah:

-Que doit dire l'homme qui veut immoler le Aqîqa?

-Qu'il dise : Au nom d'Allah بِسْمِ اللَّه et qu'il immole avec l'intention - comme il le fait pour le sacrifice- en disant: 

 

هَذِهِ عَقِقَةُ ُ فُلاَنْ ابْنُ فُلاَنْ

Ceci est le aqîqa d'untel fils d'untel.

 

Apparement, il a associé à la fois et la formule.

 

De la sagesse de la spécification du 7ème jour pour le 'aqiqa

 

Il ya quatre choses qui sont liées au 7ème jour:

 

 *Lui faire le Aqîqa

 *Lui couper les cheveux

 *Lui donner un nom

 *Le circoncire.

 

A l'unanimité, les savants considèrent qu'il est souhaitable d'accomplir les deux premiers points le septième jour.

 

Quant à lui donner le nom et le circoncire le même jour, c'est un sujet de controverse, comme on le verra plus loin inchaâ-Allah.

 

Les références concernant le aqîqa accompli le 7ème jour ont déjà été citées.

 

La sagesse derrière cela - et Allah sait mieux - est que le bébé à sa naissance est encore trés fragile, à cheval entre la santé et la mort.

 

On en sait pas vraiment s'il va survivre ou non, jusqu'à ce que s'écoule une période d'observation qui va nous rassurer sur l'état de sa constitution et de sa santé, et montrer qu'il est apte à vivre.

 

On a donc choisi une période équivalente au nombre de jours de la semaine, car la semaine constitue un cycle à travers la rotation des jours, de même que l'année est un cycle défini par la rotation des mois.

 

Tiré du livre Les préceptes islamiques relatifs au nouveau né (تهذيب تحفة المودود بأحكام المولود)

Publié par darwa.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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