Quels sont les effets de l'Unicité d'Allâh (At-Tawhîd) dans la vie ?
Réponse 1 :
Les effets de l'Unicité d'Allâh est de vouer à Allâh Seul l'adoration dans la vie, Allâh l'a démontré en disant (traduction rapprochée) :
"Allâh a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien" (sourate La lumière verset 55)
Et à travers Sa Parole (Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :
"Ceux qui ont cru et n'ont point troublé la pureté de leur foi par quelqu'inéquité (association)" (sourate Les bestiaux verset 82)
C'est à dire, par "association".
(traduction rapprochée)
"ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés" (sourate Les bestiaux verset 82)
Dans ces deux versets Allâh a indiqué les effets de l'Unicité d'Allâh dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà, et ce, par la disponibilité de la sécurité et la guidée de l'égarement ; Et qu'Il leur donnerait la succession sur terre et donnerait force et suprématie à leur religion dans les cœurs et les actes.
Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La première question de la Fatwa numéro (16024)
(Numéro de la partie: 2, Numéro de la page: 433)
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س 1: ما هي آثار التوحيد في الحياة؟
ج 1: آثار التوحيد وهو إفراد الله بالعبادة في الحياة، قد بينها اللّه بقوله
، فقد بين الله في هاتين الآيتين آثار التوحيد في الحياة الدنيا والآخرة ، وذلك بتوفر الأمن وحصول الهداية من الضلال، والاستخلاف في الأرض وتمكين الدين في القلوب والأعمال
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
(الجزء رقم : 2، الصفحة رقم: 433)
السؤال الأول من الفتوى رقم - 16024
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Il dit : j'ai des filles, comment les éduquer sur la sunna ?
Réponse :
Nul doute Ô frères, que l'éducation des filles fait partie des plus grandes (causes) de rapprochement (à Allâh), et quiconque a reçu don de deux filles, aura parfait leur charge, et parfait leur éducation, jusqu’à ce qu'il les marie, sera avec le Prophète صلى الله عليه وسلم au paradis.
Et cela, uniquement parce que c’est dans la nature des gens qu’ils penchent vers les garçons bien plus qu’ils ne penchent vers les filles.
Dans une règle subtile que les savants évoquent, ils disent : «Lorsque le répressif moral faibli, le répressif religieux s’intensifie», c’est-à-dire que si la morale n’incite pas à la chose, alors l’incitation lui vient sévèrement dans la Législation.
C’est-à-dire que l’éducation des garçons et l’attention portée aux garçons, c’est en général la nature des gens qui y appelle.
Mais l’attention portée aux filles, la nature (des gens) n’y appelle pas, alors que subhânaLlâh, les filles sont plus compatissantes envers les pères et les mères que les garçons !
Mais telle est la nature de l’Homme subhânaLlâh.
Il est donc venu une incitation sur l’éducation des filles, et la motivation envers elles.
Et nul doute que la plus grande éducation n’est l’éducation sur la religion.
L’éducation sur la religion.
Certains disent à leurs filles : «Moi, je vais t’éduquer jusqu’à ce que tu deviennes une jeune mariée !».
L’éducation exigée, la base et l’obligation, c’est que le garçon et la fille soient éduqués sur la religion.
Et j’ai dit maintes et maintes fois, que l’éducation c’est la persuasion, et la persuasion est que tu ensemences cette éducation depuis l’enfance.
Tu éduques la fille - car la question (posée) concerna la fille- sur la sunna, sur l’amour de la sunna.
Et la première des choses est que tu sèmes l’amour de Mohammad صلى الله عليه وسلم dans son cœur, tu fasses en sorte qu’elle honore lors de l’évocation du Prophète صلى الله عليه وسلم, un honneur légiféré, qu’elle accorde une immense importance aux paroles du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Et non pas comme certains musulmans lorsque leur parvient une chose de la sunna, ils disent «Non cela ça n’est que des épluchures !».
La sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم est des épluchures ?
Que nous reste-t-il ?!
Qu’elle honore la sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم dans son cœur, et elle sera telle que lorsqu’elle entendra le nom du Prophète صلى الله عليه وسلم, elle priera sur lui, elle l’honorera d’un honneur légiféré, elle respectera ses paroles d’un respect légiféré.
Ensuite après cela, tu lui enseignes la sunna selon son âge, dans ce qui se rapporte à la croyance, dans ce qui se rapporte à l’apprentissage.
Et je l’ai dit plusieurs fois : prends garde à ce qu’un autre que toi te devance dans l’éducation de tes enfants.
Par exemple al fâtiha, précipite toi que ce soit toi qui enseigne à ton fils al fâtiha, ou à ta fille al fâtiha, avant l’enseignant qui lui enseignera le Qur’ân et avant l’enseignant de l’école.
Pourquoi ?
Parce que cet enfant, chaque fois qu’il lira al fâtiha, tu seras récompensé, chaque fois qu’il priera tu seras récompensé.
Tu mourras certes, et l’enfant continuera de prier et tu seras récompensé encore et encore.
Et probablement il enseignera lui-même à ses enfants et toi, tu en seras récompensé.
Et ainsi de suite.
Et lorsqu’elle se rapproche (de l’âge) du hijab, tu l’éduques sur le hijab avec ce qui lui fera aimer le hijab.
Certains éduquent leurs filles sur le hijab avec ce qui leur fait détester le hijab.
Et c’est pour cela que lorsqu’elle sort avec (son hijab), un démon parmi les démons humains vient à elle et lui dit :
«Ce hijab-là, ce n’est pas une obligation», jusqu’à ce qu’elle le retire.
Mais, il l’éduque avec ce qui lui fait aimer le hijab.
Certains viennent à la fillette âgée de 7 ans et leur mettent le hijab en les forçant.
Et elle voit des petites filles jouer sans hijab et elles sont assises.
Cela n’apportera rien !
Cela n’apportera rien !
Fais lui porter le hijab en lui disant «Si on va au magasin, tu portes le hijab, et si tu es avec des filles, alors ce n’est plus la peine, il n’y a pas de mal», jusqu’à ce qu’elle s’habitue.
Bien sûr, je parle de la petite fille de 7 ans, petit à petit fais lui aimer le hijab.
Elle portera le hijab car Allâh l’agréé, car Allâh sera satisfait d’elle par sa cause (hijab), et ainsi on l’éduque et même si elle arrive à l’âge du hijab, ce sera elle qui se voilera.
Mais certains de nos frères, qu’Allâh les guide, s’il voit une fille de 10 ans, une fille de 11 ans, une fille de 12 ans et qui porte le hijab, il lui dit : «Tu n’es qu’une petite fille, tu te ligotes toi-même, tu portes…»
Non !
Et peut-être qu’elle a atteint la puberté et il lui dit : «Elle n’est encore qu’une petite fille, elle joue avec les filles».
Non, Ô mon frère !
Sèmes en elle l’amour du hijab d’une bonne façon, et non pas avec des choses qui lui font détester le hijab, et non plus en délaissant cette affaire.
Et de même, fais lui écouter les paroles des gens de science, avec ce qui convient à son âge.
Qu’elle ne vive pas et qu’elle ne s’éduque pas sur les chansons d’untel et untel, et unetelle chante et unetelle ne chante pas !
Qu’elle vive sur «Allâh a dit, le Messager d’Allâh a dit», avec l’absence de toute gêne dans les choses mondaines (permises).
Et j’ai maintes et maintes fois dit une règle : «Si tu veux être obéi dans ce que tu ordonnes, alors facilites dans ce qui est permis».
Si tu veux qu’on t’obéisse dans ce que tu ordonnes, alors facilite dans ce qui est permis !
Amadoue-les, allège les, facilite leur dans ce qui est permis, et éduque les, une éducation religieuse sur la sunna.
Tu trouveras en cela un bien immense.
✅Traduit par دورة العلوم - Le cercle des sciences - telegram.me/cercle_sciences
Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي
Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, nous Lui demandons son aide, et nous nous repentons à Lui et nous cherchons refuge en Allah contre le mal de nos propres âmes et contre les méfaits de nos mauvais actions.
Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ Allah égare, nul ne peut le guider.
Et je témoigne qu’il n'y aucune autre divinité qui mérite d’être adoré à l'exception d'Allah, Le Seul, sans associé, et je témoigne que Mouhammed est Son serviteur et messager, qu'Allah prie sur Lui et le salut, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.
Ô vous les croyants, Craignez Allah, Glorieux et Majestueux, et redoublez de prudence à son égard.
Oeuvrez dans son obéissance et écartez-vous de ses interdits car il y a en cela le bonheur de ce monde et de l'au-delà.
Ô vous les croyants, serviteurs d'Allah, cette vie mondaine est un terrain pour le jihâd.
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
{Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers, Allah est en vérité avec les bienfaisants} s29 v69
Et le jihad dans cette vie, serviteurs d'Allah, a lieu dans deux grands domaines et deux grandes catégories, qui sont : l'attachement à l’obéissance et la persévérance dans cette obéissance; ainsi que le fait de s'éloigner des péchés et de s'en écarter.
Et celui qu'Allah a comblé par la concrétisation de ce jihâd aura réussi le jour du jugement d'une grande réussite.
Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
{...Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse} s3 v185
Effectivement, serviteurs d'Allah, il aura réussi le jour du jugement du fait qu'il sera écarté du feu puis introduit au Paradis, la demeure des vertueux.
Sachez, serviteurs d'Allah, que le paradis est entouré d'obstacles, et il en est de même pour l'enfer qui est entouré de tentations.
Il est impératif de lutter contre son âme pour se préserver et se protéger de ce qui entour l'enfer, afin que le serviteur n'y tombe pas et ne soit pas entraîné dans le feu.
Qu'il lutte aussi contre son âme afin de s'élancer vers les obstacles qui entourent le paradis pour qu'il lui soit accordé le succès en y entrant.
L'imam Muslim rapporte dans son sahîh d'après Anas Ibn Mâlik, que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Le Paradis est entouré d'obstacles et l'Enfer est entouré de tentations.»
Et l'imam El Bukhârî le rapporte d'après Abou Hureyra sous la formulation suivante :
«L'enfer a été voilé avec les tentations et le paradis a été voilé avec les contraintes».
Serviteurs d'Allah, si le serviteur sait que le paradis et l'enfer sont entourés d'obstacles, alors qu'il sache que celui qui franchit l'obstacle arrive à ce qui se trouve derrière.
Celui qui franchi l'enclos entourant l'enfer arrivera à l'enfer, et l'enfer est entouré par les tentations.
Quant à celui qui franchira la barrière entourant le paradis, y accédera, et le paradis est encerclé de choses contraignantes.
Ces choses contraignantes qui entourent le paradis représentent les actes d'obéissances à Allah et les obligations qu'Il a ordonné à ses serviteurs, même si Ses ordres pèsent sur les âmes et que les cœurs éprouvent une certaine répulsion à les appliquer.
Quant aux tentations qui entourent l'enfer, se sont tout les actes de désobéissances, même si les cœurs sont attirés vers eux et aspirent à les commettre.
Ô vous les croyants, ce qui vient clarifier et l'expliquer ce hadith plus amplement, ce que rapporte l'imam Ahmad dans son mousnad ainsi que les auteurs des sunanes [Abou Daoud, At-tirmidhî, An-nassa'î & Ibnou Mâjâh] d'après Abou Houreyra qu'Allah l'agrée, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Lorsqu'Allah créa le Paradis, Il envoya Jibrîl en lui disant: «Regarde ce que J'ai préparé pour ses hôtes».
Après s'y être rendu et avoir observé ce que Allah avait préparé, il revint et dit: «Par Ta Puissance ! Aucun de Tes serviteurs ne peut en entendre parler sans y entrer».
Allah ordonna alors qu'on couvre le Paradis de contraintes.
Puis Il dit: «Retourne et regarde à nouveau».
Il y retourna et constata qu'il était recouvert de contraintes, il dit: «Par Ta Puissance! Je crains que personne ne puisse y entrer !»
Ensuite, il lui ordonna: «Va vers l'Enfer et regarde les supplices que J'ai préparés pour ses hôtes».
Quand il s'y rendit et vit ce qu'Allah avait préparé, il vit ses flammes se dévorer les unes les autres, il dit: «Par Ta Puissance! Personne ne peut en entendre parler et y entrer!»
Allah ordonna d'entourer l'Enfer des passions, puis Il dit: «Retourne et regarde à nouveau».
Il y retourna et constata qu'il était entouré des passions, il revint vers Son Seigneur et dit: «Par Ta Puissance! Je crains que personne ne puisse y échapper!»»
Ce hadith est authentique et confirmé.
Serviteurs d'Allah, si la personne douée de raison médite sur ce point et cerne cette réalité, elle va soigner sa dévotion pour son Seigneur et parfaire son combat contre son âme.
Et l’obéissance, Ô serviteurs d'Allah, l'adoration, et le fait de s'écarter des péchés et des turpitudes, engendrent à première vue, de l'amertume, mais cette amertume est minime et elle est suivie d'une douceur permanente et perpétuelle.
L'amertume de ce bas-monde est courte alors que la douceur de la vie future est éternelle et perpétuelle.
Que le serviteur patiente avec l'amertume dans ce bas-monde éphémère afin d'obtenir la douceur de la vie future qui elle ne s'interrompt pas, est meilleur pour lui que de se préoccuper de douceurs périssables dans ce bas-monde et des plaisirs éphémères engendrant la perte permanente et l'amertume persistante.
Serviteurs d'Allah, il appartient à toute personne douée de raison de bien méditer sur ce point et de concrétiser le jihad à ce sujet.
Pour ce faire, elle aura besoin dans cette situation, de deux types de patience : la patience dans l’obéissance et la patience face aux désobéissances.
Elle a besoin dans cette situation de patienter dans l'obéissance à Allah et de préserver les actes d'obéissances qui sont indispensables pour sa récompense.
Et qu'elle s'écarte des péchés pour lesquels elle ne patientera pas le jour du jugement face au châtiment.
Et fait partie de la grande perte le fait que la personne ne patiente pas dans l'obéissance dans cette vie et qu'elle s'engage dans les péchés, puis le jour du jugement elle sera rongée par des remords intarissables et des regrets incessants.
Serviteurs d'Allah, le Paradis est entouré d'obstacles et l'enfer est entouré de tentations, et ils ont été cachés par cela.
Le doué de raison va faire attention à cela.
Si les actes d'obéissances paraissent lourds pour les âmes, ou si l’âme éprouve une certaine répulsion face aux actes d'obéissances, alors qu'elle patiente dans les actes obligatoires et dans les actes d'obéissances, même si ils lui paraissent lourds ou qu'elle éprouve de la répulsion à les accomplir.
Et si l'âme l'appelle à une tentation illicite ou un plaisir interdit, que la personne l'empêche de les accomplir, car si elle s'engage à assouvir ces désirs, elle va déchirer le voile et va se précipiter vers ce qui se trouve derrière [ce voile], et ce qui est derrière n'est autre que l'enfer.
Serviteurs d'Allah, il est rapporté du Prophète صلى الله عليه وسلم, l'invocation [suivante] :
et toute parole ou tout acte qui peut m'y rapprocher,
et j'implore Ta protection contre le feu
et contre toute parole ou tout acte pouvant m'y rapprocher.»
Deuxième partie :
Toutes les louanges appartiennent à Allah, doté d’immense bienfaisance, de nombreux bienfaits et générosité, et je témoigne qu'il n'y a aucun Dieu qui mérite d’être adoré sauf Allah, et j'atteste que Mouhammed est Son serviteur et messager, prière et salut d'Allah sur lui, sa famille et tous ses compagnons.
Serviteurs d'Allah, que chacun d'entre nous sache que le paradis est proche de ses ayants droit, et il en est de même pour l'enfer. La mort est la seule barrière entre le paradis et son habitant et elle est également la seule barrière qu'il y a entre l'enfer et son habitant.
(Traduction rapprochée)
{Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain et personne ne sait dans quelle terre il mourra} s32 v34.
Il est étonnant de voir, serviteurs d'Allah, celui qui se prémuni avec la nourriture saine de peur de ses méfaits.
Comment ne se prémunirait-il pas des péchés et des désobéissances craignant le jour où il rencontrera son Seigneur, le jour du jugement ?
Le serviteur est éblouit par des plaisirs dont la lueur rayonne, il suit donc cette voie engendrant ainsi une foudre de remords et de douloureux regrets.
Et ceci ne lui sera d'aucune utilité le jour où il rencontrera Allah.
Et sachez que la parole la plus véridique est la parole d'Allah et que la meilleure des guidée est la guidée de Mouhammed , et les pires des choses sont les choses nouvellement introduites en religion, et toute chose nouvellement introduite en religion est une innovation, et toute innovation est un égarement et tout égarement est au feu.
Accrochez-vous à la jamâ3a [au groupe] car la main d'Allah est avec la jamâ3a.
Sermon du 18-8-1431 H.
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حفت الجنة بالمكاره ، وحفت النار بالشهوات
إن الحمد لله نحمده و نستعينه و نستغفره و نتوب إليه ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا و سيئات أعمالنا ؛ من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله عليه و على آله و صحبه أجمعين
أما بعد أيها المؤمنون : اتقوا الله تعالى وراقبوه - عز وجل - واعملوا بطاعته وتجنبوا معصيته فإن في ذلك سعادة الدنيا والآخرة
أيها المؤمنون عباد الله : إن هذه الحياة الدنيا مَيدان للجهاد ، والله تعالى يقول
والجهاد عباد الله في هذه الحياة في مجالين عظيمين وبابين كبيرين ألا وهما : ملازمة الطاعات والمحافظة عليها ، وتجنب المعاصي والبعد عنها . ومن أكرمه الله عز وجل بتحقيق هذا الجهاد ؛ فاز يوم القيامة فوزاً عظيماً ، قال الله تعالى
. نعم عباد الله !! يفوز يوم القيامة بالزحزحة عن النار وبدخول الجنة دار الأبرار
وليُعلم عباد الله أن الجنة لها أمور حفت بها وحُجِبت ، والنار كذلك لها أمور حفت بها وحجبت ، ولابد في هذه الحياة من مجاهدة للنفس على السلامة مما حفت به النار والوقاية منه ؛ لئلا يقع فيه العبد فيدخل النار ، وكذلك على الإقبال على ما حُفت به الجنة وحُجبت به ليفوز بدخولها
روى الإمام مسلم في صحيحه من حديث انس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال
عباد الله : وإذا علم العبد أن للجنة حُجبا ، وأن للنار حُجبا ؛ فليعلم أن من هتك الحجاب وصل إلى ما وراءه، فمن هتك حُجُبَ النار وصل إليها ، والنار محجوبة بالشهوات ، ومن اقتحم حُجب الجنة وصل إليها ، والجنة حجبت بالمكاره
والمكاره - عباد الله - التي حجبت بها الجنة : هي طاعات الله وفرائضه التي أمر الله بها عباده وإن شقت على النفوس ووقع في القلوب شيء من الكراهية لها . والشهوات التي حجبت بها النار : عموم المعاصي ؛ وإن مالت إليها القلوب وتاقت إلى فعلها
أيها المؤمنون : ومما يوضح هذا الحديث ويزيده بيانا ما رواه الإمام أحمد في مسنده وأصحاب السنن من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال
عباد الله إن العاقل إذا تأمل في هذا الأمر وأدرك هذه الحقيقة أحسن في إقباله على ربه ، وأحسن في مجاهدته لنفسه ؛ فإن الطاعة -أيها المؤمنون- والعبادة والبعد عن المعاصي والذنوب قد تكون في أول وهلة مرارة ، ولكنها مرارة قليلة تعقبها حلاوة دائمة غير منقطعة ، فإن مرارة الدنيا قصيرة وحلاوة الآخرة دائمة غير منقطعة؛ ولأن يصبر العبد على مرارة في الدنيا منقطعة فينال حلاوة الآخرة غير المنقطعة خير له من أن ينشغل في هذه الحياة بحلاوة زائفة ولذة فانية تعقبها حسرة دائمة ومرارة باقية
عباد الله : على العبد العاقل أن يتأمل في هذا الأمر جيدا ، وأن يحقق الجهاد في هذا الباب ، وهو في هذا المقام يحتاج إلى نوعين من الصبر : صبر على الطاعات ، وصبر عن المعاصي . يحتاج في هذا المقام إلى صبر على طاعة الله عز وجل ، ويحافظ على الطاعة التي لا غنى له عن ثوابها ، ويتجنب المعصية التي لا صبر له يوم القيامة على عقابها ، وإن من الغُبْن العظيم والخسران الكبير ألا يصبر الإنسان على الطاعة في هذه الحياة وأن يقتحم المعصية ثم يبوء يوم القيامة بحسرات دائمة وندم لا يفيد
عباد الله : الجنة حفت بالمكاره ، والنار حفت بالشهوات وحجبت بذلك . والعاقل يتنبه لهذا الأمر ؛ فإذا كانت الطاعات فيها ثقل على النفوس أو في النفوس شيء من الكراهية لها فليصبر ، ليصبر على الفرائض ، وليصبر على الطاعات وإن ثقلت على النفوس وكان في القلوب شيء من الكراهية لها ، وإذا دعته النفس إلى شهوة محرمة ولذة ممنوعة فليمنع نفسه منها ؛ لأنه إذا أقحم نفسه في هذه الشهوة وهتك حجابها أوصلته إلى ما وراءها ، وإن وراء المعصية النار
عباد الله : في الدعاء المأثور عن نبينا عليه الصلاة والسلام
الحمد لله عظيم الإحسان ، واسع الفضل والجود والامتنان ، وأشهد ن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله صلى الله وسلم عليه وعلى آله وصحبه أجمعين .. أما بعد
عباد الله : ليعلم كلٌّ منا أن الجنة قريبة من أهلها وأن النار مثل ذلك ، فليس بين صاحب الجنة والجنة إلا أن يموت ، وليس بين صاحب النار والنار إلا أن يموت ،ولا تدري نفس ماذا تكسب غدا ولا تدري نفس بأي أرض تموت. وعجبا عباد الله لمن يحتمي من الأطعمة النافعة خوف مضرتها ؛ كيف لا يحتمي من الذنوب والمعاصي خوف معرتها يوم يلقى ربه عز وجل يوم القيامة !! قد تلوح للعبد لذة ويبرق برقها فينساق وراءها فيأتيه عقِبها صاعقة الندم وحسرة الألم ولا ينفعه ذلك يوم لقاء الله عز وجل
واعلموا أن أصدق الحديث كلام الله وخير الهدى هدى محمد صلى الله عليه وسلم ، وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار ، وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة
حفت الجنة بالمكاره ، وحفت النار بالشهوات
إن الحمد لله نحمده و نستعينه و نستغفره و نتوب إليه ، و نعوذ بالله من شرور أنفسنا و سيئات أعمالنا ؛ من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله عليه و على آله و صحبه أجمعين .
Est il permis d'utiliser le terme "naturel" sur les choses ?
Nous disons ce paysage naturel, et ceci est un jus naturel,...
Est ce que ceci est permis légalement ?
Réponse :
Nous n'y voyons aucune interdiction en général, mais cela n'est pas permis dans toutes les situations.
Ce n'est pas permis parfois.
Si tu parles avec ce terme dans une société islamique, laquelle croit que cette "Nature" a été créée par Allah عز و جل par sa puissance/pouvoir et sa sagesse, alors dans cette situation il n'y a pas d'interdiction à ce que tu dises "la Nature" parce que le terme "la Nature" est dérivé du terme "Nature" et ce terme est Arabe, donc notre Seigneur a scellé untel sur une chose comme cela, donc cette caractéristique devient sur la personne quelque chose de "naturelle", donc dans cela il n'y a pas de blâmable.
Mais d'où vient le blâmable ?
Parce que ce terme est utilisé par les athées, ils disent : "la nature" a fait comme cela et "la nature" a agi comme cela et "la nature" a fabriqué comme cela et "la nature" a développé comme cela, etc.,
donc si l'orateur parle avec cette parole dans un lieu où les auditeurs comprennent de ce qu'il dit ce qui n'est pas permis légalement, alors il n'est pas permis qu'il parle avec ce terme si ceux présents comprennent de lui ce qu'il ne veut pas.
Quant à si ceux présents comprennent de lui le bon objectif (le but visé) alors dans cela il n'y a pas d'interdit.
هل يجوز استعمال لفظة الطبيعة على الأشياء.؟
السائل : السؤال الثاني هل يجوز إطلاق لفظ طبيعة على الأشياء ؟ نقول هذه مناظر طبيعية, وهذا عصير طبيعي هل هذا يجوز شرعا ؟ الشيخ : نحن لا نرى مانعا بصورة عامة ولكن مش في كل مكان يجوز ما يجوز في بعض الأحيان إذا تتكلم بهذه الكلمة في مجتمع إسلامي الذي يؤمن بأن هذه الطبيعة خلقها الله عز وجل بقدرته وحكمته ففي هذا المكان ما في مانع أن تقول الطبيعة لأن كلمة الطبيعة مشتقة من لفظة طبع وهذه اللفظة هي عربية ، فطبع ربنا فلانا على شيء كذا فصارت هذه الخصلة فيه طبيعة ، فهذه ما فيه استنكار ، لكن من أين يأتي الاستنكار ؟ لأن هذه اللفظة يستعملها الملاحدة يقول الطبيعة فعلت كذا الطبيعة عملت كذا و الطبيعة تصنع كذا والطبيعة تطور كذا إلخ ، فإذا كان المتكلم يتكلم بهذا الكلام في مكان لا يفيد السامعين بأنه يقول ما لا يجوز شرعا عرفت كيف ما يجوز أن يتكلم بهذا الكلام إذا كان الحاضرون يفهمون منه ما لا يريد أما إذا كان الحاضرون يفهمون منه القصد الحسن فهذا ما في منه مانع
Ce terme ressemble exactement au terme utilisé : "par hasard", "par Allah c'est un hasard si j'ai rencontré untel",...
La même réponse donc, le terme hasard est utilisé par les athées, "cet univers est là par hasard", c'est par le hasard qu'on trouve ce système organisé qui a déconcerté les esprits des savants de la géographie, de l'astronomie et des sciences naturelles !?
Mais fait partie de la plus sévère des mécréances et la plus intense, de dire que cet univers organisé a été trouvé par une mutation...
الشيخ : يشبه هذه الكلمة تماما كلمة تستعمل الصدفة والله صدف أن التقيت مع فلان نفس الجواب ، الصدفة يستعملها الملاحدة صدفة وُجد هذا الكون ، صدفة وجد هذا النظام الدقيق الذي حيّر عقول علماء الجغرافيا والفلك والطبيعة لكن من ألدّ الكفر وأشده أن يقال أن هذا الكون المنظم من الدقة وُجد طفرة ، صدفة ، فإذن يقال في كلمة صدفة ما يقال في لفظة الطبيعة
Concernant une femme qui récite le Coran la tête dévêtue et qui arrive dans sa lecture à un verset où se trouve une prosternation de la lecture (سجود التلاوة)...
Doit-elle se prosterner la tête découverte ou la couvrir puis se prosterner ?
Réponse :
Quant au fait qu’elle récite le Coran en ayant la tête découverte, il n’y a aucun empêchement à cela, car couvrir sa tête concerne le moment de la prière, selon la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم :
«Allah n’accepte pas la prière de la femme pubère sans un voile»
(Abou Dawud, Kitab As Salat)
Ee même que l’a rapporté At-Tirmidhi et a dit que c’est un hadith bon d’après cette version :
«La prière n’est acceptée qu’avec un voile»
ainsi qu’Ibn Maja (Kitab At Tahara, n.655).
Quant à sa prosternation de la récitation :
● il y a parmi les savants celui qui considère que cette prosternation est une prière, l’obligeant à couvrir sa tête au moment de vouloir se prosterner,
● et il y a celui qui ne considère pas cette prosternation comme une prière et que donc il ne lui incombe pas de se couvrir.
Cependant, par mesure de précaution, il est préférable qu’elle se couvre la tête pour se prosterner, ceci afin de sortir de la divergence qu’il existe à ce sujet.
Tiré du site officiel de Cheikh
✅Traduit et publié par SalafIslam.fr
حكم سجود التلاوة للمرأة الكاشفة عن رأسها
السؤال : امرأة تقرأ القرآن وهي كاشفة عن شعرها ومرت بآية فيها سجدة؛ فهل تسجد وهي كاشفة عن شعرها أم تغطيه؟
الجواب : أما قراءتها للقرآن وهي كاشفة شعرها فلا مانع؛ لأن تغطية الشعر إنما هو في الصلاة، لقوله صلى الله عليه وسلم
لا يقبل الله صلاة حائض إلا بخمار
رواه أبو داود (كتاب الصلاة) ج 1، ص 85، باب المرأة تصلي بغير خمار. وأخرجه الترمذي حديث (377) وقال حديث حسن بلفظ
لا تقبل صلاة الحائض إلا بخمار
وابن ماجه ابن ماجه (كتاب الطهارة) 655
أما سجودها للتلاوة فمن يرى من العلماء أن سجود التلاوة صلاة يلزمها أن تغطي شعر رأسها عند إرادة السجود، ومن لا يرى سجود التلاوة صلاة لا يلزمها ذلك. ولكن الاحتياط لها أن تغطي عند السجود شعر رأسها، حتى تخرج من خلاف من أوجب ذلك
Le Livre "Minhaj al-muslim as-saghir" du Cheikh 'Abdullah Ibn Muhammad Sai'd Raslân (fils de Chelkh Raslân) est une compilation de hadiths basée sur le livre "Sahih al-jami' as-saghir" du Cheikh Al-Albany.
Ce livre est divisé en dix niveaux (à partir de l'âge de 3 ans).
Chaque niveau regroupe un ensemble de hadiths (authentiques) adaptés à l'âge de l'enfant.
Les hadiths sont classés selon leur taille et selon le nombre et la complexité des mots qu'ils comportent.
L'enfant devrait atteindre l'âge de 12 ans en ayant mémorisé plus de 600 hadiths.
1 - 3 ans : 60 hacliths
2 - 4 ans : 60 hadiths
3 - 5 ans : 60 hadiths
4 - 6 ans : 60 hadiths
5 - 7 ans : 60 hadiths
6 - 8 ans : 60 hadiths
7 - 9 ans : 61 hadiths
8 - 10 ans : 59 hadiths
9 - 11 ans : 61 hadiths
10 - 12 ans : 65 hadiths
L'homme est lapidé par la preuve évidente de quatre témoins.
S'il y a trois témoins qui témoignent qu'il a forniqué, on leur fait subir la peine légale de fausse accusation à la fornication.
Il doit nécessairement avoir quatre témoins témoignant avoir vu tel homme faire des rapports sexuels avec telle femme, qu'ils ont vu le bâton à collyre dans la boîte à collyre, qu'ils ont clairement vu le pénis dans le vagin.
Le témoignage ne pourra être accepté d'eux que s'ils sont quatre et qu'ils ont vu avec certitude.
Cela protège le sang et la dignité des gens.
(traduction rapprochée)
"Pourquoi n'ont-ils pas produit (à l'appui de leurs accusations) quatre témoins ? S'ils ne produisent pas de témoins, alors ce sont eux, auprès d'Allâh, les menteurs." (la lumière : 13)
Ou alors que celui qui a forniqué reconnaisse son acte comme l'ont fait Mâ'ize et la femme Ghâmidiyya ; Ou que la grossesse paraisse pour le cas de la femme.
Si la grossesse paraît, cela constitue le meilleur témoin.
Ce qui est à retenir, c'est qu'on ne lapide que lorsqu'il y a une preuve évidente :
Soit quatre témoins comme nous l'avons dit
ou que le fornicateur puisse avouer avec commis l'acte qu'il soit un homme ou une femme
ou que la grossesse paraisse pour le cas de la femme.
Cela constitue la peine du fornicateur qui est "muhsane".
Le "muhsane - المحصن" désigne la personne ayant contracté un mariage avec une femme de manière légale puis ayant eu des rapports sexuels avec cette épouse.
Voici les conditions du muhsane :
Être doué de raison et non aliéné,
avoir atteint l'âge de la puberté et non être enfant,
être libre et non esclave.
Si c'est un esclave ou une esclave, et qu'il s'est déjà une fois marié légalement, leur peine légale équivaut à la moitié de la peine de celui qui est libre, c'est le fouet -cinquante coups de fouet-.
Compte tenu du fait que la lapidation ne peut être subdivisée en deux et que la peine légale de celui qui est libre (lorsqu'il n'est pas muhsane) - homme ou femme- est (la suivante) :
"La fornicatrice et le fornicateur, fouettez-les chacun de cent coups de fouet. Et ne soyez point pris de pitié pour eux dans l'exécution de la loi d'Allâh -si vous croyez en Allâh et au Jour dernier." (la lumière : 2)
La peine légale de l'esclave est donc la moitié de la peine corporelle de l'homme libre : cinquante coups de fouet, on ne lapide pas l'esclave ; Même s'il se marie légalement, avec un mariage correctement célébré, il ne mérite que la moitié de la peine de l'homme libre : cinquante coups de fouet.
Explication du traité de la Sunnah p128-129
شرح أصول السنة للإمام أحمد بن حنبل Retranscrit par Ummu Isma3il
A propos d'une femme chrétienne avec un mari musulman.
Cette dernière est décédée avec dans son ventre un fœtus de sept mois.
Doit-on l'enterrer avec les musulmans ou bien avec les chrétiens ?
Il répondit :
On ne I'enterre ni dans les cimetières musulmans, ni dans les cimetières chrétiens car il est réuni (en elle) un musulman et un mécréant ; On n'enterre donc pas le mécréant avec les musulmans, ni on n'enterre le musulman avec les mécréants.
Plutôt elle est enterrée seule (dans un endroit isolé), son dos tourné vers la Qiblah, car le visage de I'enfant est vers son dos, donc si elle est enterrée de la sorte, le visage du bébé sera orienté vers la Qiblah.
L'enfant est musulman par son père, même si sa mère est mécréante et ceci par l'unanimité des savants.
Traduit par عبدالرحمن بو عبدالله - @abu_abdiLlah_1
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
سئل شيخ الإسلام ابن تيمية : عن امرأة نصرانية ، بعلها مسلم توفيت وفي بطنها جنين له سبعة أشهر ، فهل تدفن مع المسلمين ؟ أو مع النصارى ؟
الجواب : لا تدفن في مقابر المسلمين ، ولا مقابر النصارى ؛ لأنه اجتمع مسلمٌ وكافرٌ ، فلا يدفن الكافر مع المسلمين ، ولا المسلم مع الكافرين ؛ بل تدفن منفردة ، ويُجعل ظهرُها إلى القبلة ؛ لأن وجه الطفل إلى ظهرها ، فإذا دفنت كذلك كان وجه الصبي المسلم مستقبل القبلة ، والطفل يكون مسلماً بإسلام أبيه ، وإن كانت أمُّه كافرةً باتفاق العلماء
الفتاوى الكبرى - 3 / 24 ، 25
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Louange à Allâh, que la prière et le salut soient sur Son Messager et sur ceux qui le suivent.
Mes propos qui furent enregistrés au sujet de Haytham Sarhân, ceci date de longtemps.
C'était quand l'homme (Haytham Sarhân) nous semblait être sur la bonne voie, être motivé pour les précis de science (moutoun 'ilmiyya) et les apprenant aux jeunes.
Ensuite, quand ces fautes et déviances sont apparues de lui, sur lesquelles il a été conseillé, et qu'il n'en reviens pas, il nous était obligatoire de prodiguer le conseil à nos frères et de les mettre en garde contre cet homme.
Et, il fait partie de sa mauvaise méthodologie qu'il défend les laxistes, soutient le groupe de (Ibrahim) Ar-Rouhayli et ('Ali) Al-Halabi, voire qu'il défend des sectaires comme cela me fut transmis de la part de personnes dignes de confiance.
La science appartient à Allâh تبارك الله.
Nous demandons à Allâh عز وجل de nous guider tous vers le droit chemin.
✅Traduit et publié par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue française : @MashaykhDZ
... Pouvons-nous empêcher certaines personnes de faire le rappel aux gens de la masse en raison de leur manque de savoir-faire ?
Cheikh Al Albani :
Non, mon frère, nous n'empêchons personne de transmettre la vérité, mais nous lui ordonnons de le faire de manière authentique.
Nous n'interdisons à personne de propager le vrai, mais nous lui recommandons d'améliorer sa façon d’édicter son rappel sinon, il y aura un abandon de la réprobation du mal que l'on nous a ordonné de condamner.
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان
"Que celui d'entre vous qui voit une chose répréhensible la corrige de sa main !
S'il ne le peut pas de sa main, qu'il la rectifie avec sa langue !
S'il ne le peut avec sa langue, que ce soit avec son cœur et ceci est le degré le plus bas de la foi."
Il se peut qu'une personne ait la capacité d’écarter le blâmable par sa main, sans entraîner avec cette condamnation du mal une quelconque affliction plus forte que celui-ci.
Malgré cela, certains diront qu’à travers cette façon de faire se trouve de la rudesse.
Est-ce clair pour toi ?
Questionneur :
Oui.
Cheikh :
C'est-à-dire.
Questionneur :
... une nuisibilité plus grande.
Cheikh :
Ah.
Questionneur :
Et ils nous accusent, en disant que cela est de la dureté car ce n'est pas en accord avec leurs passions.
Cheikh :
Ça suffit. Concernant la réprobation du blâmable, si elle entraîne un mal plus grand, alors à ce moment là, condamner le mal est une faute, et c'est pour cela que le Messager, prière et salut sur lui, a classifié la condamnation du mal en trois niveaux.
Le premier est le changement par la main mais cette action n’atteint pas toujours et à chaque fois le but escompté.
Mais, malheureusement, même dans la rectification avec la langue, cela ne s'y trouve pas.
السائل : ... هل نمنع بعض الناس من تبليغ الدعوة لعوام الناس بسبب سوء أسلوبهم ؟
الشيخ : لا يا أخي ما نمنع أحدا ... الحق ولكننا نأمره بحسن الدعوة إلى الحقّ , ما نمنع أحدا من أن يدعو إلى الحق و لكننا نأمره بأن يحسن أسلوبه في الدعوة إلى الحق و إلا ذهب الإنكار الذي أمرنا به ( من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان ) ربّ إنسان متمكن من تغيير المنكر بيده ولا يترتب من وراء هذا الإنكار باليد أي منكر أقوى منه مع ذلك يقول البعض أن هذا الأسلوب فيه شدّة فاهم عليّ و إلا لا ؟
السائل : نعم
الشيخ : يعني
السائل : ... مضرة أكبر
الشيخ : آه
السائل : و يتهموننا بأن هذا تشديد لأنه ما وافق هواهم
الشيخ : بس , أما إذا ترتب من وراء إنكار المنكر منكرا أكبر فحينئذ يصبح إنكار المنكر منكرا ولذلك جعل الرسول عليه السلام بوحي السماء طبعا مراتب إنكار المنكر ثلاثة فالمرتبة الأولى التغيير باليد لكن هذا التغيير باليد ليس يصلح دائما و أبدا بل حتى التغيير باللسان لا يوجد مع الأسف
Au Nom d’Allâh, et qu’Allâh prie et salue sur le Messager d’Allâh.
Noble shaykh, qu’Allâh te pardonne : Quel est ton avis Ô shaykh sur le fait de lever l’index dans l’invocation qui est dite dans l’assise entre les deux prosternations dans la prière.
Réponse :
Ce que je vois est que c’est une sunna.
Ce que je vois c’est que c’est une sunna.
Et en cela, j’ai des salafs (qui m’ont précédé sur cet avis).
Parmi eux, le hadith de Wail Ibn Hujr dans le musnad de l’imâm Ahmad au sujet duquel As-Sâ’âtî a dit que sa chaîne de transmission est forte et au sujet duquel al Arnaoût a dit, dans Zâd l-ma’âd, qu’il est authentique.
Et il s’y trouve le développement explicatif que la position de la main droite entre les deux prosternations est comme sa position dans le tashahhoud.
La même chose.
Et j’ai un autre salaf - et il est connu que les premiers salafs avaient un modèle qui était le Messager صلى الله عليه وسلم - et (ce salaf) est Ibn l-Qayyim dans zâd l-ma’âd puisqu’ il a admis cela également : Que la position des deux mains entre les deux prosternations est comme leur position dans les deux tashahhoud.
Et j’ai également l’argument qui est de dire :
«Amenez un hadîth ou une lettre de hadîth qui prouverait que la main droite est étalée sur la cuisse comme la main gauche est étalée».
Vous ne trouverez aucun chemin y menant.
C’est-à-dire qu’il ne se trouve rien, pas même une lettre dans le hadith qui dirait que le Prophète صلى الله عليه وسلم étalait la main droite sur sa cuisse.
Quant à la main gauche, alors la sunna y est claire à son sujet : Elle est étalée sur la cuisse ou elle entoure/encercle le genou.
Tout cela est permis et ils ont été décrits.
Mais il reste à voir quand devons-nous pointer avec (l’index de la main droite) ?
Doit-on le faire tout le temps (au cours de l’assise) ?
Ce que j’ai compris dans la sounna est que (l’index) est pointé au moment de l’invocation, la personne le bouge vers le haut à chaque fois qu’il invoque.
Et le rapport à cela est que l’invocation est adressée à qui ?
A Allâh عز وجل.
Et la désignation vers le haut est l’allusion vers Allâh عز وجل.
Ceci est ce qui m’apparaît sur cette question.
✅Traduit et publié par دورة العلوم - Le cercle des sciences - telegram.me/cercle_sciences
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Certaines sociétés médiatiques organisent des jeux saisonniers où le gagnant emporte un voyage avec une prise en charge totale pour faire un hadj ou une `Omra.
Quel est le jugement concernant la participation à ces jeux-là ; sachant que les questions posées peuvent être inhérentes aux films, aux jeux sportifs, à la musique ou autres ?
Quel est le jugement concernant le hadj ou la `Omra de celui qui gagne un tel cadeau en participant à ces jeux ?
Est-ce que le jugement est le même concernant les jeux qui sont organisés dans les domaines des sciences, à l’instar des sciences de la Charia, les sciences de l’univers et les autres sciences similaires ?
Nous désirons une réponse bien détaillée, et qu’Allâh vous rétribue abondamment.
La réponse :
Louange à Allâh, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allâh a envoyé en qualité de miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.
Ceci dit :
Il faut distinguer entre les concours religieux offrant des cadeaux pécuniaires de la part des gouvernants, des sociétés charitables ou des bienfaiteurs, et les concours diffusés par les sociétés médiatiques.
La première forme de concours cadre avec l’objectif d’Allâh عزّ وجلّ qui est de préparer le potentiel en foi, par la mémorisation du Coran et de la Sounna et par l’acquisition des questions ayant trait à la science de la Charia.
Ce genre de concours se joint alors à ceux fixés par le Prophète صلّى الله عليه و سلّم dans le hadith :
«Il n’y a de récompense que dans les concours de Khouff (sabot de chameau), Hâfir (sabot de cheval) et Nasl (fer de lance)»(1)
Ce qui signifie : les concours hippiques, les concours de chameaux et les concours de lancement (de javelots, de flèches…etc.) ; ainsi que tout ce qui consiste à préparer le potentiel matériel et les moyens utilisés dans le djihad dans la voie d’Allâh afin de renforcer le rang des musulmans.
La récompense donnée dans ce genre de concours est alors valable, car les deux potentiels (mentionnés) sont des objectifs revendiqués par la Charia, parce qu’ils sont des moyens qui aboutissent à une fin religieuse ; et comme l’indique la règle : «Les moyens ont le même jugement que les fins».
Pour ce, il est permis, sans aucune gêne, de tirer complètement profit des cadeaux licites offerts par les donateurs afin de réaliser l’objectif susmentionné, que ce soit pour faire un hadj, une `Omra ou autres.
Pour ce qui est des concours diffusés par les sociétés médiatiques, tels que les journaux et les magazines ; il n’est pas permis d’y participer étant donné qu’ils contiennent des jeux de hasard, et la personne qui y participe paie une somme d’argent, dérisoire qu’elle soit, pour acheter l’article médiatique ; au moment où la société médiatique obtient des avantages et des gains de plus par l’intermédiaire de la publicité qu’elle fait pour la diffusion de ces concours.
D’autre part, l’objectif d’Allâh ne se réalise pas avec ce genre de concours; bien au contraire, ces concours s’y opposent. À travers ces concours, les effets de l’impudeur, de la nudité et de l’obscénité et les apparences séduisantes se propagent en diffusant les films et la musique, ainsi que bien d’autres immoralités qui contredisent notre saine religion.
Et même si ces concours contiennent du bien, celui-ci est submergé dans un milieu de corruption. Comme si une volonté imposée employait ce moyen médiatique afin d’anéantir nos principes islamiques et les substituer par les principes avilissants de la civilisation occidentale, et en vue de séparer la religion de la vie sociale sous l’influence de la laïcité que connaît aujourd’hui le monde musulman, accompagnée d’une insouciance de la part de certains prétentieux des nôtres.
Ainsi, et puisque : «Les moyens ont le même jugement que les fins», il n’est pas permis de tirer profit des cadeaux qu’on offre de cette manière pour les raisons précédentes.
Par ailleurs, quiconque obtient ces cadeaux après avoir su l’interdiction, doit en faire la charité ou dépenser leur valeur en argent dans les bonnes voies ; car se débarrasser de l’argent illicite compte parmi les conditions du repentir.
Néanmoins, celui qui accomplit le hadj moyennant cet argent, son hadj est valide selon la plus valable des deux opinions adoptées par les Ulémas, et il sera dispensé de cette obligation et ne sera pas réclamé de l’accomplir ; mais il supportera le péché de cet acte illicite ; car l’ordre et l’interdiction sont détachés l’un de l’autre.
De plus, il ne sera pas rétribué pour son hadj ; Allâh عزّ وجلّ dit :
﴾Et prenez vos provisions ; mais vraiment la meilleure provision est la piété﴿ [El-Baqarah (La Vache): 197].
Le Prophète صلّى الله عليه وسلّم dit aussi:
«Certes, Allâh est Bon et Il n’accepte que ce qui est bon»(2)
Au cas où la personne ignorerait l’interdiction, elle ne supportera pas alors de péché, car elle sera pardonnée en raison de son ignorance, Allâh عزّ وجلّ dit :
﴾Celui, donc, qui cesse dès que lui est venue une exhortation de son Seigneur, peut conserver ce qu’il a acquis auparavant ; et son affaire dépend d’Allâh﴿ [El-Baqarah (La Vache):275]
Le savoir parfait appartient à Allâh عزّ وجلّ, et notre dernière invocation est qu'Allâh, Seigneur des Mondes soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.
(1) Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre du « Djihad », concernant la récompense (hadith 2574), par Et-Tirmidhi, chapitre du « Djihad », concernant la gageure et la récompense (hadith 1700), par En-Nassâ'i, chapitre des « Chevaux », concernant la récompense (hadith 3585), par Ibn Mâdjâh, chapitre du « Djihad », concernant la gageure et la récompense (hadith 2878), par Ibn Hibbâne (hadith 1638) et par Ahmed (hadith 9788), d’après l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه . Le hadith est jugé bon par El-Baghawi dans « Charh Es-Sounna » (535/5). Il est, d’autre part, jugé authentique par Ibn El-Qattâne dans « El-Wahm Wa El-Îhâm » (5/382), par Ahmed Châkir dans « Thqîq Mousnad Ahmed » (13/232), par El-Albâni dans «El-Irwâ’ » (hadith 1506) et par El-Wâdi`i dans « Es-Sahîh El-Mousnad » (hadith 1408).
(2) Rapporté par Mouslim, chapitre de « La Zakat », concernant l’acceptation et la multiplication de la charité qu’on donne d’un acquis licite (hadith 2346), par Et-Tirmidhi dans « L’exégèse du Coran » (hadith 2989) et par Ahmed (hadith 8148), par l’intermédiaire d’Abou Hourayra رضي الله عنه.
Alger, le 14 Cha`bâne 1428 H, correspondant au 27 août 2007 G.
Fatwa numéro : 781
Type : Fatwas relatives au hadj
✅ Traduit et publié par ferkous.com
في حكم الفوز في المسابقات بأداء حج أو عمرة
السـؤال : تقوم بعضُ المؤسَّسات الإعلامية بإجراء مسابقات موسمية يحصل فيها الفائزُ على نفقةٍ كاملةٍ لحج أو عمرة، فما حكم المشاركة فيها مع العلم أنَّ الأسئلة المطروحة قد تكون متعلِّقةً بالأفلام أو الألعاب الرياضية أو الموسيقى ونحوها؟
وما حكم حجّ أو اعتمار الفائز في تلك المسابقات بمثل هذه الجائزة؟
وهل ينطبق الحكم على جميع المسابقات التي تكون في أنواع العلوم: كالعلوم الشرعية والعلوم الكونية ونحو ذلك؟ نريد تفصيلاً جزاكم الله خيرًا
الجـواب : الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، أمّا بعد
فينبغي التفريق بين المسابقات الدِّينية ذات الجوائز المالية من ولاة الأمور أو جمعيات خيرية أو من المحسنين، وبين المسابقات التي تنشرها المؤسَّسات الإعلامية، فإنّ الصورة الأولى للمسابقات منتظَمَةٌ وَفق مقصود الشارع من إعداد العُدَّة الإيمانية: من حفظ القرآن والسُّنَّة، وتحصيلِ المسائلِ العلميةِ الشرعيةِ، وهي مُلحقةٌ بالمسابقات التي حدَّدَها النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم بقوله: «لاَ سَبَقَ إلاَّ في خُفٍّ أوْ حَافِرٍ أوْ نَصْلٍ»(١)، أي: ركوب الخيل والإبل والرماية، وكلُّ ما فيه من إعداد للعُدَّة المادية من وسائل الجهاد في سبيل الله في تقوية شوكةِ المسلمين، فيصحُّ السَّبَقُ في هذه المسابقات، إذ كِلاَ العُدَّتين من مطالب الشرعِ ومقاصدِه؛ لأنّها وسائلُ لغايةٍ شرعيةٍ، و«الوَسَائِلُ لَهَا حُكْمُ المَقَاصِدِ».
لذلك فالجوائز المباحة الممنوحة من المتبرِّعين لمصلحة الفائزين تحقيقًا لهذا المبتغى يجوز الانتفاع بها مُطلقًا سواء في حجٍّ أو عمرةٍ أو غيرهما من غير حَرَجٍ.
أمّا المسابقات التي تنشرها المؤسَّسات الإعلامية: من جرائدَ وصُحُفٍ ومَجلاَّت ونحوها، فلا تجوز المشاركة فيها؛ لأنّها تتضمَّن المقامرة والميسر، إذ المشارك يدفع مالاً ولو زهيدًا لشراء الوسيلة الإعلامية، في حين أنّ المؤسَّسة الإعلامية تحصل بترويج المسابقات على زيادة كسبٍ، وفضلِ دخلٍ متولِّدٍ عنها.
ومن جهة أخرى لا يتحقَّقُ بها مقصود الشارع بل بالعكس تضادُّه، حيث تتبلور من خلال جريان المسابقات آثارُ الخلاعة والعري والتبرج، ومظاهرُ الفتنة بترويج الأفلام، ونشر المعازف والموسيقى، وغيرها من الأخلاق المنافية لديننا الحنيف، وإن وُجِدَ السَّليم منها فمغمورٌ في وسطٍ فاسدٍ، وكأنَّ إرادةً مفروضة تعمل بواسطة هذه الوسيلة الإعلامية لتحطيم القيم الإسلامية، واستبدالها بدناءة قيم الحضارة الغربية لفصل الدِّين عن حياة المجتمع تحت تأثير العِلمانية التي يشهدها العالم الإسلامي اليوم، وبغفلة المغرورين من بني جِلدتنا.
هذا، ولَمَّا كانت «الوسائلُ لَهَا حُكْمُ المَقَاصِدِ» فإنَّ الجوائز المعطاة بهذه الكيفية لا يجوز الانتفاع بها للجهتين السابقتين، فمن حصل على الجوائز بعد العلم بالتحريم فالواجب أن يتصدَّق بها أو يُنفق ثمنَها في وجوه البِرِّ؛ ذلك لأنَّ من شَرْطِ التوبةِ التخلصَ من المال الحرام، غيرَ أنَّ من حَجَّ بِهذا المال فإنَّ حَجَّهُ صحيحٌ على أرجحِ قَوْلَي العلماء، وتسقط به الفريضةُ، ولا تُشغَلُ به ذِمَّتُهُ، وهو آثمٌ بفعلِ الحرام، لانفكاك جهة الأمر عن جهة النهي، ولا أجرَ له على حَجِّهِ، لقوله تعالى: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى﴾ [البقرة: ١٩٧]، ولقوله صَلَّى اللهُ عليه وآله وسَلَّم: «إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّـبًا»(٢)؛ أمّا قبل العلم بتحريمها فلا يلحقُه إثمٌ لكونه معذورًا بالجهل، مِصداقًا لقوله تعالى: ﴿فَمَن جَاءهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىَ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللهِ﴾ [البقرة: ٢٧٥]
والعلمُ عند اللهِ تعالى، وآخرُ دعوانا أنِ الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، وصَلَّى اللهُ على نبيِّنا محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانِه إلى يوم الدِّين، وسَلَّم تسليمًا الجزائر في: ١٤ شعبان ١٤٢٨ﻫ
الموافـق ﻟ: ٢٧ أوت ٢٠٠٧م
١) أخرجه أبو داود في «الجهاد»، باب في السبق:(٢٥٧٤)، والترمذي في «الجهاد»، باب ما جاء في الرهان والسبق: (١٧٠٠)، والنسائي في كتاب «الخيل»، باب السبق: (٣٥٨٥)، وابن ماجه في «الجهاد»، باب السبق والرهان: (٢٨٧٨)، وابن حبان: (١٦٣٨)،وأحمد: (٩٧٨٨)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه. والحديث حسنه البغوي في «شرح السنة»: (٥٣٥/ ٥)، وصححه ابن القطان في «الوهم والإيهام»: (٥/ ٣٨٢)، وأحمد شاكر في «تحقيقه لمسند أحمد»: (١٣/ ٢٣٢)، والألباني في «الإرواء»: (١٥٠٦)، والوادعي في «الصحيح المسند»: (١٤٠٨).
٢) أخرجه مسلم: كتاب «الزكاة» باب قبول الصدقة من الكسب الطيب وتربيتها. رقم: (٢٣٤٦)، والترمذي في «تفسير القرآن»، (٢٩٨٩)، وأحمد: (٨١٤٨)، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه
الفتوى رقم: ٧٨١
الصنـف: فتاوى الحج - أحكام الحج
Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس
Certaines personnes voient la permission d'enregistrer les conférences religieuses de certains savants sur des supports vidéos pensant que cela aura un impact plus grand et plus important qu'un enregistrement audio classique.
Donc, est-ce que ceci rentre dans le cadre des prises d'images interdites ou cela bénéficie-t-il d'une autorisation quelconque ?
Cheikh :
Relis-moi la question !
Le questionneur :
Certaines personnes voient la permission d'enregistrer les conférences religieuses de certains savants sur des supports vidéos pensant ainsi qu'elles auront un impact plus grand et plus important qu'un enregistrement audio classique.
Donc, est-ce que ceci rentre dans le cadre des prises d'images interdites ou cela bénéficie-t-il d'un autre jugement ?
Réponse :
Cela ne bénéficie pas un autre jugement !
Et ne fait que rentrer dans ce qui est interdit !
Car les prises d'images ne sont pas permises !
Sauf en cas de nécessité ou lors d'un besoin urgent...
Mais que moi j'apparaisse à l'écran de télévision pour que les gens disent : "Al-Albani parle et s'exprime !"...
Ceci, en réalité, et comme nous l'avons dit lors de récentes assises, n'est rien d'autre que le hadith :
"Suffit comme mal à l'individu qu'il soit montré par les gens !"
Et c'est ce qui se passe pour celui qui apparaît à la télévision !
Et c'est aussi, comme je l'ai dit à maintes reprises, ce qu'a dit (le prophète) صلى الله عليه وسلم :
" Le savant ne mettant pas en pratique sa science est tel une bougie éclairant les autres mais se consumant elle-même ! "
C'est vrai qu'il apparaît à l'écran ; Et que les gens, du nord au sud et d'est en ouest, profitent de lui...
Mais cette mise en avant est exactement comme disent les soufis ; Et ne croyez-pas que les soufis soient des animaux ; Que tout ce qu'ils disent est faux !
Non, comme nous, ils disent : "Point de divinité en dehors d'Allah"
Dirons-nous : Étant donné que les soufis le disent, nous ne le disons pas ?!
Non, nous disons avec eux : "Point de divinité en dehors d'Allah", sauf que nous le comprenons d'une manière différente de la leur...
Tout comme ils disent, dans leurs proverbes soufis, et il y a d'ailleurs sur cela un récit de l'Imam Shafi'i où il dit :
"J'ai tiré des soufis divers profits ; Parmi ceux-là :
"Le temps est tel une épée, si tu ne l'écourtes pas, c'est lui qui t'écourte !"
Et ceci est un proverbe, un proverbe magnifique !
Et parmi ceux-là : "Aimer être célèbre brise les vertèbres ! "
Et son contenu s'inspire de ce genre de hadith...
"Aimer être célèbre brise les vertèbres ! "
C'est pour cela, qu'en réalité, le savant est en danger : Nous craignons pour lui que le préjudice soit plus important...
Que quoi ?
Que le gain !
Et c'est justement ce même préjudice qui l'incite à se faire voir !
Et lui, quel intérêt a-t-il d'un point de vue personnel d'être enregistré sur une cassette, par exemple, et que sa photo apparaisse ?!
Moi je dis : On craint ! Sans dire pour autant que tous ceux qui apparaissent à la télé sois fier et imbus de leur personne ou bien comme ceci ou cela...
Mais la réalité est que ceci est un terrain extrêmement glissant !
Et je ne parle pas seulement d'une telle personne mais également cette assise dans laquelle je suis là avec vous... elle est aussi un terrain glissant !
On craint que le diable rentre dans le coeur de cet être humain qui s'exprime et préside cette assise et qu'il lui dise : "Tu es vraiment ma shaa Allah ! Tu es comme ceci et comme ça..."
Et il deviendrait ainsi tel un diable, ou un semblable du diable, du fait que sa science ne lui profiterait en rien !
C'est pour cela que je clôturerai cette assise par la parole صلى الله عليه وسلم :
"Allahouma, je cherche protection auprès de toi contre une science qui ne profite pas, contre un coeur ne s'émouvant pas, contre une âme ne se satisfaisant pas et contre une invocation non exaucée !
Allahouma, je cherche refuge auprès de toi contre ces quatre choses !"
Et que la paix soit sur vous !
Également, lors d'une autre assise, il fut demandé au Cheikh la chose suivante :
(...)
Voilà ce qu'il en est pour celui qui filme, cela lui est interdit. Mais que dis-tu de celui qui est filmé ?
Cette assise, par exemple, nous voudrions la faire voir à nos frères d'Europe... Nous autorises-tu à la filmer ?
Réponse :
Je cherche refuge auprès d'Allah !
Je cherche refuge auprès d'Allah que nous soyons du nombre des ignorants...
Al-houda wa an-nour 314 et 493
traduit par Abdellatif de Médine
Retranscription par une soeur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
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