La différence entre : «Ce qui est permis - الجائز» et «Ce qui est licite - الحلال» (audio)

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La différence entre : «Ce qui est permis - الجائز» et «Ce qui est licite - الحلال» (audio)

Question :

 

Quelle est la différence entre le permis et le licite ?

 

Réponse :

 

Il n'y a point de différence entre le permis et le licite sur le point de vue de la terminologie auprès des jurisconsultes (Al-Fuqahâ), donc quand ils disent : « ceci est licite, cela veut aussi dire que c'est permis ».

 

Quant aux théoriciens (Al-Mutakallimine)*, eux, en revanche, distinguent entre le licite et le permis, résultant qu'ils insinuent par ce qui est permis, la chose qui est possible, ce qui par affectation n'est ni impossible, ni obligatoire.

 

Par exemple :

 

L'existence de certains produits à partir de choses ou d'éléments permis laisse comprendre que leur production n'était pas impossible, car si c'était le cas nous ne les aurions certes pas connus. 

Cela implique aussi qu'ils ne sont pas obligatoires, à la vue que si ces produits étaient indispensables, ils ne seraient pas inexistants dès le départ.

 

Quant aux jurisconsultes, selon eux : le permis, le licite, l'autorisé, ces mots ont tous le même sens.

 

Les théoriciens (Al-Mutakallimine) sont à l’exemple de la secte Mutazilite ou comme Avicenne.

 

Livre : Rencontre à porte ouverte (Liqâ'i al-Bâb al-Maftoûh) 1/20

Auteur : Mohamed Ibn Salah Ibn Mohamed Al-Utheïmine – décédé : 1421 Hégire 

Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

السؤال : ما الفرق بين الجائز والحلال ؟
الجواب : لا فرق بين الجائز والحلال في اصطلاح الفقهاء، فإذا قالوا
هذا حلال فهو بمعنى: هذا جائز
لكن عند المتكلمين يفرقون بين الحلال والجائز: إذ أنهم يعنون بالجائز
الشيء الممكن الذي ليس بمستحيل ولا واجب، فمثلاً: وجود المخلوقات من الأمور الجائزة، يعني: ليس بمستحيل؛ لأنه لو كان مستحيلاً لَمَا وُجِد، وليس من الأمور الواجبة؛ لأنه لو كان واجباً لَمَا كان معدوماً مِن قبل
أما عند الفقهاء: فالجائز والحلال والمباح كلها بمعنى واحد
الكتاب : لقاء الباب المفتوح ج1 ص 20
المؤلف : محمد بن صالح بن محمد العثيمين  - المتوفى : 1421هـ

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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«Kashf ash-shoubouhaat» - Dissiper l'équivoque au sujet du tawhid (audio-dossier)

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«Kashf ash-shoubouhaat» - Dissiper l'équivoque au sujet du tawhid (audio-dossier)

De : Sheikh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd-Al-Wahaâb - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Sheikh Zayd Ibn Mohammad Ibn Haadi Al-Madkhali - (Qu'Allah le préserve)

Cours 01 : 

Introduction avec explication des termes - Exemple de Shoubhah : Reconnaître le Tawhid Ar-Rouboubiyyah en délaissant le Tawhid Al-Oulouhiyyah.

 

Cours 02 : 

Autre Shoubhah : Prendre des intermédiaires seulement pour se rapprocher d’Allah.

 

Cours 03 : 

Les piliers et les conditions de La Ilaaha illa Allah.

 

Cours 04 : 

L’importance de comprendre comment l’ignorance s’est répandue et les deux bienfaits que l’on en tire- Explication du premier bienfait : Se réjouir de la grâce d’Allah sur nous et de Sa Miséricorde.

 

Cours 05 : 

Explication du deuxième bienfait : Avoir une vive crainte de sortir de la religion - Autre Shoubhah : Les Moushrikines qui prennent des intermédiaires ne le font que parce qu’ils font des péchés et qu’ils considèrent que les Dou’as des pieux seront plus exaucées que les leurs.

 

Cours 06 : 

La nécessité de réfuter et de mettre en garde contre les personnes qui répandent l’égarement et l’innovation.

 

Cours 07 : 

La manière correcte de répondre aux Moushrikines de façon générale et en détails avec les preuves du Coran et de la Sounnah.

 

Cours 08 : 

Suite de la réponse correcte aux Moushrikines et réfutation de certaines de leurs fausses idées sur ce qu’est le Tawhid et ce qu’est le Shirk.

 

Cours 09 : 

L’importance de comprendre ce qu’est le Shirk et le danger d’ignorer son sens réel.

 

Cours 10 : 

Explication du Shirk.

 

Cours 11 : 

Autre Shoubhah : Invoquer autre qu’Allah est différent du Shirk des juifs, des chrétiens et de ceux qui disent que les anges sont les filles d’Allah - Autre Shoubhah : La parole d’Allah (traduction rapprochée) : «Certes les Awliyas d’Allah n’auront aucune crainte» justifie qu’on puisse les invoquer.

 

Cours 12 : 

Autre Shoubhah : Les premiers Moushrikines ne reconnaissaient pas le Coran ni le prophète, ils sont donc soit disant différents de ceux qui adorent les tombes aujourd’hui car eux reconnaissent le Coran, le prophète ; on ne doit donc pas les accuser de Shirk - Autre Shoubhah : Les adorateurs des tombes eux n’élèvent pas des hommes au niveau du prophète contrairement aux premiers Moushrikines.

 

Cours 13 : 

La différence entre le Koufr, le Shirk et les grands péchés.

 

Cours 14 : 

La moquerie sur la religion fait sortir de l’Islam, et le Shirk à plus fortes raison l’annule et rend vaines les adorations - Autre Shoubhah : Des Sahabahs nouvellement convertis ont demandé au prophète de leurs choisir un arbre pour y mettre leurs épées comme l’ont fait les Moushrikines.

 

Cours 15 : 

Demander à une personne vivante peut rentrer dans le Shirk dans certains cas – Autre Shoubhah : Quand Ibrahim a été jeté au feu, l’ange Jibril est venu lui proposer son aide ; il ne l’aurait pas fait si demander l’aide d’autre qu’Allah était du Shirk.

 

Cours 16 : 

Le Tawhid s’exprime par le cœur, la langue et les actions - L’obligation au musulman d’appliquer le Tawhid et la gravité de le délaisser par orgueil ou pour plaire aux gens.

 Publié par salafidemontreal.com

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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L’homme qui enseigne aux femmes derrière un écran (vidéo)

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L’homme qui enseigne aux femmes derrière un écran (vidéo)

Question :

 

Ici, une fois par semaine, nous organisons des cours sur la religion islamique pour les musulmans de Hongrie ou les hongrois qui veulent assister aux cours et nous l’avons annoncé.

 

Et le nombre (de participants) ne posait pas de problème.

 

Et la plupart du temps, les jeunes filles présentes étaient des jeunes filles musulmanes.

 

Et il y avait toujours une personne que l’on appelait Chihâb Ad Dine : il me parlait en arabe et moi, je traduisais en hongrois.

 

Jusqu’à maintenant, l’organisation des cours est qu’ils sont assis face à nous et nous, nous leur enseignons la religion.

 

Cela est-il permis ou doit il y avoir une séparation (entre eux et les femmes) ?  

 

Cheikh Al Albânî :

 

Je comprends de ta question qu’elles ont le visage découvert ?

 

Question :

 

Oui, portant le voile mais sans le niqâb. 

 

Cheikh Al Albânî :

 

Je t’ai donc dispensé de développement détaillé (du sujet).

 

Je t’ai dit « visage découvert ».

 

J’ai été questionné sur cette question à maintes et maintes reprises : qu’il n’est pas permis à celui qui enseigne aux femmes de leur enseigner sans qu’il n’y ait entre lui et elles un rideau/obstacle.

 

Cela n’est permis que dans un seul cas, qui serait de concrétiser l’état d’infaillibilité, celle qui ne se reproduira plus après le Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Et l’autre cas - et c’est celui qui peut se produire-  est si le professeur ou le prêcheur ou l’enseignant est une personne âgée, vénérable, avancée en âge et connue auprès des gens pour sa droiture et sa piété, au point que prédomine chez les gens que primo il ne soit pas possible qu’il soit lui-même tenté et que secundo, il ne soit pas possible à aucune des présentes d’être tentée par lui car c’est un shaykh âgé n’ayant nul intérêt quant à cet ici-bas.

 

Donc, si cette description ou cette condition se réalise alors c’est permis.

 

Si non : alors parmi la fermeture de la porte aux reproches, il faut que le professeur soit derrière un rideau ou derrière un obstacle, quel que soit le genre de cet obstacle.

 

Et plus particulièrement qu’il est aisé désormais de trouver des supports faisant parvenir la voix : qu’il soit alors dans une pièce et qu’elles soient elles dans une autre pièce.

 

C’est ce qui est obligatoire si l’enseignant est un jeune.

 

Et parmi les avantages de l’enseignement dans le pays de l’Arabie Saoudite, comme nous l’avons fait savoir, est que l’enseignant est un docteur qui n’enseigne pas aux filles face à face, mais seulement il s’exprime alors que sa parole est transmise par un téléviseur exclusif, afin qu’il soit vu et que lui ne puisse voir.

 

Et malgré cela, j’ai pris une leçon et une jurisprudence que j’ai inclus dans la condition précédente, lorsque j’ai dit si le professeur est une personne âgée dont on ne craint pas qu’il soit lui-même atteint par la tentation de l’une d’elles ou que l’une d’elles ne soit tentée par lui.

 

Il m’aurait suffit de dire la 1ère, mais l’autre est également très importante.

 

Et cette leçon bénéfique je l’ai prise de l’histoire qui suit.

 

Nous avons appris qu’un parmi les docteurs qui donnaient leurs cours à des étudiantes par le moyen de la télévision : lui ne les lui voyait pas et elles, elles le voyaient.

 

L’une d’elles s’éprit de lui et l’aima.

 

Et ce qui était apparent est qu’elle était une princesse et vous savez que les princesses, leur rôle et leur influence sont plus grandes que les autres (femmes).

 

Elle faillit s’interposer entre le mari (ndT : le docteur) convoité et je ne dis pas que lui était épris, de crainte que cela ne soit expliqué comme lui faisant l’action : il était seulement celui qui subissait la passion.

 

Elle faillit s’interposer entre le mari convoité par la princesse et son épouse à lui afin de libérer le chemin pour elle-même.

 

Puis, notre Seigneur ‘Azza wa Jall préserva le docteur susmentionné et il se sauva et retourna dans son pays.

 

Donc il n’est pas vrai, si nous supposons pour le professeur ce que nous appelons l’infaillibilité, et nous parlerons maintenant la langue des soufis qui distinguent entre l’infaillibilité et la préservation : ils disent « le saint est préservé mais il n’est pas infaillible ».

 

Nous disons donc - et il se peut que ce docteur soit préservé mais pas infaillible.

 

Mais vers qui s’est déplacée l’épreuve ?

 

Vers l’étudiante.

 

Puisque lui ne la voyait pas mais qu’elle, elle le voyait.

 

C’est pourquoi, afin d’empêcher les choses néfastes entre les deux genres - le professeur homme et les femmes qui reçoivent l’enseignement, il doit donc être derrière un obstacle (qui empêche de le voir).

 

J’espère t’avoir répondu ?

 

Question :

 

Complètement.

 

Traduit et publié par دورة العلوم - Le cercle des sciences

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Majorité ne rime pas avec vérité ! (audio)

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Majorité ne rime pas avec vérité ! (audio)

Et le corps principal, c’est-à-dire as-sawad el a3dham (السواد الأعظم), c’est la vérité et ceux qui la suivent.

 

Cheikh Fawzan حفظه الله تعالى commente en disant :

 

«As-sawad el a3dham sont les gens de la vérité et ses membres sont ceux qui s’y attachent.

As-sawad el a3dham ne signifie pas le plus grand nombre.

Sa signification est plutôt : «ceux qui sont sur la vérité même s’ils sont peu.»

Ce sont eux as-sawad el a3dham, même s’il ne s’agit que d’une personne».

 

Ici il rapporte (en bas dans le commentaire) :

 

Abou Nou3aym rapporte dans le Hilya (9/238) qu’un homme demanda à l'Imam Ishaq Ibn Ar-Rahawih رحمه الله : «qui sont as-sawad al a3dham ? (c’est-à-dire qui est le corps principal que l’on doit suivre)»

il répondit : «Mohamed Ibn Asslam At-Tawssi, ses compagnons et ceux qui les suivent».

Mohamed Ibn Asslam At-Tawssi, à l’époque de Ishaq Ibn Rahawih, c’était lui le plus grand savant.

C’est lui à son époque le plus grand savant.

Donc il (Ishaq Ibn Rahawih) a dit : «as-sawad el a3dham c’est Mohamed Ibn Asslam At-Tawssi et ses compagnons et ceux qui les suivent».
Puis il dit : un homme demanda à Ibn Al Moubarak : «Ô Abou Abderahman, qui est as-sawad el a3dham ?».

Il répondit : «Abou Hamza Soukari» un grand savant de l’époque.

Il a dit «c’est lui as-sawad el a3dham» pourtant c’est une seule personne, Abou Hamza Soukari.
Ishaq dit alors : «à cet époque Abou Hamza et à la nôtre Mohamed Ibn Asslam et ceux qui les suivent».

Par la suite Ishaq dit : «Si vous aviez demandé aux ignorants ce qu'est as-sawad el a3dham ils vous auraient répondu "le groupe des gens" (djama3a). Ils ne savent pas que la djama3a est le savant qui s’attache aux paroles et à la voie du Prophète صلى الله عليه وسلام. Donc celui qui est avec lui et suit sa voie est la djama3a et quiconque s’y oppose a abandonné la djama3a».
Puis Ishaq dit : «Je n’ai pas entendu plus savant que Mohamed Ibn Asslam durant les cinquante dernières années».


Donc, as-sawad el a3dham (السواد الأعظم) est le corps principal, ce n’est pas la quantité, non !

 

C’est ceux qui sont sur la vraie voie même s’ils sont un petit groupe, même s’ils sont 5 ou 6,... Même s’ils sont 2 ou 3,... Même si c’est une seule personne !

 

C’est pour ça Cheikh Fawzan dit :

 

« Sa signification est plutôt : "ceux qui sont sur la vérité même s’ils sont peu", ce sont eux as-sawad el a3dham, même s’il ne s’agit que d’une seule personne.

Quiconque est sur la vérité est considéré étant as-sawad el a3dham.

Ne prenez pas en compte le grand nombre des gens, considérez plutôt ce sur quoi ils sont car il se peut que la majorité soit sur l’égarement ».

 

Wal hamdouli Allah en Islam, le critère ce n’est pas la multitude mais la vérité qui se connait par les dalils (preuves). 
 

Donc s’il y a 100 personnes et par exemple on va demander : "Est-ce que jeuner le lundi est obligatoire ?"

Ensuite je vais dire : "Qui dit que c’est obligatoire ?" 

Parmi les 100, 90 vont lever leurs mains ou 99 vont lever leurs mains comme quoi c’est obligatoire.
Ensuite je dis : "Qui dit c’est surérogatoire (nafila) ?"

Une seule personne lève la main.

 

Vous avez vu ici que c’est cette personne qui est sur la vérité, c’est elle que l’on doit suivre, c’est elle as-sawad el a3dham.

99 se sont trompés.

La vérité, son critère ce n’est pas la multitude des gens, ici on n’est pas dans un parlement.

Dans un parlement, c’est la majorité qui a la vérité, c’est-à-dire qui a le droit.
 

En Islam non !

 

En Islam on ne voit pas le grand nombre mais on voit le dalil.

 

Regardez déjà Allah سبحان و تعالى  ce qu’Il a dit dans le Coran :

« وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ »
 

« [Ya Mohamed] et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier d’Allah » [al An’am – 116]
 

Verset très clair « et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sir la terre » qu’est-ce qu’ils vont te faire ?

 

Ils vont t’égarer du sentier d’Allah.
 

سبحان الله, la majorité qu’est-ce qu’elle fait ?

 

Elle égare.

 

Sors dans la rue et commence à compter, 1-2-3…100 personnes.

 

Ensuite demande à ces 100 personnes par exemple : « Qu’est-ce que je dois faire ? Qu’est-ce que vous me suggérez ? ».

 

Tu vas voir s’ils vont te suggérer de suivre l’Islam, de suivre le din ou d’adorer Allah.

 

Tu vas voir !

 

C’est tout à fait le contraire donc nous el hamdouli Allah nous ne suivons pas la majorité.


Allah تعالى a dit (traduction rapprochée) : «la majorité de ceux qui sont sur la terre, si tu vas les suivre ils vont t’égarer.»

 

Et ensuite Allah سبحان و تعالى a dit aussi :

« وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ »


«[Ya Mohamed] et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent» [Youssouf – 103]

 

Donc la plupart des gens ne sont pas croyants !

 

Si je vais suivre la plupart (des gens), je vais suivre les mécréants car la plupart ne sont pas croyants.

 

Allah شبحان و تعالى a dit dans le Coran :

« وَمَا وَجَدْنَا لأَكْثَرِهِم مِّنْ عَهْدٍ وَإِن وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِين »


«Et nous n’avons trouvé chez la plupart d’entre eux aucun respect de l’engagement mais nous avons trouvé la plupart d’entre eux pervers» [Al A’raf – 102]
 

La fin du verset (traduction rapprochée) : «mais nous avons trouvé la plupart d’entre eux (la plupart des gens) pervers».

 

SoubhanAllah el 3adhim ! 
 

Donc, el hamdouli Allah, en Islam on ne suit pas la plupart (des gens).

 

Et Allah سبحان و تعالى a dit aussi :

« وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ »


«Beaucoup de gens certes sont des pervers» [Al Maïda – 49]

 

SoubhanAllah !
 

Donc vous me poussez maintenant à ce que je suive la multitude, (que) je suive beaucoup de gens ?


Ce n’est pas comme ça !

 

Je suis celui qui est sur la voie droite, même s’il est tout seul, même s’il est tout seul.
 

Tu peux trouver une ville (où) il n’y a qu’une personne (qui est sur la voie droite), les autres gens sont des égarés.

 

Donc cette personne, on l’appelle as-sawad el a3dham, c’est le corps principal.

 

C’est à cette personne que je dois m’attacher pour qu’elle me montre le droit chemin.

 

Et tous les autres je dois les fuir.

 

Cheikh Fawzan حفظه الله تعالى dit :

 

«Ne vous faites donc pas duper par le plus grand nombre de personnes. 

Elles ne devraient être suivies (c’est-à-dire les personnes) que si elles sont sur la vérité. 

Ceux qui sont sur la vérité sont la djama3a (le groupe sauvé) quelque soit leur nombre. 

Le critère est ce sur quoi ils sont. 

S’agit-il de la vérité ou du faux ?

S’il s’agit de la vérité ils seront alors dans la djama3a même s’ils ne sont qu’une seule personne. 

Et s’il s’agit du faux, ce sera l’égarement même si de nombreuses personnes le suivent.»

 

Ensuite sa parole (de l’Imâm Al-Barbahârî) :

 

«Ainsi quiconque s’oppose aux compagnons du Messager d’Allah عز وجل dans n’importe quel aspect de la religion aura certainement mécru.»


Cheikh Fawzan حفظه الله تعالى  dit :
 

«Le verbe kafara (mécru) peut signifier la mécréance mineure ou majeure suivant le niveau d’opposition. 

Alors sa parole : «aura certainement mécru» ne signifie pas la mécréance majeure qui fait sortir, en tout cas, du sein de l’Islam.

Mais il se peut que ce soit le cas ou que ce soit de la mécréance mineure.

Ce qui est important à noter est que s’opposer aux Salafs est de la mécréance. 

Il peut s’agir de mécréance mineure ou majeure selon le degré d’opposition».
 

Règle générale : s’opposer à eux c’est de la mécréance. 

 

Maintenant on va voir si tu as fait de la petite mécréance ou de la grande mécréance.

 

Ça dépend de toi.
 

Ou il dit : 
 

«Il se peut que la signification soit : qu’il s’oppose à eux initialement en peu de choses puis petit à petit il renie la religion complètement.

 

Son opposition l’amène à la mécréance.

 

Si son opposition persiste, il se dirigera vers la mécréance majeure dont le résultat sera sa sortie du sein de la religion.

 

Le Diable, les passions et l’âme qui ordonnent le mal le tromperont graduellement jusqu’à ce qu’il sorte de l’Islam».

 

Maintenant on va voir ce que dit Cheikh Rabi3 حفظه الله تعالى dont sa parole : 


«Et ce sont eux le consensus (djama3a). Ils constituent le corps principal as-sawad el a3dham».


(Qu’a dit Cheikh Fawzan ? Il a dit ce n’est pas une question de nombre, c’est une question de haqq (vérité). Je vois celui qui est sur la vérité, il a le dalil je le suis. Je ne suis pas la majorité.)

 

Cheikh Rabi3 حفظه الله commente en disant :

 

«Ça veut dire que les sahaba sont la djama3a (c’est-à-dire ce sont eux le corps principal, ce sont eux le groupe). 

Quiconque va les contredire tombera dans la djahiliya (c’est-à-dire ou bien il s’agit de l’époque anté-islamique ou bien il s’agit du grand djahl) et l’égarement parce qu’il n’a pas suivi le sentier des croyants.

Alors Allah سبحان وتعالى a menacé celui qui suit un autre sentier (que le sentier des compagnons). 

Ensuite (sache que) les gens de la vérité sont la djama3a (les gens du groupe), en chaque époque et en chaque lieu. 

Même s’ils sont peu nombreux. 

En Islam, le critère ce n’est pas la multitude (le grand nombre).

 

Et Allah تعالى a dit (traduction rapprochée) :

 

«[Ya Mohamed] et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront du sentier d’Allah»

 

Voilà le verset qui prouve qu’on ne suit pas la majorité mais on suit ceux qui sont sur la vérité car la majorité de ceux qui sont sur la terre, Allah nous a informé que si on les suit ils vont nous égarer du sentier d’Allah سبحان و تعالى.

 

Et il dit (traduction rapprochée) :

 

«[Ya Mohamed] et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent» 

 

(malgré ton [Mohamed] désir ardent qu’ils soient croyants ils ne le sont pas)»

 

Cheikh Rabi3 حفظه الله تعالى dit :


«Si jamais maintenant les gens qui sont sur la vérité vont se multiplier, il y aura un grand nombre».

 

Il a dit : «C’est ce qu’on souhaite ما شاء الله, on n’est pas contre. Ça ne veut pas dire qu’on n’aime pas que les gens de la vérité soient nombreux و الحمد لله. Mais ce qu’on veut dire c’est qu’il ne faut jamais dire que la vérité se connait par la multitude (la majorité) comme disent cela beaucoup de gens de l’égarement».


Vous avez remarqué qui dit comme ça ?

 

La plupart sont les gens de la masse qui disent comme ça.

 

Les gens de la masse suivent la majorité.

 

Par exemple, les gens de la masse, si la majorité dit telle et telle chose même si c’est haram, ils disent : "oui" !

 

Nous sommes nombreux à dire cette chose (alors) qu’une seule personne dit le contraire.

 

Donc elle est dans le faux.

 

Pour eux c’est comme ça c’est absolu, chez nous non !

 

Cette personne qui vous a contredit, peut être que la vérité est avec elle.

 

Laissez nous voir sur quoi elle se base et dites nous vous, sur quoi vous vous basez... Et on va voir.

 

Il (Cheikh Rabi3) dit ici :


«Et le critère en Islam c’est la vérité. Et le Prophète صلى الله عليه و سلام a dit :

 

"L’Islam a commencé étrange et redeviendra étrange.

Et annonce la bonne nouvelle aux étrangers"

(hadith rapporté par Moslem) ». 
 

Qu’est-ce que cela veut dire que l’Islam a commencé étrange ?

 

"Etrange'' car on n’est pas nombreux.


Par exemple, quand quelqu’un ramène dans sa ville une chose nouvelle, il devient «étrange».

 

Par exemple, sa façon de se coiffer ou de s’habiller, on dira : «C’est étrange cette façon de se s’habiller ou de se coiffer».

 

Mais s’ils étaient nombreux, 80% de la ville s’habillent ou se coiffent de la même façon, ce n’est plus quelque chose d’étrange, on s’est habitué.

 

Donc ça prouve que pour être « étrange », il faut être peu il ne fait pas être nombreux. 


Donc l’Islam a commencé «étrange», donc Abou Bakr, Abderahman ibn 3awf, Othman Ibn 3affan, Ali Ibn Abi Taleb, Khadija, Ammar, Soumaya…donc vraiment étrange (car peu de gens).


Et il (صلى الله عليه و سلام) a dit :

 

«et il redeviendra étrange».

 

SoubhanAllah el 3adhim !

 

Il a dit : «et dans tous les cas, il est possible que les gens du faux vont comprendre que la multitude c’est le dalil de la vérité. Mais L’auteur a réfuté cette parole en disant que as-sawad el a3dham c’est la vérité et ses adeptes».


C’est pour ça que Al Barbahari رحمه الله  a dit :

 

«as-sawad al a3dham c’est la vérité et ceux qui suivent la vérité». 
 

Donc il a réfuté la parole de ceux qui disent que la vérité c’est la multitude et la majorité.

 

Explication du livre intitulé : "Charh As-Sounna" de l’Imâm Al-Barbahârî avec les commentaires de Cheikh An-Najmi, Cheikh Rabi' Ibn Hadi Al-Madkhali, Cheikh Ar-Rajihi...

Cours n°8 du Mercredi 09 Rabi' AlAwwal 1436 - 31 Décembre 2014 

Retranscript par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

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Celui qui embellit son islam (sa conversion)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Celui qui embellit son islam (sa conversion)

Quand le croyant embrasse l’islam et a embellit son islam, Allâh تعالى lui expie ses péchés passés.

 

Alors que s’il embrasse l’islam et qu’il n'embellit pas son islam, son islam sera une expiation de sa mécréance seulement.

 

Et le bel islam de l’homme est qu’il se repent de la mécréance et des péchés.

 

Ainsi, s’il embrasse l’islam et se repent de la mécréance et de tous les péchés, Allâh lui expie ses mauvaises actions passées, Allâh lui pardonne toutes les mauvaises actions qu’il aura présentées, c’est-à-dire qu’il aura avancées.

 

Puis il y a après cela le talion.

 

Une mauvaise œuvre contre son équivalent, à moins qu’Allâh سبحانه و تعالى pardonne.

 

Et la bonne œuvre, valant de dix fois sa valeur jusqu’à 700 fois plus, jusqu’à décuplée plusieurs fois.

 

Et ceci est par la grâce d’Allâh تعالى et Sa bienfaisance.

 

Si le serviteur, durant son état de mécréance, commettait des perversions, puis s’est repenti de la mécréance et de tous les péchés, il aura certes embelli son islam.

 

Et s’il embellit son islam, Allâh lui expiera de par sa conversion, chaque mauvaise action qu’il aura avancées et présentées, Il lui effacera la mécréance et les péchés par la cause de son repentir.

 

Mais s’il a embrassé l’islam sans l'embellir, c’est-à-dire qu’il a délaissé la mécréance mais ne s’est pas repenti d’avoir commis des perversions, alors son repentir de la mécréance est valide, et il subsistera sur lui le crime de ce sur quoi il aura persisté comme péchés et désobéissances.

 

Il sera saisi du premier au dernier.

 

Il sera châtié pour avoir consommé des substances enivrantes durant son état de mécréance et après sa conversion durant son islam.

 

Manhatou Almoulk Aljalil Charh Sahih Mohammad Ibn Ismail (157/1 selon édition)

Kitab al-imân / bâb hussn islam al-mar'i

Traduit par Oum Oumayr

Publié par 3ilmchar3i.net

من حسن إسلامه

المؤمن إذا أسلم وحسن إسلامه فإن الله تعالى يكفر عنه ذنوبه السابقة، أما إذا أسلم ولم يحسن إسلامه فإن إسلامه يكون كفارة للكفر فقط
وحسن إسلام المرء هو أن يتوب من الكفر والمعاصي، فإذا أسلم وتاب من الكفر والمعاصي جميعًا كفر الله سيئاته السابقة، وغفر الله له كل السيئات التي «زلفها»، أي: قدمها، ثم يكون بعد ذلك القصاص؛ السيئة بمثلها إلا أن يعفو سبحانه وتعالى، والحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة
فهذا من فضل الله تعالى وإحسانه؛ فإذا كان العبد في حال كفره يفعل الفواحش ثم تاب من الكفر ومن جميع المعاصي فقد حسن إسلامه، وإذا حسن إسلامه كفَّر الله بإسلامه كل سيئة قدمها وأزلفها، فمحى  عنه الكفر والمعاصي بتوبته
أما إذا أسلم ولم يحسن إسلامه -أي أسلم من الكفر ولكنه لم يتب من فعل الفواحش- فإنه تصح توبته من الكفر ويبقى عليه إثم ما أصر عليه من الذنوب والمعاصي؛ فيؤاخذ بالأول والآخر، فيعاقب على شرب الخمر في حال كفره وبعد إسلامه

من كتاب : منحة الملك الجليل شرح صحيح محمد بن إسماعيل الجزء الأول - ص150
لفضيلة الشيخ عبدالعزيز الراجحي

 

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Pourquoi le tawhid en premier ? (audio)

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Pourquoi le tawhid en premier ? (audio)

 

Parce que c’est le minhaj d’Allah, qu’Il a légiféré à l’ensemble des Prophètes- Alayhim salat wa salam-.

 

Il n’y a pas un Messager qui a appelé sa communauté sans qu’il ait commencé par le tawhid.

 

Et certes, la daawa des Prophètes englobe en elle tout le bien pour les hommes, comme l’a dit le Prophète sallallahu alayhi wa salam :

 

« Il n’y a certes aucun Prophète qui n’ai été envoyé avant moi sans qu’il ne soit un devoir pour lui de guider sa communauté vers les meilleures choses qu’il connaisse et de les mettre en garde contre les pires choses qu’il connaisse ».

 

Les Prophètes portent en eux tout le bonheur pour l’humanité, tout ce qui les rendraient heureux. Seulement, ils commencent avec ce qu’il y a de plus important.

 

Celui qui médite sur le Coran, il verra que la daawa des Prophètes prend part à des fondements très importants, parmi eux le tawhid, la déclaration des prophéties, et la déclaration de la résurrection et de la rétribution.

 

Cependant, le point principal de leur daawa, et ce qui a engendré les conflits entre eux et leurs peuples n’est autre que le tawhid, et précisément le tawhid de l’adoration.

 

Car concernant le tawhid de la Seigneurie et le tawhid des Noms et Attributs, tu ne verras pas dans le Coran un désaccord entre un Prophète et son peuple à ce sujet.

 

Il n’y a pas de doute qu’ils refusent de reconnaître la résurrection et la démentent, mais ce qu’ils nient totalement c’est l’appel à vouer un culte sincère à Allah.

 

Tu remarques dans la daawa de tous les Prophètes, comme Allah l’a démontré dans Son Livre, que la première chose par laquelle ils commencent : corriger la aquida et combler les manquements en ce qui concerne le tawhid de l’adoration.

 

Car Chaytan a planifié le premier complot contre les fils d’Adam, et cela sans compter le piège qu’il a tendu à leur père Adam en le poussant à aller manger de l’arbre, et sa plus grande ruse contre l’homme visait le tawhid de l’adoration.

 

Tout comme il a enjolivé au peuple de Nouh alayhi assalam le fait de s’attacher à des personnes pieuses, et de les représenter par des statues, ce qu’ils ont fait.

 

Et lorsque la génération de ces hommes s’est éteinte, Chaytan leur est revenu une fois encore et leur a dit : « Ces statues n’ont été érigées que pour être adorées. »

 

Nouh resta appeler son peuple durant 950 ans (1000-50 ans), comme Allah le raconte dans Son Noble Livre.

 

Et le pire des peuples est celui de Nouh, le plus injuste des peuples est celui de Nouh, le plus désobéissant des peuples est celui de Nouh, c’est pourquoi Nouh leur a prêché pendant 1000 ans mais peu sont ceux qui ont cru.

 

Combien de génération, combien de siècle a passé Nouh, 1000-50 ans et ils n’ont cessé d’augmenter leur entêtement et leur arrogance jusqu’à ce qu’il invoque contre eux et qu’Allah Le Tout-Puissant les anéantissent.

 

Et Allah fit sortir de Nouh une descendance musulmane.

 

Mais rapidement, Chaytan s’est tourné vers eux et les fit retomber dans le Chirk en Allah Le Tout-Puissant.

 

Ainsi, à chaque fois qu’un prophète vint, Allah sauve (certains) parmi les enfants d’Adam.

 

Il n’y a pas une petite période qui passe sans que Chaytan vienne et les trompe de la même manière qu’il a trompé le peuple de Nouh.

 

Et ses tromperies auront lieu jusqu’au jour de la résurrection.

 

Il incombe à toute personne qui souhaite défendre la Dawaa d’Allah azza wa Jal, qu’il fasse que cette Dawaa, cette Dawaa des prophètes - Alayhim salat wa salam – soit un combat contre les ruses de Chaytan envers les enfants d’Adam tout cela sur le chemin des Messagers.

 

Face à ces machinations provenant de Chaytan, la première chose c’est que tu réformes un peuple parmi d’autres, qu’il soit musulman ou non, et qui est dans un égarement profond.

 

Le prédicateur sincère qui veut suivre les pas des prophètes et qui veut réellement réformer, la première chose par laquelle il commence c’est de traiter cet égarement.

 

Publié par La Sounnah Vidéos

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Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Nous sommes dans le besoin de lutte sur nous-même (Djihad an-Nafss - جهاد النفس) avant quoi que ce soit !

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Nous sommes dans le besoin de lutte sur nous-même (Djihad an-Nafss - جهاد النفس) avant quoi que ce soit !

De plus, Ô mes frères, le Djihad doit être accomplit sous l’étendard d’un imam, car sinon, cela ne serait qu’une guérilla.

 

Il faut obligatoirement qu’il y ait un imam qui commande l’armée islamique.

 

C’est pour cela que tu vois que l’état de ce qui accomplissent le Djihad sans l’étendard d’un imam ne s’améliorent pas, il se peut qu’ils périssent.

 

Et si la victoire leur est destinée, alors, le conflit sera entre eux ! 

 

Quoi qu’il en soit, nous demandons à Allah de nous aider à accomplir le Djihad sur nous-mêmes, car, actuellement, nous sommes dans le besoin du Djihad An-Nafss.

 

Les cœurs sont malades et discordants, les membres sont négligents. 

 

Cela a besoin d’un Djihad (An-Nafss) avant quoi que ce soit.

 

Liqa' Al-Bab Al-Maftouh, n°212 / et voir Majmou' Fatawa Cheikh 25/316-317 

Publié par 3ilmchar3i.net

 
ثم الجهاد -يا إخواني- لابد من راية إمام, لأنه سيصبح عصابات, لابد من إمام يقود الأمة الإسلامية, ولذلك تجد الذين قاموا بالجهاد من غير راية إمام لا يستقيم لهم حال, بل ربما يبادون عن آخرهم وإذا قدر لهم انتصار صار النـزاع بينهم. فعلى كل حال نسأل الله أن يعيننا على جهاد أنفسنا, نحن الآن بحاجة إلى جهاد النفس, القلوب مريضة والجوارح مقصرة والقلوب متنافرة, هذا يحتاج إلى جهاد قبل كل شيء

 ﻟﻘﺎﺀ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻔﺘﻮﺡ ( ﺭﻗﻢ ٢١٢) - ﻭﺍﻧﻈﺮ : ﻣﺠﻤﻮﻉ ﻓﺘﺎﻭﻯ ﺍﻟﺸﻴﺦ - ٢٥/٣١٦ - ٣١٧

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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«Le calomniateur (نمام) n'entrera pas au Paradis»

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«Le calomniateur (نمام) n'entrera pas au Paradis»

Question 3 :

 

Que signifie cette parole du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam):  

 

لا يدخل الجنة نمام

"Le calomniateur n'entrera pas au Paradis" ?

 

Réponse 3 :

 

Ceci fait partie des hadiths de menace, dont il faut prendre le sens apparent, sans en chercher aucune interprétation.

 

Il soutient la prohibition de la calomnie, et dénonce celui qui commet ce vice odieux.

 

Il est bien connu que tout péché, en dehors de l'association d'une autre divinité à Allah, est soumis au jugement d’Allah.

 

S’Il le veut, il pardonne à celui l'ayant commis, étant mort en professant l'unicité et en ayant la foi.

 

Et s’Il le veut, Il le châtie, selon la grandeur de son péché, avant de le faire entrer au Paradis, par Sa miséricorde, qu'Il soit Loué et Exalté, étant mort en professant l'unicité et en ayant la foi.

 

Aussi, ceci est soutenu par les textes figurant dans le Coran et de la Sunna, outre le consensus des prédécesseurs de la Communauté, par opposition aux Kharidjites et aux Moutazilites .


Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 3 de la Fatwa numéro (16362)

(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 26)

 Publié par alifta.net

 

معنى حديث لا يدخل الجنة نمام
س3: ما معنى قول الرسول صلى الله عليه وسلم:   لا يدخل الجنة نمام  ؟
ج3 : هذا الحديث من أحاديث الوعيد التي تُجرى على ظاهرها ولا تُؤول، وهو يدل على تحريم النميمة وذم من تخلق بهذا الخلق الذميم، ومن المعلوم أن كل ذنب دون الشرك بالله تحت مشيئة الله، إن شاء سبحانه غفر لصاحبه لما مات عليه من التوحيد والإيمان، وإن شاء عذبه على قدر معاصيه، ثـم مآله إلى الجنة برحمة الله تعالى، إذا كـان مات على التوحيد والإيمان بالله تعالى، كما دلت على ذلك النصوص
من الكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة، خلافًا للخوارج والمعتزلة
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 26)
السؤال الثالث من الفتوى رقم - 16362

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La différence entre «Prophète» et «Messager» (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La différence entre «Prophète» et «Messager» (audio-vidéo)

Question :

 

Qu'Allâh vous bénisse. 

 

La cinquième question est : Quelle est la différence entre le Prophète et le Messager ? 

 

Réponse :

 

Il y a plusieurs paroles concernant ce sujet-là, et ce qui en résulte chez nous, c'est que tous, parmi les Prophètes et les Messagers, sont des Envoyés.

 

Mais le Messager est celui à qui fut révélé une législation et fut ordonné de la transmettre.

 

Quant au Prophète, il lui a été ordonné une législation et il lui fut ordonné de la transmettre.

 

Ou bien il établissait une législation précédente. 

 

Donc, les prophètes sont de deux types :

 

Celui qui est à la fois Prophète et Messager :

 

Le Prophète Messager est celui à qui fut révélée une législation et reçut l'ordre de la transmettre.

 

C'est celui dont la législation est indépendante, tels que les dotés de résolution (Nouh, Ibrahim, Moussa, Issa, Mohammad), ainsi que Sâlih, Houd et Shou'ayb et Lût عليهم الصلاة والسلام...

 

Ils sont beaucoup.

 

Le deuxième type :

 

Celui dont la législation n'est pas indépendante, elle suit une autre (législation).

 

Celui-ci, est celui qui établit une législation (révélée) avant lui, il est nommé Prophète.

 

Comme par exemple Youshi' Ibn Noun صلى الله عليه وسلم ; Il a succédé à Moussa et Haroun عليهم الصلاة والسلام.

 

Il a établi leur législation.

 

Il a établi la législation de Moussa.

 

De même, les nombreux Prophètes venus après Moussa et ayant établi sa législation على الجميع الصلاة والسلام. 

 

Traduit par Abou Jabir

Publié par 3ilmchar3i.net

السؤال : بارك الله فيكم، السؤال الخامس يقول: ما الفرق بين النبي والرسول؟

الجواب : هذه مسألة فيها أقوال كثيرة، والمُتَحَصِّل عندنا أنّ كُلًّا من النبي والرسول مُرسَل، لكن الرسول هو من أُوحِيَ إليه بشرع وأُمِرَ بتبليغه
والنبيّ أُمِرَ بشرع وأُمِرَ بتبليغه أو كان مقرِّرًا لشريعةٍ سابقة، فإذًا الأنبياء قِسمان
· قِسْمٌ هو نبي رسول، نبيٌّ رسول وهو الذي أُوحيَ إليه بشرع وأُمِرَ بتبليغه، وهذا من كانت شريعته مُستقِلة، مثل أُولي العزم،وصالح، وهود، وشعيب، ولوط، كثيرون
· الثاني: شريعته ليست مستقلة، تابِعة، هذا هو المُقرِّر لشريعة من قَبلِه وهذا يُسَمَّى نبيّ، مثل يوشع بن نون - صلى الله عليه وسلم- خَلَفَ موسى وهارون - عليهم الصلاة والسلام- فهو مُقَرِّر لشريعتهما، مقرِّرٌ لشريعة موسى، كذلك أنبياء كُثُر، جاءوا من بعد موسى - على الجميع الصلاة والسلام- مُقَرِّرين لشرعه

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Au sujet des mauvais côtés des pays musulmans (audio)

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Au sujet des mauvais côtés des pays musulmans (audio)

Questionneur :

 

Une question à propos de la façon de conseiller pour la hijra.

 

En décrivant la vie dans les pays musulmans pour encourager les musulmans qui n’y résident pas à accomplir la hijra, faut-il également évoquer les aspects négatifs de la vie dans ces pays musulmans ?

 

Réponse :

 

Oui, en tant que conseil, il n’y a pas de mal à cela.

 

C’est ce qui est obligatoire afin que tu ne décrives pas ce pays comme s’il était un paradis sur Terre puis, une fois sur place, la personne se rend compte que ce n’est pas comme tu l’as décrit.

 

Tu aurais alors trompé tes frères.

 

Décris-leur les bonnes et les mauvaises choses !

 

Tu es en train de le conseiller.

 

Ainsi, même s’il y a ces mauvaises choses, au final, nous lui disons : «Et avec tous ces problèmes, faire la hijra c’est beaucoup beaucoup beaucoup mieux pour vous, devant Allâh – glorifié et exalté soit-Il – premièrement, puis envers ta religion deuxièmement afin que tu vives ta religion en pays musulman malgré les problèmes de la vie courante.»

 

Par exemple, vous venez en Algérie.

 

En Algérie, la vie n’est pas facile comme chez vous : il n’y a pas un réseau de métro comme en France, il y a des problèmes, on manque de ceci, on manque de cela, des problèmes de logement…

 

Il y a des problèmes !

 

Mais malgré tout cela, il doit comprendre qu’il est dans un grand bien :

 

Tu vis dans un pays où tu entends l’appel à la prière.

 

Les emblèmes de l’Islam sont apparents [NdT : comme l’appel à la prière, les prières en groupe dans les mosquées, les fêtes musulmanes, etc.].

 

La femme porte le voile et se couvre tandis que personne ne l’en empêche.

 

Au contraire, les gens lui témoignent du respect et l’honorent.

 

Les mosquées – louange à Allâh - sont remplies d’assises de rappel de certains de nos frères.

 

Certes il n’y en a pas autant qu’il devrait y en avoir, mais avec ce qu’il y a, même si c’est peu, on demande à Allâh – glorifié et exalté soit-Il – qu’Il bénisse les efforts de tous ceux qui tiennent ces assises.

 

Donc le bien existe !

 

Tu as compris ?

 

Questionneur :

 

Oui j’ai compris.

 

Cheikh :

 

Et Allâh est plus savant !

 

Quant à toi, le conseil t’est obligatoire.

 

Il t’est demandé de lui expliquer, s’il cherche conseil, en lui décrivant les aspects positifs et les aspects négatifs.

 

Et Allâh est plus savant !

 

Questionneur :

 

Oui !

 

Et par expérience, nous avons remarqué que les frères et sœurs de France ont peur, une grande peur.

 

Cheikh :

 

Oui mais la cause de cette peur, ce ne sont pas les problèmes qui existent dans le pays [musulman].

 

Questionneur :

 

Une peur infondée…

 

Cheikh :

 

Non ce n’est pas une peur infondée ; elle est fondée sur l’attachement à la vie d’ici-bas.

 

Tel est le sens du hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

«L’amour de la vie d’ici-bas».

 

C’est cet attachement à la vie d’ici-bas qui les pousse à avoir peur, à hésiter.

 

Si son désir de la vie de l’au-delà était plus fort et plus ardent, il ne porterait aucune attention [à ces problèmes] et ne ferait jamais marche arrière en cela.

 

Il doit obligatoirement avancer !

 

Ceci est une adoration pour Allâh – glorifié et exalté soit-Il !

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Je me désavoue de tout musulman qui réside parmi les polythéistes.»

 

Traduit et publié par l'équipe Hijra Conseil

Cheikh Lazhar Sinîqra - الشيخ لزهر سنيقرة

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Comment peux-tu imaginer te reposer...!?

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Comment peux-tu imaginer te reposer...!?

Comment peux-tu imaginer te reposer  ?...

 

Ô toi le croyant, celui qui conseille dans le bien alors que tu vois les gens de l'innovation comploter ; Les gens de fitan et de corruption comploter contre tes enfants et frères dans la croyance et dans le minhaj (méthodologie /voie).

 

Comment peux-tu [donc] te reposer ?

 

Par Allah !

On ne se repose pas !

 

Par Allah !

Parfois on ne dort pas, par tristesse pour nos enfants et par peur pour eux, qu'ils perdent leur religion et ce bas- monde et ne pense pas que ceci est une plainte.

 

Non par Allah !

Nous ne montrons cela que pour le visage d'Allah -Exalté et Élevé soit-Il- et on voit que cela fait partie des plus grandes obligations et des plus grandes impositions, dont on se charge pour Allah, le Seigneur de l'Univers.

 

Bienvenue à toi Ô demandeur de science p36

Groupe de traductions et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali

 

كيف ترى أن تستريح أيها المؤمن الناصح و أنت ترى أهل البدع يكيدون و أهل الفتن و الفساد يكيدون لأبنائك وإخوانك في العقيدة و المنهج،كيف تستريح ؟
و الله ما نستريح !! و الله أحيانا ما ننام حزنا على أبنائنا و خوفا عليهم من ضياع دينهم و دنياهم ، لا تظنوا أن هذه شكاية 
لا و الله ما نبين إلا لوجه الله تبارك و تعالى و نرى أن هذا من أوجب الواجبات و أفرض الفرائض نقوم به لله رب العالمين
مرحبا يا طالب العلم-ص36
للشيخ ربيع حفظه الله

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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L'hypocrisie de l'acte et l'hypocrisie de croyance (vidéo)

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L'hypocrisie de l'acte et l'hypocrisie de croyance (vidéo)

Ces cinq caractéristiques sont parmi les caractéristiques de l'hypocrisie de l'acte.

 

Elles sont parmi les caractéristiques de l'hypocrisie de l'acte (نفاق العمل) et on craint pour celui chez qui on trouve ces caractéristiques qu'elles le ramènent et le conduise à l'hypocrisie de croyance (نفاق الإعتقاد).

 

Certes les savants disent que la désobéissance est une voie qui conduit à la mécréance, donc ces caractéristiques et ces actions sont une voie qui conduit à l'hypocrisie de croyance et il est craint pour celui qui possède ces caractéristiques que cela le conduise à l'hypocrisie de croyance qui fait sortir de l'Islam.

 

Il est obligatoire pour le musulman de prendre garde envers tout cela, l'hypocrisie de croyance et l'hypocrisie des actes, et qu'il cherche refuge sur tout cela auprès d'Allâh.

 

C'est pour cela que Cheikh a fini son excellente et très profitable épitre en cherchant refuge auprès d'Allâh envers l'hypocrisie, la dissension ainsi que le mauvais comportement et Allâh est plus savant.

 

Le questionneur :

 

Qu'Allâh vous récompense, est-ce que ce qui est évoqué dans le Coran comme caractéristiques des hypocrite est parmi l'hypocrisie de mécréance ?

 

Réponse :

 

Ce qui est évoqué dans le Coran parmi les caractéristiques des hypocrites, il y a parmi cela ce qui est en soi de l'hypocrisie de croyance et ce qui est en soi de l'hypocrisie de l'acte et tout cela fait partie des signes des gens de l'hypocrisie.

 

Tout cela fait partie des signes des gens de l'hypocrisie.

 

Celui dont est présent dans son cœur quelque chose parmi les caractéristiques ou les différents types d'hypocrisie de croyance, celui-là fait partie des hypocrites purs, ceux qui seront au plus bas niveau de l'Enfer.

 

Quant à celui qui a des branches ou une branche de l'hypocrisie de l'acte, celui-là n'est pas un hypocrite pur.

 

Parmi les choses qui sont répétées chez les gens de science, c'est que le musulman peut avoir en lui des branches parmi les branches de l'hypocrisie ou des branches parmi les branches de la mécréance sans qu'il soit pour autant un hypocrite pur ou un mécréant de la grande mécréance.

 

Et parmi les exemples, la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

« ne redevenez pas après moi mécréant, ne vous frappez pas l'un et l'autre sur vos nuques ».

 

Deux choses que font les gens sont de la mécréance :

 

la calomnie sur la filiation

et les lamentations abusives sur le mort.

 

Donc celui qui tue le musulman ou les musulmans, ou chez qui on trouve de la calomnie sur la filiation ou les lamentations abusives sur le mort, tout cela fait partie des branches de la mécréance, et le fait que ces choses là soient présente chez le musulman n'implique pas qu'il soit mécréant.

 

Et ceci est la même chose avec l'hypocrisie et les branches de l'hypocrisie.

 

Les signes de l'hypocrite sont de trois :

 

quand il parle il ment,

quand il promet il ne tient pas sa promesse

et lorsqu'un dépôt lui est confié il le trahit.

 

On peut trouver ces branches chez une personne sans pour autant qu'elle ne fasse partie des hypocrites purs.

 

Traduit par Abou Jabir

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Poser la même question à plusieurs savants afin d'avoir une réponse qui nous arrange (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Poser la même question à plusieurs savants afin d'avoir une réponse qui nous arrange (audio)

 

Question :

 

Certains appellent les «shouyoukh» (savants) pour avoir une réponse bien précise et quand la réponse n’est pas celle attendue, ils ne l'acceptent pas.

 

Quel est le jugement ?

 

Réponse :

 

Ça peut rentrer dans le fait de suivre les passions...

 

Car je demande à un grand savant une chose, lorsqu’il me répond, surtout quand il me donne le «dalil» (preuve religieuse), c’est terminé ; Normalement c’est terminé.

 

Mais maintenant si sa réponse ne m’a pas plu et que j’aurai aimé qu’il me réponde le contraire, : C’est-à-dire s’il a dit «c’est interdit», j’aurai aimé qu’il dise «c’est permis» ; Donc maintenant je vais dire dans mon cœur : «Pourquoi il a répondu comme ça... Attend je vais demander à un autre... Je vais demander à un autre».

 

Ça peut entrer dans les passions و العياذ بالله sauf si le savant n’a pas cité de « dalil » (preuve religieuse).

 

Il a dit : «C’est juste mon avis, mon idjtihad».

 

Et la personne n’était pas réconfortée dans la réponse et a dit : «Je demande à un autre grand savant qui me montre c’est quoi le dalil».

 

Là, إن شاء الله تعالى, il n’est pas en train de suivre les passions mais le «dalil» (preuve religieuse) بإذن الله تعالى.

 

Réponse donnée sur Paltalk lors des questions/réponses

Retranscription par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

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