La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Il s’est répandu parmi les gens le fait d’imiter les juifs et les chrétiens dans de nombreux domaines, pouvez-vous nous faire parvenir quelques orientations profitables à ce sujet ?

Réponse :

Le prophète صلى الله عليه و سلم a informé à ce sujet et ceci fait partie des signes de la prophétie.

Il a informé que cette communauté suivrait les traces des juifs et des chrétiens et a donc dit صلى الله عليه و سلم:  

«Vous suivrez certes les traces de ceux qui vous ont précédé, empan après empan, coudée après coudée à tel point que s’ils entraient dans le terrier d’un serpent, vous les suivriez. Nous dîmes : Ô messager d’Allâh fais tu allusion aux juifs et aux chrétiens ?» 

Il répondit : «Qui donc si ce n’est eux ?»»

Il n’est donc pas permis d’approuver les juifs et les chrétiens concernant leurs fêtes, leurs événements, leur façon de se vêtir, leur façon de saluer, ni en ce qui concerne l’ensemble de leurs actes.

Il incombe aux musulmans de se distinguer des juifs et des chrétiens et des mécréants par l’islam, par leurs habitudes et à travers les ordres et les interdictions que l’islam leur a ordonné, afin qu’ils se distinguent des mécréants.

Et l’on tire deux leçons bénéfiques de ce hadith : 

La première : C’est que cette communauté suivra celles qu’ils l’ont précédé parmi les communautés antérieures et qu’elle agira comme eux ont agi, et que nécessairement on trouvera dans cette communauté des gens qui se comporteront à l’image des juifs et des chrétiens, on trouve ceci dans le hadith :

«au point que si l’un d’entre eux venait à commettre l’adultère avec sa propre mère à la vue de tous, il y aurait dans ma communauté quelqu’un pour agir également de la sorte.» Et ce hadith est hassan.

La seconde leçon à tirer du hadith pré cité : C’est que le prophète صلى الله عليه و سلم a mis en garde contre cela, contre le fait qu’il ne soit pas permis au musulman d’imiter les juifs et les chrétiens, et le sens du hadith n’implique pas que le messager صلى الله عليه و سلم ait dit que l’ensemble de la communauté tomberait là dedans, non.

Le sens est qu’on trouve dans la communauté des gens calquant leurs actes sur ceux des juifs et des chrétiens.

Et il y a en cela une mise en garde claire adressée à cette communauté au sujet de suivre la voie des injustes, de se comporter comme l’ont fait les juifs et que de ce fait elle soit atteinte de ce dont ils ont été atteints.

Ils furent maudits de la bouche de leurs prophètes et messagers lorsqu’ils délaissèrent l’ordonnance du bien et la désapprobation du mal, ceci car ils n’ordonnaient pas le bien, n’interdisaient pas le blâmable, Allâh les a donc maudit.

Nous devons donc prendre garde de ne pas nous comporter comme eux l’ont fait.

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) :

«Ceux des Enfants d’Israël qui n’avaient pas cru ont été maudits par la bouche de David et de Jésus fils de Marie, parce qu’ils désobéissaient et transgressaient. Ils ne s’interdisaient pas les uns aux autres ce qu’ils faisaient de blâmable. Comme est mauvais, certes, ce qu’ils faisaient !» (Sourate al Ma’ida verset 78 à 79)

Et dans le hadith :  

«La première chose qui a conduit les fils d’Israël à leur perte résida dans le fait qu’un homme en rencontrait un autre et lui disait : «Ô toi crains Allâh et délaisse ce que tu es en train de faire car cela ne t’est pas permis»

Puis il le rencontrait le lendemain et ne lui interdisait pas de le faire puis comme si de rien n’était mangeait, buvait et s’asseyait avec lui, puis lorsqu’ils se comportèrent ainsi, Allâh jeta l’animosité dans le cœur des uns envers les autres».

Puis il les maudit par la bouche de leurs prophètes et messagers également pour avoir rendu licite les choses qui leur étaient interdites.

Le prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

«Ne vous rendez pas coupables de ce dont se sont rendus coupables les juifs en rendant licite ce qu’Allâh a interdit».

Ceci fait référence notamment au fait qu’Allâh avait interdit aux juifs de pêcher le poisson le samedi, et Allâh les mis à l’épreuve faisant en sorte que le poisson n’approchait les côtes que le samedi.

Ils se sont donc débrouillés pour placer leur filets le vendredi, les poissons étaient pris au piège dedans le samedi et eux les récupéraient le dimanche.

Un groupe d’entre eux les blama et un autre groupe se tut.

Au moment où ils ne leur interdirent pas d’agir ainsi, Allâh fit descendre son châtiment et les transforma en singes et en porcs.

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) :

«Et interroge-les au sujet de la cité qui donnait sur la mer, lorsqu’on y transgressait le Sabbat! Que leurs poissons venaient à eux faisant surface, au jour de leur Sabbat, et ne venaient pas à eux le jour où ce n’était pas Sabba ! Ainsi les éprouvions-Nous pour la perversité qu’ils commettaient. Et quand parmi eux une communauté dit: «Pourquoi exhortez-vous un peuple qu’Allâh va anéantir ou châtier d’un châtiment sévère?» Ils répondirent: «Pour dégager notre responsabilité vis-à-vis de votre Seigneur; et que peut-être ils deviendront pieux!»

Puis, lorsqu’ils oublièrent ce qu’on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les injustes pour leurs actes pervers. Puis, lorsqu’ils refusèrent (par orgueil) d’abandonner ce qui leur avait été interdit, Nous leur dîmes: «Soyez des singes abjects».» (Sourate al A’raf verset 163 à 166)

Allâh les transforma en singes et en porcs.

Et également pour avoir rendu licite ce qu’Allâh leur avait rendu illicite comme les graisses de bestiaux.

Ils ont cherché à ruser contre Allâh en extrayant ces graisses puis en les vendant et en en tirant un profit (…)

✅ Traduit par SalafIslam.fr

تقليد اليهود والنصارى

الســـــؤال : انتشر بين الناس تقليد اليهود والنصارى في أشياء كثيرة فهل من كلمة توجيهية حول ذلك رعاكم الله؟

الإجـــــابة : الجواب: نعم النبي صلى الله عليه وسلم أخبر بهذا، وهذا من علامات النبوة أخبر أن هذه الأمة تتبع سنن اليهود والنصارى فقال صلى الله عليه وسلم: (لتتبعن سنن من كان قبلكم حذوا القذوة بالقذة) قالوا يا رسول الله اليهود والنصارى قال: (فمن فلا يجوز موافقة اليهود والنصارى في أعيادهم، ولا في احتفالاتهم، ولا في لباسهم، ولا في تحيتهم، ولا في أعمالهم كلها)؛ فالواجب على المسلمين أن يتميزوا عن اليهود، والنصارى، وعن الكفرة بإسلامهم، وعاداتهم والأوامر والنواهي التي أمرهم بها الإسلام يكون لهم ميزة عن الكفرة، وهذا الحديث يفيد فائدتان: الفائدة الأولى: أن هذه الأمة تتبع من كان قبلها من الأمم وتعمل مثل عملهم، وأنه لا بد أن يوجد في هذه الأمة من يعمل مثل عمل اليهود والنصارى؛ فالحديث حتى لو كان أحدهم أتى أمه علانية لكان في من أمتي من يفعل ذلك. والأمر الثاني: التحذير من هذا الأمر، وأن النبي صلى الله عليه وسلم يحذر من هذا الأمر، وأنه لا يجوز أن يقلد اليهود والنصارى، وليس معنى ذلك أن الرسول صلى الله عليه وسلم يقول أن الأمة كلها تفعل هذا لا المعنى أنه يوجد في الأمة من يفعل مثل فعل اليهود والنصارى، وهذا فيه تحذير لهذه الأمة أن تسلك مسالك الظالمين، وأن تفعل فعل اليهود فيصيبهم ما أصابهم لعنوا على ألسنت أنبيائهم ورسلهم لما تركوا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومن ذلك أنهم كانوا لا يأمرون بالمعروف، ولا ينهون عن المنكر، فلعنهم الله؛ فعلينا أن نحذر من فعلهم قال الله تعالى: (لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داوود وعيسى بن مريم ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون ، كانوا لا يتناهون عن منكرٍ فعلوه لبأس ما كانوا يفعلون). في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أول ما دخل النقص على بني إسرائيل أن الرجل كان يلقى الرجل على المعصية فيقول: يا هذا اتق الله ودع ما تصنع، ثم يأتيه من الغد وهو على معصيته؛ فلا يمنعنه ذلك أن يكون أكيله وشريبه وقائده، فلما رأى الله ذلك منهم ضرب قلوبهم بعضهم ببعض. ثم لعنهم على ألسنت أنبيائهم ورسلهم من ذلك أيضا استحلال المحرمات بالحيل قال: -عليه الصلاة والسلام- (لا ترتكبوا ما ارتكبت اليهود فتستحلوا محارم الله بأدنى الحيل) من ذلك أن بني إسرائيل حرم الله عليهم اصطياد الحوت في يوم السبت، وابتلاهم الله بأن الحوت لا يأتي إلا يوم السبت؛ فاحتالوا فجعلوا ينصبون الشراك يوم الجمعية فتصيد يوم السبت فيأخذونها يوم الأحد فنهتهم طائفة، وسكنت طائفة؛ فلما لم ينتهوا نزلت العقوبة مسخهم الله قردةً، وخنازير قال الله تعالى: (واسألهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر إذا يعدون في السبت إذ تأتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعا، ويوم لا يسبتون لا تأتيهم كذلك نبلوهم بما كانوا يفسقون، وإذ قالت أمةٌ منهم لما تعضون قوماً الله مهلكهم أو معذبهم عذاباً شديدا قالوا معذرةً إلى ربكم ولعلهم يتقون، فلما نسوا ما ذكروا به أنجينا الذين ينهون عن السوء وأخذنا الذين ظلموا بعذابٍ بئيسٍ بما كانوا يفسقون، فلما عتوا عن ما نهوا عنه قلنا لهم كونوا قردةً خاسئين). مسخهم الله قردةً وخنازير وقال عليه -الصلاة والسلام-: (من الحيل التي يفعلها اليهود إن الله تعالى حرم عليهم شحوم بهيمة الأنعام فاحتالوا على الله وأذابوا الشحوم وباعوها وأكلوا ثمنها)، قال عليه الصلاة والسلام: (لعن الله اليهود إن الله لما حرم عليهم الشحوم جملوه يعني أذابوه. ثم باعوه وأكلوا ثمنه). فلا يجوز للإنسان أن يتحيل على محارم الله، ومن ذلك ما يفعله بعض الناس يتحل على الربى، فإذا كان له دين على شخص عشرة آلاف أو عشرين ألف فإذا حل الدين قال: أعطني حقي قال: ما عندي شي قال: أبيعك سيارة بعشرين ألف فيبع السيارة بعشرين ألف. ثم يقول: بعها في الحال فيبيعها في الحال، ثم يوفيه دينه الأول، ويبقى الدين الثاني بزيادة وهكذا. هذه حيلة على الربى هذا قلب الدين على المعسر؛ فلا يجوز للإنسان أن يفعل ما حرم الله، وكذلك بعض الناس الآن يبع البيت العقاري، الآن الذي له أقساط يبعه على شخص ويقوم مقامه ويسدد الأقساط، ويشتريه بأقل دراهم بدراهم؛ فهذا نوعين من الربى: دراهم مؤجلة، ودراهم بدراهم. كذلك بعض الناس إذا كان له استحقاق عند الصوامع والغلال يبع يقول: أنا لي عشرة أو عشرين ألف عند الصوامع والغلال؛ لكن أنا محتاج عطني عشرين، ويتقبل صوامع الغلال ثلاثين. هذا ربى النسيئة وربى الفضل، كذلك بعض الناس يكون له مرتب شهري، ثم يعطيه الشيك يوم عشرين فيأتي للذي يصرف الشيكات يقول: أنا محتاج الآن أنا راتبي مثلاً ألفين أو ثلاثة آلاف أعطيك خمسين أو مائة ريال اصرفي الآن أنا محتاج هذا ربى أيضاً. وهكذا. المقصود أنه لا يجوز للإنسان أن يتحيل على الربى، ولا يجوز له أن يتعامل بما حرم الله حتى يسأل عما أشكل عليه بعض الناس، لا يبالي بعض الناس يتولى عمل يتولى مؤسسة، ثم تجده يتعامل بالربى ويفتي لنفسه يفعل، ويبع ويشتري، ويبادر كل هذا يدل على ضعف الإيمان، ويدل على نقص الإيمان الواجب على الإنسان أن لا يتحيل على محارم الله، ولا يجوز للإنسان أن يفعل ما حرم الله حتى يسأل عما أشكل عليه بعض الناس على الفرغات متى ما فرغ سأل يفعل على حسب ما يمليه هواه، ثم بعد ذلك إذا سمع مفتي أو سمع داعية قال أنا فعلت كذا يوم كذا وكذا

رقم الفتوى:1802
موضوع الفتوى:تقليد اليهود والنصارى
تاريخ الإضـافة:29 / 12 / 1428 هـ - 7 / 1 / 2008 م منقول من موقع الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي حفظه الله

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Cheikh Wassiy Allâh :

Assalamou 3alaykoum.

Questionneur :

Wa 3alaykoum assalam wa rahmatoullahi wa barakâtouhou.

Cheikh Wassiy Allâh :

Qu'Allâh vous bénisse, qu'Allâh vous préserve, qu'Allâh vous salue.

Questionneur :

Comment allez-vous Cheikh ?

Cheikh Wassiy Allâh :

Qu'Allâh vous préserve, Qu'Allâh vous salue, Qu'Allâh vous bénisse. 

Questionneur :

Qu’Allah vous préserve Cheikh.

Cheikh !

Nous savons que nous vous avons fatigué, mais sincèrement, malheureusement, lorsque certaines paroles sont propagées, nous avons besoin de personnes comme la vôtre parmi nos savants, pour qu’ils nous éclaircissent (certains sujets).

Cheikh Wassiy Allâh :

Je jure par Allâh, Inshâ a Llâh, que la vérité que nous connaissons, nous la proclamons ouvertement.

Questionneur :

Jazakoum Allâhou kheira.

Cheikh !

Nous vous appelons aujourd’hui, et d’ailleurs sachez que cette conversation est enregistrée, et qu’elle sera propagée, inshâ a Llâh.

Date de l’enregistrement : Le 04 Dhou-Alhijjah 1434 de l’hégire De notre Prophète صلى الله عليه وسلم.

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Questionneur :

C’est à propos d’un frère, ici en France qui a donné un discours s’intitulant : "Le sectarisme au nom de la Salafiya".

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Questionneur :

Et lors de ce discours, le frère a commencé par réfuter la parole d’un de nos frères prédicateurs, qui avait enregistré un audio, dans lequel il répondait à une personne déviante (du droit chemin), dans lequel il dit :

«La base chez le musulman est : qu’il est musulman (et non salafi), jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi». 

Cheikh Wassiy Allâh :

La base chez le musulman est : qu’il est musulman ?

Ou : Est-ce que la base chez le musulman est : qu’il est salafi ?

(Ici Cheikh pose la question pour s’assurer qu’il ait bien compris).

Questionneur :

Non, cette parole est la réfutation d’un autre frère, et non celle du frère (Hatim) qui a répliqué là-dessus (en enregistrant un audio).

Et lui (Hatim) a fondé sa réponse et son discours sur la réfutation de cette parole (Qui est : "La base chez le musulman est qu’il est musulman et non salafi, jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi").

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Questionneur :

Nous, nous n’avons rien à redire sur cette parole. (Qui est : "La base chez le musulman est qu’il est musulman jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi".)

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Questionneur :

Et l’autre prédicateur, l’autre frère, celui qui est cité, il est connu, c’est le frère Hatim, il réfute cette parole, et il (Hatim) dit : «لا حول و لا قوة إلاّ بالله, cette parole est la cause de tout mal et tout malheur en France et que c’est une parole innovée ».

Cheikh Wassiy Allâh :

C'est à dire : "Qu’à la base le musulman est musulman."

C’est cette parole qui est innovée ? 

Questionneur :

Et qu’ : "Il n’est salafi, qu’avec un qualificatif supplémentaire."

Pour lui (Hatim), c’est cette parole qui est innovée.

(Ici le frère Othman explique à Cheikh, que le frère Hatim réfute la parole suivante qui est :

«La base chez le musulman est qu’il est musulman et non salafi, jusqu’à ce qu’il soit établi qu’il est salafi, et que salafi est un qualificatif supplémentaire»

et de plus il (Hatim) dit que: «Cette parole est innovée»).

Certes, la Salafiya est un qualificatif supplémentaire.

Cheikh Wassiy Allâh :

Oui.

Questionneur :

Que la Salafiya est un qualificatif supplémentaire.

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord, d’accord.

Questionneur :

Et lui (Hatim) a entièrement fondé son cours sur le fait que la base chez le musulman est la présomption d’innocence.

Et nous, nous ne réfutons pas cela, la présomption d’innocence, mais, nous est-il permis de rajouter un qualificatif supplémentaire, et de dire qu’il est salafi sans preuve ? 

Alors que la base chez  le musulman est l’ignorance et non pas la probité.

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Questionneur :

Et aussi, nous avons lu que l’imam Al-Barbahari, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit:

«Il n’est pas permis à un musulman de dire : Untel est une personne de la Sunna jusqu’à ce qu’il sache de lui, qu’il a rassemblé toutes les caractéristiques de la sunna.

De plus, il ne doit pas lui être dit : personne de la Sunna, jusqu’à ce que toute la Sunna soit rassemblée en lui».

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord, d’accord, c’est vrai.

Questionneur :

Et lui (Hatim) incrimine les gens qui disent que :

«La base chez le musulman est la présomption d’innocence, et que nous n’avons pas de mauvaises opinions de lui, et aussi que nous ne faisons pas ses éloges sans preuve.»

Et (Hatim) dit :

«Cette parole ressemble à la paroles des mou3tazilites qui parle de «position entre les deux positions» et celle des takfiris qui parle de: «arrêt et vérification .»»

Cheikh Wassiy Allâh :

Allâhou Al-Moustaعan.

Questionneur :

Quel est votre avis à ce sujet, Cheikh ?

De plus, vous l’aviez entendu avant et le frère Hatim vous a appelé à ce propos, et vous l’avez conseillé (sur ce point).

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord, d’accord.

De toute façon, je dis:

بسم الله الرحمن الرحيم 

و الحمد الله رب العالمين، و الصلاة و السلام على خير خلقه محمد و على آله و صحبه أجمعين، و بعد

Est-ce que le son vous parvient clairement ?

Questionneur :

Oui, c’est clair Cheikh.

Cheikh Wassiy Allâh :

Parce qu’il y a des échos.

Questionneur :

Ce doit être à cause du microphone.

Cheikh Wassiy Allâh :

Sans importance.

Très bien, de toute façon, la parole que vous m’avez cité:

«Qu’il y a chez vous un frère qui dit : «Le sectarisme au nom de la Salafiya»»

Sincèrement, ceci est une parole très détestable, que ce soit Hatim qu’il l'ait dit ou autre que lui.

«Le sectarisme au nom de la Salafiya»

De fait, en disant cette parole, c’était comme-ci il voulait montrer de sa personne, qu’il ne veut pas être salafi, et qu’il ne veut mettre aucun musulman en colère, qu’il soit sur n’importe quelles pensées ou n’importe quel minhaj.

Et si, il croit fermement à ce dogme, Alors nous, nous disons au frère (Hatim) craint Allâh عزّ و جلّ, et ne taxe pas de sectarisme Les Compagnons Du Prophète صلى الله عليه وسلم, ni les gens des meilleurs siècles, ni les gens du hadith, les imams qui ont servi le dogme alعaquidah, au moment où les gens se sont égarés, et que sont apparus les groupes, et autres, et autres. 

Point de doute que l’humanité globalement, doit être sur la même  méthodologie que les Prophètes d’Allâh سبحانه و تعالى, cependant les chayatines les ont dominés (c'est à dire : les ont égarés), et ils se sont égarés du sentier d’Allâh, sauf ceux à qui Ton Seigneur (سبحانه و تعالى) a fait miséricorde, et ceci est connu chez tous les étudiants en religion.

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) :

﴾Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent﴿ [Sourate Youssouf (12), verset 103]

Et aussi dans beaucoup de versets dans le livre d’Allâh عزّ و جلّ tu trouves le mot la «plupart» qui est cité, et est employé dans ce sens, barakAllâhou fik.

Et aussi (traductions rapprochées) ,

﴾Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants.﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 17]

﴾Et Nous n’avons trouvé chez la plupart d’entre eux aucun respect de l’engagement ; mais Nous avons trouvé la plupart d’entre eux pervers.﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 102]

﴾En vérité leur sort dépend uniquement d’Allâh ? Mais la plupart d’entre eux ne savent pas.﴿ [Sourate Al A3raf (7), verset 131]

﴾car Ses gardiens ne sont que les pieux. Mais la plupart d’entre eux ne le savent pas.﴿ [Sourate Al Anfal(8), verset 34]

Et aussi (traduction rapprochée) :

﴾Voilà bien là un signe. Cependant, la plupart d’entre eux ne croient pas.﴿ [Sourate Asshu3ara(26), verset 121]

Et tous ces versets prouvent que la base maintenant, après que les groupes soient apparus et que les courants se soient séparés, on ne peut pas dire que la base c’est qu’ils sont tous salafis, et que nous n’avons pas besoin d’un qualificatif supplémentaire, et la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

«Et un groupe de ma communauté ne cessera point d’être apparent sur la vérité, et ne leur nuiront point ceux qui les abandonnent, et ils resteront (apparent) sur ceci (sur cette vérité), jusqu’au jour de la résurection.»

Le mot "groupe" si l’homme méditait déçu, alors il se rendrait compte qu’elle englobe un petit nombre de personnes et que la plupart ne sont pas sur celle-ci, et il y a encore plus clair que ça, le hadith de la désunion (iftiraq), dans lequel Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous informe que :

"Les juifs se sont séparés en 71 groupes, 1 groupe au paradis et 70 dans le feu.

Et les chrétiens se sont séparés en 72 groupes, 71 dans le feu et un au paradis.

Et que la communauté de Mohammed صلى الله عليه وسلم se divisera en 73 groupes, 1 au paradis et 72 dans le feu"

Et (et ici la preuve) on dit : "Ô ! Messager d’Allâh, quel est ce groupe ? "

Il dit صلى الله عليه وسلم : "eux ce sont aljama3ah ( le groupe rassemblé sur la sunna)""

Et a rapporté ce hadith Ibn Abi 3assim dans livre Assunna (son livre intitulé Assunna) chapitre  : «dans ce qu’a informé Le Prophète صلى الله عليه وسلم, que sa communauté se divisera en 73 groupe et Son blâme à tous ces groupes sauf à un».

Et les hadiths et les paroles des pieux prédécesseurs sont très nombreux, et d’en d’autres versions du hadith il est dit :

"Lequel d’entre ces groupes Ô Messagers d’Allâh ? 

Il dit صلى الله عليه وسلم : sur ce que je suis moi aujourd’hui et mes compagnons."

Je dis que ceci est la preuve sans aucun doute, que la plupart des musulmans ne sont pas sur la Salafiya avec certitude

Ce sont des musulmans, il n’y a aucun doute dessus, et les salafis ne les rendent pas mécréants, mais « salafi » est un qualificatif supplémentaire comme tu (Othman Abu Laith) l’as signalé, barakAllâhou fik.

Et à condition que la personne soit un salafi véridiquement, et il est impossible que quelqu’un puisse nier, que les musulmans de nos jours et avant ça se sont divisés en tous ces groupes et même encore plus que 73 groupes, mais tous ces groupes retournent à ces 73 groupes, et nous tous, nous vivons au milieu de ces groupes, alors, est-il possible de dire que la base chez les musulmans c’est  qu’ils sont tous salafis ?

Pas besoin de poser la question, c’est non, sans aucun doute.

Et la personne (Hatim) qui dit cette parole lui-même vit en France, et là-bas il y a des dogmes différents les chiites, les rawafidh, les khawarijs, les ach3ariya, les matouridiya, les quadyaniya, bahaiya, et aussi par rapport aux pratiques et écoles de fikh, il y a les malikites, les chafi3ites, les hanafites, les hanbalites.

Et l’histoire est remplie d’événements de désunions, de causes de désunions, de combats (guerres entre les musulmans) et de takfir les uns les autres, et tout ceci existe, et aussi par rapport à la pratique et à la purification de l’âme, il y a les naqchabandi, les jichti, les kadiri, tous rejettent la méthodologie Salafiya point de doutes la dessus. 

Mon frère (Othman Abu Laith) parmi tous ces groupes qui se disputent les uns les autres, il ne faut pas dire, il ne convient à personne de dire que la base chez les musulmans c’est la Salafiya.

Et que si on appelle à la Salafiya (c'est à dire : que nous disons que nous devons nous nommer salafis) et que nous nous nommons salafis, alors nous sommes devenus une secte parmi les sectes ?

D’accord, si nous disons  que nous sommes un parti, certes nous sommes le parti d’Allâh تبارك و تعالى, les gens qui vivaient durant le premier siècle, et nous, nous les suivons.

Et si tu veux dire par là, le sectarisme détestable, sache sans aucun doute que la base de l’Islam c’est la Salafiya, et il n’y a aucune désunion dans la Salafiya pour les musulmans (c.-à-d. : le fait de se dire salafi n’est absolument pas une cause de désunion parce que la Salafiya, c’est se définir comme étant sur exactement le même dogme et la même méthodologie que Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم et les pieux prédécesseurs), sauf qu’ils (les salafis) veulent que tous (les autres groupes de musulmans) soient sur la base de l’Islam (la Salafiya).

Et eux (les salafis) sont sur la base de l’Islam et les autres (groupes) se sont désunies autour d’eux. 

Et il n’est permis à personne de dire ceci (c'est à dire : de dire que la Salafiya engendre le sectarisme de la communauté musulmane), et je pense que le frère Hatim n’ait dit cela qu’après que la haine et la rancœur contre la Salafiya soient entrées dans son cœur, et je ne lui dis cela qu’en tant que conseil, et en toute sincérité et vérité c’est ce que je voulais dire.

Et je pensais du bien de ce frère (Hatim), et je voyais des gens, des frères le suivre, mais…

Questionneur :

Ô Cheikh !

Le son est coupé, désolé, et vous disiez que vous pensiez du bien de ce frère (Hatim).

Cheikh Wassiy Allâh :

D’accord.

Et je pensais du bien de ce frère (Hatim) énormément, de ce qu’il m’était apparu de lui lors d’assises ou de certaines assises, et inshâ a Llâh qu’il était sur la Salafiya, qui est le chemin des Compagnons qu’Allâh les agrée et du Prophète صلى الله عليه وسلم avant eux.

Mais سبحان الله, il m’apparait maintenant qu’il (Hatim) a changé son manhaj (voie), il a changé son manhaj.

Et si il prétend être sur le manhaj des salafs (pieux prédécesseur), alors, qu’il délaisse ce genre de parole. 

Et il ne lui est pas permis d’être émerveillé par lui-même ou de se forger des illusions sur lui-même, ou bien Allâhou a3lam, il fut trompé par les gens, car les gens le suivent et se joignent à lui, dans ce qu’il m’est apparu, dans tout ce qu’il dit.

Ils (ceux qui suivent Hatim) pensent que dans ses paroles (les paroles de Hatim) il n’y a pas d’erreurs ou qu’il est infaillible à l’erreur.

Et si, il y a un frère ou un des frères qui pensent cela, et bien il s’est trompé.

Et vous les frères vous avez devant vous ces preuves qui sont très claires.

(c'est à dire : les preuves que Cheikh a cité avant).

Et certes, la religion aujourd’hui a changé de toutes sortes.

Il faut absolument que l’on s’accroche à la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

«Et il y aura toujours dans ma communauté un groupe qui sera apparent sur la vérité, eux, se sont ceux qui sont, sur ce que moi, je suis et mes compagnons»

Et nous, nous pesons avec cette mesure toute personne  qui se prétend être sur la Salafiya ou qui se prétend être un musulman.

Le musulman peut être musulman, mais le musulman qui est sur le chemin du Prophète صلى الله عليه وسلم et de ces Compagnons, il lui faut absolument rejeter ces écoles, ces pensées et ces croyances mensongées, et que toute affaire ou toute chose doit s’en référer au premier ordre (sur ce quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم et ces Compagnons رضي الله عنهم أجمعين).

Depuis l’ancien temps, il est connu chez les savants, que le fait de dire cette parole : que tous sont sur une croyance saine et qu’il ne faut parler sur personne.

L’homme en vérité par cette parole ne veut que satisfaire tous les gens et tous les groupes.  

Et depuis l’ancien temps, au moment où ils ont défini le juste (العدل), le digne de foi (الثقة), le faible (الضعيف), l’inconnu (المجهول), le caché (المستور), (ces termes sont des qualificatifs employés dans la science du hadith), c’est parce qu’il y a des gens qui ne sont pas connus, et il nous faut absolument connaitre leur état.

Et l’iman Ibn Hibban qu’Allâh lui fasse Miséricorde lorsqu’il a dit : «Que toute personne qui est musulmane, est juste (عدل)», alors les imams le contredirent et ne l’approuvèrent pas.

Et Ibn Hajar dans l’introduction de son livre « Lissan Almisan » a dit :

«Ce vers quoi est parti Ibn Hibban, qui est : «que si l’identité d’un homme n’est pas inconnue, alors on juge de la probité (droiture) de cet homme jusqu’à preuve du contraire»  est vraiment une théorie étonnante, et la plupart des savants contredisent cette théorie».

Ceci concerne la droiture en général. 

Mais la Salafiya est au-dessus de ça, c’est possible.

Parce que si l’homme n’est pas sur la même méthodologie que le Prophète صلى الله عليه وسلم dans la croyance et dans les actes, alors il n’est pas salafi sans aucun doute.

Et ce qui est demandé c’est que le gens soit tous sur le chemin qu’a emprunté le Prophète صلى الله عليه وسلم. 

Et en vérité, ce qui a été dit à ce sujet par les imams en général, comme Ibn Taymiya et autres que lui, c’est qu’ils ont tous dit :

«La base chez l’homme n’est pas la droiture (la probité), au contraire c’est l’injustice, l’ignorance, et, et».

Comme Ibn Taymiya a dit :

«Par contre la parole de celui qui dit : "la base chez les musulmans est la droiture" ; ceci (cette parole) est faux.

Au contraire la base chez les enfants d’Adam est l’injustice et l’ignorance.».  

Et aussi Ibn Al-Qayyim et d’autres parmi les savants, et aussi comme tu l’as cité frère Othman, la parole de l’imam Albarbahari.

Et avec tout ce qui a été cité, sans impénitence, vous savez (maintenant) que l’islam est un terme général, et un nom général.

Et il est impossible de différencier les musulmans les uns des autres que par cette appellation (ce nom) qui est la Salafiya, comme se différencient les chiites par rapport aux rawafidhs dans leur dogme de croyance.

Et la Salafiya n’est pas une secte, c’est une appellation bénie qui définit ce sur quoi était les Pieux prédécesseurs à l’époque du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Et je vous invite à lire en ce qui concerne ce sujet une parole résumée du Cheikh Al-Albani qu’Allâh lui fasse miséricorde dans laquelle certains lui dirent.

Vous entendez, le son est clair.

Questionneur :

Oui,  je vous entends bien, le son est clair Cheikh.

Cheikh Wassiy Allâh :

Cheikh Al-Albani lorsque certaines personnes ont dialogués avec lui, ils lui dirent : «Moi  je ne veux pas me nommer salafi, par contre je veux me nommer musulman comme Allâh (سبحانه و تعالى) nous a nommé».

Cheikh Al-Albani dit :

«Ceci n’est pas suffisant, car quand Allâh nomma les gens musulmans, les gens n’étaient pas (à cette époque) désunis, mais ils étaient tous unis (tous regroupés) comme le coeur d'une seule personne dans le suivi du Livre et de la Sunna».

Et la réponse juste à donner est de dire : «Si nous étions à l’époque des Pieux prédécesseurs, avant que les groupes (les sectes) se propagent, et que nous avions été interrogés à cette époque, alors nous aurions dit : « nous sommes musulmans»».

(Sans citer un qualificatif en plus pour nous différencier de toutes les sectes qui existent, car elles étaient très peu nombreuses et de plus elles étaient cachées et elles ne proliféraient pas comme aujourd’hui).

Mais aujourd’hui, si nous étions interrogés à quel groupe adhérez-vous par rapport à ces différents groupes ? 

Est-ce que tu es un musulman chiites, un musulman Dourzi, un musulman comme-ci, un musulman rafidhi, un musulman khariji.

Il n’y a aucun doute que la Salafiya est la manifestation de la signification de لا إله إلاّ الله, et l’attestation de foi est obligatoire.

L’attestation de foi n’est acceptée que si elle est prononcée de vive voix.

Et si il croyait à : لا إله إلاّ الله محمد رسول الله , mais qu’il ne la prononce pas de vive voix, alors ceci n’est pas considéré comme étant l’Attestation de foi, et ceci est la foi, que si, il l’a prononcée de vive voix.

Et ceci est vrai pour la Salafiya, mais la signification de la Salafiya n’est pas de rendre les musulmans mécréants, ou que les salafis rendent la globalité des musulmans mécréants, non jamais, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : «Ma communauté se divisera», ils font partis de la communauté du Prophète صلى الله عليه وسلم, mais ils ont des faiblesses dans la foi, des faiblesses dans les actes, et autres, mais le nom de l’islam les englobe.

Le fait de se dire salafi n’implique pas rendre mécréants (les musulmans des autres groupes), ou bien être dur et envoyer en enfer, non jamais.

Et le musulman si il ne vient pas une chose qui le rend mécréant, et que la justice ne le rend pas mécréant, alors il jouit du droit de la fraternité en islam.

Mais par conseil et le bien que nous lui voulons, alors il nous incombe de lui enseigner la religion intègre qui est la Salafiya et la méthodologie salafi (la méthodologie du Prophète صلى الله عليه وسلم et ses Compagnons رضي الله عنهم أجمعين).

Donc il nous est permis, barakAllâhou fikoum, de dire au frère Hatim que tu as cité, et que je ne voulais pas citer, que si le frère Hatim continue d’observer cette parole, alors je lui conseille de délaisser cette parole, barakAllâhou fih, et il est obligatoire qu’il revienne à la vérité.

Et le retour à la vérité est meilleur que de persister dans le faux.

Et sa parole sincèrement, il n’y a aucun doute qu’elle est fausse.

Et moi, je conseille les frères en France, en Grande-Bretagne, et autres pays, sachez que Le Prophète صلى الله عليه وسلم ne prononçait que la révélation.

Et l’étudiant et le savant héritier du Prophète صلى الله عليه وسلم, ne doit prononcer que le texte clair, et ne pas prononcer de controverse (polémique), et si Allâh veut le mal d’un peuple, alors ils seront adeptes de polémique (controverse), alors l’individu commence à pratiquer la controverse, le "المنطق" (doctrine fondée sur la prépondérance de la logique), et autre, peut-être qu’il prendra le dessus, comme à dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :

«Il est possible que certains d’entre vous soient plus prompt à embellir ses arguments»

Car avec sa capacité à embellir ses arguments, il fait croire au gens qu’il est sur la vérité (ou qu’il dit vrai), mais en vérité il est dans le faux, comme l’a dit le prophète صلى الله عليه وسلم .

Et nous devons prendre les avis de nos savants qui sont renforcés par les textes des deux révélations (Le Coran et La Sunna), et ceci est une vérité Inshâ a Llâh, et il est obligatoire pour nous étudiants de ne pas prétendre à l’ijtihad (l’effort d’interprétation), et ne rien dire sans avoir une parole d’un des imams des Pieux Prédécesseurs, qui nous ont précédé, devancé dans la religion et la foi.

Et le frère (Hatim), ou autre que lui  ne doit pas s'obstiner sur le faux, si est apparue la vérité, et l’orgueil du ta3aloum (faire le savant) ne doit pas s’emparer de lui.

Ceci je le dis volontairement, et nous ne devons pas nous sectariser pour la cause d’un individu, car ceci ne fait pas parti de la religion dans quoi que ce soit.

Et de toute façon, je conseille les frères, que si vous voyez une personne qui prononce des paroles contraires à la vérité, par exemple comme le frère Hatim, il ne faut pas le rejeter et l’abandonner, mais nous rejetons les paroles contraires à la vérité, comme Les Pieux Prédécesseurs.

Les Compagnons (رضي الله عنهم أجمعين) divergeaient dans les sujets où aucun texte ne fut révélé, mais ils se rencontraient, ils se conseillaient, et ils s’enjoignaient mutuellement  la vérité.

Et nous nous expliquons avec le frère, si le frère retourne à la vérité alors nous sommes satisfaits, ou sinon nous ne devons pas l’abandonner totalement, nous rejetons sa parole avec toute franchise, et nous lui disons : "Ô frère, cette parole n’est pas vraie, et tu as contredit les textes et les savants connus."

Et avec le même type de personne, nous sommes là continuellement  à les conseiller.

On ne doit pas se diviser et se désunir, sauf si il veut se désunir et qu’il dit : «je ne fais pas parti de vous», alors ceci est autre chose, et Allâhou Almousta3an, et C’est Lui qui guide à la droiture.

Questionneur :

Oui, Cheikh, au sujet du fait que le conseil ait été donné en fonction de nos capacités, mais malheureusement certains frères se sont sectarisés, et ils n’écoutent pas, et ils viennent avec la parole de certaines personnes de sciences, en leur posant la question à leur façon, comme par exemple la question: est-ce que la base chez le musulman est la présomption d'innocence ?

Est-ce que nous avons le droit de l’incriminer dans sa croyance, est-ce qu’il fait partie d’Ahlu Assunnah et la salafiya ?

Et point de doute que les savants comme Cheikh Al-Luhaydan et Alfawzan ont dit : «Non, que la base chez le musulman est la présomption d'innocence, et qu’il n’est pas permis d’avoir de mauvaise opinion à son sujet».

Eux Cheikh, ils jouent sur les mots, et ils savent très bien que le point de divergence entre nous et eux ce n’est pas ça, nous, nous ne rendons pas innovateur les gens de la masse, et nous ne rendons pas innovateur la globalité des gens, au contraire nous leur cherchons des excuses, et nous voulons leur enseigner (la vérité), au contraire nous les conseillons, mais eux ils jouent sur les mots, et aucun doute, que si nous voyons cela…, et aussi il y a des frères qui n’ont pas le niveau pour enseigner aux gens, bien qu’ils aient pris ses places d'enseignant, alors qu’ils n’ont pas de niveau, et certes, nous leur avons dénombré une quantité d’erreurs, et non pas une erreur.

Nous est-il pas permis de mettre en garde de l’assise avec eux et de prendre la science chez eux ?

Cheikh Wassiy Allâh :

Premièrement, la parole de certains chouyoukhs et aussi le fait de se référer à cette parole qui dit qu’il n’est pas permis de se renseigner sur une personne, quel est son dogme de croyance ?

Cette parole a besoin d'être détaillée même chez ces savants, car par Allâh, de sorte à ce que si il y a une personne étrangère que nous ne connaissons pas, est-ce que nous devons la présenter aux gens comme enseignant ?

Non.

Il nous est obligatoire de connaitre son dogme de croyance, même les étudiants en science à l’époque des Pieux Prédécesseurs, comme les mouhadiths, ils ne permettaient pas à ce que l’on s’assoit chez eux sans une recommandation d’autrui, et je me souviens que l’imam Ahmed, qu’Allâh lui fasse miséricorde, était en chemin vers Yazid ibn Aaron, et qu’il avait avec lui une recommandation, donc nous disons que ce qui rajoutent, qui disent que la base chez le musulman est qu'il est Musulman oui, à partir du moment qu’il accomplit la prière et qu’il est avec nous et autre, mais quel islam suit-il ?  

Parce que nous savons qu’aujourd’hui, que dans l’islam, il existe diffèrent groupe.

Il nous faut donc connaitre quelle est sa عaquida si nous voulons avoir des relations avec lui (dans la religion), est-ce qu’il est salafi ou non.

Pourquoi ?

Parce que nous vivons parmi des centaines d’individus différents (dans leur religion) dans les villes, même dans les quartiers, il faut absolument savoir et poser des questions, c’est comme une personne qui veut marier (son enfant…) il se renseigne ici et là, pour savoir si cette homme est un bon musulman inshâ a Llâh dans son comportement et autres, et ceci est aussi valable pour ces sujets.

Et ensuite, ta parole barakAllâhou fik comme quoi il y a des personnes qui se sont autoproclamés enseignant, et autre, sincèrement, moi je leur conseille à tous, que si ils comprennent la langue arabe, alors qu’ils prennent les livres de nos imams et nos savants surtout les savants d’Arabie-Saoudite à cette époque, ils sont accessibles, et qu’ils leur lisent (et leur traduisent) et leur expliquent.

Mais par contre, qu’ils viennent avec des paroles venant d’eux-même, non.

Et je dis tout le temps, et ceci est obligatoire : «Qu’il ne s’implique pas lorsqu’il ne connait pas bien un sujet».

Il leur lit, et si, il lit la parole d’Allâh Ta3ala (traduction rapprochée) :

﴾qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide﴿ [Sourate Asshu3ara (26), verset 78]

comme ceci il leur éclaircit, ou (traduction rapprochée) :

﴾et ne me couvre pas d’ignominie, le jour où l’on sera réssuscité﴿ [Sourate Asshu3ara (26), verset 87]

comme ceci il leur éclaircit, par contre, qu’il vienne avec des paroles de sa part et qu’il se trompe, pas de doute, qu’il vous faut regrouper ces personnes et vous asseoir avec eux et leur dire : «Ô Frère tu transgresse la vérité, et tu transgresse ta limite», avec sagesse.

Et s’il n’écoute pas vos paroles ou les paroles des autres frères qui lui ont  montré ses erreurs, alors dans cette situation s’il faut le faire taire alors on le fait taire, et  sinon il faut dire aux gens de ne pas s’asseoir chez lui, mais à une condition que la vérité soit avec toi, et que ce soit avec preuve, et si la preuve est donnée et que son erreur lui est démontré, et qu’il continue sur son erreur, alors dans cette situation, il faut mettre en garde contre lui.

Pour toutes erreurs doit être appliquée une mise en garde. Si ses erreurs sont peu nombreuses une, deux, trois, alors nous mettons en garde contre ces erreurs, mais le reste peut être pris de lui.

Mais par contre si la plupart (de ses paroles) sont des erreurs, alors il est devenu faible et comme disaient les mouhadithines : il se trompe beaucoup, cette personne son hadith n’est pas authentifié, n’est pas bonifié, et pour une personne de ce type, qui a de nombreuses erreurs, doit être appliquée une mise en garde générale, et il lui est dit: «toi, tu ne t’assis pas (pour enseigner), tu ne conviens pas à ça (l’enseignement)». 

Questionneur :

Le Problème Cheikh c’est que si nous les conseillons, ils nous disent : "Toi t’es qui pour nous conseiller ?".

Et moi, peut-être que je suis plus savant que toi, et je ne sais quoi, même si tu lui apportes une preuve.

Si c’était aussi simple que ça, nous n’aurions pas eu besoin, de vous en faire part.

Cheikh, nous nous les avons conseillés, nous leurs avons écrit, et nous avons essayé de les appeler, et de nous retrouver avec eux, comme nous avons fait lorsque vous êtes venu en France, et rien n’a changé même après vos conseils, c’est ce que nous constatons.

Cheikh Wassiy Allâh :

(traduction rapprochée)

﴾et tu n’es pas un dominateur sur eux﴿ [Sourate Alghashiyah(88), verset 22]

Ni autre, pas de doute que s’il n’accepte pas le conseil, et dans une moindre mesure, si tu es sur qu’il est dans l’erreur alors met en garde les gens qui sont autour de toi, pour qu’ils n’assistent pas chez lui, ceci est obligatoire, et tu ne peux être responsable de tout le monde, et dire, il faut que je les empêche tous d’assister chez lui

(traduction rapprochée)

﴾Allâh n’impose pas à une âme une charge supérieure à sa capacité﴿ [Sourate Albaqara(02), verset 286]

Cela est obligatoire pour nous tous, pour toi, pour nous, de mettre en garde contre ça. Oui

Questionneur :

Pour finir Cheikh, lorsque vous êtes venu en France, et que vous avez vu Alhamdoullillah l’animation de certains frères…

Le problème est que  parmi ces frères, si nous les conseillons même secrètement, ou qu’il s’est passé quelque chose, puis l’on contredit certains frères, alors beaucoup d’entre eux disent :

"Nous, nous avons une recommandation du Cheikh Wassiy Allâh, qui es-tu pour parler et je ne sais quoi ?"

Comme-ci tous se cachaient derrière cette recommandation.

Cheikh Wassiy Allâh :

Par Allâh, il est possible qu’une personne recommande certains individus parce que rien ne lui est apparu, mais qu’ensuite lui est apparu ses grandes canines (c’est l’équivalent de l’expression : montrer ses crocs. c-à-d: cette personne s’est montrée sous son vrai visage).

Et sincèrement, en ce qui concerne ce type de personne, je me désavoue de ma recommandation. 

Je ne l’ai recommandé que sous certaines conditions, ma recommandation est valable que sous certaines conditions qui doivent être respectées, de sortes à ce qu’il ne transgresse pas sa limite, ceci est présent.

Et puisqu’il a transgressé, alors je retire ma recommandation attribuée à ces frères que j’aime encore, mais j’aimerai qu’ils rejoignent la vérité, et qu’ils s’entraident entre eux, et que ne s’empare pas d’eux l’orgueil criminel, et dire : qui es-tu toi pour me conseiller ?

En toute honnêteté, ceci ne fait partie en rien de la religion, à plus forte raison qu’elle soit salafie (cette parole n’est pas une parole de la Salafiya).

Questionneur :

Qu’Allâh vous récompense.

Cheikh Wassiy Allâh :

En réalité, je leur ai imposé comme condition de ne pas s’impliquer dans ce qu’ils ne connaissent pas bien, et eux se sont engagés dans ce qu’ils ne maitrisent pas, donc ceci implique qu’ils ne sont pas sous ma recommandation barakAllâhou fik, et quels bénéfices tireront-ils à travers ma recommandation, si eux même se trompent ?

Questionneur :

Cheikh, barakAllâhou fik, qu’Allâh vous récompense, et qu’Allâh vous préserve et vous guérisse.

Auriez-vous une dernière parole ou un conseil général à donner ?

Cheikh Wassiy Allâh :

Je dis : Ceci sont mes dernières paroles, et soyez-vous les frères en général sur le dernier degré, comme a dit Mou3awiya رضي الله عنه :

«s’il y avait entre lui et moi un fil je n’aurai voulu le couper».

Soyez affectueux les uns les autres tant qu’il montre être salafi, même s’il s’est trompé, et soyez toujours à vous enjoigner mutuellement le conseil et la vérité, au plus haut degré, et n’ayez de la rancune envers personne que si, il éprouve de la haine envers la religion et la salafiya, et soyez toujours dans l’affection entre vous et dans le conseil mutuel au maximum.

Questionneur :

Cheikh, barakAllâhou fik, qu’Allâh vous récompense et je demande à Allâh de vous raffermir.

Cheikh Wassiy Allâh :

Moi, je sais que tu n’as pas pris cette parole et que tu ne m’as pas dit ces choses… 

Et moi peut être qu’Allâh…

Moi je n’ai pas dit ces paroles pour que tout le monde les accepte, il n’est pas primordial que tous l’acceptent, mais puisque tu me l’as demandé qu’Allâh te récompense, car tu aimes le bien et tu veux le bien, donc je ne n’ai prononcé ces paroles que pour conseiller les frères, et qu’ils craignent Allâh تبارك و تعالى, et qu’ils ne rentrent pas dans des choses qui les diviseront, ce n’est pas un simple sujet, de sorte à ce que tous prennent un aspect du problème, et puis dire la base dans ceci est cela.

Mais j’ai eu des frissons  quand j’ai entendu que le frère Hatim a dit : «Le sectarisme au nom de la salafiya», et sincèrement, je me suis dit que l’individu a changé son minhaj et ce que je pensais de lui, et qu’il est sorti totalement de la salafiya, s’il subsiste sur cela.

وصلى الله على خير خلقه محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Questionneur :

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته يا شيخ، الله يحفظكم، الله يحفظكم

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh WassiouLlah ibn Mohamed 'Abbas - الشيخ وصي الله بن محمد عباس

Le hadith :

"Un enfant a éternué devant le prophète صلى الله عليه وسلم et qu'il lui a dit : "Bâraka ALlâhou fik""

عطس طفل عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال : بارك الله فيك

N'est pas authentique !

Traduit par Abou Zayd Abdullah Mayer

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Fawaz Al-'Awadi - الشيخ فواز العوضي

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Al Albani :

Oui.

Questionneur :

Assalaamou 'aleykoum

Cheikh :

Wa 'aleykoum salaam wa rahmatoullah

Questionneur :

Aba Abderrahmen comment vas tu ?

Cheikh :

Toutes les louanges appartiennent à Allah, je vais bien

Questionneur :

Nous avons quelques questions si tu aurais l'amabilité d'y répondre si Allah le veut.

Cheikh :

Vas-y.

Questionneur :

Un frère dit, j'ai raté la prière de l' asr et le temps de la prière du maghreb est rentré, donc laquelle dois je prier?

C'est à dire : Il est rentré dans la mosquée et la prière du maghreb allait être prié.

Cheikh :

S'il a raté  la prière de l'asr en raison d'une des deux excuses légiférées, à savoir : le sommeil et l'oubli, alors il commence avec la prière de l'asr avant la prière du maghreb.

Mais si il a raté la prière de l'asr sans l'une de ces deux excuses, alors il n'y a pas de place pour lui de la prier, ni avant le maghreb ni après lui.

Questionneur :

C'est à dire, Ô Cheikh, il prie la prière du maghreb (avec l'imam) avec l'intention de la prière de l'asr ?

Cheikh :

Oui ?

Je t'ai déjà répondu, qu'Allah te bénisse.

Questionneur :

Oui, oui.

Cheikh :

Il la prie avant la prière du maghreb.

Comme nous le disons: il la prie avant la prière du maghreb, il est évident qu'il prie l'asr.

Mais à la condition qu'il avait oublié celle-ci ou dormi lors de celle-ci, mais si il était préoccupé par son commerce ou ses biens ou son amusement ou le jeu, etc, puis il a raté la prière et il n'y aucune possibilité de la refaire, que ce soit avant le maghreb ou après le maghreb.

Questionneur :

Noble cheikh, si nous avons un temps froid (ici) comme tu le sais, et que certains gens de science disent de regrouper (les prières), alors le regroupement est-il dans ce cas permis?

Cheikh :

S'il y a un froid dur et que les gens sont dans la difficulté/la gêne quant à venir à la mosquée (pour prier) la prière suivante, cela est permis afin d'enlever la difficulté/la gêne de la communauté. 

Questionneur :

Mais nous avons l'imam de la mosquée qui contredit tous les prieurs et qui ne regroupe pas (les prières).

Et ce même lors des années précédentes lorsqu'il y avait de très fortes pluies, il établissait (les prières) et il ne (les) regroupait pas.

Les prieurs délaissaient alors la mosquée et chaque personne allait dans sa maison ou dans une autre mosquée.

L'imam ne tient compte des paroles de quiconque ?

Cheikh :

Tayyib, alors si quelqu'un veut regrouper qu'il prie dans une autre mosquée.

Questionneur :

C'est-à-dire qu'il délaisse cet imam (qui ne veut pas regrouper) ?

Cheikh :

Oui.

Traduit par Abdoullaah Abu Edem

✅ Publié par cheikhalalbani.com

الهاتف يرن
الشيخ : نعم
السائل : السلام عليكم
الشيخ : وعليكم السلام ورحمة الله
السائل : أبا عبد الرحمن كيف الحال ؟
الشيخ : الحمد لله بخير
السائل : عندنا بعض الأسئلة لو تكرمت لو تفضلت بالإجابة عليها إن شاء الله
الشيخ : تفضل
السائل : فيه أخ يقول : فاتتني صلاة العصر ، ودخل وقت المغرب فأيهما أصلي ؟ يعني : دخل المسجد وصلاة المغرب قائمة الصلاة ؟
الشيخ : إن كان قد فاتته صلاة العصر بأحد العذرين الشرعيين ألا وهما النوم والنسيان ، فيبدأ بصلاة العصر قبل صلاة المغرب ، أما إن كانت صلاة العصر فاتته بغير هذين العذرين فلا مجال له لصلاتها لا قبل المغرب ولا بعدها
السائل : يعني المفترض يا شيخ يصلي المغرب بنية العصر؟
الشيخ : نعم قد أجبتك بارك الله فيك
السائل : نعم نعم
الشيخ : يصليها قبل صلاة المغرب ، لما نقول : يصليها قبل صلاة المغرب واضح إنه يصلي العصر ، لكن بشرط أن يكون نسي ذلك أو نام عنها ، أما إذا كان ملتهي بتجارته وبضاعته ولهوه ولعبه ، إلى آخره فقد فاتته الصلاة ، ولا مجال لإعادتها ، سواء قبل المغرب أو بعد المغرب
السائل : إذا فضيلة الشيخ عندنا الجو كما تعلم بارد ، فبعض أهل العلم يقول : يجمع ، فهل الجمع في هذه الحال جائز؟
الشيخ : إذا كان البرد شديدًا ويجد الناس في الحضور إلى المسجد في الصلاة التالية حرجًا يجوز لرفع الحرج عن الأمة
السائل : لكن عندنا إمام المسجد يخالف المصلين كلهم ولا يجمع ، حتى في سنوات سابقة فيه مطر غزير جدا يكون ولا يجمع ، والمصلون يتركون المسجد ، ويذهب كل إنسان إلى بيته أو إنسان إلى مسجد آخر ، ولكن الإمام لا يأخذ بأقوال أي إنسان كان؟
الشيخ : يعني : إذا كان واحد يريد أن يجمع يصلي في مسجد آخر
السائل : يعني نترك هذا الإمام ؟
الشيخ : أي نعم

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Des femmes prient avec un imam dans un endroit particulier à elles avec un haut-parleur, et durant la prière le haut-parleur a coupé.

Que font-elles ?

Réponse :

Une (femme) avance et elle prie pour elles (les femmes).

Et si est revenu (le haut-parleur) et qu'elles sont en inclinaison, elles peuvent revenir avec lui (l'imam).

Quant à en dehors de l'inclinaison, elles se retirent.

Et nous demandons l'aide auprès d'Allah.

L'homme qui est sorti et priait avec Mou'adh ibn Jabal, le prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم ne l'a pas blâmé... il est sorti et a prié seul.

Il n'y a pas de mal en cela, in chaâ Allah.

Traduit par Oum Souaïb

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

إذا انقطع مكبر الصوت عن المأمومين
نص السؤال:نساء يصلين مع إمام في مكان خاص بهن بمكبر الصوت وفي أثناء الصلاة انقطع مكبر الصوت فماذا يفعلن ؟
نص الإجابة:تتقدم واحدة وتصلي بهن ، ولو رجع وهن في الركعة ممكن أن يرجعن معه ، أما في غير الركعة فلهن أن يعتزلنه ، والله المستعان
والرجل الذي خرج وهو يصلي مع معاذ بن جبل ما عاتبه النبي - صلى الله عليه وعلى آله وسلم - ، خرج وصلى منفرداً
فلا بأس بذلك إن شاء الله
من شريط : أسئلة شباب الشحر بحضرموت

Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ أبي عبد الرحمن مقبل بن هادي الوادعي

Question :

Quel est le taux permis d’alcool que peuvent contenir les parfums ?

Réponse :

La louange est à Allâh, le Seigneur des Mondes ; que les éloges d’Allâh et Son salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé comme miséricorde pour les créatures, ainsi que pour sa famille, ses Compagnons et ses frères jusqu’au Jour de la Rétribution.

Cela dit : forcément

A propos des parfums alcoolisés, si l’alcool les rend des liquides enivrants, il n’est point permis au musulman de s’en parfumer vu que l’Envoyé d’Allâh صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ

«Tout ce qui enivre est du vin.» (1)

Cela rentre dans le caractère général des hadiths qui interdisent la vente, l’achat ainsi que l’utilisation et la fabrication des produits enivrants, tels que le hadith du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم qui énonce :

لَعَنَ اللهُ الخَمْرَ، وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا، وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا، وَحَامِلَهَا وَالمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ 

«Qu’Allâh maudisse le vin, son buveur, celui qui le sert, son vendeur et son acheteur, son presseur, celui qui demande (à autru) qu’il le presse (pour lui-même ou pour autrui), son transporteur et ses destinataires.» (2)

Par contre, si le taux d’alcool ne conduit pas à l’ivresse, il n’y a pas de mal à l’utiliser car ce n’est pas du vin, car, comme on sait, tous les alcools ne sont pas forcément enivrants.

Précédemment, nous avons vu que la peau d’orange contient de l’alcool non enivrant.

Donc, si le taux d’alcool contenu dans le parfum est enivrant -c’est-à-dire qu’on peut le transformer en boisson enivrante-, cela est interdit, surtout si son pourcentage atteint 60-70% ou au-dessus.

Néanmoins, si l’alcool n’est pas du tout enivrant, il n’y pas de mal à s’en servir pour se parfumer.

Et le savoir est auprès d’Allâh. Nous concluons en disant : la louange est à Allâh, le Souverain des Mondes, qu’Allâh honore et salue notre Prophète Muhammad, sa famille, ses Compagnons et ses frères jusqu’au Jour de la Rétribution.

(1) Rapporté par Muslim (2003) d’après Ibn `Umar رضي الله عنهما.
(2) Rapporté par Abû Dâwûd (3674) ; At-Tirmîdhî (3866) et Ibn Mâja (3380) d’après Ibn `Umar رضي الله عنهما. Le hadith est authentifié par Al-Albânî dans Irwâ' Al-Ghalîl (2385) et considéré Hassan par Al-Wadi`î dans As-Sahîh Al-Musnad (59).

Alger, le 24 de Dhû-l-Qa`da 1424H correspondant au 27 janvier 2003

Fatwa n° 367 - Catégorie : fatwas diverses

✅ Publié par ferkous.com

العطور المحتوية على نسبة من الكحول
السـؤال:كم هي نسبة الكحول المباحة في العطور؟
الجـواب:الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمَّا بعد
فإنَّ العطور الكحولية إذا كانت تجعل العطرَ سائلاً مسكرًا فلا يجوز أن يتطيَّب بها المسلم لقوله صلَّى الله عليه وسلَّم

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ (١

وهي تدخل في عموم الأحاديث التي تنهى عن بيع وشراء واستعمال وصنع المسكرات مثل قوله صلَّى الله عليه وسلَّم

لَعَنَ اللهُ الخَمْرَ، وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا، وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا، وَحَامِلَهَا وَالمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ - الحديث (٢

أمَّا إذا كانت نسبة الكحول غيرَ مسكرةٍ فلا بأس باستعمالها لأنها ليست بخمرٍ، إذ المعلوم أنه ليس كلُّ كحولٍ مسكرًا، وقد تقدَّم أنَّ قِشْرَ البرتقال يتضمَّن كحولاً ولكنَّه غير مسكرٍ، فالحاصل أنه إذا كانت نسبة الكحول في العطر مسكرةً -أي: يمكن تحويله إلى شرابٍ مسكرٍ- فهذا يُمنع منه لاسيَّما إذا كانت (٦٠%) أو (٧٠%) فما فوق، أمَّا إذا كانت الكحول غير مسكرةٍ فلا حرج في استعمالها في التطيُّب

والعلم عند الله تعالى، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربِّ العالمين وصلَّى الله على محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلَّم تسليمًا
الجزائر في: ٢٤ ذي القعدة ١٤٢٤ﻫ
الموافق ﻟ : ٢٧ جانفي ٢٠٠٣م

الفتوى رقم: ٣٦٧
الصنف: فتاوى متنوِّعة
(١) أخرجه مسلم في الأشربة رقم (٢٠٠٣) من حديث ابن عمر رضي الله عنهما
(٢) أخرجه أبو داود في «الأشربة» باب العنب يُعْصَر للخمر (٣٦٧٤)، والترمذي في «المناقب» (٣٨٦٦)، وابن ماجه في «الأشربة» باب لُعنت الخمرُ على عشرة أوجهٍ (٣٣٨٠)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما. والحديث صحَّحه ابن الملقِّن في «البدر المنير» (٨/ ٦٩٩)، والألباني في «إرواء الغليل» (٢٣٨٥)، وحسَّنه الوادعي في «الصحيح المسند» (٥٩

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question d'une soeur :

Ma question se porte sur l’application qui s’appelle Snapchat.

C’est une application semblable à "Viber" et "Whatsapp" avec laquelle on envoie seulement des photos ou des vidéos de quelques secondes à nos contacts pour partager nos moments de la journée, aux contacts téléphoniques.

J’ai vu que beaucoup de sœurs salafiyat utilisent cette application et envoient leurs vidéos d’âme et photos à leurs contacts.

Les photos et vidéos sont détruites après 10 secondes donc les sœurs ont assez confiance.

J’ai une mauvaise appréhension sur cette application donc je viens à vous Cheikh pour savoir votre avis sur celle-ci tout en sachant que cette application a déjà été piratée et des photos ont été volées.

Qu’Allâh vous bénisse Cheikh et récompense les administrateurs et pardonnez-moi de la longueur de la question.

Tfadal Cheikh.

Réponse :

Personnellement je ne connais pas cette application et je n’en ai jamais entendu parler.

Mais je dis, que ce soit un homme ou une femme, un frère ou une sœur, il faut éviter au maximum d’envoyer des photos et les vidéos.

Surtout les sœurs... même à une sœur ; Elle peut être piratée.

Dans tous les cas qu’on soit frère ou sœur, il faut faire le maximum pour ne pas se photographier et le grand maximum pour ne pas envoyer de photos et de vidéos... Surtout si on est une sœur !

Car il n’y a aucune preuve que ma photo ne va pas être piratée, il n’y a aucune preuve.

Là maintenant, je suis en train de vos faire le cours et peut être à la NASA ou quelque part aux Etats-Unis ils sont en train de me voir... Il ne faut jamais faire confiance. 

Celle qui a peur d’Allâh سبحان وتعالى  elle n’envoie jamais sa photo.

Elle a peur que demain elle se trouve sur des sites internet, et on va quoi... ? On va seulement mettre sa photo ?! 

On va trafiquer sa photo avec Photoshop, ou maintenant il y a 1000 logiciels, et on va la montrer dans un état… C’est pas la peine de le dire... Qu’Allâh سبحان وتعالى nous préserve.

Ensuite elle passera sa vie dans les remords, dans les pleurs et dans l’angoisse.

Beaucoup de sœurs ont retrouvé leurs têtes coupées en hidjab et autres dans des sites pornographiques, qu’Allâh تعالى nous préserve.

C’est très dangereux !

Celui qui joue avec ces photos, joue avec le feu. 

Na3am, celui qui joue avec ces photos il est en train de jouer avec le feu. 

Et celui qui joue avec le feu, tôt ou tard, va se brûler.

Celui qui joue avec le feu, aujourd’hui il ne se brûle pas, demain il ne se brûle pas... après-demain il va se brûler.

Qu’Allâh تعالى nous préserve.

Réponse 240 donnée sur Paltalk lors des questions/réponses

Retranscription par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan

Allah très haut dit (traduction rapprochée) :

{ C’est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Allah n’a créé cela qu’en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir }. Younes v.5

Il dit également (traduction rapprochée) : 

{ Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune: ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez }. Foussilat v.37

– La prière de l'éclipse est une sounnah fortement recommandée [mou'akkadah] selon l'unanimité des savants, d'après la tradition confirmée du Messager d'Allah, صلى الله عليه وسلم.

L'éclipse est un signe parmi les signes d'Allah afin d'effrayer Ses serviteurs. 

Allah dit (traduction rapprochée) :

{ Nous n’envoyons de miracles qu’à titre de menace }. El Isra v.59

– Au temps du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم, lorsque le soleil s'éclipsa, Il se rendit à la mosquée en s'empressant et en panique. 

Il dirigea la prière en commun et les informa que l'éclipse est un signe parmi les signes d'Allah avec lequel Il effraie Ses serviteurs, et qu'il peut être la cause de la descente du châtiment sur les gens. 

Il ordonna donc par ce qui le repousse, et ordonna la prière lorsqu'elle a lieu, ainsi que les invocations, la demande de pardon, l'aumône, l'affranchissement d'esclaves, ainsi que d'autres actes parmi les œuvres pieuses...

Dans l'éclipse, il y a un avertissement adressé aux gens et une menace, afin qu'ils retournent vers Allah et le craignent.

A l'époque anté-islamique, ils croyaient que l'éclipse survenait lors de la naissance ou de la mort d'une personne importante. 

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a annulé cette croyance et a éclaircit la sagesse divine derrière cet événement. 

D'après un hadîth de Abi Mes3oud El Anssârî qui dit : 

« Le soleil s'éclipsa le jour de la mort d'Ibrâhîm, le fils du Prophète صلى الله عليه وسلم. 

Les gens s'exclamèrent alors : Il s'est éclipsé à cause de la mort d'Ibrâhîm !

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم dit : « Certes le soleil et la lune sont deux des signes d'Allah avec lesquels Il effraie Ses serviteurs. Ils ne s'éclipsent pour la mort de personne. Quand vous assistez à un tel événement, accourez au rappel d'Allah et à la prière ».

Boukhârî 1041, Mouslim 911, Nassâ'î 1461 & Ibn Mâdja 1261

Dans un autre hadith d'après El Moughîrah : 

« ...invoquez Allah et priez jusqu'à leur réapparition ». 

Boukhârî 1043 & Mouslim 915

Et d'après Abou Moûssâ, Il صلى الله عليه وسلم dit : 

« Ces signes qu'Allahenvoie ne sont dus ni à la mort ni à la naissance de personne mais Il effraie Ses serviteurs avec. Si vous assistez à un tel phénomène, cherchez refuge dans Son évocation, Son invocation et Son pardon ». 

Boukhârî 1059 Mouslim 912

Allah fait survenir l'éclipse solaire et l'éclipse lunaire au moyen de ces deux grands signes que sont le soleil et la lune, afin que les serviteurs prennent conscience et sachent que ce sont deux créations [le soleil et la lune] qui sont sujets à l'altération et à la diminution, comme c'est le cas des autres créatures. 

Aussi, Il prouve ainsi à Ses serviteurs, Sa complète puissance et qu'Il est le seul à mériter l'adoration, comme dans Sa parole : 

{Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune: ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez}. Foussilat v.37

– Le temps de la prière de l'éclipse commence avec le début de l'éclipse et se termine à la réapparition du soleil et de la lune, en raison de Sa parole صلى الله عليه وسلم : 

« ...si vous l’apercevez alors priez ». 

Boukhârî 1041, Mouslim 911, Nassâ'i 1461 & Ibn Mâdja 1261

– Cette prière ne se rattrape pas après leur réapparition car son temps est dépassé. Si l'éclipse se termine avant que les gens prennent connaissance de son apparition alors ils ne prient pas.

Sa description :

Il y prie deux unité dans lesquelles il récite à voix haute d'après l'avis le plus juste des gens de science.

Dans la 1ère unité, il y récite sourate El Fâtihah ainsi qu'une longue sourate comme El Baqarah ou une sourate équivalente.

Ensuite il s'incline longuement et se redresse de l'inclinaison et dit une fois qu'il s'est remis début:

«Allah a entendu celui qui le louange, notre Seigneur, à Toi reviennent toutes les louanges»

Sami3aLLAHOU limen hamidah, rabbanâ walakal hamd

Puis il récite à nouveau sourate El Fâtihah suivi d'une longue sourate, différente de celle récitée précédemment, et dont la longueur équivaut à celle de sourate El 3imrâne.

 
Ensuite, il s'incline longuement, mais moins que la 1ère inclinaison, puis se relève et dit :

« Allah a entendu celui qui le louange, notre Seigneur, à Toi reviennent toutes les louanges, nombreuses, pures et bénies, plein les cieux, plein la terre et plein de ce que Tu veux en plus de cela»

Sami3aLLAHOU limen hamidah, rabbanâ walakal hamdou hamdene kathîrene tayyibene moubârakene fih, mil'as-samâwâti wa mil'al ardhi wa mil'a ma shi'ta min shay'ine ba3d

Puis, il accomplit deux longues prosternations sans allonger l'assise entre les deux.

Ensuite, il prie la 2ème unité de façon identique à la 1ère et finit par le tashahoud et les salutations finales.

Ceci est la description de la prière de l'éclipse, comme l'a accomplit le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم, comme rapporté par plusieurs voies, parmi lesquelles, ce que rapporte 3â'ïcha, qu'Allah l'agréée :

« Le soleil s'éclipsa du vivant du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم. Il se rendit à la mosquée, mis les fidèles en rang derrière Lui et prononça le tekbir.

Après quoi, il fit une longue récitation, prononça le tekbir, fit une longue inclinaison puis dit : « Sami3aLLAHOU limen hamidah » puis resta debout sans se prosterner.

Il refit une longue récitation mais moins longue que la 1ère, prononça le tekbir, s'inclina longuement mais moins que la 1ère inclinaison, puis dit : « Sami3aLLAHOU limen hamidah, rabbanâ walakal hamd », puis se prosterna.

Il accomplit la 2ème unité de la même manière que la 1ère, jusqu'à accomplir quatre inclinaisons et quatre prosternations.

Le soleil réapparut avant qu'Il ne quittât Sa place ».

Boukhârî 1046, Mouslim 902 & Nassâ'i 1471

– C'est une sounnah de l'accomplir en groupe comme l'a fait le Prophète صلى الله عليه وسلم.

Il est toutefois permis de l'accomplir seul(e), comme c'est le cas des prières volontaires [nawâfil], mais l'accomplir en groupe est plus méritoire.

– C'est une sounnah que de faire un discours après la prière de l'éclipse, en avertissant contre l’insouciance et l’inattention, et en ordonnant de multiplier les invocations et la demande de pardon.

D'après 3â'ïcha qu'Allah l'agrée :

« Le Prophète صلى الله عليه وسلم sortit [pour la prière] et a fit un discours aux gens. Il proclama les louanges d'Allah et fit Ses éloges, puis dit : « Certes, le soleil et la lune sont deux signes parmi les signes d'Allah. Ils ne s'éclipsent ni pour la mort ni pour la naissance de personne. Si vous assistez à un tel événement, invoquez Allah, priez et faites l'aumône ».

– Si la prière prend fin avant la fin de l'éclipse, il invoque et évoque Allah jusqu'à sa disparition, et il ne refait pas la prière.

Si l'éclipse prend fait alors qu'il est encore en prière, il termine la prière en l’allégeant et il ne l'interrompt pas, car Allah dit (traduction rapprochée) :

{Et ne rendez pas vaines vos œuvres} Mouhammed v33

La prière prend effet pendant toute la durée de l'éclipse, en raison de Sa parole (traduction rapprochée) : « jusqu'à sa disparition [de l'éclipse] » et Sa parole (traduction rapprochée) : « jusqu'à ce qu'ils réapparaissent [le soleil et la lune] ».

Sheykhoul Islem Ibn Teymiyyah, qu'Allah lui fasse miséricorde dit :

« L'éclipse est parfois longue et parfois courte, en fonction de ce qui est éclipsé.

Elle peut être éclipsé totalement, à moitié, ou au tiers.

Plus l'éclipse est importante, plus la récitation est longue, au point de réciter El Baqarah ou une sourate équivalente dans la 1ère unité... »

Moulakhass El Fiqhi, sheykh Fawzân

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine

On dit en arabe : salat el khoussouf ou salat el koussouf.

Ils ont le même sens.

Si les astronomes affirment qu'une éclipse va avoir lieu, nous ne prions pas tant que nous ne la voyons pas de nos propres yeux, car le Messager صلى الله عليه وسلم dit :

« Si vous la voyez alors priez ».

Si Allah décrète que nous ne pouvons pas la voir excepté à l'aide d'un télescope ou autre, alors nous ne prions pas.

Cette prière est-elle obligatoire ?

Non, c'est une sounnah en raison du hadith connu où une personne est venu interrogé sur l'Islam. Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui évoqua les cinq prières.

«L'homme dit : Y a t-il d'autres prières [obligatoires] ?

Non, sauf si tu désires prier des prières volontaires ».

A la fin de sa vie, en l'an 10, le Prophète صلى الله عليه وسلم envoya Mou3âdh au Yémen et dit :

« Informe-les qu'Allah leur a rendu obligatoire cinq prières ».

Ces deux hadith ainsi que ceux qui leur sens semblables, montrent le caractère non obligatoire de la prière de l'éclipse.

Oui, elle est obligatoire car le Prophète صلى الله عليه وسلم évoqua les cinq prières car elles sont journalières et elles se répètent en tout temps et tout lieu. 

Quant à la prière de l'éclipse et la prière de salutations de la mosquée d'après l'avis selon lequel elle est obligatoire, ainsi que les prières de ce types, sont des prières obligatoire en raison de leur cause, et ce qui devient obligatoire par une cause est différent de ce qui est obligatoire dans l'absolu.

Ainsi, si une personne fait le vœu de prier deux unité de prière, alors cette prière devient pour lui obligatoire, bien qu'elle ne fasse pas partie des cinq prières obligatoires. 

Cependant elle est devenue obligatoire en raison de son vœu.

Ce qui devient obligatoire en raison d'une cause n'est pas comme ce qui est obligatoire dans l'absolu.

L'avis selon lequel cette prière est obligatoire est plus fort que celui qui affirme que c'est une sounnah.

Pourquoi cette prière a une description différente des autres prières ? 

Pourquoi deux inclinaisons dans une seule unité de prière ?

Car la cause de son établissement [l'éclipse] n'est pas une chose ordinaire et la prière n'est donc pas à l'image des prières habituelles.

Pourquoi la récitation se fait à voie haute alors que la prière a lieu la journée ?

Car c'est une prière pour laquelle on se rassemble, et nous voyons que les prières pour lesquelles on se rassemble et qui se tiennent en journée, se font avec une récitation à voie haute, comme c'est le cas pour la prière du vendredi, des deux fêtes et de la demande de la pluie.

 
Où doit-elle se tenir ?

Elle doit être accomplit dans un lieu de rassemblement [djawâmi3].

Mais si par paresse, les gens prient dans leur mosquée respective, il n'y a pas de mal.

Mais le mieux est de prier dans un seul endroit où se rassemblent les gens, comme le mentionnent les gens de science, car c'est ce qui apparaît de la sounnah, étant donné que le Prophète صلى الله عليه وسلم

Pourquoi la récitation, les inclinaison et les prosternation sont longues ?

Car c'est une prière de crainte qui nécessite que les gens reviennent à Allah, et se repentent.

Également, parce que la durée de l'éclipse peut être longue, et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Priez et invoquez jusqu'à ce que réapparaisse ce qui vous était caché ».

Au temps du Prophète صلى الله عليه وسلم, l'éclipse qui eut lieu était une éclipse solaire totale, et ce genre d'éclipse dure un long moment au point où certains compagnons furent pris de fatigue.

Celui qui manque la 1ère inclinaison de la 1ère unité de la prière de l'éclipse as t-il attrapé cette 1ère unité ?

Non, car l'unité n'est comptabilisé que si l'on a attrapé la 1ére inclinaison. Si tu entres en prière et que l'imam s'est déjà relevé de la 1ère inclinaison, alors tu te dois de rattraper cette unité en y effectuant deux inclinaisons et deux prosternations
 

فقه صلاة الكسوف
الحمد لله؛ نحمده، ونستعينه، ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل، فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أرسله الله -تعالى- بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، فبلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده حتى توفاه الله -عز وجل- فصلوات الله وسلامه عليه، وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد
فإننا في هذا اليوم الخميس، السادس عشر من شهر جمادى الآخرة، نلتقي وإياكم اللقاء الثالث، لهذا الشهر عام (1413هـ) ونسأل الله -سبحانه وتعالى- أن يجعله لقاءً مباركاً نافعاً، كنا نتكلم في تفسير القرآن الكريم من أول سورة النبأ إلى آخر القرآن، نظراً لكون المسلمين يستمعون إلى هذه السور كثيراً، لكثرة قراءتها في الصلوات، ولكننا هذا اليوم سوف نتكلم عن مناسبة حصلت البارحة، ألا وهي كسوف القمر
فزع المصطفى -صلى الله عليه وسلم- عند الكسوف
والكسوف كما نعلم أمر غير عادي يقدره الله -عز وجل- إنذاراً للعباد وتخويفاً لهم، وقد وقع في عهد النبي -صلى الله عليه وسلم- كسوف الشمس، مرة واحدة في التاسع والعشرين من شهر شوال، سنة عشر من الهجرة، وقد وقع هذا الكسوف أول النهار حين ارتفعت الشمس قدر رمح أو رمحين، وكان كسوفاً عظيماً كلياً للشمس حتى صارت كأنها قطعة نحاس- ففزع الناس لذلك فزعاً عظيماً، وخرج النبي -صلى الله عليه وسلم -فزعاً يجر رداءه
قال الراوي: يخشى أن تكون الساعة، وأمر صلى الله عليه وسلم أن ينادى لها: الصلاة جامعة، فاجتمع الناس رجالاً، ونساءً إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في المسجد، فأقام لهذا الكسوف صلاة غريبة، صلاة لا نظير لها في بقية الصلوات، وذلك لأنها كانت لها مناسبة لا نظير لها، فالظهر تصلى عند زوال الشمس كما هو معتاد، والمغرب عند غروب الشمس، كما هو معتاد، لكن الكسوف غير معتاد فصلاتها غير معتادة. صلاها النبي -صلى الله عليه وسلم- بأصحابه، وجهر فيها بالقراءة؛ لأن الصلاة صلاة جمع، يجتمع فيها الناس
ولهذا قال العلماء: ينبغي أن يجتمع الناس في صلاة الكسوف في الجوامع، وألا تقام في كل مسجد بل السنة أن يجتمع الناس في الجوامع؛ لأنه أكثر عدداً، وأقرب إلى الإجابة، والرحمة، فإنه كلما كثر جمع المسلمين كانوا أقرب إلى رحمة الله، كما جاء في الحديث عن عائشة -رضي الله عنها- قالت: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «ما من يوم أكثر من أن يعتق الله عباداً من النار من يوم عرفة» وذلك لأنه يوم يضم أكثر جمع من المسلمين في موقف واحد، يرجون ثواب الله -تعالى- ويخشون عذابه
اجتمع الناس في مسجد الرسول -صلى الله عليه وسلم- وقرأ بهم جهراً قراءة طويلة طويلة، حتى كان بعضهم يسقط من قيامه من شدة التعب، أما النبي -صلى الله عليه وسلم- فلا غرابة أن يقف هذا الوقوف، لأنه -صلى الله عليه وسلم- من عادته أنه كان يطيل القيام، حتى تتورم قدماه، بل حتى تتفطر قدماه، فقيل له في ذلك: (أما قد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ فقال -صلى الله عليه وسلم-:«أفلا أكون عبداً شكوراً»، وأطال القيام ثم ركع فأطال الركوع إطالة طويلة، ثم رفع فقرأ الفاتحة، ثم قرأ قراءة طويلة طويلة إلا أنها دون الأولى، ثم ركع ركوعاً طويلاً لكنه دون الركوع الأول، ثم رفع بعد الرفع من الركوع بدون قراءة، لكن بحمد وتسبيح وتعظيم لله عز وجل، وأطال هذا القيام بقدر إطالة الركوع، ثم هوى ساجداً صلى الله عليه وسلم، وأطال السجود نحواً من ركوعه، ثم رفع من السجود الأول فقعد وأطال القعود بمقدار إطالة السجود، ثم سجد السجدة الثانية وأطال كالسجود الأول، ثم قام إلى الركعة الثانية وصلاها كالأولى، لكنها أقل قراءة وأقل إطالة في الركوع والسجود ثم انصرف، فقام في الناس خطيباً صلى الله عليه وسلم وخطب خطبة بليغة قال فيها:«إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا ينخسفان لموت أحد، ولا لحياة أحد» لأن الحوادث الأرضية ليس لها أثر في الفلك، الأفلاك تجري بأمر الله، ولا علاقة لها بما يحدث في الأرض، فهي تتغير بأمر الله عز وجل، لا لفقدان عظيم، ولا لوجود عظيم
والنبي -صلى الله عليه وسلم- في هذه الخطبة البليغة: ذكر أنه عرضت عليه الجنة ورأى ما فيها من النعيم، وتقدم قليلاً ليأخذ منها قطفاً من العنب، وقال: «لو أني أخذته لبقي لكم ما بقيت الدنيا»ولكن الله -سبحانه وتعالى- حال بينه وبينه؛ لأن الوقت لم يأت بعد، إذ أن نعيم الجنة لا يتنعم به الناس إلا يوم القيامة، ثم عرضت عليه النار، حتى تقهقر صلى الله عليه وسلم وخاف من لفحها، ورأى فيها من يعذب، رأى فيها عمرو بن لحي الخزاعي يجر قُصبه في النار -أمعاءه والعياذ بالله- لأنه أول من أدخل الشرك على العرب، فهو أول من أدخل الأصنام وسيب السوائب، وأدخل على العرب أنواعاً من الشرك والفسوق فرآه النبي صلى الله عليه وسلم يعذب في نار جهنم، ورأى فيها امرأة تعذب في هرة حبستها، فلا هي أرسلتها تأكل من خشاش الأرض، ولا هي أطعمتها بشراب ومأكول، حتى ماتت الهرة فعذبت بها. ورأى صلى الله عليه وسلم صاحب المحجن يعذب فيها، وصاحب المحجن رجل يسرق الحجاج بمحجنه، والمحجن عصاً لها رأس منحنٍ فيمر بالحاج فيخطف متاعه، فإن فطن له قال: هذا الذي جذبه المحجن، وإن لم يتفطن له سار به وأخذه -والعياذ بالله- فرآه يعذب في نار جهنم، وقال -صلى الله عليه وسلم- في هذه الخطبة:«يا أمة محمد! ما من أحد أغير من الله عز وجل أن يزني عبده أو تزني أمته» أي: الله سبحانه وتعالى له غيرة عظيمة، إذا زنا العبد الرجل أو الأمة المرأة، ولهذا حرم -سبحانه وتعالى- الفواحش ما ظهر منها وما بطن. ولما نزلت هذه الآية وهي قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَداً وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [النور:4] قال سعد بن عبادة وكان سيد الخزرج، وكان غيوراً -رضي الله عنه- حتى إنه من غيرته كان لا يتجاسر أحد أن يتزوج امرأته بعد فراقه لها، فقال: (يا رسول الله! أرأيتَ إن رأيتُ لكع بن لكع -وهذا وصف ذم- على امرأتي أذهب حتى آتي بأربعة شهداء، والله لأضربنه بالسيف غير مصفح -يعني أضربه بحد السيف لا بصفحته فأقتله- فقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «ألا تعجبون من غيرة سعد، والله إني لأغير من سعد، وإن الله لأغير مني» عليه الصلاة والسلام. فبين -صلى الله عليه وسلم- في هذا الحديث أن الله يغار من زنا الرجل أو زنا المرأة، وأن ذلك من أسباب سخط الله وعقابه، وقال في هذه الخطبة العظيمة: «يا أمة محمد! لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلاً ولبكيتم كثيراً» أي: لو أيقنتم كما أوقن لضحكتم قليلاً، ولبكيتم كثيراً، ولكنه ليس عندنا من اليقين ما عند رسول الله -صلى الله عليه وسلم
الحكمة من الكسوف: 
هذا الكسوف بين النبي -صلى الله عليه وسلم- في الخطبة أن الله -تعالى- يحدث من أمره ما شاء، ومنه الخسوف أو الكسوف، فالخسوف للقمر والكسوف للشمس، وربما قيل الكسوف لهما جميعاً. يحدث ذلك سبحانه وتعالى ليخوف بذلك عباده، فالكسوف إنذار من الله، لعقوبة انعقدت أسبابها، وليس هو عذاباً لكنه إنذار، كما قال -صلى الله عليه وسلم-: «يخوف الله بهما عباده» ولم يقل: يعاقب الله بهما عباده، بل هو تخويف، ولا ندري ما وراء هذا التخويف، قد تكون هناك عقوبات عاجلة، أو آجلة في الأنفس، أو الأموال أو الأولاد أو الأهل، عقوبات عامة أو خاصة ما ندري، ولهذا قال -صلى الله عليه وسلم-: «إذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى ذكر الله» ما قال: قوموا، وما قال: صلوا..اذكروا الله، ولكن قال: افزعوا، افزعوا إلى ذكر الله، واستغفاره، وكبروا وتصدقوا، وصلوا وأعتقوا، كل هذه أشياء تدل على عظم هذا الكسوف، مع أنه بسبب موت القلوب في عصرنا هذا صار يمر، وكأنه أمر طبيعي، كأن كسوف الشمس غروبها، فنقوم نصلي المغرب، تكسف، فنقوم نصلي صلاة الكسوف من غير وجل ولا خوف، نسأل الله أن يلين قلوبنا لذكره.
الحقيقة أن الأمر خطير، وكون الكسوف يأتي، ويمضي بهذه السهولة، وكأن شيئاً لم يكن، هذا يدل دلالة واضحة على أن القلوب بها بلاء ﴿كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ۞ كَلاَّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ۞ ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُوا الْجَحِيمِ * ثُمَّ يُقَالُ هَذَا الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ﴾ [المطففين:14-17]
أقسام الناس بالنسبة للكسوف
هذا الكسوف ينقسم فيه الناس إلى قسمين
- قسم يؤمن بما قال الرسول -صلى الله عليه وسلم- وأن ذلك لتخويف العباد؛ فيحذر ويخاف ويفزع ويلجأ إلى الله -عز وجل- نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من هذا القسم
- وقسم آخر يقول: هذه الأمور طبيعية ليس لها أثر، بل الكسوف سببه حيلولة الأرض بين القمر والشمس، فهذا الجزء المظلم من القمر هو ظل الأرض، حيث حالت بينه وبين الشمس، كما يكون ظل السحاب على الأرض إذا حال بين الشمس وبين الأرض، فيقول هذا أمر طبيعي، وليس هو للتخويف، ويستدل على ذلك بقوله: إن الناس يعلمون بالخسوف قبل أن يقع، ويحددونه بالساعة والدقيقة ابتداءً وتوسطاً وانتهاءً، إذاً لا حاجة أن نفزع، ولا حاجة أن نخاف، وهؤلاء طبع الله على قلوبهم، والعياذ بالله، فلم يتفطنوا للوحي، ولم يتفطنوا أن الذي قدر هذا السبب، هو الله -عز وجل- من يستطيع أن يجعل الأرض تحول بين الشمس والقمر؟! من يستطيع في كسوف الشمس، أن يجعل القمر يحول بين الشمس والأرض؟! من يستطيع هذا إلا الله عز وجل؟
فإذا قدره فإنما يقدره لحكمة، وهي تخويف العباد، والمؤمن العاقل يستطيع أن يجمع بين السبب الشرعي، والسبب الكوني، وذلك أن الكسوف له سببان
السبب الأول: التخويف: تخويف العباد إذا كثرت الذنوب، ورانت المعاصي على القلوب، نسأل الله العافية
والسبب الثاني: كوني قدري: وهو ما يذكره الناس من أن سبب الكسوف حيلولة القمر بين الشمس والأرض، وسبب الخسوف حيلولة الأرض بين الشمس والقمر، ولا يمتنع أن يجعل الله -عز وجل- أسباباً طبيعية لتخويف العباد، أرأيتم الصواعق والفيضانات؟ هل لها أسباب كونية قدرية؟
الجواب: نعم. لها أسباب كونية قدرية لكن من الذي خلق هذه الأسباب؟ الله -عز وجل- خلقها يخوف بها العباد:﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ * وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [الرعد:12-13]. إذاً: علينا أن تكون قلوبنا واسعة تسع السبب الكوني، وهو القدري، والسبب الشرعي، ونقول: يقدر الله -تعالى- هذه الأسباب من أجل أن يخوف العباد
مسائل في صلاة الكسوف:السبب في كون صلاة الكسوف ليست مثل الصلوات الأخرى
في صلاة الكسوف عدة مسائل
أولاً: لماذا جعلت الصلاة على هذا الوصف، ولم تكن كالصلوات الأخرى؟ لماذا كان فيها ركوعان في ركعة واحدة؟
الجواب: لأن سببها ليس أمراً معتاداً، حتى تكون كالصلاة المعتادة، فغروب الشمس سبب لصلاة المغرب، تصلي المغرب على عادتك لكن هذا سبب غير معتاد، آية من آيات الله، فناسب أن تكون الصلاة على غير الوجه المعتاد لتكون أيضاً آية من آيات الله، لكن الصلاة آية شرعية، والكسوف آية كونية شرعية
الجهر في صلاة الكسوف نهاراً
ثانياً: لماذا يجهر في صلاة الكسوف إذا وقعت نهاراً؟
الجواب: لأنها صلاة جامعة، ونحن نرى أن الصلوات الجامعة النهارية تكون قراءتها جهرية، الجمعة صلاة نهارية، يجهر فيها بالقراءة لماذا؟ لأنها جامعة، العيد صلاة نهارية يجهر فيها بالقراءة، لأنها جامعة، الاستسقاء كذلك، لهذا نقول: صارت صلاتها جهرية، لأنها صلاة جامعة
مكان أداء صلاة الكسوف
ثالثاً: أين تشرع هذه الصلاة هل هي في كل مسجد؟
الجواب: في الجوامع، هذا هو الأفضل، لكن لو فرض أن الناس تكاسلو،ا وصلى كل إنسان في مسجده، فلا بأس، لكن الأفضل أن تكون في الجامع كما ذكر ذلك أهل العلم، وكما هو ظاهر السنة حيث أمر النبي -صلى الله عليه وسلم- أن ينادى لها: الصلاة جامعة، فاجتمع الناس
أسباب إطالة القراءة في صلاة الكسوف
رابعاً: لماذا تطال هذه الصلاة في القراءة وفي الركوع، والقيام والسجود
الجواب: لأنها صلاة رهبة يحتاج الإنسان فيها إلى الرجوع إلى الله -عز وجل- والتوبة، وأيضاً فإن الكسوف قد تطول مدته، وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «صلوا وادعوا حتى ينكشف ما بكم» ورسول الله -صلى الله عليه وسلم- في صلاة الكسوف بقي، حتى تجلت الشمس، فما انصرف من صلاته إلا وقد تجلت، وقد ذكرنا في أول كلامنا أن الكسوف الذي وقع في عهده، كان كسوفاً كلياً للشمس، وهذا في العادة يستغرق وقتاً طويلاً، وقد ذكرت أن بعض الصحابة وقع من التعب والإرهاق من طول القراءة. إذاً: تطال لأن الغالب أن زمن الكسوف يطول، فإذا قدر أننا لم نعلم بالكسوف، إلا حين بدأ بالتجلي، وهو إذا بدأ بالتجلي أحياناً ينجلي سريعاً، فهل نصلي أو لا نصلي؟
الجواب: نصلي؛ لأنها صلاة ذات سبب قيدت بغاية، فتتقيد الغاية بغايتها، فإن لم نعلم بالكسوف إلا بعد أن تجلت نهائياً، فهل نقضيها؟ لا نقضيها؛ لأن هذه الصلاة لسبب زال، والرسول -عليه الصلاة والسلام -يقول

«صلوا وادعوا حتى ينكشف ما بكم»
من فاته الركوع الأول في صلاة الكسوف
خامساً: ومن المسائل التي ترد على صلاة الكسوف أن فيها ركوعين في كل ركعة، فهل إذا جاء رجل مسبوق، ودخل مع الإمام بعد الركوع الأول هل يكون مدركاً للركعة؟
الجواب: لا. لأن الركعة لا تدرك إلا بإدراك الركوع الأول، فلو جئت والإمام في الركعة الأولى، وقد رفع من الركوع الأول، فقد فاتتك الركعة الأولى، فإذا سلم تقوم وتقضي ركعة كاملة بركوعين وسجودين؛ لأن إدراك الركعة في صلاة الكسوف لا يكون إلا بإدراك الركوع الأول، وهذه مسألة تخفى على كثير من الناس، كثير من الناس إذا أدرك الركوع الثاني ظن أنه أدرك الركعة، وليس كذلك؛ لأنه بقي عليه ركوع في الركعة، كيف تكون مدركاً للركعة، وأنت قد فاتك ركوع؟
خطبة الكسوف من الخطب الراتبة
سادساً: ومما يسأل عنه: هل الخطبة في صلاة الكسوف من الخطب الراتبة أو من الخطب العارضة؟ لو أن الكسوف وقع في عهد الرسول -صلى الله عليه وسلم- مرتين أو ثلاثاً، فخطب في إحدى المرات، وترك في إحدى المرات
قلنا: هذه من الخطب العارضة، لأنه فعل وترك، لكنه لم يقع إلا مرة واحدة وخطب
ولهذا اختلف العلماء -رحمهم الله- هل هي من الخطب الراتبة؟
بحيث نقول: يشرع للإمام أن يخطب في الناس على كل حال. أم هي من الخطب العارضة، التي إن شاء قام بها وإن شاء لم يقم؟ والذي يتبين لي أنها من الخطب الراتبة، وأنه يسن لكل إمام عنده قدرة أن يخطب الناس، لما في ذلك من إثارة الشعور، وبيان عظم هذا الحادث، حتى لا ينصرف الناس عن هذا المكان بدون موعظة، فالذي أراه أنها من الخطب الراتبة التي تسن بكل حال، فكلما صليت صلاة الكسوف، وكان الإمام عنده قدرة فليتكلم في الناس ويعظهم، فإن لم يقدر وكان في القوم من هو قادر، فليطلب منه ويقول: يا فلان! قم حدثنا، فيحدث الناس بمثل ما حدثهم به النبي -صلى الله عليه وسلم
التكبير لصلاة الكسوف
سابعاً: ومن المسائل التي ترد على صلاة الكسوف أنه: إذا أذن لها هل يكبر ويتشهد؟
الجواب: لا. بل يقول الصلاة جامعة، وكم يكررها؟ يكررها ثلاثاً أو أربعاً، أو خمساً، ولكن الأفضل أن يقرأها على وتر، ويكررها بحسب الحاجة، فمثلاً إذا وقع الكسوف في وقت يقظة الناس، وانتباههم فهنا لا يحتاج إلى تكرار طويل، لأن الناس مستيقظون ومنتبهون، لكن إذا وقع في أثناء الليل كما في كسوف القمر البارحة، فإنه يكرر، حتى يغلب على ظنه أنه قد أبلغ؛ لأن الناس نائمون، وفي الغالب أنهم في أيام الشتاء يكونون في الحجر المغلقة عليهم فلا يسمعون، فتكرار النداء لصلاة الكسوف بحسب الحاجة، إن احتاجوا إلى التكرار الكثير فعل، وإلا فلا
نسأل الله تعالى أن يجعلنا وإياكم ممن يتعظ بآيات الله، وينتفع بها، وأن يحيينا وإياكم، حياة طيبة، ويتوفانا على الإيمان ويجعلنا من عباده المخلصين، إنه ولي ذلك، والقادر عليه، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين

Charh El Moumti3 - Liqâ'oul babil meftouh

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz

Cette prière s'accomplit à tout moment, même pendant les moments où il est interdit de prier, selon l'avis le plus juste.

كيفية صلاة الخسوف
حدثونا لو تكرمتم عن صلاة الخسوف، وعن كيفيتها؟
صلاة الخسوف ويقال لها صلاة الكسوف بينها النبي صلى الله عليه وسلم بفعله عليه الصلاة والسلام، وهي سنة مؤكدة إذا كسفت الشمس أو خسف القمر سواء ذهب النور كله أو بعض النور فإن السُّنَّة أن يصلي المسلمون ركعتين، في كل ركعة قراءتان وركوعان وسجدتان هذا هو أصح ما ورد في ذلك، يصلي المسلمون في أي وقت حتى ولو بعد العصر -على الصحيح- متى وقع الكسوف ولو في وقت النهي، السنة أن يصلى أن تصلى صلاة الكسوف، وهي ركعتان تشتملان على قراءتين وركوعين وسجدتين في كل ركعة، فإنه صلى الله عليه وسلم لما كسفت الشمس في عهده صلى الله عليه وسلم لما مات إبراهيم كسفت الشمس فقال بعض الناس إنها كسفت لموت إبراهيم، فخطب الناس عليه الصلاة والسلام وقال: (إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا يخسفان لموت أحد من الناس ولا لحياته -يعني لا لموت إبراهيم ولا لغيره- وإنما هما آيتان من آيات الله يخوف الله بهما عباده فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى ذكر وإلى دعائه واستغفاره) وفي الحديث الآخر: (فإذا رأيتم ذلك فصلوا وادعوا حتى يكشف ما بكم). وفي اللفظ الآخر: (فادعوا الله وكبروا وتصدقوا)، وأمر بالعتق عند الكسوف وصلى بالناس ركعتين، كبَّر عليه الصلاة والسلام قرأ الفاتحة ثم قرأ قراءة طويلة، قال ابن عباس: تقدر بنحو سورة البقرة، ثم ركع وأطال الركوع، ثم رفع وقرأ قراءة طويلة أقل من الأولى، ثم ركع ركوعاً طويلاً أقل من الركوع الأول، ثم رفع وأطال دون الإطالة الأولى، ثم سجد سجدتين طول فيهما عليه الصلاة والسلام، ثم قام وقرأ وأطال لكن دون القراءة السابقة، ثم ركع فأطال لكن دون الركوعين السابقين، ثم رفع وقرأ دون القراءة السابقة ثم ركع ركوعاً رابعاً وأطال لكن دون الركوع الذي قبله. ثم رفع فأطال لكن أقل من الذي قبله ثم سجدتين طويلتين -عليه الصلاة والسلام-، ثم تشهد قرأ التحيات وتشهد .... ثم سلم وخطب الناس، خطب الناس ووعظهم عليه الصلاة والسلام، وأخبرهم أن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا يكسفان لموت أحد ولا لحياته، وقال: (إذا رأيتم ذلك فصلوا وادعوا حتى يكشف ما بكم) وأمر بالصدقة والعتق عليه الصلاة والسلام، وأمر بالاستغفار والذكر، هذه السنة، حتى تنكشف الشمس والقمر، والسنة الخطبة بعد ذلك، كما فعله النبي صلى الله عليه وسلم، إذا صلى الإمام يخطب الناس ويذكرهم ويبين لهم أحكام صلاة الكسوف ويحذرهم من المعاصي والشرور، ويدعوهم إلى طاعة الله عز وجل، ويرغبهم في الصدقة والعتق، والإكثار من ذكر الله عز وجل والاستغفار، كما فعله النبي صلى الله عليه وسلم، وذكر في خطبة النبي صلى الله عليه وسلم بعد صلاة الكسوف أنه عرضت عليه الجنة والنار وهم في الصلاة فتقدم لما رأى الجنة لما عرضت عليه الجنة فتقدم وتقدمت الصفوف حتى حاول أن يأخذ منها عنقوداً من العنب قال: (لو أخذته لأكلتم منه ما بقيت الدنيا!). ثم عُرضت عليه النار عليه الصلاة والسلام فتأخر وتأخرت الصفوف وقال: (رأيت فيها) -أي في النار- (عمرو بن لحي الخزاعي) -رئيس أهل مكة في الجاهلية- (يجر قصبه في النار) -يعني يجر أمعاءه في النار، نعوذ بالله- (لأنه أول من سيَّب السَّوائب وغيَّر دين إبراهيم)، يعني سيب السوائب للأصنام من بقر وغنم للأصنام لا تركب ولا تحلب، وأول من غير دين إبراهيم في عبادة الأصنام ودعائها من دون الله؛ فلهذا صار عذابه شديدا، ورآه النبي صلى الله عليه وسلم يجر أمعاءه في النار -نسأل الله العافية- قال: (ورأيت فيها امرأة تعذب بهرة حبستها لا هي أطعمتها وسقتها حين حبستها ولا هي تركتها تأكل من خشاش الأرض) فعذبت بها، هذا يدل على أنه ما يجوز تعذيب الحيوان، لا الهر ولا الكلب ولا الدجاج ولا الحمام ولا الإبل ولا البقر، لا تعذب، بل إما أن يعلفها ويقوم بواجبها وإلا يبيعها إذا أحب البيع أو يطلق سراحها تأكل من أرض الله، أما حبسها وعدم إطعامها وإسقائها هذا ظلم لا يجوز، حتى ولو هرة! حتى ولو كلب، لا يجوز لأنه ظلم، فإذا كان هذا في هرة أو كلب ونحو ذلك فكيف بالذي يحبس المسلم بغير حق ويظلمه أو يتعدى عليه بقتلٍ أو غيره؟! يكون ذنبه أعظم وجريمته أكبر وعذابه أشد، نسأل الله العافية. قال: (ورأيت فيها سارق الحجيج) بـ.....، كان في الجاهلية بعض الناس يسرق الحجاج، معه عصا محنية الرأس مثل .... كان يمر حول الحجيج حول أمتعتهم يجر من أمتعتهم ب.... ما أمكنه، (فإذا فطنوا له قال: تعلق بمحجني!) ما قصدت، (وإذا لم يفطنوا له هرب بذلك الشيء) وأخذه، فرآه النبي صلى الله عليه وسلم يعذب في النار بمحجنه الذي كان يسرق به الحاج، والعياذ بالله، فهذا يوجب الحذر من السرقة والدعوة إلى الشرك وتعذيب الحيوانات وغير هذا من المعاصي، فإنها من أسباب العذاب في النار، نسأل الله العافية. فالواجب على المؤمن أن يحذر ظلم الناس، وظلم الحيوان وأخذ الأموال بغير حق، سواء غصباً أو سرقةً أو خيانة، يجب الحذر من ذلك

✅ Publié par lamektaba.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

De : Sheikh 'abdel salâm ibn sâlim As-Suhaymi - (Qu'Allah le préserve) 

Explications : Sheikh 'abdel salâm ibn sâlim As-Suhaymi - (Qu'Allah le préserve)

Traduction : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

✅ Publié par salafidemontreal.com

Cheikh 'Abdel Salâm ibn Sâlim as-Suhaymy - الشيخ عبد السلام السحيمي

Question :

Est-il permis de répondre à la salutation du détracteur et à celui qui conforte les adeptes des innovations et des déviances ?

Réponse :

Par Allâh, je vois qu'il est assujetti au conseil, cependant s'il ne se repent pas de cette médiocre conduite, il aura comme sanction l’exclusion ! 

Chapitre de l’ensemble des conseils de Cheikh Rabi' aux jeunes

✅ Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

هل يجوز رد السلام على المخالف و المنافح على أهل البدع و أهل الإنحراف؟

ج : و الله أرى أن ينصح فإن لم يتب من هذا المسلك الرديء فليعاقب بالهجر

اللباب من مجموع نصائح الشيخ ربيع للشباب، ٦٩

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

La question :

Si les astronomes informent que l'éclipse aura lieu à telle heure, l'imam doit-il à son tour en informer les autres afin qu'ils y assistent ou bien ne doit-il pas les informer jusqu'à ce que se produise l'éclipse ?

La réponse :

Ce qui m'est apparent est qu'il ne doit pas les en informer, et ne pas communiquer l'information non plus s'il en a connaissance ; car si les gens en prennent connaissance avant, ils ne s'en soucireront pas énormément, et ils la considèreront au même titre que le croissant (de lune) lorsqu'il apparaît, tandis que l'éclipse est [source] d'effroi et de peur, et sa prière est une prière d'effroi, ce n'est pas comme la prière du 'Aid laquelle est une prière de réjouissance et plaisir au point où on l'annonce, le fait de cacher la nouvelle, de l'éclipse, est meilleur que de la publier.
 

Voilà ce qui m'est apparent concernant cela, et ceci est aussi le point de vue de notre shaykh Abd Al Aziz Ibn Baz, et cela est meilleur sans aucun doute, car à cause de cela maintenant, tu trouves des gens qui se rendent à la prière de l'éclipse comme ils se rendent à la prière du 'Aid, parce qu'il y a l'éclipse alors, ils sont venus prier, mais on ne trouve pas le grand effroi que l'on ressentait, [avant] les gens se précipitaient dans les mosquées, ils pleuraient, et on trouvait la mosquée résonnant de pleurs, mais maintenant, elle (l'éclipse) est considérée comme si l'on fêtait l'apparition du croissant [de lune], et donc les gens viennent prier.

C'est pour cela que je vois qu'il ne faut pas [l'] annoncer, et ne pas répandre la rumeur si on l'entend ; jusqu'à ce que les gens assistent à cet événement, et soient pris d'effroi et de peur envers Allah -Glorifié et Sanctifié-

Silsilah Al liqa Ash shahrî - Al liqa Ash Shahrî [38]

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 حكم إخبار الناس بوقت الكسوف

السؤال: إذا ذكر أهل الفلك بأن الكسوف سيحدث في الساعة الفلانية فهل للإمام أن يخبر من خلفه بموعد الكسوف حتى يحضروا أو لا يخبرهم حتى يحدث الكسوف؟
 الجواب:الذي أرى ألا يخبرهم، وألا يشيع الخبر أيضاً إذا علم به؛ لأن الناس إذا علموا به من قبل لم يهتموا به كثيراً، وظنوه كالهلال إذا هل، والكسوف رهبة وتخويف، وصلاته صلاة رهبة، ليست كصلاة العيد التي هي صلاة فرح وسرور حتى يعلن عنها، فكتم خبر الكسوف أولى بكثير من الإخبار عنه
هذا ما نراه في هذه المسألة، وكذلك يراه شيخنا عبد العزيز بن باز، وهو أولى بلا شك، ولهذا تجد الناس الآن يأتون مثلاً إلى صلاة الكسوف وكأنما أتوا إلى صلاة عيد، وجد الكسوف فجاءوا يصلون، لكن لا تجد الرهبة العظيمة التي أدركناها، كان الناس يأتون إلى المساجد مسرعين، يبكون، وتجد المسجد له صوتاً من البكاء، أما الآن فأصبح كأنه هلال عيد هلَّ، وجاء الناس يصلون
فلذلك أرى ألا تعلن، وألا تشاع إذا سمع بها الإنسان؛ حتى يأتي الناس مفاجأة، ويحصل لهم الرهبة والخوف من الله عز وجل

المصدر: سلسلة اللقاء الشهري > اللقاء الشهري -38

الصلاة > صلاة الكسوف

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين