Est-il confirmé dans la sunna que le Coran brûle les djinns ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Est-il confirmé dans la sunna que le Coran brûle les djinns ? (audio-vidéo)

Question :

 

Qu’Allâh vous récompense en bien pour (votre contribution) à l’islâm, de la meilleure des récompenses. 

 

Et qu’Il nous octroie, ainsi qu’à vous et aux personnes présentes, la compagnie du Messager صلى الله عليه وسلم au Paradis. 

 

Et qu’Il pardonne à vos parents.

 

Est-il confirmé dans la sunna authentique que le Coran brûle les jinns ?

 

Également le jinn qui terrasse l’homme : quand on lui ordonne de sortir et qu’il ne sort pas, le Coran le brûle-t-il ?

 

Soyez-nous bénéfiques, qu’Allâh soit Bienfaisant envers vous.

 

Réponse :

 

Nous ne connaissons rien de cela dans la sunna : Que la récitation du Coran brûlerait le jinn qui s’en prend à l’homme.

 

Mais ce que nous savons est que le Noble Coran - comme l’a dit Le Seigneur des Mondes (traductions rapprochées) :

 

«dans laquelle il y a une guérison pour les gens»

 

et il est  :

 

«une guérison de ce qui est dans les poitrines».

 

Il est venu dans certains ahâdiths dans le musnad de l’imâm Ahmad et dans d’autre que lui, que le Prophète صلى الله عليه وسلم est passé devant une femme qui avait un enfant éprouvé par al lamam, c'est-à-dire (touché) par un jinn.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم récita alors sur lui certains versets coraniques, et ce fut comme s’il avait récupéré sa raison.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم continua son voyage en reprenant son chemin.

 

Puis lorsqu’il revint et repassa devant la femme, il l’interrogea sur son enfant.

 

Elle répondit : «Toutes les Louanges appartiennent à Allâh ! il n’est pas sorti de l’état dans lequel tu l’as laissé après avoir été guéri».

 

Ainsi, ceci confirme dans la sunna, que le Coran est utile à faire sortir le jinn qui touche l’homme.

 

Et ce hadîth en est le témoin argumentatif.

 

Ensuite, certains imâms, qui sont véridiques dans leur suivi de la sounna du Prophète صلى الله عليه وسلم, l’avaient institué/établi dans leurs tentatives à faire sortir le jinn qui touchait l’homme.

 

Et à la tête de ceux-là (ces imams), le Cheikh Al Islâm Ibn Taymiyya, qu’Allâh lui fasse Miséricorde.

 

Il était connu, à son époque, que lorsqu’il récitait sur celui qui était terrassé quoi que ce soit parmi les versets d’Allâh تبارك وتعالى, il se levait sur le champ et comme si satan ne l’avait pas touché.

 

Ainsi, la récitation du Coran est utile en cette circonstance.

 

Quant à ce que le Coran brûlerait le jinn, alors c’est une chose sur laquelle je n’ai rien entendu ni connu.

 

Et je ne pense pas que ce soit vrai.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Celui qui pleure lors des invocations mais ne pleure pas lorsqu'il écoute le Coran

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Celui qui pleure lors des invocations mais ne pleure pas lorsqu'il écoute le Coran

Question :

 

Quel est l'avis religieux sur celui qui pleure lors des invocations d'Allah et ne le fait pas en écoutant les Paroles d'Allah تعالى ?

 

Réponse :

 

Cela n'est pas réellement un choix, puisque la personne peut être émue lors des invocations non pas en écoutant certains versets ; Mais il faudrait remédier à cela (Il lui incombe de se soigneren ayant plus d'humilité lors de la récitation du Coran que lors des invocations parce que c'est nettement plus important. 

 

Et s'il a de l'humilité lors de la récitation du Coran et des invocations à la fois cela est bien meilleur, car l'humilité est l'une des causes d'exaucement des prières, mais il faut prendre le plus grand soin de la récitation du Coran du fait que c'est la parole d'Allah, qui englobe la guidée et la lumière.

 

Par ailleurs, le Prophète عليه الصلاة والسلام y méditait et y réfléchissait, de même que les compagnons رضي الله عنهم pleuraient à la récitation du Coran, c'est pour cela que lorsque le Prophète عليه الصلاة والسلام a dit à `Abd-Allah Ibn Mas`oud رضي الله عنه :

 

"Lis-moi du Coran."

`Abd-Allah lui a répondu : "Comment te lire du Coran alors qu'il t'a été révélé?"

Il lui a dit: "j'aime l'écouter d'autre que moi".

Ainsi, il lui a lu à partir du début de la Sourate An-Nissâ' jusqu'à Sa Parole (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :

"Comment seront-ils quand Nous ferons venir de chaque communauté un témoin, et que Nous te (Muhammad) ferons venir comme témoin contre ces gens-ci?" (sourate An-Nissa verset 41)

Il lui a dit: "ça suffit".

Ibn Mas`oud a dit: "je me suis tourné vers lui"

 

et dans une autre narration: "j'ai levé ma tête vers lui et j'ai remarqué que ses yeux versaient des larmes."

 

Rapporté par l'imam 'Ahmad dans (Mousnad Al-Moukthirîn Min As-Sahâba), sous le numéro (3595) et (4107) , par Al-Boukhârî dans (Les Mérites du Coran), sous le numéro (5050) , et Mouslim dans (La prière des voyageurs et son raccourcissement), sous le numéro (800).


Cela signifie qu'il pleurait.

 

Et le sens apparent en est qu'il pleurait silencieusement, et la seule preuve en est les larmes.

 

Il y a aussi le hadith de `Abd-Allah ibn Ach-Chokhayr qui a dit que :

 

"A force de pleurer, on entendait dans sa poitrine صلى الله عليه وسلم un bruit qui ressemblait à celui d'un récipient qui bout sur le feu." 

 

Tout cela indique que les pleurs peuvent avoir un son mais qui ne doivent pas perturber les autres.

 

(Numéro de la partie: 11, Numéro de la page: 346 - 347)

Publié par alifta.com
 

البكاء عند الدعاء وعند القراءة
ما حكم من يبكي في الدعاء ولا يبكي عند سماع كلام الله تعالى؟
هذا ليس باختياره فقد تتحرك نفسه في الدعاء ولا تتحرك في بعض الآيات، لكن ينبغي له أن يعالج نفسه ويخشع في قراءته أعظم مما يخشع في دعائه؛ لأن الخشوع في القراءة أهم، وإذا خشع في القراءة وفي الدعاء كان ذلك كله طيباً؛ لأن الخشوع في الدعاء أيضاً من أسباب الإجابة، لكن ينبغي أن تكون عنايته بالقراءة أكثر؛ لأنه كلام الله فيه الهدى والنور، كان النبي عليه الصلاة والسلام يتدبر ويتعقل، وهكذا الصحابة رضي الله عنهم وأرضاهم، ويبكون عند تلاوته ولهذا لما قال النبي عليه الصلاة والسلام لعبد الله بن مسعود رضي الله عنه

((اقرأ علي القرآن))

قال عبد الله كيف أقرأ عليك وعليك أنزل؟

قال: ((إني أحب أن أسمعه من غيري))

 فقرأ عليه أول سورة النساء حتى بلغ قوله تعالى

فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا - سورة النساء الآية 41

 قال: ((حسبك))، قال ابن مسعود: فالتفت إليه أو قال فرفعت رأسي إليه فإذا عيناه تذرفان

 رواه الإمام أحمد في (مسند المكثرين من الصحابة) برقم (3595) و(4107) والبخاري في (فضائل القرآن) برقم (5050) ومسلم في (صلاة المسافرين وقصرها) برقم (800

يعني يبكي، وظاهره أنه يبكي بكاء ليس فيه صوت وإنما عرف ذلك بوجود الدمع. كذلك حديث عبد الله بن الشخير أنه

سمع لصدره صلى الله عليه وسلم أزيزا كأزيز المرجل من البكاء

فهذا يدل على أنه قد يحصل له صوت لكنه ليس بمزعج

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Cheikh Ar-Râjihî sur le takfîr de l’individu spécifique qui commet un acte de grande association (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Cheikh Ar-Râjihî sur le takfîr de l’individu spécifique qui commet un acte de grande association (audio-vidéo)

Question :

 

Est-il permis de faire le takfîr (1) sur un individu spécifique qui demande secours (istighâthah) à autre qu’Allah et immole (dhabaha) pour autre qu’Allah comme de dire par exemple : "Untel est un associateur !".

 

Qu’Allah vous récompense en bien !

 

La réponse du cheikh :

 

...(2) Demander secours à autre qu’Allah et immoler pour autre qu’Allah, (tout) cela est de l’association !

 

Al-istighâthah (demander secours) c’est l’invocation de celui qui est affligé, l’invocation de celui qui est affligé.

 

L’invocation est générale mais al-istighâthah (la demande de secours) est l’invocation de celui qui est affligé.

 

Allah Le Très-Haut dit (ce dont la traduction rapprochée du sens est) :

 

"Tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocationb; et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé". Sourate Fâtir v.13 (en partie) et v.14.

 

Donc, quiconque invoque autre qu’Allah cela est l’association comme cela est stipulé dans le texte coranique et de même pour le fait d’immoler pour autre qu’Allah cela est une association (à Allah).

 

Allah Le Très-Haut dit (ce dont la traduction rapprochée du sens est) :

 

"Dis: "En vérité, ma prière, mes actes de dévotion (C’est-à-dire mon sacrifice, mon immolation), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé!". Sourate Al-An’âm v.162.

 

Et Allah Le Très-Haut dit (ce dont la traduction rapprochée du sens est) :

 

"Accomplis la prière pour ton Seigneur et sacrifie". Sourate Al-Kawthar v.2.

 

Et donc quiconque aura immolé pour autre qu’Allah aura certes associé mais l’individu spécifique on ne le juge pas mécréant : on dit cette action est une mécréance et une association.

 

Et donc demander secours à autre qu’Allah est une association et immoler pour autre qu’Allah est une association, mais quant à l’individu qui a immolé pour autre qu’Allah ou a demandé secours à autre qu’Allah, il y a alors un détail : s’il est savant (qu’il a la science à ce sujet) et que la da’wah lui est parvenue et connaît le jugement religieux alors celui-là on le juge comme étant mécréant.

 

Mais s’il ne sait pas, alors on lui apprend et on lui clarifie et s’il persiste après cela il est alors jugé en fonction de son association et de sa mécréance mais avant cela il n’est pas jugé en fonction de son association car on ne connaît pas sa situation.

 

Il se peut qu’il soit ignorant et il se peut qu’il ait une ambiguïté et donc il est obligatoire que son ambiguïté soit dissipée et que la vérité lui soit clarifiée et donc si la vérité lui est clarifiée et qu’il persiste, il est alors après cela jugé en fonction de son association.

 

Mais l’action, elle, est une association : demander secours à autre qu’Allah est une association et immoler pour autre qu’Allah est une association mais quant à l’individu il y a un détail à faire.

 

S’il connaît le jugement (religieux), si le jugement lui est parvenu c’est alors un associateur et s’il ne connaît pas le jugement ou s’il a une ambiguïté ou s’il est ignorant, alors il est obligatoire de lui clarifier (la chose) et de lui expliquer la chose et que l’ambiguïté soit dissipée.

 

Et donc si cela lui a été expliqué et que l’ambiguïté lui a été dissipée après cela on le juge en fonction de son association.

 

Oui.

 

(1) N.d.t : Juger un individu spécifique comme étant mécréant (kâfir). 

(2) N.d.t: Au tout début de l’audio le son n’est pas clair et il est difficile de savoir avec certitude si le cheikh a dit : "na’am, na’am" (Oui ! Oui !) ou "lâ lâ" (Non ! Non !) ; Et donc après l’avoir écouté plus d’une dizaine de fois et l’avoir fait écouté à des frères arabophones qui n’ont pas pu se prononcer avec certitude, j’ai laissé un vide à la place des deux premiers mots car cela ne change rien au détail fait par le cheikh mais par souci de précision. 

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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La recommandation de faire le lavage rituel (ghusl) chez les salafs lors des 10 dernières nuits (de ramadan)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La recommandation de faire le lavage rituel (ghusl) chez les salafs lors des 10 dernières nuits (de ramadan)

Il est rapporté des salafs qu'ils faisaient le ghusl chaque nuit et s'embellissaient à chacune de ces dix dernières nuits.

 

Ibn Jarir a dit :

 

"Ils appréciaient le fait de faire le ghusl -les salafs- toutes les nuits parmi celles des dix dernières nuits (de ramadan) et certains d'entre-eux se lavaient et se parfumaient lors des nuits où l'on espère qu'elles soient celles correspondantes à la nuit du destin et il est rapporté d'Anas :

"Que lorsqu'arrivait la vingt quatrième nuit il se lavait, se parfumait et se vêtissait d'une belle étoffe toute neuve ainsi que d'un par-dessus et d'un pagne et au matin il les repliait et ne les portait plus jusqu'à la fois prochaine."

 

Hammaad ibn Salama a dit:

 

"Thaabit et Houmeyd se vêtissaient de leurs plus beaux habits, se parfumaient et parfumaient la mosquée avec le nadouh et la doukhana -une sorte de bonne senteur- ceci lors des nuits dont on espère qu'elles correspondent à celle du destin."

 

Ibn Rajab a dit:

 

"Il est recommandé lors des nuits dont on espère qu'elles coïncident avec celle de la nuit du destin, de se toiletter, de se parfumer et de s'embellir avec le ghusl et le parfum ainsi que de se parer de beaux habits, comme cela est légiféré pour les vendredis et les fêtes de l'aid, de même qu'il est légiféré de s'embellir à l'aide de beaux habits pour l'accomplissement de l'ensemble des prières comme Allah le dit (dans le sens rapproché de la traduction):

"Ô fils d'Adam embellissez-vous avec vos parures en vous rendant à chaque mosquée" (el A'raf v.31)"

 

Ibn Omar a dit:

 

"Allah est le plus en droit à ce que l'on s'embellisse pour Lui".

 

Ibn Rajab a dit:

 

"Ceci est une remarque trés trés trés importante et ce qui est voulu, et la démonstration sera faite plus loin, est que tout comme le musulman se doit de se purifier et de se vêtir en s'embellissant extérieurement, il se doit de s'embellir et de se purifier intérieurement, en améliorant l'état de son coeur, en se repentant de ses péchés et en éloignant de son coeur les maladies."

 

Profit tiré de: les dix dernières nuits, leurs bénéfices et les oeuvres (qui leurs sont relatives)

Traduit par Abou Shaheen

Publié par 3ilmchar3i.net

استحباب اغتسال السَّلف في ليالي العشر الأواخر

أنه ورد عن السلف أنهم كانوا يغتسلون كل ليلة، ويتزينون كل ليلة من ليالي العشر الأواخر، قال ابن جرير: كانوا يستحبون أن يغتسلوا  -أي السلف- كل ليلة من ليالي العشر الأواخر، ومنهم من كان يغتسل ويتطيب في الليالي التي تكون أرجى لليلة القدر، و روي عن أنس: أنه إذا كان ليلةُ أربع وعشرين اغتسل وتطيَّب، ولبس حُلَّةً وإزارًا ورداءً، فإذا أصبح طواهما فلم يلبسهما إلى مثلها من قابل
وقال حمَّادُ بن سلمةَ: كان ثابتٌ وحميدٌ يلبسان أحسن ثيابَهما أو ثيابِهما، ويتطيبان، ويُطيبان المسجد بالنضوح والدُّخنة -نوع من أنواع الطيب-، في اللِّيلة التي تُرجى فيها ليلة القدر
قال ابن رجب : فيُستحبُّ في الليالي التي تُرجى فيها ليلةُ القدر التنظُّفُ، والتطيُّبُ، والتزيُّن بالغُسل والطيب، واللباس الحسن، كما شُرع ذلك في الجُمع والأعياد، وكذلك يُشرعُ أخذُ الزينة بالثياب، في سائر الصلوات، كما قال -تعالى

 يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ - الأعراف: 31
وقال ابن عمر: الله أحق أن يتزين له
قال ابن رجب: وهو تنبيه مهم جدًا جدًا جدًا والمراد ببيانه وسيأتي؛ أن المراد أن المسلم كما أنه يتطيب ويتزين باللباس الظاهر فعليه أن يتطيب ويُزين الباطن، ويُصلح قلبه ويتوب من الذنوب، ويُبعد عن قلبه الأمراض

مستفاد من: العشر الأواخر فضائلها وأعمالها / الشيخ عبد الله بن صلفيق الظفيري | للشيخ: عبد الله بن صلفيق الظفيري

Cheikh Abdullah Ibn Salfîq Al-Dhufayri  - الشيخ عبدالله بن صلفيق القاسمي الظفيري

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Jeter les restes de nourriture dans la poubelle (vidéo)

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Jeter les restes de nourriture dans la poubelle (vidéo)

Évitez de jeter le reste de nourriture avec les déchets, sans l'avoir séparé clairement.

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Le tawhid, c’est la vérité absolue ! (audio)

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Le tawhid, c’est la vérité absolue ! (audio)

بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

 

Certes, la louange est à Allah, Seigneur des mondes, j’atteste qu’il n’y a de divinité si ce n’est Allah, Seul et sans associer et j’atteste que Muhammad est Son serviteur et messager ; Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons...

Ceci dit :

 

La parole d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut- dans sourate An-Naba (la nouvelle) (traduction rapprochée) :

 

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité.» [S78. v38]

 

Celui qui parcourt les livres de Tafsir (exégèse) qui nous sont parvenus et rapportés des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux tous) ainsi que de ceux qui les ont suivis convenablement - sur la signification de ce noble verset, ne peut que manifester un profond respect devant la place qu’occupe le Tawhid dans le cœurs des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux tous) ainsi que pour la plus grande attention qu’ils lui portaient et la grande préoccupation qu’ils manifestaient à l’égard de son rang et de son importance.

 

Ceci, parce qu’il représente (à leurs yeux) la plus grande des finalités et la plus noble qu’il soit à tous les niveaux.

 

Il a été rapporté par plus d’un Compagnon et par ceux qui les ont suivis (après eux), que la signification de Sa parole -Glorifié Soit-il : «qui dira la vérité», c'est-à-dire (qui dira) : «La ilaha ila Allah (nulle divinité est digne d'adoration à part Allah)».

 

Les Compagnons ont dit :

 

«Il s’agit de la vérité absolue»

 

C'est-à-dire que «La ilaha ila Allah» représente la base sur laquelle est construite la religion d’Allah - Pureté à Lui, Le Très Haut - et rien n’est considéré comme étant conforme que s’il est fondé sur cette parole : «La ilaha ila Allah».

 

Toute pratique qui est accomplit sur autre chose que cette parole, est par conséquent invalidée et non conforme parce qu’elle ne repose pas sur sa bonne base et sur son pilier qui la supporte, vu qu’elle ne peut reposer que sur lui.

 

C’est sur cette parole : «La ilaha ila Allah», que repose la religion d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut ; elle est pour la religion, ce que sont les racines pour les arbres et les fondations pour une construction (traduction rapprochée) :

 

«N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ?» [S14. V24].

 

La parole de l'Unicité (Kalimat At-Tawhid) est pour cette religion, comme une fondation sur laquelle est bâtie la religion d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut.

 

Et la parole d’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité.», (ce verset) englobe ceux qui intercéderont et parmi l’ensemble des anges, il y a - les anges du Tout Miséricordieux - ils ne parleront pas d’intercession lorsqu'ils seront auprès d’Allah qu’avec Sa permission.

 

Les anges intercesseurs sont nombreux comme le montre la parole d’Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

«Et que d'Anges dans les cieux dont l'intercession ne sert à rien, sinon qu'après qu'Allah l'aura permis, en faveur de qui Il veut et qu'Il agrée» [S53. v26].

 

Ce qui est énoncé dans ce verset, est en totale concordance avec ce qui est évoqué dans le verset de la sourate An-Naba (la nouvelle), dans laquelle on y évoque les deux conditions de l’acceptation de l’intercession et qu’elle ne peut être permise que dans deux conditions : Allah -Le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :

 

«Et que d'Anges dans les cieux dont l'intercession ne sert à rien, sinon qu'après qu'Allah l'aura permis, en faveur de qui Il veut et qu'Il agrée»

 

(elles sont les suivantes) :

 

- la permission d’Allah à l’intercesseur, 

- l’agrément d’Allah en faveur de celui pour qui on intercède.

 

Il n’y a d’intercession auprès d’Allah que dans ces deux cas :

 

1/ Avec la permission d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut, à l’intercesseur.

2/ Son agrément - Exalté Soit-Il, Le Très Haut, en faveur de celui pour qui on intercède.

 

À l’exemple de ce qui vient d’être cité, on retrouve une parole identique (au verset précédent) dans la sourate An-Naba (la nouvelle) (traduction rapprochée) :

 

«Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission...» : Permission d’Allah à l’intercesseur ; 

 

«et qui dira la vérité.» : Agrément en faveur de celui pour qui on intercède par le biais de sa parole de vérité (Tawhid).

 

Et la base de la vérité c’est le Tawhid, il n’y a de vérité qu’avec lui et la religion ne peut s’accomplir qu’avec lui ; il est donc la base de la religion sur lequel repose le reste.

 

Là encore, on retrouve également que dans le Tafsir des prédécesseurs (Salafs) au sujet de la parole d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

«Ils ne disposeront d'aucune intercession, sauf celui qui aura pris un engagement avec le Tout Miséricordieux» [S19. V87], que plus d’un Compagnons a dit ceci : l’engagement c’est (la parole) : «La ilaha ila Allah».

 

Interpréter l’engagement et dire que c’est la parole la plus juste par : «La ilaha ila Allah», fait partie des meilleurs interprétations et la plus illustre (qu’il soit).

 

C’est celle qui désigne le mieux le rang qu’occupe (cette la parole) : «La ilaha ila Allah», ainsi que la place qu’occupe le Tawhid chez les Compagnons - qu’Allah soit satisfait d’eux, elle représente la base de cette religion, que celle-ci ne peut reposer sur autre que lui (le Tawhid).

 

Donc, celui qui ne vient pas le jour de la résurrection avec le Tawhid, sera considéré comme indigne de cette engagement et ne fera pas partie des gens de la vérité, l’intercession ne s’appliquera pas pour lui, quelque soit sa dévotion et c’est aussi la raison pour laquelle nous arrivons à la parole d’Allah - Louange à Lui, Le Très Haut (traduction rapprochée) :

 

«Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Allah» [S82.V19].

 

(On note) dans le segment : «...aucune âme ne pourra rien en faveur d'une autre âme», l’usage de trois signes indéfinis employés dans un contexte de négation et tous prennent un sens général.

 

Car l’indéfini s'il est utilisé dans un contexte exprimant un conditionnel ou une interdiction ou encore une négation, celui-ci exprime un sens général.

 

Le segment : «Où aucune âme» - quelque soit cette âme, même si elle jouit d’un rang supérieur et quoi que puisse lui permettre son haut rang.

 

L’autre segment : «en faveur d'une autre âme» - (à savoir que) : même si c’est cela qu’elle désire et qu’elle convoite (pour l’autre âme) - «aucune âme ne pourra rien (en faveur d'une autre âme)» - ne serait-ce qu’une chose facile ou minime soit-elle.

 

«Et ce jour-là, le commandement sera à Allah» - (c'est-à-dire) le commandement sera entre Ses mains, pas d’intercession auprès d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- à l’exception de l’intercesseur à qui Allah aura accordé la permission et qu'Il - Exalté Soit-Il, Le Très Haut- aura agréé celui pour qui on intercède.

 

Ce qui rend la compréhension de ce verset plus claire, c’est la compréhension des Compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux) de ce verset - (et notamment) le hadith d’Abou Hurayra - qu’Allah soit satisfait de lui - qui se trouve dans l’authentique d'Al-Boukhari, lorsqu’il demanda au Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

 

«Qui sera le plus heureux de ton intercession le jour du jugement dernier ?»

Il répondit : « Celui qui a dit « la ilaha ila Allah » de son cœur avec sincérité! ».

 

Donc, celui qui viendra le jour de la résurrection avec le Tawhid, la sincérité (un culte pur) et la concrétisation de la parole : «La ilaha ila Allah», aura certes gagné l’agrément d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- et aura reçu le bénéfice de l’intercession des intercesseurs d’entre les prophètes et les anges (intercesseurs) et des autres parmi ceux à qui Allah -Glorifié Soit-Il, Le Très Haut- aura donné la permission.

 

La parole : «La ilaha ila Allah», est de ce fait, considérée comme étant la base de la religion sur lequel repose le reste.

 

Et fait partie des plus grandes calamités et des pires malheurs, ce qu’on trouve chez les gens qui font partie de l’Islam et ceux qui s’en revendiquent : le fait que leur conception de l’unicité (Tawhid) d’Allah -Louange à Lui, Le Très Haut- a été détourné par les imams de l’égarement et les prêcheurs du faux sous couvert d'idées fausses se rapportant à l’intercession.

 

C’est pour cela qu’ils ont une pratique entachée par de nombreux actes d’associationnisme (Shirk) et des actes de dévotion sans fondement voués pour autre qu'Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut.

 

Si on leur demande : «Que faites-vous ?», ils diront : «On les prend comme intermédiaires et on implore l’intercession auprès d’eux» (traduction rapprochée) :

 

«Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah"» [S10. V18]. 

 

Ils accomplissent des actes d’adoration par lesquelles ils visent autre qu’Allah -Exalté Soit-Il, Le Très Haut- et s’ils sont questionné à ce sujet, ils disent (en guise de réponse) : "Ceux-ci sont des intercesseurs", c'est-à-dire "Nous les prenons en tant qu’intercesseurs pour qu’ils plaident en notre faveur auprès d’Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut".

 

Cela est le summum de la duplicité, le pire des égarements et la chose la plus laide d’entre toutes.

 

Et en cette glorieuse circonstance qui est la plus importante des circonstances et la plus noble de toutes, intervient la tâche des étudiants (en religion) bien éclairés et des prêcheurs à Allah - Exalté Soit-Il, Le Très Haut - les réformateurs qui viennent corriger ce genre de croyance.

 

Et si celui qui se trouve parmi eux se lançait dans une investigation et se mettait à observer certains de ses proches, tels que son père, sa mère, ses oncles (etc.) ou d’autres (proches), il constaterait sûrement qu’il a été introduit, chez certains d’entre eux, ce genre de choses infondées.  

 

Chose qui rend la responsabilité d’autant plus importante et la charge plus lourde pour arriver à la concrétisation de cette tâche obligatoire, le but étant de promulguer le conseil aux gens, de conseiller le père, la mère, l’oncle, le frère, le proche ainsi que le voisin, afin de clarifier ce fondement qui est le plus important des fondements visant à mettre l’accent sur le Tawhid et l’explication de la signification de la parole : «La ilaha ila Allah» et d'apporter pour cela les versets coraniques et les récits prophétiques qui montrent ce qu’est le Tawhid et expliquent son sens dans le but de défaire ces gens-là de ces actes de dévotion sans fondement qui sont parvenus à eux par l’intermédiaire des prêcheurs de l’égarement.

 

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a certes dit ceci :

 

«Ce que je crains le plus pour ma communauté ce sont les imams égareurs»

[Hadith authentique, dans le Sahih - Al-Albani - n°1582 et 1989]

 

Je me souviens qu’une fois, j’ai entamé une discussion autour de ce sujet avec un homme originaire d’un autre pays (étranger), après l’avoir entendu invoquer le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) en dehors d’Allah.

 

Ensuite, lorsque je fini de lui exposer les versets qui clarifient ce sujet-là et finir de lui expliquer que l’invocation est une adoration qui ne doit être destinée qu’à Allah Seul - Gloire et pureté à Lui, Le Très Haut - il me répondit : " ...à personne d’autre ! (il me répondit par ce genre de propos)".

 

Chose qui montre qu’ils (les gens) ne sont pas très éloignés du bien, attentifs à tout ce qui s’y rattache, demandeurs de la grâce d'Allah et de Ses faveurs, ils espèrent ainsi Son Paradis et craignent Son châtiment.

 

Seulement les imams de l’égarement les ont trompés en leur répétant des ambigüités qui ont eu pour conséquence de souiller leurs œuvres.

 

En résumé, la responsabilité est de la plus haute importance et le devoir colossal.

 

Puisse Allah vous apporter Son soutien à tous et vous accorder la réussite et affermir vos pas, puisse-t-Il m’inspirer ainsi qu’à vous la parole juste et le raffermissement dans la pratique, puisse-t-Il nous guider à Lui dans le droit chemin et puisse-t-Il améliorer notre situation dans son ensemble, Il (Pureté à Lui, Le Très Haut) est certes, Pardonneur, Miséricordieux, Bienfaisant et Très généreux.

 

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 Publié par alghourabaa.com​

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Comment être bienfaisant envers ses parents après leur mort ? (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Comment être bienfaisant envers ses parents après leur mort ? (audio)

Lecteur :

 

Abou Ousayd As-Sa’idi رضي الله عنه rapporte :

 

"Nous étions assis avec le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم lorsque vint un homme des Bani Salima qui demanda : 

Ô Messager d’Allah, me reste-t-il des tâches à effectuer en faveur de mes parents après leur mort ?

Il صلى الله عليه وسلم répondit : Oui, la prière sur eux…"

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

La prière signifie les invocations, prier sur eux signifie les invocations, que tu invoques pour eux.

 

Lecteur :

 

Et la demande de pardon pour eux…

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

Oui.

 

Que tu demandes le pardon pour eux.

 

Lecteur :

 

Et honorer leurs engagements…

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

Que tu exécutes leur testament, s’ils ont laissé un testament légiféré, et s’ils avaient des dettes, que tu les règles.

 

S’ils avaient un ami, que tu sois bon envers lui, parce que cela les réjouirait.

 

Lecteur :

 

Et maintenir les liens de parenté que tu as hérité d’eux…

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

Aussi, fait partie du fait d’être bienfaisant envers les parents après leur mort, le maintien des liens de parenté qui leur sont rattachés.

 

Tels que les frères et sœurs, les enfants des frères et sœurs, les oncles, les tantes, les grands-pères, les grand-mères.

 

Cela fait partie de l’hommage aux parents.

 

Lecteur :

 

Et maintenir les liens de parenté que tu as hérité d’eux et honorer leurs amis…

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

S’ils avaient un ami, alors tu l’honores parce que cela leur ferait plaisir alors qu’ils sont morts.

 

Lecteur :

 

Rapporté par Abou Daoud et Ibn Majah, et les narrations dans ce sens sont nombreuses.

 

Cheikh Al-Fawzan :

 

Ibn ‘Oumar marchait dans la rue, lorsqu’il vit un bédouin.

 

Il alla à lui, le fit monter sur sa monture et lui mit son turban. 

 

Ils lui dirent alors : 

 

«Ô Aba Abdarrahman, c’est un bédouin, moins que cela lui suffit.

Il leur répondit : Il était un ami à ‘Oumar.

Il dit : Il était certes un ami à ‘Oumar (son père).»

 

Il l’a donc honoré de cette manière, en agissant selon ce Hadith. 

 

Traduit de l'anglais par Abdarrahman Abou Maryam

Publié par sounnah-publication.blogspot.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Famille - أهل

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La récitation de la sourate Al-Fâtiha pour celui qui est touché par le mauvais oeil (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La récitation de la sourate Al-Fâtiha pour celui qui est touché par le mauvais oeil (audio)

 

Question :

 

Concernant la récitation de Al-Fâtiha sur celui qui est touché par le mauvais œil, cela est-il suffisant ?

 

Et combien de fois, la récitation doit-elle être effectuée?

 

Et quels sont les versets qui doivent être récités sur celui qui est atteint par le mauvais œil d'une autre personne ?

 

Réponse :

 

Al-Fâtiha est récitée sur lui car Al-Fâtiha est une rouqya (exorcisme) et tu la lui répètes et tu récites sur lui les versets qui contiennent... par exemple la sourate An-Nass (traduction rapprochée) : 

 

{et contre le mal de l’envieux quand il envie} (Sourate Al-Falaq).

 

Et rentre dans ceci l'auteur d'un mauvais œil !

 

Dans (la définition de) l'envieux rentre l'auteur d'un mauvais œil car le mauvais œil est (synonyme) d'envie.

 

Ainsi, tu récites al-Fâtiha, Al-Ikhlâs, les 2 protectrices (1).

 

Et tu récites ce qu'il t'est possible du Qur'ân et Allâh سبحانهُ وتعالى guérira le malade.

 

(1) Sourates Al-Falaq et An-Nass

 

 Traduit par sounnah-publication.blogspot.com

 

قراءة الفاتحة لمن أصيب بالعين

السؤال: بالنسبةِ لقراءة الفاتحة على الذي اُصيب بالعين، هل تكفي؟ وكم تُقرأ من مرة، وما الآيات التي تُقرأ على الذي أُصيب بعينٍ من شخصٍ آخر؟

الجواب: تُقرأ عليه الفاتحة، لأنَّ الفاتحة رُقية، وتُكرِّرها عليه، وتقرأ عليه الآيات التي فيها مثلاً سورة الناس

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ - الفلق:5

،يدخُلُ فيه العائن، في الحاسد يدخُلُ العائن، لأنَّ العين حسد ، فتقرأ الفاتحة والإخلاص، والمعوذتين، وتقرأ ما تيسَّر من القرآن، ويشفي الله - سبحانهُ وتعالى- المُصاب

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Dire «Dieu» à la place de «Allâh» (audio)

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Dire «Dieu» à la place de «Allâh» (audio)

Jugement de dire : "Dieu au lieu de : "Allâh"

Cheikh Mohamed Tchalabi

 

 

Tayyib, on revient au livre de Shaykh bin Uthaymin...

 

Il a dit (Cheikh Mohamed Ibn AbdelWahab) : «BismiLlah».

 

Quant au mot «Allâh», le nom «Allâh» ; Il dit : «C'est un nom propre. Allâh est un nom propre.» 

 

Donc vous avez compris, Allâh c'est quoi ?

 

C'est un nom propre. 

 

C'est pour ça que se trompent beaucoup, ceux qui parlent d'Allâh سبحانه وتعالى et disent «Dieu».

 

Quand tu as dit «dieu», na3am, le soleil c'est un dieu pour certains, la lune c'est un dieu, les arbres sont des dieux...

 

Mais ils sont pas Allâh.

 

Par contre quand tu dis «Allâh» tu as cité Allâh سبحان عز وجل par Son plus beau Nom.

 

Mais quand tu as dit «dieu» tu n'as rien dit, na3am.

 

Par contre, quand tu dis «Allâh», c'est dommage, beaucoup de gens quand ils écrivent il disent «dieu», «dieu a dit ceci», «dieu a dit cela», na3am ; Même des imams disent «Dieu»

El mohim, ou alors dit : «mon dieu Allâh», ...

 

Pourquoi tu veux pas Le citer par Son plus beau Nom ?

 

Shaykh bin Uthaymin dit :

«Allâh تعالى est un nom propre désignant Celui qui a créé toute chose à partir du néant (Al-Bari').

«Allâh» est le nom propre dont dérivent tous les autres noms.»

 

Tous les autres noms qu'Allâh تعالى, plus de 99 comme vous savez, peut-être des centaines, peut-être des milliers, on sait pas... Gravitent autour du nom «Allâh», autour du nom «Allâh»... سبحان الله العظيم, na3am.

 

«D'ailleurs dans la parole d'Allâh عز وجل, regardez le verset qui va venir, lorsqu'Il dit traduction rapprochée :

 

"Alif, Lâm, Râ. (Voici) un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que - par la permission de leur Seigneur - tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louange.

Allâh, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et malheur aux mécréants, pour un dur châtiment [qu'ils subiront]." Sourate Ibrahim, v.1-2

 

Le shaykh dit, Shaykh bin Uthaymin dit, rahimahuLlah, il dit quand y'a la fin du premier verset, qu'est-ce qu'il a dit : 

 

«Sur la voie du Tout-Puissant, du digne de louange», ensuite il a dit qui : «Allâh.. C'est Allâh à qui appartient» .. 

 

Tayyib le Shaykh dit :

 

«Nous ne considérons pas le nom «Allâh» comme étant un adjectif épithète» ; Non, c'est pas un adjectif.

 

«Mais nous affirmons plutôt que c'est un nom qui suit comme explication et clarification de ce qui a précédé.»

 

Ce qu'on appelle en arabe : «3atf bayaan», afin que le nom «Allâh» ne soit pas dans une situation de rattachement comme c'est le cas de l'adjectif épithète».

 

Par exemple quand tu dis «L'homme intelligent est venu», puisqu'il est épithète de l'homme, puisqu'il qualifie l'homme comment il est, l'homme intelligent est venu.

 

Quel homme est venu ?

 

L'homme intelligent est venu. Si tu laisses intelligent tout seul ça marche ?

 

Tu dis «intelligent est venu», ça marche pas.

 

Il doit être rattacher à «l'homme», «l'homme intelligent est venu», si tu dis ici que digne de louange, tu dis Allâh comme adjectif de digne de louange, non !

 

Il faut que tu dises, que tu saches que Allâh ici n'est pas un adjectif, c'est plutôt un nom, un nom propre, na3am, qui ici est venu pour clarifier, pour clarifier la situation et non pas pour être un adjectif, car un adjectif épithète est toujours rattaché à son nom.

 

Tayyib.

 

1er Cours "Les 3 fondements" Samedi 4 Rajab 1435 / 3 Mai 2014

 Retranscrit par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net 

Cheikh 'Ali Farkouss

 

Dans une fatwa de Chaykh Ferkous qu'il a donnée le matin du 17 du mois de Safar 1437, correspondant au 29 novembre 2015 Cheikh a mentionné qu'il n'est pas permis d'utiliser : "Dieu" ou "God" pour nommer Allâh.

 

Car lorsque les chrétiens utilisent le mot "Dieu", cela est accompagné de leur croyance à la Trinité (père, fils et saint esprit).

 

La permission de propager cela a été donnée par le Chaykh, Qu'Allâh le préserve.

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

أمير مكة #خالد_الفيصل يوجه الجهات الحكومية بالمنطقة باستبدال كلمة (GOD) في ترجمة لفظ الجلالة باللغة الإنجليزية أو أي لغة أخرى بكلمة (ALLAAH) وأن يتبنى #ملتقى_مكة_الثقافي التوعية بذلك ..استنادًا إلى ما أشار إليه سماحة المفتي بعدم جواز ذلك كون الترجمة قد تحمل مدلولات محرّمة #إمارة_مكة

 

 Publié par la page Sur la trace de nos prédécesseurs

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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Il est permis de passer le salut par «Salâm» ou «As-Salâm» (vidéo)

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Il est permis de passer le salut par «Salâm» ou «As-Salâm» (vidéo)

Déterminer le terme as-salâm est permis * tout comme l'indéterminer l'est aussi

 

d'après un texte de l'Imam Ahmad.

 

وَ تَعْرِيفُـهُ لَفْـظَ الـسَّلَامِ مُجَـوَّزٌ * وَ تَنْكِـيرُهُ أَيْـضًا عَـلى نَـصِّ أَحْمَـدِ

 

Oui,

 

il est permis que tu dise as-salâm : السلام  avec le déterminant, avec le alif et le lâm (ال)

et il est permis que tu dise salâm : سلام sans le déterminant

 

les deux sont permis.

 

Et il est venu dans le Coran (Traduction rapprochée et approximative du sens du verset) :

 

إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ

 

"Quand ils entrèrent chez lui et dirent : "Paix !", il [leur] dit : "Paix, visiteurs inconnus"." [Adh-Dhariyat Verset 25]

 

Avec l'indétermination, na'am.

 

Explication de Sheikh Sâlih Ibn Fawzân Al-Fawzân du Sharh Moundhoûmat Al-Âdâb Al Char'iya As-Saghrâ de Sheikh Shams Ad-Dîn Mouhammad Ibn 'Adb Al-Qawiy Al-Mardâwi

Traduit par : Abou Isma'ïl Adam Al-Faransi

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Conseil pour la fin de ce mois du Ramadan béni (audio-vidéo)

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Conseil pour la fin de ce mois du Ramadan béni (audio-vidéo)

Ô vous les croyants voici que ce mois est quasiment fini ou va presque finir... Alors évaluons nos propres personnes en ces termes. 

 

Qu'avons-nous apporté... ?

 

Qu'avons-nous apporté à nos propres personnes durant ce mois important ?

 

Celui qui a été bienfaisant, alors qu'il loue Allah et qu’il conclue au mieux.

 

Quant à celui qui a été négligent, qu'il rectifie cela par le repentir ; Certes, Allah accepte le repentir de ses serviteurs et efface les mauvaises actions.

 

وَلَا تَاْيْـَٔسُواْ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَاْيْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَٰفِرُونَ

 

"Et ne désespérez pas de la miséricorde d´Allah. Ce sont seulement les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d´Allah." (Sourate Joseph - verset 87)

 

Celui qui a été bienfaisant ainsi que celui ayant eu des manquements, alors qu'ils finissent d'une bonne façon.

 

Car certes, les œuvres ne valent que par leur finalité.

 

Ensuite, soyez dans la crainte et dans la peur que vos actions ne soient pas acceptées !

 

Car Allah Le Très-Haut a dit :

 

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ ٱللَّهُ مِنَ ٱلۡمُتَّقِينَ

 

"Allah n'accepte que de la part des pieux" (Sourate La table servie - verset 27)

 

Alors réfléchissez sur vous-même, sur vos buts et vos intentions.

 

Et qu'aucun d'entre vous ne soit émerveillé par ses actions, ou bien qu'il pense avoir accompli ce qui lui incombe et qu'il s’est acquitté du droit d'Allah sur lui.

 

Mais il doit plutôt considérer sa propre personne comme ayant des manquements, comme étant négligente et doit se rabaisser devant son Seigneur Exalté et Tout-Puissant soit-il. 

 

Certains pieux prédécesseurs disaient :

 

"Si jamais je savais qu'Allah a accepté de moi le poids de grain de moutarde, je souhaiterai la mort "

 

Et cela étant dû au fait de leur grande peur d'Allah Le Très-Haut gloire à Lui.

 

Extrait de la khotba

Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

أيُّها المؤمنون، هاهو الشهر قد انتهى أو كاد أن ينتهي فلنحاسب أنفسنا فيه، ماذا قدمنا لأنفسنا في هذا الشهر العظيم من كان محسناً فليحمد لله وليتمم بخير، ومن كان مفرطاً فليتدارك بالتوبة، فإن الله يقبل التوبة عن عباده ويعفوا عن السيئات، ولا تقنطوا من رحمة الله

(إِنَّهُ لا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الكَافِرُونَ)

 من كان محسناً أو مقصراً فليحسن الختام فإن الأعمال بالخواتيم، ثم كونوا على وجل وعلى خوف ألا تقبل منكم أعمالكم لأن الله جلَّ وعلا يقول

(إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِين)

، ففكروا في أنفسكم، وفي نياتكم ومقاصدكم، ولا يعجب أحد منكم بعمله أو يظن أنه فعل على ما يجب عليه وأنه أداء حق الله عليه؛ بل يعتبر نفسه مقصراً، ويعتبروا نفسه مهملاً وينكسر بين يدي ربه عز وجل، كان بعض سلف يقول

لو أعلموا أن الله تقبل مني مثقل حبة من خردل لتمنيت الموت

وذلك لشدة خوفهم من الله سبحانه وتعالى، والله وصف خيار عباده فقال سبحانه

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Cheikh Oubeyd Al-Djabiri conseille de revenir aux savants d'Algérie (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Cheikh Oubeyd Al-Djabiri conseille de revenir aux savants d'Algérie (audio-vidéo)

 

Question :

 

Qu'Allâh te rétribue gracieusement, Ô notre shaykh, et ceci est la douzième question d'Algérie, la questionneuse dit :

 

Une soeur demande, je suis une sœur qui suit la voie des pieux prédécesseurs, Louange à Allâh, de la capitale algérienne, et je suis la seule de ma famille [sur le minhaj], ils sont tous de la masse, et j'espère me marier à un homme salafi si Allâh facilite, sachant que je ne sors qu'en cas de nécessité et en tout en étant voilée.

 

M'est-il possible de demander à mon père à ce qu'il parle avec un imam de mosquée, qui est sur la voie de Ahl as-sounnah wa al jama‘ah, du fait qu'il a une fille Salafiya et qu'il veut la marier -in cha Allâh- avec un frère Salafi?

 

La réponse :

 

Je te conseille, Ô ma fille, dans ce cas, de contacter l'un de ces mashaykh, et ils sont recommandés par nous et par d'autres,

 

le Shaykh le Docteur Mohammed Ali Ferkous,

le Shaykh AbdelMadjid Djoum'a,

le Shaykh Azzedine Ramadani,

le Shaykh Azhar Senigra,

et le Shaykh Abdelhakim (Dehass) l'oranais,

 

et explique-leur ton affaire, et ils feront l'effort in cha Allâh de te rechercher un homme qui suit la voie des pieux prédécesseurs. 

 

Et je demande à Allâh, gloire à Lui, Très Haut Soit-Il, qu'Il te raffermisse sur la Sounnah et qu'Il te facilite, qu'Il t'accorde l'excellence dans ton affaire, et qu'Il te soulage de ton inquiétude.

 

Et il n'y a pas d'empêchement à ce que tu dises : "J'ai exposé mon problème à Oubeyd al Jabiri et il m'a dirigé vers vous."

 

Traduit et publié par La da'wah des mashaykh d'Algérie en langue Française - @MashaykhDZ

 نصيحة لإمرأة ترغب بالزواج من رجل سلفي

السؤال : جزاك الله خير شيخنا، وهذا السؤال الثاني عشر من الجزائر؛
تقول السائلة: أنا أختٌ سلفية والحمد لله، من الجزائر العاصمة، وأنا الوحيدة في عائلتي، كلهم عاميين، أتمنى الزواج من سلفي إذا يَسَّر الله، علمًا أنِّي لا اخرج إلَّا إلى ضرورة ومحجَّبة ، هل يمكنني أن أطلب من والدي أن يتكلم مع إمام مسجد على منهج أهل السنة والجماعة أن له بنت سلفية، ويريد أن يزوِّجها - إن شاء الله - من أخ سلفي؟

الجواب : أنصحك يا بنتي في هذه الحال أن تَتَّصلي بأحد هؤلاء المشايخ، وهم مزكَّون عندنا وعند غيرنا

 الشيخ الدكتور محمد بن علي فركوس

الشيخ عبد المجيد بن جمعة

الشيخ عز الدِّين رمضاني

الشيخ الأزهر سنيقرة

والشيخ عبد الحكيم الوهراني
واشرحي لهم أمرك، وسيسعون - إن شاء الله - في البحث لك عن رجل سلفي، وأسأل الله - سبحانه وتعالى - أن يثبِّتكِ على السُّنة وأن يهيئ لك الرشد من أمرك، وأن يفرِّج عنك كربتك، ولا مانع أن تقولي إنَّ عبيد الجابري ذكرتُ له مشكلتي فأحالني إليكم

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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