La science légiférée - العلم الشرعي

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit :

لا يمنعن رجلا هيبة الناس أن يقول بحق إذا علمه أو شهده أو سمعه 

"Que la crainte des gens ne vous empêche pas de dire la vérité lorsque vous la voyez, en êtes témoins ou l'entendez" 

L’Imam Ahmed rahimahu Allah l'a rapporté dans son mousnad n°11017 et n°11498 du hadith de Abi Nadrata d'après Abi Sa3id...le Hadith.

Abi Zar رضي الله عنه a dit :

"Et Il (le prophète صلى الله عليه و سلم) m'a ordonné de dire la vérité, même si elle est amère, et m'a ordonné de ne craindre aucune réprimande de personne pour Allah"

(hadith 21556) sahiha de Cheikh Al Albani rahimahu Allah 

Commentaire de Cheikh Al Albani رحمه الله :

Dans ce hadith, il y a interdiction formelle de cacher la vérité par peur des gens, ou bien par convoitise d'une quelconque subsistance.

Donc toute personne qui cache la vérité en ayant peur qu'il puise subir quelque préjudice que ce soit comme : se faire frapper ou insulter, ou bien par peur de perdre une subsistance ou par peur qu'il perde le respect des gens envers lui etc... ; Et bien cette personne rentre dans l'interdiction du hadith et contredit le Prophète صلى الله عليه و سلم   .

Sous le hadith 168 de silsila sahiha (168)

Cheikh Al Albani رحمه الله a dit aussi :

Le jugement légiféré authentifié dans le Livre et la Sounnah affirment qu’il est interdit de dissimuler à la connaissance des gens une prescription divine.

Que ce soit sous prétexte de la corruption des mœurs ou sous quelque autre prétexte.

Les textes établissant cette interdiction de dissimuler le savoir ont en effet une portée générale, à l’exemple de la Parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

« Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l’exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux qu’Allâh maudit et que les maudisseurs maudissent » Coran, 2/159

Et la parole du Prophète  صلى الله عليه و سلم :

«Celui qui dissimule une connaissance, Allâh le marquera le Jour Dernier d’une marque de feu.»

Rapporté par Ibn Hibbân dans son « Sahîh », al-Hâkim et authentifié par adh-Dhahabî et d’autres textes, réprouvant également la dissimulation du savoir.

Kitâb « Djilbâb al-Mar’a al-Mouslima fîl-Kitâb was-Sounnah » du Cheikh Al Albani, p.26-28

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

La révolte contre le gouverneur par la parole peut être plus dangereuse que la révolte contre lui par l’épée.

D’ailleurs, la révolte par l’épée n’est que la conséquence de la révolte par la parole.

La révolte par la parole est très dangereuse.

Il n’est donc pas permis à la personne d’inciter les gens à se révolter contre les gouverneurs ni de les pousser à détester les gouverneurs musulmans, car ceci est une cause qui les amènera à prendre les armes et à les combattre par la suite.

Ceci est donc pire que la sortie par l’épée car il corrompt la croyance, divise les gens et met entre eux de l’animosité.

Et il est possible que cela les pousse à prendre les armes.

Les khawarij sont présents à toute époque.

Ils ne sont pas spécifiques à l’époque des compagnons, mais ils sont plutôt présents à toute époque.

Celui qui emprunte la voie des khawarij est l’un d’eux, à chaque époque.

Et celui qui emprunte la voie des gens de la Sunna et l’un d’eux, à chaque époque.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

La louange est à Allah, et que les éloges et le salut d’Allah soient sur le Messager d’Allah, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. Ceci dit :

- Des gens prétendent que la mécréance prononcée à l’encontre des musulmans (At-Takfîr), et les attentats perpétrés par certains jeunes, sont dus au chômage (donc la pauvreté), ce qui est un mensonge aussi évident que le soleil en pleine journée.

Nous avons entendu, comme tout le monde, aux informations radios qu’à chaque fois qu’on arrêtait un groupe d’entre eux, on trouvait avec eux beaucoup d’argent, parfois jusqu’à un demi million, plus ou moins, et ce malgré leur petit nombre.

Si la cause [de leurs actes] était le chômage, on aurait pas trouver sur eux cet argent, et celui qui prétend cela sait qu’il ment.

D’un autre point de vue, combien de communautés connaissent le chômage, et malgré tout ne connaissent rien de ces actes.

Cela montre qu’il y a un entraînement, une incitation et un soutien.

- Certains disent qu’ils ont hérité ce Takfîr de shaykh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb, qu’Allah lui fasse miséricorde.

C’est là un mensonge et une diffamation à l’encontre de shaykh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb, car le shaykh ne déclare mécréant que celui qu’Allah a déclaré mécréant.

Ainsi, il déclare mécréant ceux qui commettent un acte de polythéisme majeur, et Allah dit (traduction rapprochée) :

« Quiconque invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’a aucune preuve, aura à en rendre compte devant son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas. » (Al-Mu'minûn, 117)

De plus, il ne déclare mécréant qu’après avoir exposé clairement les preuves, et ses livres témoignent pour lui et contre ceux qui ont forgé ces mensonges évidents.

- D’autres prétendent qu’ils ont hérité ce Takfîr de l’ouvrage Ad-Durar As-Saniyyah Fî Al-Ajwibah An-Najdiyyah, et c’est encore un mensonge.

Celui qui prétend que cet ouvrage déclare mécréant un individu qui ne le mérite pas, qu’il nous indique les références : le tome, la page, la ligne, et s’il ne le fait pas, il est menteur et indigne de confiance.

La vérité sur laquelle il n’y a aucun doute est que ces jeunes qui déclarent les musulmans mécréants ont hérité cette pensée – de l’excommunication (déclarer une personne en dehors du cercle des croyants) et des attentats – de la voie des frères musulmans qui les ont formés, entraînés, éduqués, incités et trompés en leur faisant croire que cela était le djihad vers lequel le Coran appelle et qu’il encourage.

- Ils ont hérité cela des livres de Sayyid Qutb qui a déclaré mécréante la communauté de Muhammad (salallahu ‘alayhi wasalam) comme cela apparaît au tome 4 et la page 2122 de son exégèse intitulé « Fi Dhilâl Al-Qur’ân » et où il dit :

« On ne trouve aujourd’hui sur terre aucun pays musulman, et aucune société musulmane appliquant la Législation d’Allah et la religion de l’islam. »

Et il tient des propos similaires dans l’explication de sourate Yûnus.

Plus encore, il prétend que les mosquées des musulmans sont de temples voués aux statues, et il incite à la révolte dans l’explication de sourate Al-Anfâl en prétendant que l’islam l’ordonne.

Il dit encore dans l’explication de sourate Al-An’âm ( 2/1057) :

« Nous sommes revenus à l’époque où cette religion est venue aux hommes avec le message « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah »

L’humanité est revenue à l’adoration des hommes, à l’injustice des religions, et a délaissé « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah », et une partie d’entre eux ne cesse de répéter « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah » sans en comprendre le sens. »

Une groupe des kamikazes montré à la télévision saoudienne a reconnu qu’ils avaient pris ces idées de Takfîr des livres de Sayyid Qutb, et surtout du livre « Fî Dhilâl Al-Qur’ân »

Et c’est là une réponse à ceux qui prétendent que ce qui les a poussés à cela est le chômage ou d’autres choses.

- J’ai lu dans le premier tome du livre « Qâfilah Al-Ikhwân Al-Muslimûn » de ‘Abbâs As-Sîsî (qui était un des leaders des frères musulmans) de nombreux choses qui montrent que les Frères musulmans ont été élevé sur cette pensée terroriste depuis le début.

Regarde, ici (1/258) il affirme que ce sont les Frères Musulmans qui ont fait assassiner le juge Ahmad Al-Khâzandâr, [ainsi qu’au pages] 267 à 286 où il affirme leur implication dans divers attentats.

Tout cela se trouve à la fin du premier tome de « Qâfilah Al-Ikhwân Al-Muslimûn » de ‘Abbâs As-Sîsî qui est de ceux qui ont embrassé cette voie, et cela est conforme aux évènements et à ce qui est reconnu.

Et tout cela s’est passé du vivant de Hasan Al-Bannâ dans les années 1947-1948.

N’est-ce pas là une preuve évidente que les Frères Musulmans sont un groupe qui déclare mécréants les musulmans et qui fait usage de la violence, des attentats, et c’est là le terrorisme que nous connaissons à notre époque.

J’ai écrit cela pour montrer que ceux qui disent que le Takfîr et les attentats sont les conséquences du chômage, et l’héritage de shaykh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb et de l’ouvrage Ad-Durar As-Saniyyah, tout cela était faux, et que seuls ceux qui font partie de ce groupe (des Frères Musulmans) ou ceux qui les soutiennent ne peuvent tenir ces propos.

Et j’espère avoir exposé leur mensonge, et l’aveuglement des musulmans qu’ils pratiquent pour leur cacher les causes réelles de ce phénomène.

Et c’est Allah qui accorde le succès, et que les éloges et le salut d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Source : njza.net
copié de salafs.com

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Question :

Un jeune homme pieux et aux qualités louables a été présenté à une femme en vue du mariage.

Cependant, le père de cette femme a manifesté son refus en affirmant que cet homme a des qualités insuffisantes tant du point de vue financier que de sa famille.

En effet, il veut qu'elle épouse un jeune homme issu d'une famille ancienne, riche et prestigieuse, tandis qu'elle est satisfaite de cet homme et qu'elle ne veut pas en épouser un autre.

Elle demande : Lui est-il permis de se marier avec lui toute seule, sans son tuteur (Wali), car elle a lu dans "Fiqh As-Sunnah", de Abu Hanifah, que ce dernier rendait cela licite, et qu'Allâh était le Tuteur de Ses serviteurs dans tous les domaines, y compris le mariage.

Ainsi, si son père lui interdit d'épouser une personne convenable, tout en désirant néanmoins préserver fermement l'honneur de sa fille, en sauvegardant sa dignité et en restant accroché à sa religion, puis en la mariant avec un homme qui ne répond pas à de telles caractéristiques, n'a-t-elle pas le droit de se marier sans son autorisation avec un homme vertueux, en allant solliciter un Juge (Qadi) ou en allant demander cette autorisation à d'autres proches membres de sa famille qui sont convaincus par son point de vue ?

Réponse :

Louange à Allâh.

Premièrement : Il n'est pas permis à la femme de se marier seule.

Si elle se marie seule, son mariage est invalide d'après la majorité des Gens de Science, aussi bien anciens que plus récents.

Et cela car Allâh سبحانه و تعالى s'est adressé aux tuteurs des femmes en les exhortant à les marier.

Il a dit :

 وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ

{Mariez les célibataires d'entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes.} (Sourate An-Nour (24), Verset 32)

Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

إذا أتاكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه

"Si quelqu'un vient à vous et que sa religion et son comportement vous satisfont, mariez-le."

Rapporté par At-Tirmidhi dans son "Sunan" (4/41,42) et Ibn Majah dans son "Sunan" (1/632,633), tous les deux d'après Abu Hurayrah (رضي الله عنه)

Et il صلى الله عليه و سلم a dit :

 لا نكاح إلا بولي وشاهدي عدل

"Il n'y a point de mariage sauf avec un tuteur et deux témoins justes."

Rapporté par Al Bayhaqi dans "As-Sunan Al Koubra" (10/148) d'après 'Aïshah رضي الله عنها, et par Ibn Abi Shaybah dans son "Moussnaf" (3/454-456)

Quant à ce qui a été évoqué par celle qui a posé la question, à savoir le fait qu'elle a lu dans certains ouvrages de Fiqh que la femme peut se marier seule, cela est un avis à rejeter, et ce qui est juste est l'avis défendu par des preuves allant à l'encontre de cela.

En ce qui concerne sa situation et son point de vue opposé à celui de son père, puisque ce dernier veut pour elle un époux qui se montrera suffisamment digne d'elle aussi bien concernant sa richesse que sa famille, qu'elle ne voit pas les choses du même angle et qu'elle penche plutôt vers le mariage avec un homme dont elle perçoit des qualités religieuses, même si celui-ci n'est ni riche, ni de bonne famille, alors la vérité est détenue par son père.

En effet son père a un point de vue très éloigné du sien, et elle s'imagine que cet homme pourra lui convenir alors qu'il se peut que cela ne soit pas le cas.

Elle ne doit donc pas contredire son père dans la mesure où celui-ci voit avant tout l'intérêt de sa fille.

Et s’il s'avère qu'un autre homme se présente, qu'il lui convient et lui suffit aussi bien dans son rang que dans sa richesse et sa religion, mais que son père refuse de la marier à lui, ce refus obstiné pourra dans ce cas l'amener à le voir déchu de son tutorat et celui-ci sera transmis à ceux qui viennent après lui dans cette fonction.

Mais cela ne doit avoir lieu qu'après avoir présenté l'affaire devant le Juge (Qadi), afin qu'il brise le tutorat de ce père qui s'entête dans son refus, et qu'il le transmette aux autres tuteurs qui viennent après lui.

Mais il n'appartient pas à cette femme de se comporter en tant que son propre tuteur ou de laisser un autre de ses tuteurs le faire sans le consentement de son père ; cela doit impérativement être du ressort du qadi légal, qui observera les tenants et aboutissants de la situation en question.

Il pourra ainsi éventuellement considérer que briser ce tutorat afin de le transmettre à un autre améliorera cette situation.

Ce qui est relatif au mariage doit être observé avec minutie, et cela doit être fait en lieu et place des femmes car ces dernières ont un champ de vision restreint.

En outre, leurs tuteurs parmi les hommes ont un désir ardent de les préserver, et éprouvent une jalousie pour elles qu'elles n'éprouvent même pas pour elles-mêmes.

Cela doit impérativement être respecté, et Allâh est plus savant.

Fatwa n°16501 sur son site Internet.

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السؤال: تقدم شاب متدين صفاته حميدة لخطبتها، ولكن والدها رفض قبوله بحجة عدم كفاءته حسباً ونسباً، فهو يريد لها شابّاً من العوائل العريقة ذات المال والجاه، بينما هي راضية به ولا تريد سواه. وتقول: هل يجوز لها أن تنكح نفسها منه بدون ولي أمرها، فقد قرأت في: "فقه السنة" لأبي حنيفة أنه يجوز ذلك، ثم إن الله ولي أمور العباد كلها ومنها الزواج، فإذا كان والدها سيحرمها من الزواج بمن هو مناسب لها وحريص على كرامتها وصيانة عرضها ومتمسك بدينه، ثم يزوجها ممن لا يتصف بهذه الصفات، أفليس لها الحق في عدم استئذانه في زواجها بشخص صالح، وتقوم هي بتزويج نفسها عند القاضي أو تستأذن أحد أقربائها الآخرين المقتنعين بوجهة نظرها؟

الإجابة: أولاً: لا يجوز للمرأة أن تزوج نفسها، فإن زوجت نفسها فنكاحها باطل عند جمهور أهل العلمسلفاً وخلفاً، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى خاطب بالتزويج أولياء أمور النساء قال

وَأَنكِحُوا الأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ - سورة النور: آية 32

 وقال صلى الله عليه وسلم

إذا أتاكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه

(رواه الترمذي في ‏سننه)

، وقال صلى الله عليه وسلم

لا نكاح إلا بولي وشاهدي عدل

(رواه البيهقي في السنن الكبرى)

أما ما ذكرت السائلة من أنها قرأت في بعض كتب الفقه أن المرأة تزوج نفسها فهذا قول مرجوح، والصحيح الذي يقوم عليه الدليل خلافه
وأما ما ذكرت من واقعتها وأن لها رأياً يخالف رأي أبيها لأن أباها يريد لها زوجاً حسباً ونسباً يكافئها، وهي لا ترى ذلك، وإنما تميل إلى أن تتزوج شخصاً ترى أنه ذو دين وإن لم يكن ذا حسب ونسب، فالحق مع أبيها في هذا وأبوها أبعد منها نظراً فقد يُخيَّل إليها أن هذا الشخص يصلح لها في حين أنه لا يصلح، فليس لها أن تخالف أباها مادام أنه ينظر في مصلحتها
وإذا تحقق أن شخصاً غيره يصلح لها ويكافئها في مقامه وحسبه ودينه وأبى أبوها أن يزوجها به فإنه حينئذ يكون عاضلاً وتنتقل الولاية إلى من بعده من بقية الأولياء، ولكن هنا لابد فيه من مراجعة القاضي لينقل الولاية من الأب العاضل إلى من بعده من بقية الأولياء، وليس لها هي أن تتصرف أو يتصرف أحد أوليائها بدون رضا أبيها، لابد من الرجوع إلى القاضي الشرعي وهو ينظر في الموضوع وملابسات الواقعة، وإذا رأى نقل الولاية إلى آخر نقلها حسب المصلحة، فلابد من ضبط الأمور في الزواج، ولابد من القيام على النساء، لأن النساء نظرهن قاصر، وأولياء أمورهن من الرجال عندهم من الحرص على صيانتهن والغيرة عليهن ما ليس عندهن فينبغي مراعاة هذا

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Est-il permis de se rassembler la nuit de l'anniversaire du Prophète صلى الله عليه و سلم pour lire un peu de son histoire ?

Réponse :

Non ce n'est pas permis car c'est une manière de fêter son anniversaire.

Il est obligatoire que cela se fasse tout au long de l'année, du début à la fin de l'année il faut que les gens s'occupent à lire ses sunnas et ses hadiths et qu'ils connaissent son histoire صلى الله عليه وسلم.

Il ne faut pas consacrer une seule nuit sur trois cent soixante ou trois cent cinquante-quatre nuits.

Tout au long de l'année, les gens doivent suivre la sunna du Messager صلى الله عليه وسلم, s'occuper de ses hadiths et de son histoire صلى الله عليه وسلم.

Quant au fait de consacrer une nuit parmi les autres, cela fait partie des choses innovées.

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Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil - الشيخ محمد بن عبد الوهاب العقيل

Si tu veux tirer profit du Coran, tu dois le réciter et l’écouter de tout ton cœur, tendre l’oreille et considérer que c’est à toi que s’adresse Celui qui parle.

C’est une parole émanant de Lui, qui t’est adressée et qui a été transmise par Son Prophète (صلى الله عليه وسلم).

Allâh dit (traduction rapprochée):

"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur ou prête l’oreille (aux versets d’Allâh) tout en étant éveillé." (Sourate Qâf verset 37)

Ce verset montre de la manière la plus concise, la plus claire et la plus évidente que le plein effet (du Coran) nécessite :

-l’existence préalable d’une parole influente

-un réceptacle prompt à l’accepter

-une condition nécessaire pour que cette parole soit suivie d’effet

-et la levée de tout obstacle

Sa parole "il y a bien là un rappel" fait référence à tout ce qui a précédé du début de la sourate jusqu’à ce verset, et c’est là la parole influente.

Sa parole "pour quiconque a un cœur" désigne le réceptacle prompt à accepter cette parole, et il s’agit du cœur vivant qui reconnait Allâh, comme Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Ceci n’est qu’un rappel et un Coran clair, afin qu’il avertisse celui qui est vivant" (Sourate Yâ-Sîn verset 69-70)

C’est à dire celui dont le cœur est vivant.

Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh" indique que son cœur est présent et non absent.

Ibn Qutaybah a dit :

"Il s’agit de celui qui a écouté le Livre d’Allâh, d’un cœur présent, avec compréhension, sans insouciance ou oubli"

(Gharîb Al Qu’rân p.419).

Cette partie du verset indique l’obstacle qui peut empêcher l’effet de cette parole qu’est l’insouciance du cœur, l’absence de raisonnement, de considération et de réflexion sur ce qui lui est dit.

Si sont réunis : La parole influente (le Coran), un réceptacle prompt à accepter (le cœur), une condition nécessaire (prêter l’oreille), et la levée de tout obstacle (l’insouciance du cœur concernant le sens de cette parole et son occupation par autre chose), l’effet se produira et l’on pourra tirer profit de la lecture du Coran et se rappeler d’Allâh.

Si quelqu’un avance :

Si cette parole n’a d’effet qu’en réunissant toutes ces conditions, pourquoi Allâh a t’Il utilisé la conjonction "ou" au lieu de "et" dans Sa parole "ou prête l’oreille aux versets d’Allâh".

Le contexte aurait voulu qu’on utilise "et" qui marque la jonction et non "ou" qui marque l’alternative ?

Nous répondrons en disant que :

c’est une bonne question, dont la réponse est que cette conjonction "ou" s’applique différemment en fonction de la situation de celui à qui elle s’adresse (celui qui récite ou écoute) : Certains ont un cœur vivant , conscient , toujours sur la saine nature .

S’ils pensent et réfléchissent avec le cœur et la raison, ceux-ci reconnaîtront l’authenticité du Coran.

Leur cœur attestera des informations du Coran contient, et la parole d’Allâh atteignant le cœur sera une lumière pour eux venant s’ajouter à la lumière de la saine nature déjà présente.

C’est là la description de ceux dont Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Et ceux qui ont reçu le savoir savent que ce qui t’a été révélé, de la part de ton Seigneur, est la vérité" (Sourate Sabâ verset 6)

"Allâh est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche ou se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal, et ce crystal ressemble à un astre brillant, son combustible vient d’un arbre béni : un olivier qui n’est ni trop à l’Est ni trop à l’Ouest dont l’huile semble éclairer sans même que le feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des exemples et Allâh sait tout." (Sourate An Nûr verset 35)

Il s’agit de la lumière de la révélation qui vient s’ajouter à la lumière de la saine nature, et c’est l’état de celui dont le cœur est sain, vivant et conscient.

Celui dont le cœur est vivant lie son cœur aux sens du Coran, et les récitera alors par cœur comme s’ils y avaient été gravés.

D’autres ne sont pas totalement prêts, n’ont pas une pleine conscience et une vie parfaite du cœur.

Ce type d’individu aura besoin d’un témoin qui lui fera distinguer le vrai du faux. Il n’a pas atteint (le même degré) de vie, de lumière du cœur et de pureté de sa nature saine que celui dont le cœur est vivant et conscient.

La voie qu’il doit emprunter pour être guidé est d’écouter attentivement la Parole d’Allâh, de méditer, réfléchir, et raisonner sur ses sens.

Ainsi il saura qu’elle est la vérité.

Le premier est comme celui qui voit de ses propres yeux ce vers quoi on l’appelle et ce dont on l’informe.

Le deuxième est comme celui qui connaît avec certitude la véracité de Celui qui l’informe et dit : "Ce dont il n’informe me suffit".

Ainsi il atteint le degré de la foi.

Le premier lui atteint le degré de la bienfaisance, il parvient au degré de la certitude et son cœur s’élève plus encore jusqu’au degré de la certitude absolue.

Quant au second il a cette croyance ferme qui lui a permis de sortir de la mécréance et d’entrer en Islam.

La certitude absolue est de deux types : L’une dans ce monde, l’autre dans l’au-delà.

Ici-bas, la certitude absolue est liée au cœur de la même manière que le témoignage est lié à l’œil.

Les choses de l’Invisible dont les prophètes nous ont informés seront vues par la vision réelle (l’œil) dans l’au-delà et par le discernement (la réflexion) dans ce monde.

Et dans les deux cas, il s’agit d’une certitude absolue.

Kitâb al-fawâ’id

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إذا أردت الانتفاع بالقران فاجمع قلبك عند تلاوته وسماعه ، وألبت سمعك ، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه ؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله
قال تعالى

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد - ق:37

وذلك أن تمام التأثير لما كان موقوفا على مؤثر مقتض ، ومحل قابل ، وشرط لحصول الأثر، وانتفاء المانع الذي يمنع منه ؛ تضمنت الاية بيان ذلك كله بأوجز لفظ وأبينه وأدئه على المراد

فقوله :  إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى : إشارة إلى ما تقدم من أول السورة
إلى هاهنا ، وهذا هو المؤثر
وقوله : لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ : فهذا هو المحل القابل ، والمراد به القلب الحيئ الذي يعقل عن الله ؛ كما قال تعالى

 إِنۡ هُوَ إِلَّا ذِكۡرٌ۬ وَقُرۡءَانٌ۬ مُّبِينٌ۬ (69) لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّ۬ا

أي : حي القلب

وقوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي : وجه سمعه وأصغى حاسة سمعه إلى ما يقال له ، وهذا شرط التأثر بالكلام

وقوله :  وَهُوَ شَهِيد؛ أي : شاهد القلب حاضر غير غائب

قال ابن قتيبة : استمع كتاب الله ، وهو شاهد القلب والفهم ، ليس بغافل ولا ساه

 وهو إشارة إلى المانع من حصول التأثير، وهو سهو القلب وغيبته عن تعفل ما يقال له والنظر فيه وتأمله
فإذا حصل المؤثر وهو القران ، والمحل القابل وهو القلب الحي، ووجد الشرط وهو الاصغاء ، وانتفى المانع وهو اشتغال القلب وذهوله عن معنى الخطاب وانصرافه عنه إلى شيء اٍخر؛ حصل الأثر وهو الانتفاع والتذكر
فإن قيل : إذا كان التأثير إلما يتم بمجموع هذه ؛ فما وجه دخول أداة (أو) في قوله : أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ أي ؛ والموضع موضع واو الجمع لا موضع (أو) التي هي لأحد الشيئين؟
قيل : هذا سؤال جيد، والجواب عنه أن يقال : خزج الكلام ب(أو) باعتبار حال المخاطب المدعو: فإن من الناس من يكون حي القلب ، واعيه ، تام الفطرة ؛ فإذا فكر بقلبه ، وجال بفكره ؛ دله قلبه وعقله على صحة القران ، وأله الحصب
وشهد قلبه بما أخبر به القران ، فكان ورود القران على قلبه نوزا على نور الفطرة ، وهذا وصف الذين قيل فيهم

وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ - سبأ:6

وقال في حقهم

..نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ... - النور:35

فهذا نور الفطرة على نور الوحي ، وهذا حال صاحب القلب الحي الواعي
قال ابن القيم : وقد ذكرنا ما تضمنت هذه الاية من الأسرار والعبر في كتاب "اجتماع الجيوش الاسلامية على غزو المعطلة والجهمية

 فصاحب القلب يجمع بين قلبه وبين معاني القران ، فيجدها كألها قد كتبت فيه ؛ فهو يقرؤها عن ظهر قلب

ومن الناس من لا يكون تام الاستعداد ، واعي القلب ، كامل الحياة ، فيحتاج إلى شاهد يمير له بين الحق والباطل ، ولم تبلغ حياة قلبه ونوره وزكاء فطرته مبلغ صاحب القلب الحي الواعي ؛ فطريق حصول هدايته
أن يفزغ سمعه للكلام ، وقلبه لتأمله والتفكر فيه وتعفل معانيه ، فيعلم حينئل! أده الحق
فالأول حال من رأى بعينيه ما دعي إليه وأخبر به ، والثاني حال من علم صدق المخبر وتيقنه وقال : يكفيني خبره . فهو في مقام الايمان ، والأول في مقام الاحسان . هذا قد وصل إلى علم اليقين وترفى
قلبه منه إلى منزلة عين اليقين ، وذاك معه التصديق الجازم الذي خرج به من الكفر ودخل به في الاسلام
فعين اليقين نوعان : نوع في الذنيا ، ونوع في الآخرة . فالحاصل في الذنيا نسبته إلى القلب كنسبة الشاهد إلى العين . وما أخبرت به الرسل من الغيب يعاين في الآخرة بالأبصار وفي الدنيا بالبصائر ؛ فهو عين يقيني في المرتبتين

 كتاب الفوائد
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Nous constatons aujourd’hui qu’un fossé sépare les savants, les étudiants en science religieuse et le reste de la société, c’est un vrai problème.

Quelles solutions trouvez-vous à cette question ?

Réponse :

Le fossé résulte de la déviation de l’étudiant en sciences religieuses ou du prétendu savant.

Si l’étudiant prie mal, commet publiquement des péchés, agit avec précipitation et se montre agressif, les savants et les gens vertueux le haïront.

De même, un savant pervers qui commet des péchés sera détesté par les bons étudiants qui prêchent activement le bien et qui recherchent la récompense divine ; alors, effectivement, un fossé les sépare.

Mais entre les savants et les étudiants pieux, il n’y a pas de fossé, bien au contraire, ils s’entraident sincèrement pour accomplir toutes formes de bien.

Mais un égaré qui prétend être un savant alors qu’on le trouve avec les pervers, les fumeurs, les alcooliques et avec ceux qui se sont détournés de la prière, etc., celui qui aime ce prétendu savant et accepte sa parole alors qu’il a un tel comportement est celui qui a besoin d’être conseillé et qu’on le rappelle vers la vérité avec une patience continue jusqu’à ce qu’il se rectifie.

Ce prétendu savant est donc la cause de cet éloignement, celui qui, par ses paroles et ses actes, s’est éloigné des savants et leur voie louable.

Ainsi, l’homme qui ne représente pas son savoir par la piété et la bonne conduite et qui, au contraire, fait partie des charlatans, des adorateurs de tombes, des alcooliques, etc. n’est pas un savant, et ne mérite pas l’estime, il mérite plutôt d’être traité avec dureté de la part des  gens de la science utile et des étudiants pieux jusqu’à ce qu’il revienne à la vérité et qu’il reprenne la voie droite avec les partisans de la vérité.

Certainement, les étudiants le détestent et n’aiment pas le côtoyer à cause de ses mauvaises mœurs ; ils sont au contraire contents du fossé qui les sépare de lui, puisqu’il n’est d’aucune utilité et parce qu’il nuit à la société et aux étudiants.

Il a donc besoin qu’on le guide vers Allah, qu’on le conseille afin que sa science lui soit profitable et qu’il soit lui-même bénéfique pour les gens.

De plus, il est de notre devoir à tous, de nous entraider mutuellement à faire le bien et craindre Allah avec vérité et sincérité, en respectant avec scrupule les ordres d’Allah, et en faisant tout notre possible pour effacer la haine et pour limiter la distance en question, grâce à la science utile, aux bonnes œuvres, à la conduite louable, avec endurance.

C’est Allah Qui accorde le succès.

مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (7/239)

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أسباب وعلاج الفجوة بين العلماء وطلاب العلم والمجتمع

السؤال : نجد في هذا الزمان فجوة بين العلماء وبين طلاب العلم وعموم المجتمع، وهذه الفجوة تعتبر مشكلة من المشكلات. فما هي الحلول التي تراها لهذه المشكلة ؟

الجواب : الفجوة تنشأ عن انحراف الطالب أو انحراف العالم الذي ينسب إلى العلم، فإذا كان الطالب رديئًا في الصلاة أو يتظاهر بالمعاصي أو بالعجلة والشدة، كرهه العلماء وكرهه الأخيار، فلم يفرحوا بطلبه، وكذلك العالم الفاسق والعالم المعرض يكرهه الطلبة الطيبون والمجتهدون في الدعوة إلى الخير الراغبون في الأجر، فيكون بينهم فجوة
أما العلماء الصالحون والطلاب الصالحون فليس بينهم فجوة أبدًا، بل بينهم التعاون الصادق في كل خير، ولكن الفجوة بين المنحرف الذي يدعي العلم وهو مع الفساق والمدخنين ومع شراب الخمر ومع المنحرفين عن الصلاة وأشباه ذلك، فمن يحب هذا ومن يقبل منه وهذه أخلاقه فهو يحتاج إلى دعوة ونصيحة وعناية وصبر ومصابرة حتى يستقيم، فالفجوة جاءت من جهته، هو الذي بعد بأقواله وأعماله عن أهل العلم وسيرتهم الحميدة، والعالم الذي لا يمثل علمه بالتقوى والسيرة الحميدة، بل هو مع الخرافيين ومع عباد القبور ومع الخمَّارين ومع أشباههم ليس بعالم ولا يستحق التقدير، بل يستحق أن يجفوه أهل العلم النافع والطلبة الصالحون حتى يرجع إلى الحق ويستقيم مع أهل الحق، ولا شك أن طلبة العلم يمقتونه ولا يفرحون بقربه لسوء سيرته، بل تسرهم الفجوة التي تكون بينهم وبينه لعدم الفائدة منه، ولضرره على المجتمع وعلى طلبة العلم، فهو بحاجة إلى أن يدعى إلى الله وينصح حتى ينفعه علمه، وحتى ينفع الناس أيضًا
والواجب على الجميع التعاون على البر والتقوى بصدق وإخلاص، والاستقامة على أمر الله والحرص على ما يبعد الشحناء وما يضيّق الفجوة بينهم، وذلك بالعلم النافع والعمل الصالح والسيرة الحميدة والصبر على ذلك، والله الموفق

مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (7/239)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Comment trouvera-t-il la paix ?

● celui qui a une épouse qui n’a aucune pitié pour lui,

● un fils qui ne tient pas compte de son droit sur lui,

● un voisin qui n’est pas rassurant,

● un ami qui ne le conseille pas,

● un associé qui n’est pas équitable envers lui,

● un ennemi qui ne cesse pas ses hostilités contre lui,

● une âme instigatrice du mal,

● [il vit dans] un monde qui se pare à ses yeux,

● des passions destructrices,

● une concupiscence - shahwa - indomptable,

● une colère accablante,

● du Satan qui lui embellit les choses,

● et d’une faiblesse envahissante.

Or, si Allah s’allie d’amitié avec lui, tous ses [ennemis] sont réduits à l’impuissance.

Mais s’Il le laisse tomber et l’abandonne à lui-même, ils s’allient tous contre lui, et s’ensuit ainsi sa grande perdition.

Al Fawâ’id 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

De nombreux hadiths incitent à invoquer pour les musulmans après avoir invoqué pour soi-même, car cela est certes un moyen de récolter d’immenses récompenses dont Seul Allâh a connaissance.

Et si nous avions le temps, nous aurions parlé des hadiths sur ce sujet, comme la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

«Quiconque demande pardon pour les musulmans et les musulmanes, obtiendra une récompense pour chacun d’entre eux.»

Regarde, quiconque demande pardon pour les musulmans et les musulmanes, obtiendra une récompense pour chacun d’entre eux.

Sais-tu combien de récompenses, tu obtiens si tu dis dans ton invocation :

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِينَ وَالمُسْلِمَاتِ

وَالمُؤْمِنِينَ وَالمُؤْمِنَاتِ، الأحْيَاءِ مِنْهُم وَالأمْوَاتِ

Allâhoumma ghfir lilmouslimîna wa l-mouslimâti wa l-mou'minîna

wa l-mouminâti l-ahiyâ'i minhoum wa l-amwât

«Ô Allâh, pardonne aux musulmans et aux musulmanes, aux croyants et aux croyantes,

aux vivants parmi eux ainsi qu’aux morts.»

Une phrase qui dépasse à peine une ligne.

Combien de récompenses obtiens-tu ?

Compte, depuis Adam jusqu’au jour de la résurrection.

Pour chaque musulman, tu obtiens une récompense.

Des millions de récompenses !

Également lorsque tu demandes pour eux la guidée, la rectitude, l’aide, la réussite, ...

Si ces invocations viennent de ton cœur, elles sont la preuve de la sincérité de ton cœur et de tes bonnes intentions pour tes frères musulmans.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Al-Hassan Al-Basri raconte :

« Un jour, alors que je déambulais avec un jeune dévot [pieux] dans les rues et marchés de Basra, nous arrivâmes soudainement près d’une assemblée.

Des hommes, des femmes et des enfants se tenaient près d’un médecin trônant sur un siège.

Ils tenaient dans leurs mains un récipient d’eau et se renseignaient sur les [vertus médicinales] des remèdes disposés devant eux.

Le dévot s’avança et demanda :

« Ô médecin !

Aurais-tu un remède qui lave les péchés et soigne les maladies [spirituelles] des cœurs ?»

Il répondit : « Bien sûr ! »

Le dévot demanda : « Donne-le moi ! »

Le médecin lui dit :

« Retiens de moi ces dix choses :

-Prend de la racine de l’arbre de la pauvreté et de celle de l’arbre de la modestie,

-Ajoute du lait de la repentance

-Et dispose le tout dans un mortier à piler de l’agrément,

-Puis réduis le tout en petits morceaux avec le pilon de la sobriété,

-Place ensuite l’ensemble dans le chaudron de la crainte,

-Et verse dessus de l’eau de l’humilité,

-Fais bouillir la mixture avec la gratitude,

-Refroidis le tout avec l’éventail de l’espoir

-Puis bois-le avec la cuillère de la louange […]

-Si tu fais ainsi, cela te soulagera de tous les maux et de toutes les épreuves, dans ce monde comme dans l’autre ! »

Sagesse musulmane : le livre des prédispositions au Jour dernier, Ibn Hajar

✅ Publié par abi-abdellah-salafi-adam-islam.over-blog.com

Imam Ibn Hadjar al-’Asqalânî -  الإمام ابن حجر العسقلاني

Question :

Certains disent que les répliques contre les innovateurs n’était pas l’habitude des salafs et qu’il ne convient pas de diffuser les livres de répliques si ce n’est qu’au sein des étudiants et non pas au sein d’autres personnes.

La réponse :

Les répliques contre les innovateurs font partie du Jihad dans le chemin d’Allâh et de la protection de la législation islamique afin de repousser ce qui n’en fait pas partie.

Donc écrire ce genre de livre et les diffuser est une vérité, et une invitation à la vérité et au djihad dans le chemin d’Allâh.

Celui qui prétend que faire cela est une chose innovée se trompe, car Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux".

Le djihad se réalise par la main, par la parole et par les biens...

C’est pour cela que l’imâm Ahmad et d’autres ont écrit des livres dans lesquels ils ont mis en garde contre les innovateurs.

Le journal séoudien Ar Riyâd du vendredi 4 mouharram 1424

Voir livre « Al Fatâwa al Mouhimma fi Tabsir Al Oumma » de cheikh Jamâl Ibn Farihân Al Hârithi »

✅ Publié par alminhadj.fr

Cheikh Jamal Ibn Farihan Al Harthy -  الشيخ جمال بن فريحان الحارثي

Un poète a dit :

" Dis à celui qui est jaloux de moi :

 Sais-tu envers qui tu as manqué de respect ?

Tu as manqué de respect envers Allah dans ce qu'Il fait

Car tu n'es pas satisfait du fait qu'Il m'a octroyé de Ses largesses

Il t'a donc rétribué en augmentant mes richesses

Et en te fermant une à une toutes les portes menant au gain."  

Un autre a dit :

" Accepte le décret de ton Seigneur, Ô toi le jaloux

Et ne t'oppose pas à ce qu'Allah désire

La subsistance a été partagée par Allah,

Et l'aisance ou la pauvreté sont des choses décrétées par Allah."  

Il ne faut pas accorder d'importance au jaloux, comme l'a dit le poète :

" Patience face aux manigances du jaloux

 Car ta patience le tuera

En effet, quand le feu n'a plus de combustibles à consommer

Il se consume lui-même ! "  

Conseils aux femmes musulmane p.142

✅ Publié par alhouda.forumactif.com

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Question :

Est-il permis que la femme musulmane découvre ses cheveux devant une non musulmane surtout lorsque celle-ci la décrit aux hommes parmi ses proches qui ne sont pas musulmans ? 

Réponse :

Cette question repose sur la divergence des savants concernant l’explication de la parole du Très-Haut :

وَقُل لِّلۡمُؤۡمِنَـٰتِ يَغۡضُضۡنَ مِنۡ أَبۡصَـٰرِهِنَّ وَيَحۡفَظۡنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَا‌ۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِہِنَّ‌ۖ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوۡ ءَابَآٮِٕهِنَّ أَوۡ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآٮِٕهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ أَخَوَٲتِهِنَّ أَوۡ نِسَآٮِٕهِنَّ

[النور: 31]

(traduction rapprochée)

"Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ; et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs femmes" [la lumière : 31]

Les savants ont divergé sur le pronom dans la parole du Très-Haut (traduction rapprochée {leurs femmes} : 

-il y a ceux qui disent que ce qui est visé c'est le genre c'est-à-dire le genre féminin en général, 

-et ceux qui disent que le pronom désigne la caractéristique (الوصف - waçf) c'est-à-dire seulement les femmes croyantes. 

Pour les premiers (d’entre eux) il est permis à la femme de se découvrir les cheveux et le visage devant une non musulmane, et pour les seconds ce n’est pas permis. 

Et nous penchons vers le premier avis [...] car il n’y a pas de différence entre une femme musulmane et non musulmane (les deux sont issues du genre féminin)...

Cela (est valable) dans le cas où il n’y a pas de fitna. 

Mais si elle craint la fitna et que la femme la décrive aux hommes parmi ses proches ; Il lui est alors obligatoire de se protéger de la fitna : La femme (croyante) ne découvre alors rien de son corps, comme les pieds ou les cheveux devant une autre femme musulmane ou non musulmane.   

Et Allâh est plus savant.

✅ Fatâwa al-mar'a l-muslima 1 / 532-533

س : هل يجوز أن تكشف المرأة المسلمة شعرها أمام امرأة غير مسلمة خاصة وأنها تصف المرأة المسلمة أمام الرجال من أقربائها وهم غير مسلمين ؟

جـ : هذا الأمر مبني على اختلاف العلماء في تفسير قوله تعالى

 وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخوانهن أو بني إ...خوانهن أو بني أخواتهن أو نسائهن

 النور / 31

فالضمير في قوله تعالى

{أو نسائهن}

اختلف فيه العلماء ، فمنهم من قال إن المقصود الجنس ، أي جنس النساء عموماً ، ومنهم من قال إن المقصود بالضمير الوصف ، أي النساء المؤمنات فقط
فعلى القول الأول يجوز للمرأة أن تكشف شعرها ووجهها أمام امرأة غير مسلمة ، وعلى القول الثاني لا يجوز
ونحن نميل إلى الرأي الأول ، وهو الأقرب ؛ لأنَّ المرأة مع المرأة لا فرق فيه بين امرأة مسلمة وغير مسلمة ، هذا إذا لم تكن هناك فتنة ، أما إذا خشيت الفتنة كأن تصف المرأة لأقاربها من الرجال فيجب توقي الفتنة حينئذٍ ، فلا تكشف المرأة شيئاً من جسدها كالرِّجليْن ، أو الشعر أمام امرأة أخرى سواء مسلمة أو غير مسلمة
والله أعلم

فتاوى المرأة المسلمة - 1 / 532 ، 533
المفتي : الشيخ ابن عثيمين – رحمه الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Il y a certaines soeurs qui s'interrogent sur qui sont les salafs (pieux prédécesseurs) et qu'est-ce que le minhadj salafi ?

Nous vous demandons par conséquent la définition du minhadj salafi, qu'Allâh vous bénisse.

Sachant que les gens en ont une vision fausse.

Réponse :

Wa 'aleykoumou as salam wa rahmatou Allâhi wa barakatouh.

Je vais t’écrire quelques mots pour te définir ainsi qu'à d'autres le minhadj as-salafi.

Le minhadj as-salafi (as-Salafiyah), c'est le suivi du Coran et de la sounnah du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم en se conformant à la voie sur laquelle il était :

- Lui,

- ses compagnons,

- ceux qui les ont suivi à la perfection (2ème génération),

- ainsi que la génération suivante qui les ont également suivi à la perfection (3ème génération).

Et cela sans rien changer, ni modifier, et sans rien y ajouter ou le diminuer.

Allâh Le Très-Haut dit dans son noble Livre (traduction rapprochée) :

{Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu.}

Et Le Très-Hautt a dit (traduction rapprochée) :

{(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent}.

Et il dit (traduction rapprochée) :

{Et nous avons descendu ce Livre béni : suivez le donc et craignez (Allâh) afin qu'il vous soit fait Miséricorde}

Et Il dit (traduction rapprochée) :

{Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier.}

Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement).

Et il dit (traduction rapprochée) :

{Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux}

Et Allâh nous rappelle que les opposants aux commandements du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم encours un grand danger, et que la fitna (épreuve/affliction) les atteindraient par le biais de la déviation, du chirk et de l'égarement.

Et il dit (traductions rapprochées) :

{Dis: «Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allâh est Pardonneur et Miséricordieux.}

{Dis: «Obéissez à Allâh et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allâh n’aime pas les infidèles.}

Et l'ensemble de ces versets indiquent l'obligation de suivre le Livre d'Allâh et la sounnah de son Messager (prière et salut d'Allâh sur lui).

Et les preuves de cela sont nombreuses.

Et il est obligatoire de suivre le Coran et la sounnah avec la même méthode (minhadj) que celle qu'ont emprunté les pieux prédécesseurs (salaf salih), puisqu'ils forment les trois premières générations avec à leur tête le Messager d'Allâh et ses compagnons.

Et Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

{Et quiconque fait scission d’avec le Messager après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants alors, Nous le laisserons comme il s’est détourné et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination!}

- Et l'imam al Albani (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

«Ce qu'il faut souligner, c'est qu'Allâh rappel ici, le lien entre le verset : {Et quiconque fait scission d’avec le Messager} et ce qu'il dit ensuite : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}.

Pourquoi il est apparu dans cette phrase : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}?

Pourquoi le verset n'a t-il pas été tous simplement révélé sous la forme: {Et quiconque fait scission d'avec le Messager d'Allâh après que le droit chemin lui soit apparu}?

Pourquoi Allâh à précisé : {Et suit un sentier autre que celui des croyants} ?

Il y a une très grande leçon à tirer en cela.

Car en réalité, tous les groupes et sectes sont présents à la surface de la terre actuellement, et leurs nombres a atteint 73, plus ou moins, et cela nous importe peu.

Quoi qu'il en soit, les groupes sont très nombreux, et chacun d'entre eux prétend suivre le Coran et la Sounnah, et même les nouveau groupes, récemment apparu ont cette prétention.

Et certains d'entre eux vont même jusqu'à dire que le prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم n'est pas le dernier des prophètes, et qu'il y a beaucoup d'autres prophètes.

Malgré cela ils disent : nous suivons le Coran et la Sounnah, et il en est de même pour toutes les autres sectes, anciennes ou contemporaines.

Quel est le jugement concernant tous ces groupes qui prétendent tous suivre le Coran et la Sounnah ?

La réponse se trouve dans le verset et les deux hadiths cités précédemment.

Le verset dit (traduction rapprochée) :

{Et quiconque fait scission d'avec le Messager d'Allâh après que le droit chemin lui soit apparu}.

Cela signifie que si un groupe suit un autre chemin que celui des premiers croyants qui étaient sur une guidée et une clairvoyance dans la religion, et prétend malgré cela suivre le Coran et la Sounnah, bien qu'ils divergent d'avec les mouslimines et du groupe des mouslimines.

Cela est en réalité une preuve qu'ils font parti des groupes égarés.»

[fin de citation]

Et Allâh dit (traduction rapprochée) :

{Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés (el mouhadjirine) et les Auxiliaires (al ansar) et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement (Ihsan), Allâh les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès!}

- L'imam at-Tabari (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

"Et quand à ceux qui ont suivis les premiers mouhadjirine et les Ansar dans un beau comportement (Ihsan), ce sont ceux qui se sont soumis à Allâh par l'islam et qui ont pris le chemin [des mouhadjirines et des ansars] dans la hijrah, dans leur soutien [envers la religion], et dans les bonnes œuvres."

- Et Ibn Kathir (qu'Allâh lui fasse Miséricorde) a dit :

"Et ceux qui les ont suivis avec le beau comportement (Ihsan), ont suivis les meilleures des traces, et les meilleurs caractéristiques, et ils invoquent en leur faveur secrètement et publiquement."

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

«Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, ensuite ceux qui les suivent et ceux encore qui suivent ces derniers. Puis il viendra un temps ou des gens attesteront (en tant que témoins) avant qu’on leur demande de le faire.»

(rapporté par Boukhary & Mouslim)

Il s'agit donc de la génération du prophète صلى الله عليه وسلم et de ses compagnons, puis en deuxième, celle des tabi3ines, et la troisième, celle de ceux qui les ont suivis.

Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«et certes ceux qui étaient avant vous parmi les Gens du Livre se sont divisés en 72 groupes, et ma communauté se divisera en 73 groupes, tous sont au Feu, sauf une qui ira au paradis, qui est la Jamâ'ah (Le Groupe)»

(rapporté par Abou Daoud et d'autres),

et dans une autre version :

«Ce sont ceux qui sont sur quoi j'étais ainsi que mes compagnons»

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit également:

«Je vous recommande de craindre Allâh, d’écouter et d’obéir même si votre émir est un esclave.

Celui d’entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma sunna et la sunna des califes bien guidés.

Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires.

Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute innovation est un égarement».

(Rapporté par Abou Daoud et d'autres).

Et tous ce que nous avons cité sont des preuves indiquant l’obligation de suivre le Coran et la Sounnah avec la compréhension des pieux prédécesseurs (salafs salih), non pas avec une compréhension conforme à nos passions, ou à ce que l'on désire.

Et les plus importantes choses auxquelles appel ce minhadj sont :

- le tawhid, qui consiste à unifier Allâh dans ce qui Lui est propre et à combattre ce qui s'y oppose parmi le chirk et ses catégories.

- Le suivi de la sounnah du prophète صلى الله عليه وسلم,

- l'adoration d'Allâh comme Il l'aime et l'agrée,

- combattre ce qui s'y oppose parmi les innovations religieuses (bid'a) et les mythes,

- et préserver la clarté et la pureté de la religion.

Et Allâh est plus savant

Traduit par AbdelMalik Abou Haroun

✅ Publié par nour-elislam.net

السؤال : هناك بعض الأخوات يقلنَ من هم السلف أو كيف هو المنهج السلفي ؟

نطلب تعريف المنهج السلفي شيخنا بارك الله فيك ، علماً بأن الناس يأخذون عنه نظرة خاطئة

الجواب : وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته ، وبعد 

فسأكتب لك كلمات تعرفك وغيرك بالمنهج السلفي

المنهج السلفي يعني اتباع كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم على الطريقة التي كان عليها النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعون لهم بإحسان وأتباع التابعين لهم بإحسان ، من غير تحريف ولا تبديل ولا زيادة ولا نقصان

قال الله تبارك وتعالى في كتابه الكريم : { اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلا ما تذكرون } ، و قال تعالى : { كتاب أنزلنها إليك مبارك ليدبروا آياته } ، وقال : { وهذا كتاب أنزلناه مبارك فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون }

وقال : { يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلا } ، وقال : { فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم } فذكر جل وعلا أن مخالفي أمر النبي صلى الله عليه وسلم على خطر عظيم من أن تصيبهم فتنة بالزيغ والشرك والضلال، أو عذاب أليم

وقال عز وجل : { وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا واتقوا الله إن الله شديد العقاب }

وقال { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم . قل أطيعوا الله والرسول فإن تولوا فإن الله لا يحب الكافرين }

فهذه الآيات كلها تدل على وجوب اتباع كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ، والأدلة على ذلك كثيرة

ويجب أن يكون اتباع الكتاب والسنة على نفس المنهج الذي كان عليه السلف الصالح وهم أصحاب القرون الثلاثة الأولى وعلى رأسهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام ؛

لقول الله تبارك وتعالى : { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيرا }

قال الإمام الالباني رحمه الله

الشاهد أن الله عز وجل ذكر هنا في الآية بالإضافة إلى قوله: { ومن يشاقق الرسول } قال بعد ذلك: { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ، لماذا جاء بهذه الجملة { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ؟ لماذا لم تكن الآية على النحو الآتي: ((ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى نوله ما تولى)) إلى آخر الآية؟ لماذا جاء بجملة { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ؟ إن في ذلك لعبرة بالغة جدا؛ ذلك لأن كل فرقة وكل طائفة على وجه الأرض اليوم، والتي بلغ عددها ثلاثا وسبعين أو أكثر أو أقل، لا يهمنا، لكن الطوائف كثيرة وكثيرة جدا، كل طائفة من هذه الطوائف تدعي أنها على الكتاب والسنة، حتى آخر طائفة جديدة كمذهب يدعون أنهم على الإسلام وعلى الكتاب والسنة، مع أنهم من الذين يقولون بأن النبي عليه الصلاة السلام ليس خاتم الأنبياء، وإنما هناك أنبياء كثر، حتى هؤلاء يقولون: نحن على الكتاب والسنة، وقس على ذلك سائر الفرق قديما وحديثا، فما هو الحكم بين هذه الفرق كلها وكلها تدعي أنها على الكتاب والسنة؟ الجواب في الآية وفي الحديثين السابقين: الآية تقول: { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين } أي: إن أي طائفة تتبع غير سبيل المؤمنين الأولين الذين كانوا على هدى وعلى بصيرة من دينهم، وإن زعمت هذه الطائفة أنها على الكتاب والسنة، فما دام أنها تخالف طريق المسلمين وجماعة المسلمين فهذا دليل على أنها من الفرق الضالة.انتهى

ولقوله

{ والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ذلك الفوز العظيم }

قال الإمام الطبري : وأما الذين اتبعوا المهاجرين الأولين والأنصار بإحسان ، فهم الذين أسلموا لله إسلامهم، وسلكوا منهاجهم في الهجرة والنصرة وأعمال الخير.انتهى

وقال ابن كثير : فالتابعون لهم بإحسان هم المتبعون لآثارهم الحسنة وأوصافهم الجميلة الداعون لهم في السر والعلانية

وقال صلى الله عليه وسلم : " خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يجيء أقوام تسبق شهادة أحدهم يمينه ويمينه شهادته " . متفق عليه

و قرنه صلى الله عليه و سلم الصحابة ، والثاني التابعون ، والثالث تابعوهم

وقال صلى الله عليه وسلم : :"ألا إن من كان قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة ، وإن هذه الملّة ستفترق على ثلاث وسبعين ؛ ثنتان وسبعون في النار ، وواحدة في الجنّة ؛ وهي الجماعة " ، أخرجه أبو داود وغيره . وفي رواية : ما أنا عليه وأصحاب

وقال صلى الله عليه وسلم

« أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن عبدا حبشيا فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء المهديين الراشدين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة ». أخرجه أبو داود وغيره

فهذه الأدلة كلها تدل على وجوب اتباع الكتاب والسنة على فهم السلف الصالح ، ولا نفهمهما بأهوائنا وكما نحب

وأهم ما يدعو إليه هذا المنهج : توحيد الله وهو إفراده بكل ما يختص به ، ومحاربة ما يخالفه من الشرك وأنواعه

واتباع سنة النبي صلى الله عليه وسلم وعبادته كما يحب ويرضى

ومحاربة ما يخالفها من البدع والخرافات ، والمحافظة على دين الله صافيا نقيا . والله أعلم

كتبه الشيخ أبو الحسن علي الرملي حفظه الله

بتاريخ 10/05/2010م

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي