L'importance du Coran pour l'étudiant en science religieuse (vidéo)

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L'importance du Coran pour l'étudiant en science religieuse (vidéo)

Question :

 

Le Taalib al3ilm (étudiant en sciences islamique), doit-il commencer par l'apprentissage du Qour'aan ou par la lecture des livres de sciences ?

 

Réponse :

 

Non, par Allah il commence par l'apprentissage du Noble Qour'aan!

 

Rien ne passe avant l'apprentissage du Qour'aan.

 

Car le Qour'aan est la Parole d'Allah, sa récitation est une adoration, sa méditation est une adoration, son application est une adoration, rendre véridique ce qu'il dit est une adoration, et il est Le Plus important et meilleur des Livres descendu d'Allah, et le Meilleur des Livres parmi les livres sur terre , et il n'a aucun semblable !

 

On commence donc par l'apprentissage du Noble Qour'aan, ensuite par ce qui a été rendu authentique dans la Sounna du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم  comme le livre "3oumdatoul a7kam" du Haafid 3abd Alghani Almaqdissi, c'est un livre résumé en ce qui concerne les règles (religieuses).

 

Ensuite par ce qu'il peut des livres écrit par les gens de sciences, en ce qui concerne la 3aqiida (le dogme, la croyance) et autres.

 

Cassette de la série Nour 3alaa adarb, n.344b

A partir de 18min et 42sec

 Publié par Les gens du athar

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les prières surérogatoires - السنن الرواتب

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Les prières surérogatoires - السنن الرواتب

Il est recommandé a chaque musulman et chaque musulmane de prier :

 

-4 rakat (2 fois 2 rakat) avant la prière du dhohor et 2 après

-2 rakat apres le maghrib

-2 rakat apres al isha

-2 rakat avant le fajr

 

Le nombre total de ces rakat fait 12 et ces prières s'appellent "Ar rawaatib" : les prières continuelles, car le prophète sallalahou alayhi wa salam ne les délaissaient jamais sauf lorsqu'il était en voyage.

 

Par contre, lorsqu'il était en voyage, il délaissaient celles-ci sauf les 2 rakat avant le fajr, et la prière du Witr, il ne les délaissait ni en voyage, ni lorqu'il était chez lui.Et nous avons certes dans la personne du prophète sallalahou alayhi wa salam le meilleur exemple, selon la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

"En effet vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) " sourate les coalisés verset21

 

et la parole du Prophète sallahou alayhi wa salam : 

 "Priez comme vous m'avez vu prier"

rapporté par Al boukhary

 

Il est préférable de prier ces prières rawaatib ainsi que le witr à la maison, mais si on les prie à la mosquée, il n'y a pas mal, selon la parole du Prophete sallahou alayhi wa salam

 

"la meilleure prière est celle priée à la maison, sauf la prière obligatoire" (qui doit se faire à la mosquée)

rapporté par Al Bukhari et Muslim

 

Le fait de se tenir à ces prières surérogatoires est une des causes qui permet d'entrer au paradis, comme le dit Umm Habiba, dans un hadith apporté dans le sahih Mouslim : "j'ai entendu dire le prophète sallalahou alayhi wa salam dire :

 

"Tout musulman qui prie volontairement chaque jour 12 rakat surérogatoires, en dehors des prières obligatoires, Allah lui construit une maison au paradis"

 

Et l'imam At Tirmidhi donne a ce hadith l'explication suivante : Le fait de se tenir à ces prières surérogatoires est une des causes qui permet d'entrer au paradis.

 

Par ailleurs il est bien aussi de prier 4 rakat (2 fois 2 rakat) avant la prière de l'asr et 2 avant le maghrib et 2 avant l'isha selon la parole du prophete sallalahou alayhi wa salam

 

"Allah a accordé Sa miséricorde à une personne qui a prié 4 rakat avant la prière de l'asr"

rapporté par Al boukhari et muslim

 

et la parole du Prophete sallahou alayhi wa salam

 

"Il y a une prière entre chaque appel... Il y a une prière entre chaque appel... Il y a une prière entre chaque appel... puis à la 3 em fois il a rajjouté : pour celui qui veut."

Rapporté par al boukhari. 

 

et c'est Allah qui facilite toute chose...Voila ce qu'a dicté le pauvre serviteur qui a besoin de la miséricorde de Son Seigneur, Abdul-Aziz ibn Abdullah ibn Baz qu'Allah lui fasse miséricorde ainsi qu'à ses parents et a tous les musulmans.

 

Et que la prière et le salut soient sur Notre prophète, sa famille, tous ses compagnons et tous ceux qui le suivent de la meilleure manière jusqu'au jour de la resurrection

 

source : l'office de propagation islamique de Rabwah
traduction revue et corrigée par Yaqoub Abou Younes 

copié de ahloul-hadith.fr

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Manuels scolaires d'Arabie Saoudite pour la langue arabe (dossier)

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Manuels scolaires d'Arabie Saoudite pour la langue arabe (dossier)

        الصف الأول الإبتدائي

   1 – القراءة والكتابة والأناشيد

   2 – القراءة والكتابة والأناشيد

    القراءة والكتابة والأناشيد – كتاب النشاط


         الصف الثاني الإبتدائي

    1 – القراءة والكتابة والأناشيد

   2 – القراءة والكتابة والأناشيد


      الصف الثالث الإبتدائي

   1 – القراءة والأناشيد

   2 – القراءة والأناشيد

   1 – الإملاء

   2 – الإملاء

   الخط العربي


      الصف الرابع الإبتدائي

    1 – القراءة والمحفوظات

  2 – القراءة والمحفوظات

    1 –  حلول التـــمــاريــن وقواعد اللغة العربية

   2 – حـلول التـــمــاريــن قواعد اللغة العربية

  1 – الإملاء

   2 – الإملاء

    الخط العربي – بنين

   الخط العربي – بنات


       الصف الخامس الإبتدائي

    1 – القراءة والمحفوظات

    2 – القراءة والمحفوظات

    1 – حــلــول التمــارين قواعد اللغة العربية

    2 – حلــول التمــارين & قواعد اللغة العربية

    1 – الإملاء

    2 – الإملاء

    الخط العربي – بنين حلـول التمـارين

    الخط العربي – بنات حلـول التمـارين


      الصف السادس الإبتدائي

    1 – القراءة والمحفوظات

    2 – القراءة والمحفوظات

   1 – قواعد اللغة العربية

    2 – قواعد اللغة العربية

 1 – الإملاء

    2 – الإملاء

    الخط العربي


       الصف الأول المتوسط

1 – النصوص

    2 – النصوص

    1 – القراءة العربية ومهاراتها

    2 – القراءة العربية ومهاراتها

    1 – قواعد اللغة العربية

   2 – قواعد اللغة العربية

   1 – الإملاء

    2 – الإملاء


       الصف الثاني المتوسط

    1 – النصوص

    2 – النصوص

  1 – القراءة العربية ومهاراتها

    2 – القراءة العربية ومهاراتها

  1 – قواعد اللغة العربية

    2 – قواعد اللغة العربية

    1 – الإملاء

    2 – الإملاء


      الصف الثالث المتوسط

   1 – النصوص

    2 – النصوص

    1 – قواعد اللغة العربية

   2 – قواعد اللغة العربية

    1 – القراءة العربية ومهاراتها

    2 – القراءة العربية ومهاراتها

    1 – الإملاء

    2 – الإملاء


      الصف الأول الثانوي

    1 – البلاغة والنقد

   2 – البلاغة والنقد

   1 – الأدب العربي

    2 – الأدب العربي

   1 – النحو والصرف

   2 – النحو والصرف

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La victoire est liée à la patience

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La victoire est liée à la patience

La parole du Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam-

 

« La victoire est liée à la patience »

 

englobe la patience dont fait preuve l’individu face à son ennemi apparent et le combat qu’il mène contre ses ennemis cachés qui sont son âme et ses passions.

 

Les prédécesseurs préféraient ce genre de patience à celui de la patience lors des malheurs.

 

Maymun Ibn Mahrân a dit : 

 

« Il existe deux sortes de patience :

Patienter face au malheur, c’est bien, mais ce qui est mieux que cela, c’est patienter face aux péchés ».

 

Sa’îd ibn Jubayr a dit : 

 

« Il existe deux sortes de patience :

La première c’est la patience à avoir face aux interdictions d’Allah et face aux actes d’adoration imposés par Allah, et celle-ci est la meilleur des patiences,

L’autre patience, c’est celle à avoir face aux malheurs ».

 

Il a été rapporté à ce sujet un hadith d’après ‘Ali et attribué au Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam-, mais il n’est pas authentique.1

 

Rapporté par Ibn Abu Adunyâ dans Assabr, Abu Cheikh dans Athawâb Addaîlamî dans le recueil de hadiths Al-Firdaws, comme cela est mentionné dans Ithâf Al-Mutaquîne (5/25) et ans sa chaîne de rapporteurs, il y a des rapporteurs inconnus.

 

Les précieux conseils du Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam- à Ibn ‘Abbas, p165

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali -  الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

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"Les hommes sont de trois catégories"

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"Les hommes sont de trois catégories"

Samit Ibn ’Adjlân a dit :

 

« Les hommes sont de trois catégories :

 

-Un homme qui cherche le bien dès sa jeunesse et persévère jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.

 

Voilà celui qui sera des rapprochés d’Allâh

 

-Un homme qui commet les péchés sa vie durant, plongé dans l’inattention, puis cherche à s’en repentir.

 

Voici donc l’homme des gens de la droite [les gagnants]

 

-Un homme qui cherche le mal dès sa jeunesse en y persévérant jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.

 

Voici donc l’homme des gens de la gauche [les perdants] »

 

Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân de Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.3-5

copié de citationssalafssalih.com

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Les condoléances et ses règles

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Les condoléances et ses règles

Les condoléances (dans la langue arabe) font référence à la piété.

 

C’est-à-dire, la piété dont doit faire preuve la personne, en cas de malheur, en patientant face à cela.

 

Ceci ne doit pas être fait dans les apparences et sensations, mais plutôt, dans le rappel et la piété en sachant qu’il n’y a pas un mal qui touche sans que cela ne soit décrété, et qu’il n’y a pas un mal évité sans que cela ne soit décrété [1].

 

SHeikh Ibn BâZ (rahimahullâh) a expliqué que pour ce qui est des condoléances à l’égard de la famille du défunt, il n’y a pas de jour précis pour les offrir.

 

Cela est permis depuis le moment ou la personne rend son âme, avant la prière mortuaire, comme après.

 

Il n’y a pas de moment précis pour cette pratique, le jour ou la nuit ; que ce soit dans la maison, ou dans la rue, ou dans la mosquée, ou dans le cimetière, ou dans d’autres lieux encore [2].

 

SHeikh Ibn ‘Uthaymîn (rahimahullâh) dit qu’il n’y a pas de doute sur le fait que les condoléances pour des défunts proches comme pour les autres, sont des choses recommandées et légiférées en Islâm.

 

Ceci dit, les réunions faites dans une maison pour les condoléances font parties des innovations.

 

Et si à cela s’ajoutent des repas dans cette demeure, cela est considéré comme des lamentations sur le mort.

 

Ibn ‘Uthaymîn ajoute que ces condoléances doivent être données en toutes circonstances, et non pas comme les gens font en prenant place dans les maisons, ouvrant leur porte (aux gens pour cette circonstance) et ce qui y ressemble, tout cela fait partie des innovations religieuses.

 

Les gens ne doivent pas faire cela, car ceci n’a pas été fait à l’époque des anciens pieux. [3]

 

Les condoléances faites dans la maison de la famille du défunt n’ont pas de fondement dans la Sounnah.

 

Cependant, si la personne est un proche, et qu’elle craint qu’en ne s’y rendant pas, elle risque de couper les liens proches, elle s’y rend, il n’y aura pas de mal à cela ; mais elle ne doit pas prendre place dans la maison.

 

Car certains anciens pieux considéraient cette pratique comme des lamentations sur le mort.

 

Ils ne doivent pas ouvrir leur maison à cela [4].

 

Les condoléances peuvent être données aux musulmans comme aux non-musulmans.

 

Et le rassemblement dans les maisons pour cette occasion est une innovation qui n’a ni été faite à l’époque du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), ni à celle des compagnons.

 

Ils ont fermé cette porte, c’est-à-dire, les portes de leurs défunts à ces condoléances.

 

Ce n’est que quand ils se rencontraient dans les marchés, ou la mosquée, que les gens présentaient leurs condoléances.

 

Il n’était pas connu à l’époque des compagnons que les gens se réunissaient chez la famille du défunt afin de présenter les condoléances, si ce n’est qu’ils assistaient (aidaient la famille du défunt) seulement pour la nourriture dans la maison.

 

Car le fait de réunir les gens pour cette occasion est considéré comme de la lamentation sur le mort.

 

Et la lamentation fait partie des grands péchés. [5]

 

A voir notamment sur le sujet, l’avis des anciens pieux cités par Ibn Qudâma dans al-Moughnî [6].

 

[1] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 17/350

[2] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 13/379

[3] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 17/345

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 17/342-343

[5] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, 17/348-349

[6] Al-Moughnî de Ibn Qudâma, 3/485-487

 

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قواعد اللغة العربية (dossier)

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قواعد اللغة العربية (dossier)

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Les particularités de la maison musulmane

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Les particularités de la maison musulmane

(...)

 

Pendant cette période chaque année, les cérémonies de mariage avec lesquelles se réalisent les souhaits les plus chers des jeunes parmi les garçons et les filles, se multiplient.

 

Le souhait de la construction d’une maison musulmane heureuse, dans

 

laquelle ils trouvent un bon refuge, le repos psychologique et le bonheur.

 

Ainsi, une génération pieuse et unique vivra et grandira dans cette maison sous la protection d’un bon père et d’une mère douce.

 

Quelles sont les particularités de cette maison ?

Quel est le chemin qu’ils doivent suivre ?

Et comment leur bonheur peut-il se réaliser ?

 

Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Parmi ses signes est qu'il vous a créé à partir de vous-mêmes des épouses afin que vous trouviez auprès d’elles le calme et le gîte et qu'il a établi entre vous des liens de tendresse et de miséricorde. Il y a en cela des signes certains pour des gens qui méditent}

 

La maison est un bienfait dont seuls ceux l’ont perdue en connaissent la valeur et le mérite

 

Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Allah vous a fait de vos maisons une habitation}

 

Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Allah (qu'il soit exalté) cite la perfection de son bienfait envers ses serviteurs, pour leur avoir donné des maisons qui sont un abri pour eux ; ils y habitent, s’y cachent et ils en tirent profit."

 

La maison musulmane est un dépôt dont les deux époux sont responsables, ils sont la base de sa construction et ses piliers ; et la voie que suivra la maison dépendra d’eux.

 

Donc, s’ils suivent les ordres d’Allah par la parole et les actes, s’ils craignent Allah en public et en secret, et s’ils ont de bonnes qualités et un bon comportement, la lumière entrera dans cette maison, les vertus s’y propageront, et elle illuminera la vie des gens, pour devenir le point de départ de la construction d’une génération pieuse, d’une société généreuse, d’une grande communauté et d’une civilisation élevée.

 

Ô vous les époux !

 

Vous formez une forteresse parmi les forteresses de cette religion, et chacun d’entre vous est debout sur une route qui mène à cette forteresse pour que les ennemis n’y entrent pas.

 

Vous êtes tous deux les gardiens de la forteresse ; le chef est l’homme, et son obéissance est obligatoire ; le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Vous êtes tous des bergers et vous êtes tous responsables de votre troupeau).

 

Et il a dit (qu'Allah prie sur et le salue) :

 

(Et la femme est une bergère dans la maison de son mari et elle est responsable de son troupeau)

rapporté par Al-Boukhari.

 

La maison du prophète et ceux qui s’y trouvaient parmi les mères des croyants, est le modèle de toutes les maisons qui se trouvent sur terre ; c’est une maison prophétique qui se détache du bien-être et du luxe, qui demeure toujours dans l’invocation d’Allah et dans la lecture du Coran, et elle a donné le meilleur exemple du renoncement au monde, du contentement et de la satisfaction.

 

Le messager d’Allah donna le choix à ses femmes sans contrainte après les avoir préparées pour une vie exemplaire ; Allah fit descendre un verset dans lequel il demanda aux épouses du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) de choisir entre la vie de ce monde et Allah, son messager et l’autre monde ; Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Ô prophète ! Dis à tes épouses : « Si vous voulez la vie ici-bas et sa parure, venez à moi que je vous fasse jouir de votre droit au divorce et que je vous redonne votre liberté à l’aimable. Et si maintenant vous voulez Allah, Son messager et la demeure ultime (le Paradis), Allah a préparé pour celles d’entre vous qui font le bien et craignent Allah une très grande récompense »}

 

Aïcha et toutes ses épouses (qu’Allah soit satisfait d’elles) dirent :

 

(Nous choisissons Allah, Son messager et l’autre monde).

 

Ceci ne signifie pas que l’Islam appelle à la pauvreté ou que le Paradis empêche de profiter des biens de cette vie, mais il faut suivre le meilleur exemple et le modèle le plus élevé de l’Islam.

 

La maison musulmane de la première génération a fait de l’Islam son chemin avec la parole et les actes, ils remplirent leur vie avec la lumière de la foi ; ils acquirent des qualités du Coran ; donc, des modèles islamiques uniques sortirent de ces maisons et marquèrent les plus belles pages de l’histoire.

 

De ces maisons sortirent des héros courageux, de grands savants, de bons adorateurs, des ascètes, des dirigeants sincères, de bons enfants et des femmes qui adoraient beaucoup Allah.

 

Les maisons musulmanes étaient ainsi lorsqu’elles furent construites sur la base de la foi, de la guidée, et qu’elles furent éclairées par la lumière du Coran.

 

La maison musulmane pure et pieuse est une protection pour l’état de nature contre la perversion ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

"Chaque enfant naît sur l’état de nature (l’Islam) ; ses parents alors le rendent juif ou chrétien ou mage"

(religion des mages : ils adorent le feu et des statues)

rapporté par Al-Boukhari.

 

Ibn Al-Qayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"La plupart des enfants sont dépravés à cause de leurs parents et leur négligence envers eux, et à cause de l’abandon de l’enseignement des obligations de la religion et de la Sounnah ; ils ont négligé leur éducation lorsqu’ils étaient enfants ; donc, ils n’ont pas fait du bien pour eux-mêmes, et ils n’ont pas été utiles à leurs parents lorsqu’ils ont grandi."

 

Quelle bonne chose, si le chef de famille rassemble ses enfants et leur récite le Coran, leur lit la vie des prophètes et implante dans leurs comportements les bonnes manières !

 

La chose la plus importante pour la maison musulmane et le meilleur service qu’elle peut rendre à la société sont : l’éducation des enfants et la formation d’une génération pieuse et forte.

 

Mais l’éducation n’a aucune valeur et les conseils n’ont aucun effet si les parents ne sont pas un bon modèle et un bon exemple en ce qui concerne l’adoration, les bonnes qualités, les paroles, les actions, et l’apparence ; Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée):

 

{Ceux qui disent : « Seigneur ! Donne-nous de nos épouses et de nos enfants la joie et la paix de notre âme et fais de nous un exemple de vertu (ou un guide) pour les gens pieux}

 

Et réfléchis à l’invocation d’Abraham (traduction rapprochée) :

 

{Seigneur ! Fais que j’accomplisse correctement la prière ainsi que certains de ma progéniture. Notre Seigneur ! Exauce ma prière !}

 

Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée):

 

{Ordonne à ta famille de pratiquer la prière et prends patience dans sa pratique avec endurance. Nous ne te demandons aucune subsistance ; c’est Nous qui t’assurons la tienne, et l’avenir (la fin) est à la piété}

 

Lorsque la maison musulmane ne suit pas le droit chemin, la perversion se répand, la drogue se propage, et le taux de criminalité augmente dans les rangs des enfants et des adolescents ; de plus, nous entendons que le taux de suicide augmente.

 

La maison qui n’implante pas la foi dans les cœurs et qui ne suit pas le chemin du Coran, donne naissance à des individus qui ont des problèmes psychologiques, l’esprit troublé et de mauvaises qualités.

 

Le fait que certains enfants n’obéissent pas à leurs parents, que les rapports soient mauvais entre les jeunes, ainsi que l’abandon de la responsabilité, le détournement et l’éloignement d’Allah, et la rébellion contre les valeurs morales et les principes qui touchent certains enfants de cette communauté, sont le résultat inévitable d’une maison qui a oublié la purification de l’âme, qui a négligé l’éducation, et dont les parents ne sont pas de bons exemples pour leurs enfants.

 

La maison qui abandonne les enseignements de l’Islam, qui prend ce qu’elle désire et laisse ce qu’elle ne veut pas, pour imiter la vie de l’Est et de l’Occident, donne naissance à des modèles d’hommes faibles qui ne réussiront pas à élever la communauté pour qu’elle atteigne sa place de gloire et de domination.

 

Parmi les particularités de la maison musulmane, le fait qu’elle renvoie ses affaires au jugement d’Allah et de son messager à chaque fois qu’un désaccord se produit, et pour chaque affaire qu’elle soit importante ou pas ; et tous les membres de la famille acceptent le jugement d’Allah et s’y soumettent (traduction rapprochée) :

 

{Il n’appartient nullement à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose, d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Celui qui désobéit à Allah et à Son messager s’est en fait manifestement fourvoyé}

 

La vie de la maison musulmane, son bonheur, sa joie et son plaisir sont dans l’invocation d’Allah ; d’après Abou Moussa (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(L’exemple de la maison dans laquelle Allah est invoqué et celle dans laquelle Allah n’est pas invoqué est comme le vivant et le mort)

rapporté par Mouslim.

 

D’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Ne faites pas de vos maisons des cimetières ; le diable s’enfuit de la maison dans laquelle le chapitre de “la Vache” est lu)

rapporté par Mouslim.

 

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Priez chez vous, car la meilleure prière de l’homme est chez lui, sauf  les prières obligatoires)

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim, d’après le hadith de Zaïd ibn Thabet (qu'Allah soit satisfait de lui).

 

Ces hadiths montrent qu'il est prescrit de faire revivre les maisons des musulmans et de les illuminer avec l’invocation d’Allah comme (LA ILAHA ILLALLAH), (SOUBHANALLAH), (ALLAHOU AKBAR) et d’autres invocations ; de même que faire revivre les maisons en y augmentant les prières surérogatoires.

 

Et s’il n’y a pas de prière et d’invocation d’Allah dans les maisons, elles seront comme des cimetières et des ruines, même si elles sont de grands châteaux.

 

Sans l’invocation d’Allah et le Coran, les maisons sont obscures et un foyer pour les diables, leurs habitants ont des cœurs morts même si leurs corps sont vivants.

 

Parmi les particularités de la maison musulmane, le fait que ses membres s’aident mutuellement dans l’obéissance d’Allah et l’adoration. La femme fortifie la faiblesse de la foi de l’homme et l’homme corrige les mauvais comportements de son épouse, en se complétant l’un et l’autre, en se conseillant et en s’aidant.

 

Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

 

«Le messager d’Allah priait la nuit, puis après avoir prié « Al-Witr », il disait :

(Lèves-toi et prie « Al-Witr », ô Aïcha)

rapporté par Mouslim.

 

Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

 

(Qu’Allah fasse miséricorde à un homme qui s’est réveillé la nuit pour prier et a réveillé sa femme pour qu’elle prie ; et si elle ne veut pas, il mouille son visage avec de l’eau ; et qu’Allah fasse miséricorde à une femme qui s’est réveillé la nuit pour prier et a réveillé son mari, et s’il ne veut pas, elle mouille son visage avec de l’eau)

rapporté par Abou Dawoud d’après le hadith d’Abou Houréïra.

 

Ces deux hadiths montrent que l’homme et la femme ont chacun un rôle à jouer pour la correction de l’autre et pour l’inciter à l’obéissance d’Allah (qu'il soit exalté et glorifié) ; car à l’origine, la relation entre eux est une relation de foi dans laquelle tous deux s’entraident pour l’obéissance d’Allah.

 

Donc, si l’un d’eux faiblit, l’autre l’aide.

 

La maison musulmane doit être construite sur la science et l’action, une science qui guide vers le droit chemin, et qui fait voir les chemins de l’enfer ; la science des politesses de la propreté, des règles de la prière, de la façon de demander la permission d’entrer, du licite et de l’illicite.

 

La famille ne doit pas ignorer les enseignements de la religion, ils doivent apprendre donc la science de la législation islamique dans une assemblée de science ; Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Ô vous qui avez cru ! Mettez-vous, vous et les vôtres, à l’abri d’un feu}

 

Ce verset montre qu'il faut enseigner aux membres de la famille, les éduquer, leur prescrire le bien et leur interdire le mal ; les commentateurs du Coran ont dit :

 

"Enseignez-leur la science et donnez-leur une bonne éducation."

 

Et Al-Qourtubi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Nous devons enseigner à nos enfants et nos familles la religion et le bien, et les bons comportements dont nous ne pouvons pas nous passer"

 

Parmi les particularités de la maison musulmane : la pudeur avec laquelle la maison est protégée des flèches ravageuses et des causes du mal.

 

Il n’est pas convenable qu’une maison construite sur les bases de la piété délaisse sa protection, abandonne sa pudeur, et pollue son environnement avec ce qui dénigre la pudeur, comme les films montrant la nudité, les chansons, l’abandon du voile, et la ressemblance aux ennemis de la religion ; ceci est comme un microbe dans la construction de la maison, ouvre les portes du mal et détruit les membres de la famille.

 

Parmi les particularités de la maison musulmane, le fait que ses secrets soient protégés et ses désaccords soient gardés à l’intérieur de la maison ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

(Parmi les pires personnes auprès d’Allah le jour du jugement : l’homme qui dévoile ses secrets à son épouse et elle lui dévoile ses secrets, puis il répand son secret)

rapporté par Mouslim d’après le hadith d’Abou Saïd Al-Khoudri (qu'Allah soit satisfait de lui).

 

La maison musulmane a des relations avec la société sur la base de la foi, et la lumière de la société augmente lorsque les gens pieux augmentent ; car le croyant est comme le vendeur de parfum, soit il vous en donne ou vous en achetez ou vous trouvez avec lui une bonne odeur (traduction rapprochée) :

 

{« Seigneur ! Donne-moi l’absolution ainsi qu’à mes deux géniteurs, à celui qui est entré chez moi croyant, aux croyants et aux croyantes et n’ajoute aux injustes que perte sur perte »}

 

Celui dont la religion n’est pas satisfaisante ne doit pas entrer dans la maison musulmane, car l’entrée du corrupteur est une corruption, faire entrer celui dont nous doutons est un danger pour les enfants, à cause de ceux-là les qualités se sont corrompues dans les maisons, la sorcellerie s’est répandue, les vols se sont produits, et les fêtes se sont transformées en tristesse ; de plus, ils sont les causes de la destruction de la maison heureuse.

 

La maison musulmane devient plus ferme lorsque les membres de la famille s’aident mutuellement pour les travaux de la maison ; et nous avons en la personne du messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) le meilleur exemple ; lorsqu’Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) fut interrogée à propos de ce que le messager d’Allah faisait chez lui ? Elle répondit :

 

« Il était un homme comme les autres ; il nettoyait ses vêtements, il trayait sa brebis, et il accomplissait ses affaires »

rapporté par Ahmed

 

et dans une autre version :

 

« il était au service de sa famille, et lorsque l’heure de la prière arrivait, il sortait pour l’accomplir »

rapporté par Al-Boukhari.

 

Si nous étions interrogés à propos de ce que nous désirons dans ce monde, notre souhait le plus grand serait de vivre dans le bonheur, et que la maison soit dans le bonheur.

 

Ce bonheur dans la maison musulmane ne se réalise pas en ayant une maison luxueuse, des meubles luxueux, et des vêtements luxueux ; ceci est une mauvaise compréhension du bonheur.

 

Le bonheur se réalise lorsque les deux époux craignent Allah en secret et en public ; il se réalise lorsque les deux époux considèrent le mariage comme étant une adoration avec laquelle ils se rapprochent tous deux d’Allah en accomplissant leurs devoirs conjugaux avec sincérité et perfection ; ainsi, avec cette compréhension, les membres de la maison musulmane heureuse accompliront les prières et liront le Coran, ils vivront dans l’amour et la concorde, les enfants pieux seront le plaisir des yeux des parents, et une source de bien pour eux dans ce monde et dans l’autre ; Allah (qu'il soit exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

{Quiconque a fait bonne œuvre, qu'il soit homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui assurerons certainement une vie agréable (dans ce monde) et Nous leur donnerons leur salaire selon le meilleur de ce qu’ils faisaient}

 

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البيت المسلم
الخطبة الأولى: الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وبعد: أما بعد: فأوصيكم ونفسي بتقوى الله، قال - تعالى

يا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ [آل عمران:102]

. في مثل هذه الأيام من كل عام تكثر مناسبات الزواج التي يتحقَّق بها أغلى أمنياتِ الشباب من البنين والبنات، في إقامة بيتٍ مسلم سعيد، يجدون فيه المأوى الكريم، والراحة النفسية، والحلم السعيد، فيترعرع في كنَف هذا البيت وينشأ بين جنباتِه جيلٌ صالح فريد، في ظل أبوَّةٍ حاجبة وأمومة حانية. هذا البيت، ما هي سماته ؟ وما منهجه؟ وكيف تتحقق سعادته؟ قال - تعالى -

وَمِنْ ءايَـاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْواجاً لّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَـاتٍ لّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ [الروم:21]

البيت نعمةٌ لا يعرف قيمتَه وفضله إلا من فقده، فعاش في ملجأ مُوحش، أو ظلماتِ سجن، أو تائه في شارع أو فلاة، قال - تعالى

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا [النحل:80]

قال ابن كثير رحمه الله

يذكر - تبارك وتعالى - تمام نعمته على عبده بما جعل لهم من البيوت التي هي سكن لهم يأوون إليها، ويستترون فيها، وينتفعون بها سائرَ وجوهِ الانتفاع [1]

البيت المسلم ـ إخوةَ الإسلام ـ أمانةٌ يحمِلها الزوجان، وهما أساس بنيانه ودِعامة أركانه، وبهما يُحدِّد البيتُ مسارَه، فإذا استقاما على منهج الله قولاً وعملاً وتزيَّنا بتقوى الله ظاهرا وباطنا وتجمَّلا بحسن الخلق والسيرة الطيبة غدا البيتُ مأوى النور وإشعاعَ الفضيلة، وسَطع في دنيا الناس، ليصبح منطلَق بناءِ جيل صالح وصناعة مجتمعٍ كريم وأمَّة عظيمة وحضارة راقية

أيها الزوجان، بيتُكما قلعةٌ من قلاع هذا الدين، وكلٌّ منكما يقِف على ثغرة حتى لا يبرز إليها الأعداء

كلاكما حارسٌ للقلعة، صاحبُ القوامة في هذا البيت هو الزوج، وطاعته واجبة، قال

((كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته))

 وقال

((والمرأة في بيت زوجها راعية وهي مسؤولة عن رعيتها))

أخرجه البخاري[2]

إن البيت النبوي ومن فيه من أمهات المؤمنين هو أسوة البيوت كلها على ظهر الأرض، فهو بيت نبويٌّ ترفّع على الرفاهية والترَف، وداوم الذكرَ والتلاوة، ورسم لحياته معالمَ واضحة، وضرَب لنفسه أروعَ الأمثلة في حياة الزهد والقناعة والرضا

خيَّر رسول الله نساءَه دون إكراهٍ بعدما أعدّهنَّ إعدادا يؤهِّلهنَّ لحياة المثل العليا والميادين الخالدة

نزلت آية التخيير تُخيِّر زوجاتِ النبي بين الحياة الدنيا وزينتِها وبين الله ورسوله والدار الآخرة

"يا أَيُّهَا النَّبِىُّ قُل لأَزْواجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَواةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتّعْكُنَّ وَأُسَرّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً وَإِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَـاتِ مِنكُنَّ أَجْراً عَظِيماً [الأحزاب:28، 29]

 قالت عائشة وكل زوجاته رضي الله عنهن كلهن

نختار الله ورسوله والدار الآخرة [3]

إن البيت المسلم الذي أقامه الرعيل الأول جعل منهجَه الإسلام قولا وعملا، صبَغ حياته بنور الإيمان، ونهَل من أخلاق القرآن، فتخرج من أكنافه نماذجُ إسلامية فريدة، كتبت أروعَ صفحات التاريخ وأشدَّها سطوعاً. خرّج البيت المسلم آنذاك للحياة الأبطالَ الشجعان، والعلماءَ الأفذاذ، والعبَّادَ الزهاد، والقادة المخلصين، والأولاد البررة، والنساءَ العابدات. هكذا هي البيوت المسلمة لما بُنِيت على أساس الإيمان والهداية، واستنارت بنور القرآن. إن البيت المسلم التقيّ النقي حصانةٌ للفطرة من الانحراف، قال

((ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصِّرانه أو يمجِّسانه))

أخرجه البخاري[4]

يقول ابن القيم - رحمه الله

وأكثر الأولاد إنما جاء فسادهم من قبل الآباء وإهمالهم لهم وترك تعليمهم فرائضَ الدين وسننه، فأضاعوهم صغاراً، فلم ينتفعوا بأنفسهم، ولم ينفعوا آباءهم كباراً [5]

ما أجمل أن يجمع سيدُ البيت أولادَه فيقرأ عليهم من القرآن، ويسرُد عليهم من قصص الأنبياء، ويغرس في سلوكهم الآداب العلية. من أولى أولويات البيت المسلم وأسمى رسالة يقدمها للمجتمع تربية الأولاد، وتكوين جيل صالح قوي. ولا قيمة للتربية ولا أثر للنصيحة إلا بتحقيق القدوة الحسنة في الوالدين؛ القدوة في العبادة والأخلاق، القدوة في الأقوال والأعمال، القدوة في المخبر والمظهر، قال - تعالى

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْواجِنَا وَذُرّيَّـاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً [الفرقان:74]،

وتدبَّر دعوةَ إبراهيم عليه السلام

رَبّ اجْعَلْنِى مُقِيمَ الصَّلواةِ وَمِن ذُرّيَتِى رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء [إبراهيم:40]

وقال - تعالى

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلواةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَـاقِبَةُ لِلتَّقْوَى [طه:132]

 

في غياب البيت المسلم الهادئ الهانئ ينمو الانحراف، وتفشو الجريمة، وترتفع نسبة المخدرات، بل ونسمع بارتفاع في نسبة الانتحار. إن البيت الذي لا يغرس الإيمان ولا يستقيم على نهج القرآن ولا يعيش في ألفةٍ ووئام ينجب عناصرَ تعيش التمزُّقَ النفسي، والضياعَ الفكري، والفسادَ الأخلاق، هذا العقوق الذي نجده من بعض الأولاد والعلاقات الخاسرة بين الشباب والتخلي عن المسؤولية والإعراض عن الله والتمرُّد على القيم والمبادئ الذي يعصِف بفريق من أبناء أمتنا اليوم، ذلك نتيجة حتمية لبيت غفل عن التزكية، وأهمل التربية، وفقد القدوة، وتشتَّت شمله. البيت الذي يجعل شرائع الإسلام عِضين، يأخذ ما يشتهي، ويذر ما لا يريد، إلى شرقٍ أو غرب، يُنشئ نماذجَ بشرية هزيلة، ونفوسا مهزوزة، لن تفلح في النهوض بالأمة إلى مواقع عزها وسُؤددها. البيت المسلم من سماته الأصيلة أنه يردُّ أمرَه إلى الله ورسوله عند كل خلاف، وفي أي أمرٍ مهما كان صغيراً، وكل من فيه يرضى ويسلِّم بحكم الله،

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَـالاً مُّبِيناً [الأحزاب:36]

حياة البيت المسلم ـ عباد الله ـ وسعادته وأنسه ولذتُه في ذكر الله، فعن أبي موسى - رضي الله عنه -قال: قال رسول الله

((مثل البيت الذي يُذكر الله فيه والذي لا يذكر الله فيه مثلُ الحي والميت))

أخرجه المسلم[6]

، وقال: ((اجعلوا من صلاتكم في بيوتكم ولا تتخذوها قبوراً)) [7]

وقال: ((لا تجعلوا بيوتكم مقابر، إن الشيطان ينفر من البيت الذي تقرأ فيه سورة البقرة)) [8]

وقال: ((عليكم بالصلاة في بيوتكم، فإن خير صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة))[9]

هذه الأحاديث وغيرُها تدلّ على مشروعية إحياء بيوت المسلمين، وتنويرِها بذكر الله من التهليل والتسبيح والتكبير. إحياؤها بالإكثار من صلاة النافلة، وإذا خلت البيوت من الصلاة والذكر صارت قبورا موحشة وأطلالا خربة ولو كانت قصوراً مشيدة. بدون ذكر الله والقرآن تغدو البيوت خاملة ومرتعا للشياطين، سُكَّانها موتى القلوب وإن كانوا أحياءَ الأجساد. من سمات البيت المسلم تعاون أفراده على الطاعة والعبادة، فضعْفُ إيمان الزوج تقوِّيه الزوجة، واعوجاج سلوك الزوجة يقوِّمه الزوج، تكاملٌ وتعاضُد، ونصيحة وتناصر، قالت عائشة - رضي الله عنها -: كان رسول الله يصلي من الليل، فإذا أوتر قال

وقال: ((رحم الله رجلاً قام من الليل فصلى، وأيقظ امرأتَه فصلت، فإن أبت نضح في وجهها الماء، ورحم الله امرأةً قامت من الليل فصلت، وأيقظت زوجها فصلى، فإن أبى نضحت في وجهه الماء)) [10]

[11]. يدلُّ الحديثان على أن لكلٍّ من الرجل والمرأة دوراً في إصلاح صاحبه، وحثِّه على طاعة الله، ذلك لأن العلاقة بينهما في الأصل علاقةٌ إيمانية، تتشابك فيها الأيدي سعياً لطاعة الله، فإذا كلّت يدٌ ساعدتها الأخرى. يُؤسَّس البيت المسلم على علم وعمل، علمٍ يدله على الصراط المستقيم، ويُبصِّر بسبل الجحيم، علمٍ بآداب الطهارة وأحكام الصلاة وآداب الاستئذان والحلال والحرام، لا يجهل أهل البيت أحكامَ الدين، فهم ينهلون من علم الشريعة في حلقة علم بين الفينة والأخرى. من سمات البيت المسلم الحياء، وبه يُحصِّن البيت كيانَه من سهام الفتك ووسائل الشر التي تدع الديار بلاقع، لا يليق ببيت أسِّس على التقوى أن يُهتَك ستره، ويُنقض حياؤه، ويلوَّث هواؤه بما يخدش الحياءَ من أفلام خليعة وأغانٍ ماجنة، أو نبذٍ للحجاب وتشبه بأعداء الدين، كل ذلك ينخر كالسوس في كيان البيت المسلم، وبؤراً تفتح مغالق الشر وتدع العامر خرابا. من سمات البيت المسلم أن أسراره محفوظة، وخلافاته مستورة، لا تُفشى ولا تستقصى، قال:

((إن من شر الناس عند الله منزلة يوم القيامة الرجل يفضي إلى امرأته وتفضي إليه، ثم ينشر سرّها))[ 12]

. البيت المسلم ـ عبادَ الله ـ يقيم علاقاتِه مع المجتمع على أساس الإيمان، إنه يزداد نوراً بزيارة أهل الصلاح، فالمؤمن كحامل المسك؛ إما أن يعطيَك، وإما أن تشتريَ منه، وإما أن تجدَ منه ريحا طيبة،

رَّبّ اغْفِرْ لِي وَلِوالِدَي وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِي مُؤْمِناً وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـاتِ وَلاَ تَزِدِ الظَّـالِمِينَ إِلاَّ تَبَاراً [نوح:28]

لا يدخل البيتَ المسلم من لا يُرضَى دينه، فدخول المفسد فسَاد، وولوجُ المشبوه خطرٌ على فلذات الأكباد، بهؤلاء فسدت الأخلاق في البيوت، وفشا السحر، وحدثت السرقات، وانقلبت الأفراح أتراحا، بل إنهم معاول هدم للبيت السعيد. البيت المسلم تتعمّق صلاتُه وتزداد رسوخاً بإحياء معاني التعاون في مهمات البيت وأعماله، ولنا في رسول الله أسوةٌ حسنة، لما سئلت عائشة - رضي الله عنها

ما كان رسول الله يعمل في بيته؟ فأجابت

. أخرجه أحمد[13].

وفي رواية: كان يكون في مهنة أهله أي

خدمة أهله، فإذا حضرت الصلاة خرج إلى الصلاة. أخرجه البخاري [14]

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم

الخطبة الثانية: الحمد لله على إحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيماً لشأنه، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمدا عبده ورسوله الداعي إلى رضوانه، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وإخوانه. أما بعد: فأوصيكم ونفسي بتقوى الله. لو طُلب من أحدِنا أن يتمنّى في الدنيا، لكان مأمولُه وعظيم مطلوبه أن يعيش في كنف السعادة، وتغمرَ حقيقتُها أرجاءَ البيت. هذه السعادة في البيت المسلم لا تتحقق بتوفُّر المسكن الفاخر والأثاث الفاخر والملابس الفاخرة، هذا فهمٌ خاطئ للسعادة. السعادة تتوفَّر بتحقيق تقوى الله عند كلٍّ من الزوجين، ومراقبتِه في السر وفي العلن وفي الغيب والشهادة، تتحقق السعادة بأن ينظر كلُّ من الزوجين إلى الزواج على أنه عبادة يتقرب كلٌّ منهما إلى الله بحسب أداء واجباته الزوجية بإخلاص وإتقان. في ظلِّ هذه المعاني يقوم البيت المسلم السعيد عامراً بالصلاة والقرآن، تظلِّله المحبة والوئام، وتنشأ الذرية الصالحة فتكون قرَّةَ عين للوالدين ومصدرَ خير لهما في الدنيا والآخرة، قال - تعالى

مَنْ عَمِلَ صَـالِحاً مّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَواةً طَيّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ [النحل:97]

ألا وصلوا ـ عباد الله ـ على رسول الهدى، فقد أمركم الله بذلك في كتابه فقال

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَـائِكَـتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِي يا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُواْ صَلُّواْ عَلَيْهِ وَسَلّمُواْ تَسْلِيماً [الأحزاب:56]

اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد، وارض اللهمونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول قولي هذا، وأستغفر الله العظيم لي ولكم فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم

[1] تفسير القرآن العظيم (2/581)

[2] أخرجه البخاري في الجمعة (893) من حديث ابن عمر - رضي الله عنهما - وهو أيضا عند مسلم في الإمارة (1829)

[3] أخرجه البخاري في التفسير (4786)، ومسلم في الطلاق (1475) من حديث عائ

[4] أخرجه البخاري في الجنائز (1358) من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - وهو أيضا عند مسلم في القدر (2658)

[5] تحفة المودود (ص229)

[6] أخرجه مسلم في صلاة المسافرين (779)، وهو عند البخاري في الدعوات (6407) بنحوه

[7] أخرجه البخاري في الصلاة (432)، ومسلم في صلاة المسافرين (777) من حديث ابن عمر - رضي الله عنهما -

. [8] أخرجه مسلم في صلاة المسافرين (780) من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه -.

[9] أخرجه البخاري في الأدب (6113)، ومسلم في صلاة المسافرين (781) من حديث زيد بن ثابت - رضي الله عنه -.

[10] أخرجه البخاري في الصلاة (512)، ومسلم في صلاة المسافرين (744). [11] أخرجه أحمد (2/250) واللفظ له، وأبو داود في الصلاة، باب: قيام الليل (1113)، والنسائي في قيام الليل وتطوع النهار، باب: الترغيب في قيام الليل (1592)، وابن ماجه في إقامة الصلاة والسنة فيها، باب: ما جاء فيمن أيقظ أهله من الليل (1326)، من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - وصححه ابن خزيمة (3/183-1148)، وابن حبان (6/307-3567)، والحاكم (1/309)، وهو في صحيح أبي داود (1287). [12] أخرجه مسلم في النكاح (1437) من حديث أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه

[13] أخرجه أحمد (6/256)، والبخاري في الأدب المفرد (541)، والترمذي في الشمائل (343)، وأبو يعلى (4873)، وأبو نعيم في الحلية (8/331)، وصححه ابن حبان (5675)، وقال الذهبي في السير (7/158): "هذا حديث صالح الإسناد"، وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (671)

[14] أخرجها البخاري في الأذان (676)

 

Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti - الشيخ عبد الباری الثبیتي

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La saveur de la prière

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La saveur de la prière

Le visiteur du Roi


Le secret et l’âme de la prière veulent que, dans cet acte, le cœur se tourne vers Allah et se présente devant Lui dans sa totalité.


Si au lieu de se tourner vers Lui, il s’occupe à autre chose et est distrait pas les rêveries, il ressemble alors à celui qui se présente à la porte du Roi, pour s’excuser de son erreur et de ses fautes, lui demander de déverser sur lui les nuages de sa générosité et de sa miséricorde, et lui demander de la nourriture pour son cœur, afin d’avoir la force de le servir.

 

Mais quand il arrive à sa porte, et qu’il ne lui reste plus qu’à s’adresser confidentiellement au Roi, il se détourne de Lui, regarde à droite à gauche ou lui tourne le dos, et est distrait par ce que le Roi déteste le plus et a le moins de valeur à Ses yeux.

 

Il le préfère au Roi, et en fait le point de mire de son cœur, son point de concentration et l’emplacement de son secret.

 

Il envoie alors ses pages et ses serviteurs, pour obéir au Roi, lui présenter ses excuses et le servir à sa place, tandis que le Roi est témoin de tout cela, et voit son état.

La générosité du Roi


Malgré tout ceci, la générosité du Roi, Sa libéralité ainsi que la largesse de sa bonté et de sa bienfaisance refusent que ces serviteurs et ces suites sortent de chez Lui sans bénéficier de Sa miséricorde et de son bienfait.

 

Mais il y a une différence entre la répartition du butin, parmi les soldats qui y ont une part, et un modeste don offert à ceux qui n’y ont aucun droit.


(traduction rapprochée)

 

[Et il y a des rangs de mérite pour chacun d’eux, selon ce qu’ils ont fait, afin qu’Allah leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres ; et ils ne seront point lésés] (Surat Al-Ahqâf : Verset 19)


Allah, loué soit-Il, a crée cette espèce humaine pour Lui-même, l’a choisie et a tout créé pour elle.

 

En effet dans une parole divine Allah affirme (traduction rapprochée) :

 

[Fils d’Adam, Je t’ai créé pour Moi-même et J’ai tout crée pour toi. Par le droit que J’ai sur toi ! Ne t’occupe pas de ce que J’ai créé pour toi aux dépens de ce pour quoi je t’ai créé]


Dans une autre parole divine, on trouve (traduction rapprochée) :

 

[Je t’ai créé pour Moi-même, ne joue donc pas. Je me porte garant pour ta subsistance, ne te fatigue donc pas. Fils d’Adam ! Cherche-Moi et tu Me trouveras. Si tu Me trouve, tu trouveras tout. Si tu Me perds, tu perds tout, et Je suis Meilleur pour toi que toute autre chose].


« La Saveur de la Prière » pages 19-21 -

Retranscrit par Asmâa

 Publié par rappel01.fr

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La méthodologie du prêche à Allah - منهج الدعـوة إلى الله

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La méthodologie du prêche à Allah - منهج الدعـوة إلى الله

D’après ibn ‘Abbâs, le Prophète صلى الله عليه وسلم   envoya Mou’âdh  au Yémen et [lui] dit :

 

إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب ، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله - وفي راوية : إلى أن يوحدوا الله - فإن هم أطاعوك لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة ، فإن أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم. فإن هم أطاعوك لذلك، فإياك وكرائم أموالهم ، واتق دعوة المظلوم ، فإنه ليس بينها وبين الله حجاب

 

 «Quand tu rencontres des gens du Livre [1], que ta première action soit de les appeler à attester : 

« La ilâha ill Allah [2] » (et dans une autre version de rendre Allah unique [3]) !

S’ils t’obéissent en cela [4], fais-leur savoir qu’Allah leur a ordonné [5] cinq prières pour chaque jour et nuit !

S’ils t’obéissent en cela, fais-leur savoir qu’Allah leur a prescrit de faire une aumône [6] qui doit être perçue des riches pour être distribuée aux pauvres.

S’ils t’obéissent en cela, évite leurs biens les plus précieux. 

Et crains la plainte de l’opprimé, car il n’y a pas de voile entre elle et Allah ».

Rapporté par al Boukhari [7], Mouslim [8], an-Nasa-i [9] , ibn Mâjah [10] , ad-Dârimi [11] et Ahmad [12]

Le Rapporteur du Hadith (راوي الحديث)

 

C’est ‘Abdoullah ibn ‘Abbas ibn ‘Abdoul Mouttallib al-Hâchimi, le cousin paternel du Messager d'Allah, « Al-Habr » (Lit. grand savant chez les juifs), « Al-Bahr »(Lit. la mer) compte tenu de sa vaste connaissance. 


Il est un de ceux qui ont rapporté le plus [de Hadiths] parmi les Sahaba, un des 'Abadilah (pluriel de ‘Abdoullah) parmi les juristes des compagnons.

 

Il est mort en 68 A.H., qu’Allah soit satisfait de lui.

Le sens général du Hadith (المعنى الإجمالي للحديث)

 

Le Hadith met en évidence les étapes obligatoires que le prêcheur à Allah se doit de suivre.

 

Ainsi la première chose par laquelle il doit commencer, c’est l'appel à l’unicité (Tawhid), l’adoration exclusive d’Allah Seul et l’éloignement de l’Association (Chirk)qu’elle soit grande ou petite.

 

Ceci est établi par l'attestation : « La ilâha ill Allah [13]» et « Mouhammadour-rassouloullah [14] »

 

Le but de cette attestation est que les adorations, sous toutes leurs formes, sont un droit appartenant à Allah Seul, et que personne ne les mérite sauf Lui, ni un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.

Par conséquent, il n’invoque rien excepté Allah Seul, il ne recherche le secours que chez Lui et il ne demande l'aide qu’à Lui et il ne s’en remet pas totalement(Tawakkoul) sauf à Lui, et pas de crainte ni d'espérance sauf en Lui.

 

Celui qui adresse une de ses adorations, ou d'autres que celles-ci, à autres qu’Allah, alors il a associé à Allah.

 

Allah a dit :

 

"إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ"

 

"Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! " (sourate la table servie - 72)

 

 

Le but de l’attestation « La ilâha ill Allah » ce n'est pas seulement la prononciation [de cette parole], mais il faut aussi connaître sa signification, agir en conformité avec celle-ci et accomplir ses conditions, qui sont au nombre de sept :

 

-la connaissance qui est l’opposée de l'ignorance.العلم المنافي للجهل

-la certitude qui est l’opposée du doute.اليقين المنافي للشك

-l'acceptation qui est l’opposée du rejet.القبول المنافي للرد

-la soumission qui est l’opposée de l'abandon.الانقياد المنافي للترك

-la sincérité qui est l’opposée de l’association.الإخلاص المنافي للشرك

-la véracité qui est l’opposée du mensonge. الصدق المنافي للكذب

-l'amour qui est l’opposé de son contraire [15]المحبة المنافية لضده

 

Le but de l'attestation : « Mouhammadour-Rassouloullah » ce doit être la connaissance de sa signification et d’agir en conformité avec celle-ci. 

 

De même, le but de celle-ci ce n’est pas seulement la prononciation de cette parole, mais aussi il faut croire à tout ce qu'il nous a informé, obéir à ce qu'il nous a ordonné,  s'éloigner de ce qu'il nous a interdit,  et adorer Allah Seul comme Il l’a légiféré par la langue du Messager, sans passion et sans innovation.

 

Ainsi il est obligatoire pour chaque musulman de connaître la signification de ces deux attestations avec la compréhension correcte et d’agir en conformité avec celles-ci.

 

Et c’est la confirmation, la croyance et la pratique de ce qui est venu avec le Messager dans Le Livre et la Sounnah, en ce qui concerne les croyances, les adorations et les règles de tous les aspects de la vie.

Les Morales du Hadith (ما يستفاد من الحديث)

 

  • - Le Tawhid c’est la base de l'Islam.
  • - Le pilier le plus important après le Tawhid c’est l'accomplissement de la Salât.
  • - Le pilier de l'Islam le plus obligatoire après la Salât est la Zakât prescrite, et c'est un droit sur la richesse.
  • - Le gouvernant celui qui est responsable du rassemblement et de la distribution de la Zakât, par lui-même ou par son représentant.
  • - Le Hadith prouve qu'il est suffisant de payer la Zakât à une seule des catégories [des personnes parmi ceux qui ont droit la recevoir].
  • - Il n'est pas permis de donner la Zakât aux riches.
  • - Le Hadith contient une interdiction pour celui qui rassemble la Zakât de prendre parmi les biens les plus précieux.
  • - Le Hadith contient un avertissement à l’encontre de tous types d'oppression (d'injustice).
  • - Le Hadith prouve que l’on accepte le rapportement d'une seule personne juste dans ce qui concerne la croyance et les actes.
  • - Le Hadith prouve que le prêcheur (Dâ’i) doit commencer du plus important au plus important (بالأهم فالأهم ).

 

[1] Il s’agit des juifs et des chrétiens.

[2] C’est le fait de savoir qu’il n’y a personne qui mérite d’être adoré sauf Allah, et le fait d’adorer autre que Lui est vain et c’est une association (Chirk) à Allah.

[3] C’est-à-dire qu’ils dirigent leurs adorations exclusivement vers Lui Seul.

[4] C’est-à-dire, s’ils acceptent et te suivent.

[5] C’est-à-dire que ceci est obligatoire

[6] Il s’agit ici de la Zakât obligatoire.

[7] Kitabouz-Zakât,no.1395 et 1458.

[8] Kitaboul-Imân,no.31.

[9] Kitabouz-Zakât,vol.5,p.3.

[10] Kitabouz-Zakât,no.1783,vol.1,p.568.

[11] Kitabouz-Zakât,no.1662,vol.1,p.318.

[12] Vol.1,p.233.

[13] C’est le fait de savoir qu’il n’y a personne qui mérite d’être adoré sauf Allah, et le fait d’adorer autre que Lui est vain et c’est une association (Chirk) à Allah.

[14] Ce qui signifie Mouhammad est le messager d'Allah.

[15] C’est à dire la haine, les traducteurs.

 

Source : Moudhakkiratoul-Hadith an-Nabawi Fil ‘Aquida wal Ittibâ

مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع

Aide mémoire des Hadiths prophétiques dans la croyance et le suivi

Publié par sounnah.free.fr

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Le fait d'introduire des mots étrangers dans une conversation en arabe

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le fait d'introduire des mots étrangers dans une conversation en arabe

Question :

 

Certaines personnes introduisent des mots étrangers dans la langue arabe dans la conversation, alors que ces mots n’ont peut-être aucune utilité.

 

Quel est votre commentaire sur cette pratique ?

 

Réponse :

 

Mon commentaire est que le musulman ne doit pas utiliser d’autre langue que l’arabe sauf en cas de nécessité, comme par exemple lorsqu’un mot n’a pas d’équivalence en arabe ou lorsque l’interlocuteur ne maîtrise pas la langue arabe.

 

Dans ces conditions, il est permis d’introduire des mots étrangers.

 

Par contre, dans le cas où l’interlocuteur est arabe et le sujet de discussion a son équivalent en langue arabe, il ne doit pas introduire des mots d’autres langues, car la meilleure et la plus complète des langues est bien la langue arabe.

 

C’est pour cette raison que la révélation du Coran a été faite en langue arabe, et le Coran est le meilleur des livres qu’Allâh a révélés à ses messagers.

 

L’arabe était aussi la langue maternelle du dernier des Prophètes, Muhammad, prière et salut d’Allâh sur lui.

 

Ceci prouve clairement la supériorité de la langue arabe.

 

Termes et concepts au regard de la Shari'a, pages 56.

 Publié par fatawaislam.com

يُدخل البعض في طيات كلامه العربي كلمات أجنبية عندما تتحدث معه , وربما كانت هذه الكلمات لا حاجة لها ، فما تعليقكم على هذا الأمـــر ؟

فأجاب : " تعليقي" : أن المسلم ينبغي له أن لا يتكلم بغير العربية ، إلا إذا دعت الحاجة إلى ذلك ، لكون الشيء معروفاً باسمه غير العربي ، أو كون المخاطب لا يفهم من العربية إلا قليلاً ، فإن هذا لا بأس به .
أما إذا كان الإنسان عربياً وهذا الشيء الذي تحدث عنه له اسم في اللغة العربية فلا ينبغي له أن يأتي بشيء آخر من اللغات الأخرى ؛ لأن أفضل اللغات وأتمها وأحسنها هي اللغة العربية ، ولهذا نزل القرآن علينا باللغة العربية ، وهو أفضل الكتب التي أنزلها الله تعالى على رسله ، وكان أيضاً لسان آخر الأنبياء وخاتمهم محمد صلى الله عليه وسلم، اللسان العربي ، وهو دليل واضح على فضيلة اللغة العربية

كتاب السنن والبدع

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Le rajout des cheveux pour la femme (extensions)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le rajout des cheveux pour la femme (extensions)

Un homme a questionné le Cheikh à propos du rajout des cheveux pour les femmes, il a répondu : 

 

Réponse :

 

Je t’informe que le rajout de cheveux n’est pas permis, et il n’y a pas de différence entre les cheveux (naturels) des fils d’Adam et toute autre chose avec quoi les cheveux sont raccordés (ex : des mèches), et ceci par l’étendu des hadiths authentiques en rapport avec cette interdiction.

 

Dans le recueil authentique de Mouslim, d’après Asma fille d’Abou Bakr (qu’Allah soit satisfait d’elle) qui a dit :

 

« Une femme est venue au prophète (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) et a dit : « Oh Messager d’Allah ! J’ai une fille qui est jeune mariée atteinte par la rougeole qui lui a lacéré les cheveux, est-ce que je lui en rajoute ? »

Il a répondu (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) : « Allah a maudit celle qui raccorde et celle qui se fait raccorder. »

 

Et aussi d’après le père de Zoubayr qui a entendu Jabir fils de Abdellah (qu’ALLAH soit satisfait d’eux) qui a dit :

 

« Le Messager (que la prière et le salut d’Allah soient sur lui) a mis en garde qu’une femme raccorde quoi que ce soit à sa tête. »

 

Et qu’Allah accepte l’ensemble dans ce qu‘il agrée.

 

"Majmou fatawa" p.52

Publié par al-sunan.org

ج: وأفيدك: بأن وصل الشعر لا يجوز، ولا فرق بين شعر بني آدم وغيره مما يوصل به الشعر؛ لعموم الأحاديث الصحيحة الواردة في النهي عن ذلك
ففي صحيح مسلم، عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها قالت:

جاءت امرأة إلى النبي ﷺ فقالت: يا رسول الله، إن لي ابنة عريساً أصابتها حصبة فَتَمَرَّق شعرها أفأصله؟ فقال: لعن الله الواصلة والمستوصلة

وفيه أيضاً عن أبي الزبير، أنه سمع جابر بن عبدالله رضي الله عنهما يقول

زجر النبي ﷺ أن تصل المرأة برأسها شيئًا

وفق الله الجميع لما فيه رضاه. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته[1]

صدر من مكتب سماحته برقم 1841/ 2 وتاريخ 1 / 7 / 1407هـ، (مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز 10/ 52)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Méthodes pour renforcer sa mémoire

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Méthodes pour renforcer sa mémoire

Il fait partie de la nature humaine d’oublier, comme le poète arabe a dit :

 

وما سمي الإنسان إلا لإنسه *** ولا القلب إلا أنه يتقلب

 

Il est seulement appelé l'homme (insan) à cause de son oubli (nasiyaan)

et il est seulement appelé le cœur (Al-qalb) parce qu'il change si rapidement (yataqallib).

 

Dans le passé il a été dit que le premier à oublier (awwal nasin) était le premier homme (awwal Al-nas), c’est à dire Adam (‘alayhi salam).

 

L’oubli est quelque chose qui varie d’une personne à l’autre selon la nature de chaque individu; certains peuvent être plus distraits que d'autres.

 

Certaines des choses qui peuvent aider à combattre l’oubli sont :

 

- Se tenir loin du péché, parce que les mauvais effets des péchés aboutissent à une mauvaise mémoire et à l'incapacité de retenir la connaissance.

 

L'obscurité du péché ne peut pas coexister avec la lumière de la connaissance.

 

Les paroles suivantes ont été attribuées à Al-Shafi'i, qu’Allah lui fasse miséricorde :

 

« Je me suis plaint [à mon shaykh] Waki’ de ma mauvaise mémoire et il m'a enseigné de me tenir loin du péché.Il a dit que la connaissance d'Allah est une lumière et on ne donne pas la lumière d'Allah au pécheur. »

 

Al-Khatib a rapporté dans Al-Jami' (2/387) que Yahya ibn Yahya a dit :

 

« un homme a demandé à Malik ibn Anas : Ô Abu ' Abd-Allah ! Y a-t-il quelque chose qui améliorera ma mémoire ?

Il a dit : si quelque chose peut l'améliorer, c’est de renoncer au péché. »

 

Quand une personne commet un péché, cela le submerge et cela mène à l'inquiétude et la douleur qui le tiennent occupé à penser à ce qu'il a fait.

 

Cela engourdi ses sens et le distrait de beaucoup de choses avantageuses, y compris de la recherche de la science.

 

Evoquer fréquemment Allah, qu’Il soit glorifié, en faisant du dhikrtasbih (subhanallah), tahmid (al-hamdu lillah), tahlil (la ilaha illallah) ettakbir ('allahu akbar), etc.

 

Allah dit (dans le sens du verset) : "…et invoque ton Seigneur quand tu oublies …" [Al-Kahf 18:24]

 

Ne pas trop manger, parce que trop manger amène la personne à trop dormir et à devenir paresseux et cela engourdi les sens, en plus de l'exposition au risque de maladies physiques.

 

La plupart des maladies que nous voyons résultent de l'alimentation et de la boisson.

 

Certains des savants ont mentionné que certains produits alimentaires augmentent la mémoire, comme boire du miel, manger des raisins secs et mâcher certaines sortes de résine de gomme.

 

L’imam Al-Zuhri a dit : « vous devriez manger du miel parce que c'est bon pour la mémoire. »

 

Il a aussi dit : « qui veut retenir les hadith doit manger des raisins secs. » (Dans Al-Jami' de Al-Khatib, 2/394).

 

Ibrahim ibn [nom omis] a dit : « Vous devriez mâcher la gomme de résine, parce qu'elle donne de l'énergie au cœur et débarrasse de la distraction." (Dans Al-Jami'  de Al-Khatib, 2/397).

 

Comme ils l’ont mentionné, une alimentation trop acide est une des causes de paresse et de faible mémoire.

 

Une autre chose qui peut aider la mémoire et réduire la distraction est la saignée (hijamah) au niveau de la tête (ndt : la nuque), comme cela est bien connu par expérience.

 

(Pour plus d'information voir Al-Tibb Al-Nabawi de Ibn Al-Qayim).

 Publié par salafs.com

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