La science légiférée - العلم الشرعي

Question 2 :

Est-il permis de faire le lavage mortuaire à un suicidé puis de prier sur lui ?

Réponse 2 :

Oui, il est permis de faire le lavage mortuaire à un musulman suicidé, de prier et d'invoquer Allah pour lui comme il est permis aussi de le faire pour tout musulman insubordonné, de leur accorder le salut et le pardon.

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La question 2 de la Fatwa numéro ( 8632 )

(Numéro de la partie: 8, Numéro de la page: 361)

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تغسيل الميت بالانتحار

س2: هل يجوز تغسيل المنتحر والصلاة عليه؟

ج2: يشرع تغسيل المسلم المنتحر والصلاة عليه، وهكذا غيره من العصاة مع الدعاء لهم بالعفو والمغفرة. وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

( الجزء رقم : 8، الصفحة رقم: 361)

السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 8632 )

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Quiconque a trois filles, endure envers elles, les aura abreuvées, et habillées, elles seront pour lui une protection contre l’Enfer».

Est-ce qu'elles seront une protection pour leur père uniquement ou même la mère est associée à cela ?

Je possède - toutes les louanges appartiennent à Allâh - trois filles.

Réponse :

Le hadith est général pour le père et la mère en vertu de sa parole صلى الله عليه وسلم :

«Quiconque a deux filles, aura été bienfaisant envers elles, elles seront pour lui une protection contre l’Enfer».

Il en est de même s'il a des sœurs, ou des tantes paternelles, ou des tantes maternelles ou du même genre, s'il aura été bienfaisant envers elles, alors nous espérons par cela le Paradis pour lui.

En effet, quand il est bienfaisant envers elles, alors il mérite par cela la récompense immense, on lui interdit l'Enfer et on s'interpose entre lui et l'Enfer en raison de sa bonne œuvre. Cela concerne les musulmans.

Ainsi, quand le musulman accomplit ces bonnes œuvres, désirant le Visage d'Allâh, il se peut qu'elles soient la cause de son salut contre l’Enfer.

Et le salut contre l’Enfer et l’accès au Paradis ont de nombreuses causes, aussi convient-il au croyant d'y aspirer en grande quantité.

Et l'islam lui-même est l'unique base et la principale cause pour l'entrée au Paradis et le salut contre l'enfer.

Il y a là des œuvres que si le musulman les accomplies, il entrera, par leurs causes, au Paradis et sera sauvé de l'enfer, comme celui qui pourvoit aux besoins des filles, ou des sœurs, il aura été bienfaisant envers elles, elles lui seront une protection contre l'Enfer.

Et de même, celui dont meurent trois enfants n'ayant pas atteint la puberté et la responsabilité de l'obéissance et la désobéissance, ils seront pour lui une protection contre l'Enfer.

Ils dirent «Ô Messager d'Allâh, et deux (enfants) ?»,

il répondit : «et deux (enfants)», et ils ne l’interrogèrent pas au sujet d’un seul (enfant).

Et il est authentifié de lui صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :

«Allâh, le Puissant et Majestueux dit (traduction rapprochée du sens) : «Il n'y a pas de récompense, pour Mon serviteur croyant à qui J'ai pris son proche parmi les habitants du bas-monde et il espère la récompense, si ce n'est le Paradis».

Il - Le Transcendant et le Très Haut - a ainsi montré qu'il n'y a pas pour le serviteur croyant, de récompense auprès de Lui, s'Il prend son proche - c'est-à-dire son être aimé - parmi les habitants du bas-monde, alors il patiente et espère la récompense, si ce n'est le Paradis.

Ne serait-ce un seul de nos jeunes enfants morts entre dans ce hadith, si Allâh le saisi et le rappelle à Lui, et son père ou sa mère, ou les deux, patientent et espèrent la récompense, ils auront alors le Paradis, et ceci est un bienfait immense provenant d'Allâh.

Et de même l'époux, l'épouse, et tout le reste des proches parents et les amis, s'ils patientent et espèrent la récompense, ils entreront dans ce hadith, en prenant en considération leur préservation de ce qui peut empêcher cela comme mourir sur un des péchés majeurs, nous demandons à Allâh le salut.

Extrait de Madjmou' fatawa maqalat moutanawwi’a vol. 4, p. 375

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

D'après Abû Umâma رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Je garantie une maison à la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, 

une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante 

et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement.»

Rapporté par Abou Dawud n°4800 et authentifié par Cheikh Albani

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عن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا

 وَبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا

وَبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسُنَ خلقه

رواه أبو داود - 4800

 وحسنه الألباني في صحيح أبي داود رقم - 4015

وهو في الصحيحة رقم - 273

Question :

Il a été demandé à SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu’Allah le préserve), ce qu’il en est de donner comme prénom « Taha » ou « Yassin » ?

Et que devrait faire la personne qui a donné ces prénoms ?

Réponse :

SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu’Allah le préserve) a répondu que si la personne donne ces prénoms en croyant que cela fait parti des prénoms du Prophète صلى الله عليه وسلم, alors ce n’est pas permis.

Cependant, si la personne fait cela en ne croyant pas que cela constitue des prénoms du Prophète صلى الله عليه وسلم, elle peut le faire si elle le souhaite.

Mais en pensant que cela sont des prénoms du Prophète, ce n’est pas permis. 

Charh Loum’at il-I’tiqâd du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.306

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quel est le jugement concernant le fait de lire la sourate «Yassin» après l’enterrement d’une personne ?

Réponse :

Réciter la sourate «Yassin» près de la tombe du défunt est une innovation qui n’a aucun fondement religieux.

De la même manière, la récitation du Qor’ân après l’enterrement d’une personne ne fait pas partie de la Sounnah, bien plus, cela est une innovation.

A ce sujet, lorsque le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) participait à un enterrement, il se tenait devant le défunt et disait : 

«Demandez le pardon pour votre frère, et demandez pour lui l’apaisement, car certes, il est en ce moment même interrogé.»

Et il n’a pas été rapporté de lui qu’il récitait sur la tombe, ou qu’il ait pu ordonner cela.

Madjmu’ Fatâwa 17/222

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L'on peut consoler un croyant de différentes façons :

-par l'argent,

-par le prestige,

-par la présence physique,

-par un service,

-par les conseils,

-par des prières,

-par la demande de pardon

-et par le partage de la souffrance.

L'importance de la consolation se mesure à la force de la foi de son auteur.

Car la consolation varie en force et en faiblesse en fonction de la foi qui l'inspire.

C'est pourquoi le Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) apportait la plus grande consolation à ses compagnons, et ceux-ci en bénéficiaient à la mesure de leur obéissance envers lui.

Kitâb al-Fawâ'id, p.228

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Niveau 1

Niveau 2

Niveau 3

Niveau 4

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L'imam Al-Bukhari (1/583) a dit : [...] Ibn 'Abbas rapporte du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- qu'il a dit : 

« Allah m'a montré l'enfer et j'ai vu que la majorité de ses habitants était des femmes, car elles renient »

On demanda : « Car elles renient Allah ? »

Il répondit : « [Non mais] parce qu'elles renient les bienfaits de leurs époux et les faveurs qu'ils leur font. Tu peux être bienfaisant envers une femme toute ta vie. Il suffit que tu la contraries une fois pour qu'elle dise « Tu n'as jamais été bienfaisant envers moi ».

Le reniement mentionné dans ce hadith ne désigne pas la mécréance majeure mais mineur, voir Al Fath (1/83)

L'imam Al-Bukhari (1/583) a dit : « [...] Usamah rapporte du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- qu'il a dit : 

« Je me suis posté à la porte du Paradis et j'ai vu que la majorité de ceux qui y entraient étaient des pauvres.

Quant aux personnes opulentes, elles furent empêchées d'entre [et devaient attendre que tous les pauvres s'y introduisent].

Lorsque les gens de l'enfer furent jetés dans le feu, je vis que la majorité d'entre eux étaient des femmes. » 

Rapporté aussi par Muslim (4/2236)

L'imam Al-Bukhari (1/583) a dit : [...] Imran rapporte du Prophèt -sal Allahou 'alayhi wa salam- : [...] qu'il a dit :

« j'ai regardé le paradis et j'ai vu que la majorité de ses habitants étaient les pauvres. J'ai ensuite regardé l'enfer et j'ai vu que la majorité de ses habitants étaient les femmes. »

 Rapporté également par Muslim (1/2096)

L'Imam Muslim (4/2097) a dit : [...]  Abu At-Tayyah rapporte que Mutarraf ibn 'Abd Allah avait deux femmes.

Revenant de chez l'une d'elles, l'autre lui demanda : « Tu viens de chez unetelle ? »

Il répondit : « Je viens de chez Imran Ibn Husayn. »

Il nous enseigna ensuite que le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « Les femmes sont la population la moins représentée au paradis. »

L'imam Ahmad a dit : [...] Amarah Ibn Khuzaymah Ibn Thabit a dit :

« Nous étions avec Amr Ibn Al-As lord d'un pèlerinage ou d'une Umrah.

Quand nous arrivâmes à Marr Adh-Dharan (lieu proche de la Mecque) nous vîmes une femme dans son palanquin.

Elle posa sa main sur un côté du palanquin et il pencha.

Amr se dirigea alors vers une vallée et nous le suivîmes.

Il nous dit alors : « Nous étions avec le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- en ce lieu même, et c'est alors que nous vîmes une flopée de corbeaux.

Il y avait parmi eux un seul corbeau dont les ailes, les pattes et le bec étaient blancs.

Le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- dit alors : « Les femmes entrant au paradis sont aussi rares que ce corbeau parmi tous ses congénères. »

Ce hadith est aussi rapporté par Al-Hâkim dans Al-Mustadrak (6/602 ).

Celui-ci a d'ailleurs affirmé que l'authenticité de ce hadith répondait aux conditions émises par Muslim ; bien qu'Al-Bukhari et Muslim ne l'aient pas mentionné dans leurs recueils respectifs.

Concernant le propos du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-: « Les femmes entrant au paradis sont aussi rares que ... », il s'agit là des femmes de ce bas monde.

C'est à cause de leurs méfaits que les femmes représentent la majorité des habitants de l'enfer car (traduction rapprochée) :

[Ton Seigneur ne fait jamais de tort à personne] (Sourate Al Kahf , Verset 49)

Nous devons donc nous exercer à nous soumettre à la loi de notre Seigneur.

Si les femmes préfèrent rester ignorantes, nous ne devons pas le rester.

Si elles désobéissent à Allah, nous ne devons pas Lui désobéir.

Ne soyons pas trompés par les femmes prétentieuses qui se sont rebellées contre la loi d'Allah.

En effet, Allah dit (traductions rapprochées) :                                                                                               

[Et si tu Obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges.] (Sourate Al An'am , Verset 116)

[Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent] (Sourate Yusuf , Verset 103)

[Peu de mes serviteurs sont reconnaissant] (Sourate Saba, Verset 13)

Si tu veux atteindre l'honneur dans ce bas monde et dans l'au-delà, gagner le paradis et être sauvée de l'enfer : obéis alors aux ordres d'Allah et délaisse Ses interdits, cramponne-toi au Coran et à la Sunnah conformément à la compréhension des pieux prédécesseurs.

En effet, Allah dit (traduction rapprochée) :

[Et ceux qui se conforment au Livre et accomplissent la salât [en vérité] Nous ne dissipions pas la récompense de ceux qui s'amendent] (Sourate Al-A'raf, Verset 170)

Sources : « Conseils aux Femmes Musulmanes »

Retranscription : Oukhtynette Assya

copié de rappel01.fr

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Question :

Ô Noble Sheykh, on remarque ces derniers temps un mépris et un délaissement de la part des jeunes quant à l'apprentissage de la croyance, quant à son étude, sa révision et de s'en tenir à cela.

Et on remarque qu'ils occupent leur temps par d'autres choses.

Quels sont donc vos nobles conseils que vous pourriez donner à ces jeunes ?

Réponse :

Au nom d'Allah, Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux.

La Louange appartient au Seigneur de l'univers, que la Paix et le Salut d'Allah soient sur notre Prophète Mohammed, sur sa famille, et sur l'ensemble de ses compagnons. 

Quant à moi, je conseille aux jeunes et aux autres parmi l'ensemble des musulmans qu'ils se préoccupent de la croyance en priorité et avant toute chose car la croyance est la base à partir de laquelle les actions sont fondées; soient acceptées, soient rejetées.

Ainsi, si la croyance est correcte, en concordance avec ce qui a été rapporté des Messagers (Paix et Bénédiction d'Allah sur eux) et en particulier avec ce qui a été rapporté du dernier Messager Mohammed (Paix et Bénédiction d'Allah sur Lui), alors l'ensemble des actions seront acceptées avec la croyance authentique; à condition que ces actions soient vouées uniquement à Allah (Subhânahu wa Ta'âla) et qu'elles soient en conformité avec ce qu'Allah et son Messager ont légiféré.

Cependant, si la croyance est corrompue ou déviée, fondée sur les coutumes et sur l'imitation des pères et grands pères ou remplie d'associationnisme, alors, toutes les actions seront rejetées et riende celles-ci ne sera accepté car Allah (Subhânahu wa Ta'âla) n'accepte des actions, des paroles, des actes, que, ce qui est exclusivement voué à son Noble Visage et en conformité avec la Sounnah de Son Messager (Paix et Bénédiction d'Allah sur Lui).

Dès lors, celui qui veut sauver son âme, celui qui veut que ses action soient acceptées, celui qui veut être un véritable musulman, qu'il donne une attention particulière à la croyance en faisant en sorte qu'il connaisse la croyance correcte et son contraire, qu'il connaisse ce qui l'annule et ce qui la diminue afin qu'il fonde ses actions sur elle.

Et cela ne peut se faire qu'en l'étudiant auprès des gens de science et des gens de clairvoyance.

Il étudie sa croyance auprès des gens de science; ceux qui l'ont appris des prédecesseurs de cette communauté.

Il est donc du devoir de chaque musulman qu'il se soucit de l'apprentissage et de la compréhension de la croyance et qu'il connaisse ce qui la contredit, ce qui la diminue.

Allah (Ta'âla) a dit à son Prophète Mohammed (Paix et Bénédiction d'Allah sur Lui) (traduction rapprochée) :

 “ Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes ” [Sourate Mohammed, verset 19]

Et l'imâm Al Bukhârî (Qu'Allah lui fasse miséricorde) a nommer un chapitre [de son Sahîh] par le titre suivant :

La science avant la parole et l'action et il introduisit dans celui-ci ce noble verset (traduction rapprochée) :

“ Sache donc qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes ”

c'est à dire qu'Allah (Subhânahu wa Ta'âla) a commencé [ce verset] par la mention de la science avant la parole et l'action.

Allah (Subhânahu wa Ta'âla) a dit (traduction rapprochée) :

 “ Par le Temps!  L’homme est certes, en perdition,  sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance ” [Sourate Al 'Asr]

Allah a éclairci que le fait d'être sauvé de la perdition découle de 4 points

-Le 1er point: la foi c'est à dire la croyance correcte.

-Le 2ème point: les bonnes actions, les bonnes paroles et [Allah] a lié les bonnes actions à la foi dans le but de lier ce qui est particulier à ce qui à un sens général car les actions font partie intégrante de la foi; Il l'a lié pour montrer toute son importance.

-Le 3ème point: “s’enjoignent mutuellement la vérité” c'est à dire la da'wah à Allah, qu'ils ordonnent le bien et condamnent le mal. Après qu'ils se soient concentrés sur eux même en priorité, qu'ils aient connu le chemin [droit], ils appelent les autres à ce dernier car le musulman a la charge de prêcher les gens à Allah (Subhânahu wa Ta'âla), d'ordonner le bien et de condamner le mal.

-“s’enjoignent mutuellement l’endurance”; ceci est le 4ème point: c'est à dire faire preuve de patience dans ce qu'il va rencontrer comme fatigue, difficulté.

Il n'y aura aucun bonheur pour le musulman qu'après qu'il ait concrétisé ces 4 points.

Quant au fait de se préoccuper de ce qui touche à la culture générale, de ce qui se trouve dans les journaux, des paroles des gens et de ce qui ce passe dans le monde, la personne pourra en prendre connaissance qu'après qu'elle ait concrétisé le tawhîd, après qu'elle ait concrétisé la croyance.

La personne en prendra connaissance dans le but de distinguer le bon du mal, afin qu'elle se méfie de tous les maux et des propagandes déviantes qui se répandent.

Néanmoins, elle en prendra connaissance qu'après qu'elle se soit préoccupée de la science, de la croyance correcte, de la croyance en Allah et en Son Messager (Paix et Bénédiction d'Allah sur Lui).

Quant au fait que la personne se préoccupe de ce qui touche à la culture, de ce qui se trouve dans les journaux, de ce qui attrait aux affaires politiques, alors qu'elle ne connait pas sa croyance, sa religion; cela ne sera pas bénéfique pour elle; plutôt, c'est occuper son temps dans ce qui n'a aucune utilité alors qu'elle ne sait distinguer entre la vérité du faux.

La plupart de ceux qui ignorent la croyance et qui s'adonnent à ce genre de choses sont égarés, ils induisent en erreur et mettent des ambiguités aux gens car ils n'ont pas la clairvoyance et la science nécessaire afin de dissocier entre ce qui est néfaste et ce qui est bénéfique, afin de dissocier ce qu'on peut prendre ou délaisser, afin de trouver des solutions aux problèmes.

A cause de cela, les divergences d'opinions apparaissent, les choses deviennent confuses pour la plupart des gens parce qu'ils sont rentrés dans les domaines de la culture, de la politique tout en étant ignorants de leur croyance et de leur religion.

Ainsi, ils ont pris la vérité comme étant le faux et le faux comme étant la vérité.

copié de sounnah-publication.com

Allah dit – sens - :

"Et voici Mon chemin droit, suivez-le donc et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous a recommandé ainsi vous atteindrez la piété". [Les-Bestiaux : 153]

Et Il dit – sens - :

"Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux pour nous (dans le présent) et de meilleur aboutissement." [Les-Femmes : 59]

Et le Prophète ( صلى الله عليه وسلم ) a dit :

"celui qui vivra après moi verra beaucoup de divergences, attachez-vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes biens guidés après moi, tenez-y fermement avec vos molaires."

Ainsi, Allah et son messager nous ordonnent lorsque les savants divergent au sujet du jugement d'une question religieuse, de ne suivre de leurs paroles que ce qui est accompagné d'une preuve du Coran ou de la Sounnah et de délaisser ce qui s'oppose à la preuve, car ceci est la marque de la foi en Allah et au jour dernier, et aussi parce que cela est bien mieux pour nous (dans le présent) et de meilleur aboutissement.

En effet, adopter les paroles qui contredisent les preuves amène à dévier du sentier d'Allah et conduit aux sentiers de la perdition et de l'égarement.

Comme Allah nous en informe au sujet des chrétiens et des juifs, qu'ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneur en dehors d'Allah.

Le Compagnon appelé Ibn Hâtim s’interrogea sur le sens de ce verset, le Prophète ( صلى الله عليه وسلم ) l'éclaira à ce sujet en lui expliquant que leur façon d'agir "qui est d'avoir pris leurs moines et leurs rabbins comme Seigneur en dehors d'Allah" consistait à leur obéissance alors qu'ils rendaient licite les interdits d'Allah et interdisaient ce qu'Allah avait rendu licite.

Beaucoup de gens aujourd'hui, lorsque tu les trouves entrain de faire une chose qui contredit la législation religieuse et que tu leur signales que cela est interdit, ils te disent « il y a divergence dans cette question ».

Ils prennent la divergence comme prétexte pour justifier ce qu'ils sont entrain d'accomplir alors qu'ils sont en
opposition avec la preuve.

Où est la différence entre leur façon d'agir et celle des gens du Livre qui prirent leurs rabbins et leurs moines comme Seigneur en dehors d'Allah ?!

Il est obligatoire à ceux-là de craindre Allah du plus profond d'eux même et de savoir que l'existence d'une divergence dans une question religieuse ne rend pas permis le fait de contredire la preuve.

On peut même voir que beaucoup d'ignorants suivent les paroles que l'on trouve sur internet, issues des livres qui traitent des divergences, ils donnent ensuite des avis juridique en fonction de ce qui est conforme à leurs passions, sans distinguer entre ce qui est fondé sur une preuve authentique et ce qui en est exempt, soit par ignorance de leur part ou soit par suivi des passions.Il n'est pas permis à l'ignorant de s'exprimer au sujet de la législation d'Allah - en fonction de ce qu'il peut lire ou voir comme paroles enregistrées et exposées - alors qu'il n'en connaît pas la justesse et qu'il ne sait même pas quelle est la base de cela dans le Livre d'Allah et dans la Sounnah.

En effet, Allah ne nous a pas ordonné de nous limiter à consulter ce que l'on trouve dans les livres de jurisprudence sans compréhension, au contraire, Il nous a enjoint de revenir aux gens de science dans sa parole – sens - :

"Demandez aux gens du rappel quand vous ne savez pas" [An-Nahl : 43].

Quant à celui qui est pris par la passion, il est interdit qu'il prenne sa passion comme divinité en dehors d'Allah en choisissant que ce qui lui convient et en délaissant ce qui ne lui convient pas.

Allah dit – sens - :

"Et qui est plus égaré que celui qui suit ses passions sans guidé de la part d'Allah" [Al-Qasas : 50].

"Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité ? Est-ce à toi d'être un garant pour lui ?" [ Al-Fourqane : 43 ]

Et il n'est pas permis non plus a celui qui a de la science de répondre aux gens en fonction de ce qui est conforme à leurs passions et de les égarer en prétextant leur octroyer des facilités, la facilité se trouve dans le suivi [des preuves].

Et ce, afin qu'il ne soit pas concerné par le verset où Allah dit - sens - :

"Qu'ils portent donc, au Jour de la Résurrection, tous les fardeaux de leurs propres oeuvres ainsi qu'une partie de fardeaux de ceux qu'ils égarent, sans le savoir; combien est mauvais [le fardeau] qu'ils portent !" [An-Naĥl :25]

Traduit par 'Abdillah Abi Khouzaymah

✅ Publié par la chaîne Telegram - La Sounnah

الاستدلال بقول: المسألة فيها خلاف

قال الله تعالى

(وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) [الأنعام: 153]

وقال تعالى

(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً) [النساء: 59]

وقال النبي صلى الله عليه وسلم

فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من بعدي تمسكوا بها وعضو عليه بالنواجذ

الحديث هكذا يأمرنا الله ورسوله أننا عند اختلاف العلماء في حكم مسألة من المسائل أننا نأخذ من أقوالهم ما له دليل من الكتاب والسنة ونترك ما خالف الدليل لأن هذا علامة الإيمان بالله واليوم الآخر ولأنه خير لنا وأحسن عاقبة. وأننا إذا أخذنا بما خالف الدليل من الأقوال فإنه يفترق بنا عن سبيل الله ويوقعنا في سبيل التيه والضلال كما أخبر عن اليهود والنصارى أنهم اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، ولما استشكل عدي بن حاتم رضي الله عنه اتخاذهم أربابًا من دون الله بين له النبي صلى الله عليه وسلم أن اتخاذهم أربابًا معناه طاعتهم في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله، وكثير من الناس اليوم إذا رأيته على مخالفة ونهيته عنها قال لك: المسألة فيها خلاف فيتخذ من الخلاف مبررًا له في ارتكاب ما هو عليه ولو كان مخالفًا للدليل فما الفرق بينه وبين ما كان عليه أهل الكتاب الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، فالواجب على هؤلاء أن يتقوا الله في أنفسهم ويعلموا أن وجود الاختلاف في المسألة لا يجيز لهم مخالفة الدليل، حتى صار كثير من الجهال يتتبع الأقوال المسجلة في الكمبيوتر نقلًا عن كتب الخلاف فيفتي بما يوافق هواه من تلك الأقوال من غير تمييز يبنى ما كان عليه دليل صحيح وما ليس عليه دليل إما لجهل منه أو عن هوى في نفسه والجاهل لا يجوز له أن يتكلم في شرع الله بناء على ما قرأه ورآه في عرض تسجيلي وهو لا يعرف ما مدى صحته وما مستنده من الكتاب والسنة، والله لم يأمرنا بالرجوع إلى مجرد ما في الكتاب الفقهي من غير فهم بل أمرنا بسؤال أهل العلم حيث قال سبحانه:

(فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) [النحل: 43]

وصاحب الهوى لا يجوز له أن يتخذ هواه إلهًا من دون الله، فيأخذ من الأقوال ما يوافقه ويدع ما لا يوافقه

قال الله تعالى

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنْ اللَّهِ) [القصص: 50]، (أَرَأَيْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً) [الفرقان: 43]

ولا يجوز لمن كان عنده علم أن يلتمس للناس ما يوافق أهواءهم فيضلهم عن سبيل الله بحجة التيسير فالتيسير إنما هو بإتباع الدليل لئلا يكون من الذين قال الله فيهم:

(لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ) [النحل: 25]

وفق الله الجميع للعلم النافع والعمل الصالح. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه

كتبه:صالح بن فوزان الفوزان

عضو هيئة كبار العلماء

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question : 

Que conseilleriez-vous aux musulmans afin de contrer cette idéologie (le khomeynisme) qui commence à se propager ces derniers temps ?

Réponse :

Nous conseillons les musulmans de ne pas se laisser duper par les mensonges de cette idéologie (le khomeynisme).

Ces paroles mensongères qu’ils évoquent et tentent de propager en prétextant qu’elles découlent de l’Islam, ne proviennent (en réalité) d’aucune source fiable et sont totalement fausse.

Tout cela n’est (véritablement) que l’œuvre d’une grande hypocrisie, car ces gens là sont les gens du boniment et de la Taqya* et celui qui se réfère à leurs écrits ne peut que le constater.

Il est nécessaire que les musulmans sachent que cette propagande, celle (menée par) la République Islamique, n’est qu’une supercherie dans son intégralité et une (façade) qui affiche une appartenance à l’Islam mais qu’en réalité renferme une croyance totalement opposé à cette religion.

Elle renferme (principalement) une croyance païenne (paganisme) qui montre de l’animosité envers l’Islam, le prophète de l’Islam et de tous ses compagnons pour lesquels ils n’ont pas de considération et qu’ils rendent mécréants et quasiment pervers.

Cela a pour signification que Al khomeyni et ses acolytes font parti de la secte des rafidites (Ar-Râfida), de ceux qui glorifient la croyance des rafidites (Ar-Râfida) et qui y sont attaché et la suivent.

(En effet), ce sont ceux qui glorifient les douze imams et prétendent qu’ils sont les imams incontestables, les seuls à mériter la wilaya (le mandat) et qu’en dehors d’eux, elle n’a pas de valeur.

A leur tête, figure ‘Ali Ibn Abi Taleb رضي الله عنه et le concernant, ils ont eu raison à son sujet car c’est un saint homme puisqu’il est le quatrième à la suite des trois (califes), le meilleur et le plus préférable des compagnons (Sahabas) après les autres comme le sont également Al Hassan et Al Husayn parmi les compagnons رضي الله عنهم et qu’à leur tour ils L’agréent.

Cependant, aucun des deux n’a gouverné sauf Al Hassan, il a dirigé un bref moment puis il s’en est détourné et a confié l’imamat et la wilaya (le mandat) à Mou’ayia رضي الله عنه.

En ce qui concerne Al Husayn et ses successeurs, ils n’ont jamais gouverné, mais les rafidites (Ar-Râfida) n’ont aucun discernement et ne diffusent que des paroles mensongères sans fondement…

(Na’am)…en effet…

*: Taqya chez les Chiites c'est le fait de dissimuler sa véritable foi et ses vraies croyances aux autres.

Fatwa n° 17148 - Nour 'al Ad-Darb

✅ Traduit par AbuKhadidja Al Djazairy

نصيحة حول مواجهة فكر الروافض

كيف تنصحون المسلمين بأن يواجهوا هذا الفكر الذي بدأ يمتد في هذه الآونة -شيخ عبد العزيز-؟

ننصح المسلمين ألا يغتروا بدعواتهم، فإن دعواتهم التي يقولونها ويزعمون بأنهم على الإسلام كله لا أصل له ولا صحة له، كله من عمل النفاق، هم أهل النفاق وأهل التقية، ومن طالع كتبهم عرف ذلك، فالذي ينبغي للمؤمنين والمسلمين أن يعرفوا أن هذه الدعاوى، الدعوة (الجمهورية الإسلامية) كله شيء لا حقيقة له، وإنما هو مظاهر إسلامية، والباطن خلاف الإسلام، والباطن وثنية والعداء للإسلام والصحابة جميعاً وعدم الترضي عنهم، بل كفروهم وفسقوهم إلا نفراً قليلاً، فالمقصود أن الخميني وأتباعه من أعيان الرافضة ومن المعظمين لعقيدة الرافضة والمتمسكين بها، وهم الذين يُعظمون الأئمة الاثني عشر ويزعمون أنهم هم الأئمة وهم الذين يجب أن تكون لهم الولاية وأن ولاية غيرهم باطلة وعلى رأسهم علي رضي الله عنه، أما علي فقد صدقوا فهو ولي صالح، وهو الرابع بعد الثلاثة وأفضل الصحابة بعد الثلاثة، وهكذا الحسن والحسين من الصحابة رضي الله عنهم وأرضاهم، ولكنهم لم يتولوا شيئاً، إلا الحسن تولى قليلاً ثم عزل نفسه وجعل الإمامة والولاية لمعاوية رضي الله عنه، وأما الحسين ومن بعده فلم يتولوا شيئاً، ولكن الرافضة ليس عندهم بصيرة وليس عندهم إلا الدعاوى التي لا أساس لها

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

J'aimerai savoir, quand vous dites que l'on ne doit pas demander d'aide, est-ce pour tous types d'aides ?

De même que pour la confiance ou la peur, car souvent je dis que j'ai confiance en une personne dans le sens où je crois ce qu'elle me dit.

Est ce que vous pouvez me répondre le plus vite possible insha Allah, car j'ai vraiment peur de tomber dans le Shirk sans m'en rendre compte ?Barak Allah ou fikoum.

Réponse :

Bismi Allah el Rahman el Rahim 

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux 

Louange à Allah ; c’est Lui que nous louons et dont nous implorons l’aide et le pardon.

Et nous recherchons refuge auprès d’Allah contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.

Pour ce qui est de la demande de "l’aide" (al isti’ana), elle se divise en deux catégories :

1- Ce que Seul Allah ‘aza oua jal est capable d’accomplir (donner une descendance, faire descendre la pluie…)

2- Ce que les créatures sont capables d’accomplir (aider une vielle personne à se déplacer, soutenir une personne dans une tache ou dans un travail manuel..etc) 

- Pour ce qui de la première catégorie demander à un autre qu'Allah ‘aza oua jal relève du polythéisme [Shirk] et donc, ceci est strictement interdit. 

- Pour la deuxième catégorie, il est permet de demander cette aide à une créature dont Allah ta'ala lui a donné la capacité de l’accomplir, même si il est préférable de solliciter le moins d’aide possible (car cela fait parti de la perfection – al kamal). 

- Pour ce qui est de la confiance, c’est à dire faire confiance à une personne, dans le fait d’avoir confiance dans une personne par rapport à ce qu’il nous apparait d’elle, quant à son intégrité morale et religieuse, alors il n’y a pas de mal à dire « j’ai confiance en lui », dans le sens où je peux lui confier une amana, lui communiquer un secret…etc 

- Par contre dans ce qui est la confiance en Allah ‘aza oua jal, ce qui est traduit par le terme "At-Tawaqoul", est plus précisément s’en remettre à Allah dans toutes nos affaires et nos projets, ceci rentre dans le domaine de l’adoration, donc At-Tawaqoul ne peut être dirigé qu’envers Allah …

wa Allahou al mouwafiq. 

Le 10/05/1429 – 14/06/2008 Joubail – Arabie Saoudite

✅ Publié par dourouss-abdelmalik.com

Abdelmalik Abou Adam Al-Firansi