Fonder la recherche de la science (audio)
Voici 2 audios (mp3) de qualité de notre frêre Abou Abdillah(qu'Allah le préserve) .
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Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول
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Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

(...)
Ô musulmans !
Craignez Allâh car la crainte d'Allâh est le meilleur viatique et la meilleure fin dans l'au-delà (traduction rapprochée) :
"la fin heureuse sera aux pieux" [houd : 49]
Ô musulmans !
La parole de l'homme indique sa personnalité
Elle traduit ce qui se trouve dans sa poitrine, elle est une preuve de ce que son cœur renferme, elle indique son origine et sa raison.
La bouche de celui qui est doué de raison
La bouche de celui qui est doué de raison est attachée, lorsqu'il veut prononcer une parole, il s'en abstient ; tandis que la bouche de l'ignorant est libre, et à chaque fois qu'il le désire, il parle.
Celui qui est doué d'intelligence
Celui qui est doué d'intelligence, reste silencieux sauf pour une vérité qu'il éclaircit ou une chose fausse qu'il réfute ou un bien qu'il répand ou une science qu'il mentionne ou un bienfait qu'il remercie.
Abou Houréïra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"que celui qui croit en Allâh et au jour dernier dise du bien ou qu'il se taise."
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
En abandonnant les futilités les cerveaux se complètent et se taire est mieux que prononcer des paroles fausses et des mensonges.
Le pire des hommes est celui qui penche avec sa parole et sa langue , et qui contredit avec sa parole.
La pire parole est ce qui s'oppose au livre d'Allâh et à la sounnah de son Messager d'Allâh صلى اللهعليه وسلم, et ce qui répugne les natures humaines et que les oreilles n'aiment pas écouter.
Ô musulmans !
Les bévues de langages sont le chemin du regret, et les mauvaises paroles qui ne sont pas organisées sont le signe de la privation et de l'humiliation
D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"il se peut que le serviteur prononce une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et il descend à cause de cette parole dans l'enfer plus loin que la distance entre l'est et l'ouest"
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et dans la version de Tirmidhi :
"il se peut que l'homme prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, et il tombe à cause de cette parole dans l'enfer une distance de soixante-dix ans".
Et d'après Bilal ibn Al-Haarith رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Lhomme prononce parfois une parole dont Allâh (qu'il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit grâce à cette parole sa satisfaction jusqu'au jour où il le rencontrera ;
Et l'homme prononce parfois une parole qui met Allâh (qu'il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit à cause de cette parole sa colère jusqu'au jour où il le rencontrera"
rapporté parTirmidhi et ibn Maajah
Mou'âdh ibn Jabal رضي الله عنه a dit :
" je dis : "Ô Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ! Serons-nous jugés sur ce que nous disons ?".
Il dit (qu'Allâh prie sur lui et le salue) : "que ta mère t'ai perdu, Ô mou'âdh ! Les gens ne tombent-ils pas en enfer sur leurs visages à cause des récoltes de leurs langues"
rapporté par Tirmidhi.
Ô musulmans !
La bonne parole est un profit , tandis que la mauvaise parole est un péché
Et Allâh a donné un exemple pour ces deux paroles :
"n'as-tu pas vu comment Allâh propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son seigneur. Allâh propose des paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité" [ibrahim : 24-26]
Et la bonne parole est :
"le témoignage qu'il n'y a pas d'autre divinité qu'Allâh et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, la parole de l'islam, la parole la plus véridique, l'argument claire, l'anse la plus solide, et la parole de piété."
La parole juste qui protège les biens et le sang [la vie].
Ses conditions sont :
La science ( al 'ilmou ),
la certitude ( al yaqqin ),
l'acceptation ( al qaboul ),
l'obéissance ( ta'til ) ,
la loyauté,
la sincérité ( al ikhlas )
et l'amour ( al mahabba )
Sa signification
Il n'y a aucune divinité qui soit digne d'être adorée sauf Allâh, il n'est donc permis de se prosterner, d'égorger, de faire des vœux et des invocations que pour Allâh ; il n'est permis de jurer que par Allâh, il ne faut placer notre confiance qu'en lui, et il ne faut se diriger dans les difficultés que vers lui.
Et il est interdit de demander de l'aide, de rechercher la protection et de demander le secours d'une créature morte ou absente, ou une chose qu'Allâh seul est capable d'accomplir.
Et chaque personne douée de raison et responsable, doit accomplir toutes les adorations sincèrement pour Allâh seulement ; et quiconque accomplit un acte pour lequel il recherche un bien de ce monde ou à être loué ou la fierté et l'ostentation, son acte sera alors rejeté .
D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit qu'Allah (qu'il soit exalté) a dit :
"je n'ai pas besoin que l'on m'associe quelque chose ; quiconque accomplit un acte dans lequel il associe avec moi un autre, je le laisse alors avec son association"
rapporté par mouslim.
Et la meilleure invocation est "laa ilaha ilAllâh"
rapporté par Tirmidhi et ibn Maajah.
Que vos langues proclament donc matin et soir l'unicité d'Allâh, la glorification d'Allâh, la pureté d'Allâh et la louange d'Allâh.
D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"que je dise : «soubhanAllâh [gloire à Allâh]», «al-hamdoulillah [louange à Allâh]», «laa ilaha ilAllâh», et «Allâhou akbar», est plus aimé pour moi que toutes les choses sur lesquelles le soleil se lève"
rapporté par mouslim.
Et celui dont la dernière parole est : "laa ilaha ilAllâh", entrera au paradis .
rapporté par ahmed et abou daawoud.
"vers lui monte la bonne parole, et il élève haut la bonne action" [faatir : 10]
"ils ont été guidés vers la bonne parole et ils ont été guidés vers le chemin du digne des louanges"[al-hajj : 24]
La mauvaise parole
Ô musulmans !
La mauvaise parole est la parole de mécréance : c'est prononcer une chose qui annule la croyance et dire ce qui s'oppose à la soumission ; cela correspond aussi à accuser, à se moquer et à dénigrer la religion.
Quiconque se moque d'Allâh ou de ses versets ou de ses ordres ou de sa promesse ou de sa menace, ou se moque de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ou injurie [blasphème] les lois de sa religion, sortira alors de sa foi et deviendra mécréant après avoir été musulman :
"dis : "est-ce d'Allâh, de ses versets (le coran) et de son Messager que vous vous moquiez ?". Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru" [at-tawbah : 65-66]
"ils jurent par Allâh qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité, ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans" [at-tawbah : 74]
* ceux qui considèrent que mettre en application la législation d'Allâh et la sounnah de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم est une impulsion de la pensée, un durcissement de la civilisation, une rigidité du cerveau, une monopolisation et une réversion de la civilisation, auront alors dit la parole de mécréance, commis un grand péché, et la parole des hypocrites ressemblent à leur parole quel que soit le masque sous lequel ils se cachent .
En prétendant vouloir conseiller, apporter la réforme, et en ayant l'apparence d'être sincères et bienfaisants ; Allâh fera toujours sortir ce qu'ils cachent :
"ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au cœur escomptent qu'Allâh ne saura jamais faire apparaître leur haine ? Or, si nous voulions nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits ; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parole" [Mohammed : 29-30]
Leur parole n'est qu'un papotage, leur pensée n'est qu'un babillage et une divagation orgueilleuse :
"les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allâh et il les a alors oublié. En vérité, les hypocrites sont les pervers" [at-tawbah : 67]
La parole d’exagération et la parole incorrecte
Ô musulmans !
La parole d'exagération et la parole incorrecte qui ne sont prononcées que par une personne vouée à la perdition, ignorante et égarée, est la parole de mécréance et de critique, qui est le plus grand mensonge, la plus grande calomnie et la plus grande débauche.
Quiconque prétend qu'il est permis de demander de l'aide aux âmes des morts, de demander le secours de ceux qui sont dans les tombeaux, ou prétend que les morts ont un certain pouvoir sur l'univers et les choses, ou qu'ils connaissent l'invisible, ou prétend qu'ils sortent avec leurs corps et leurs âmes des tombes afin d'aider l'affligé, de sauver celui qui se noie et celui qui est en danger, quiconque prétend donc ces choses est une personne stupide qui a dit sur Allâh des mensonges, qui a diffusé les mauvaises paroles et a répandu dans la communauté les pires croyances et l'égarement, et a détourné les gens du droit, en appelant aux légendes [aux fictions], sans estimer Allâh comme il mérite d'être estimé et sans avoir peur de lui, jusqu'à ce que son égarement et sa déviation apparurent :
"et quelle pire injustice que celui qui forge un mensonge contre Allâh ? Ceux-là seront présentés à leur seigneur, et les témoins (les anges) diront : "voilà ceux qui ont menti contre leur seigneur". Que la malédiction d'Allâh frappe les injustes" [houd : 18]
Ô musulmans !
Invoquer les morts et les appeler lors des difficultés, et crier leurs noms lors des malheurs afin de subvenir aux besoins et de dissiper les tourments, est un polythéisme évident et une grande mécréance ; l'appel de l’élu صلى الله عليه وسلم est venu, et il est celui avec lequel Allâh efface la mécréance en la détruisant et en l'effaçant, pour protéger la communauté de son mal ; d'après abou Tayymiyah qui rapporte d'un homme de sa tribu qui a dit :
"j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم lorsqu'un homme vint le voir et dit : "tu es le Messager d'Allâh ?".
Il répondit : oui.
Il dit : -"à quoi appelles-tu ?".
Il dit : "j'appelle à Allâh seulement, celui qui, si tu es atteint d'un mal et que tu l'invoques, il dissipera ce mal ; celui qui, si la terre est stérile pendant une année et que tu l'invoques, il fera pousser la culture pour toi ; celui qui, si tu te trouves dans un désert et que tu te perds, puis tu l'invoques, il répondra à ton invocation".
L'homme embrassa alors l'islam".
Rapporté par abou dawoud.
La parole de débauche
Ô musulmans !
Et la parole de débauche est un penchant vers le péché, sortir du chemin de la droiture, s'adonner aux péchés, tenir des propos obscènes, parler de choses futiles, et diffuser des paroles blâmables qui incitent à suivre les passions, à commettre le désordre et à s'adonner à la débauche.
Et les serviteurs du miséricordieux ne se salissent pas avec les paroles futiles et obscènes, ils ne commettent pas les péchés et les actes blâmables en public.
Car lorsque les péchés apparaissent et se propagent sans que personne ne les change et ne les désapprouve, le châtiment et la perte arrivent, et la punition et la destruction descendent :
"et quand nous voulons détruire une cité, nous ordonnons à ses gens opulents [d'obéir à nos preions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors, la parole prononcée contre elle se réalise, et nous la détruisons entièrement" [al-israa : 16]
Zaïnab la fille de Jah'ch رضي الله عنها a dit :
"le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم sortit un jour en étant effrayé et en ayant le visage rouge, et dit : "la ilaaha illAllâh", malheur aux arabes d'un mal qui s'approche ! Aujourd'hui, la barrière de gog et magog [ya'jouj et ma'jouj] s'est ouverte comme ceci,
et il fit un anneau avec son pouce et son index".
Elle dit -"je dis : Ô messager d'Allâh ! Allons-nous périr alors que parmi nous se trouvent des gens pieux ?". Il dit : (oui, si les mauvais sont plus nombreux)"
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"lorsque dans un peuple les péchés sont commis, et qu'ils peuvent les changer [arrêter], mais ne les changent pas, il se peut qu'Allâh descende sur eux tous un châtiment"
rapporté par abou Daawoud.
Et il a dit صلى الله عليه وسلم :
"Allâh ne châtie pas les gens communs à cause des actes des élites [des gens de la haute classe] jusqu'à ce qu'ils les voient commettre des actes blâmables et qu'ils soient capables de désapprouver ces actes, mais ils ne les désapprouvent pas ; alors, lorsqu'ils feront cela, Allâh châtiera les élites et les gens communs"
rapporté par Ahmed.
Donc, repousser les châtiments et les malheurs en désapprouvant les actes blâmables et en vous débarrassant des choses interdites.
Et méfiez-vous de commettre les péchés et les interdictions en public, et de faire venir les malheurs en abandonnant les causes de leur anéantissement et de leur disparition.
Les propos séditieux et les paroles provocantes
Ô musulmans !
Les propos séditieux et les paroles provocantes correspondent à faire apparaître la laideur au public, à propager les nouvelles mensongères, à rechercher la séparation, et à parler de ce qui provoque la désobéissance, la révolte, les tentations et à mettre le mal et la tentation dans les cœurs contre le groupe des musulmans, leurs dirigeants, leurs savants, leur pays et leurs systèmes.
Sahl ibn abdillah at-tastouri رضي الله عنه a dit :
"les gens seront toujours dans le bien tant qu'ils glorifieront le dirigeant et les savants ; et s'ils glorifient ces deux choses, Allâh arrangera leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà, mais s'ils prennent ces deux choses à la légère, ils corrompront alors leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà".
D'après 'Iyaadh ibn Ghaname رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"quiconque veut conseiller le dirigeant au sujet d'une affaire, qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main et qu'il aille dans en endroit où il sera seul avec lui ; et s'il accepte son conseil, cela est bien ; mais s'il ne l'accepte pas, il aura alors accompli ce qu'il doit faire vis-à-vis de lui"
rapporté par Ahmed et ibn abi 'Aassim.
Conseiller les dirigeants est obligatoire, et les désapprouver à propos de ce qui s'oppose à la législation islamique est un devoir religieux, mais avec la sagesse, la bonne parole et la douceur.
Il faut invoquer Allâh en leur faveur, patienter face à leur tyrannie et leur injustice ; et il est interdit de se révolter contre eux ou de les combattre ou de s'opposer à eux ; et quiconque fait cela, est alors un hérétique qui ne suit pas la sounnah et le chemin des pieux prédécesseurs.
D'après 'Aouf ibn Maalik رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux qui invoquent Allâh en votre faveur et vous invoquez Allâh en leur faveur ;
Et vos pires dirigeants sont ceux que vous détester, et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent."
Quelqu'un dit :
"Ô Messager d'Allâh ! Ne devons-nous pas nous opposer à eux avec l'épée ?".
Il dit : "non, tant qu'ils accompliront la prière. Et si vous voyez de vos dirigeants une chose que vous détestez, détestez alors leurs actes et ne vous révoltez pas contre eux"
rapporté par Mouslim.
Ô musulmans !
Craignez Allâh, sachez qu'il vous observe, obéissez-lui et ne lui désobéissez pas :
"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allâh comme il doit être craint. Et ne mourrez qu'en pleine soumission" [aali imraane]
Et sachez que deux anges nobles écrivent et conservent toutes vos paroles :
"il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire" [qaaf : 18]
Ô musulmans !
Le véritable musulman est celui qui ne cause aucun tort aux musulmans avec sa langue, ni sa main.
Et la parole répandue entre les gens est une calomnie, un mensonge et une médisance et la mauvaise parole correspond à semer la discorde entre les gens, à séparer ceux qui s'aiment, et à mettre la haine entre les époux ; et l'auteur de ces actes a reçu la menace de l'enfer et de la mauvaise demeure .
D'après Houdhaïfa رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"le calomniateur [celui qui rapporte les paroles entre les gens afin de semer la discorde entre eux] n'entrera pas au paradis"
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
La médisance est une langue mordante , une violation des honneurs, une moquerie , une accusation, et une chute dans un abîme
Le châtiment de la médisance est dur et sa destination est horrible
D'après Anas رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"lorsque je fis l'ascension dans les cieux, je suis passé à côté de certaines personnes qui avaient des ongles en fer et qui se griffaient le visage et la poitrine.
Je dis alors : " qui sont ceux-là, ô Gabriel ?".
Il dit : " ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui disent du mal d'eux"
rapporté par Ahmed et abou Daawoud.
Y a t-il une menace plus terrible que celle-ci ?
Quand allons nous empêcher nos langues de tomber dans ces péchés ?
Quand allons nous nous repentir et arrêter de prononcer ces mauvaises paroles ?
Ô musulmans !
Le calomniateur ne réussira pas, celui qui maudit souvent est voué à la perdition, et celui qui prononce des propos obscènes n'obtiendra pas le succès.
D'après ibn Mass'ôud رضي الله عنه :
"le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent et il ne prononce pas de propos obscènes"
rapporté par Tirmidhi.
Qu'Allâh nous protège tous des péchés et des choses illicites, et qu'il nous pardonne notre négligence et nos erreurs commises dans le passé !
Ô musulmans !
Le fruit du fait d'écouter est la mise en application, soyez donc parmi ceux qui écoutent et qui mettent en pratique les meilleures paroles.
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Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر
Voici quelques paroles de savants pour détailler cette régle
![]()
س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه
س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه
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Cheikh Rabi' explique :
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Question :
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Question :
Question :
Et avant dix ans ?
Avant dix ans, il faut analyser (son cas).
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
✅ Publié par mukhlisun.over-blog.com
Question :
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Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء


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Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

Et l'indication de la peur est la parole d'Allah (traduction rapprochée) :
"Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur." (Sourate 18 verset 110)

Et elle est de trois sortes :
La première :
La peur secrète, cette peur est exclusivement pour Allah, car Il est tout puissant sur toute chose, c'est Lui que l'on craint et de qui on a peur.
Comme Allah le dit (traduction rapprochée) :
"N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. "
Et Allah dit (traduction rapprochée) :
"Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-Moi." (Sourate 5 verset 44)
La peur et la crainte d'Allah sont obligatoire, car c'est Lui qui change et retourne les cœurs, Il est puissant sur toute chose, Il est celui qui fait le bien et qui nuit, qui donne et qui prive, il est donc obligatoire d'avoir exclusivement peur de Lui, et qu'Il soit le Seul à être craint de cette manière dans toutes les affaires.
Cela dit, la peur secrète ne doit être vouée qu'à Allah exclusivement.
Cette peur secrète, c'est le fait que l'homme prenne peur d'une force particulière et cachée, immatérielle.
Ce pourquoi les adorateurs de tombes croient que certaines personnes on le pouvoir de changer la création avec Allah 'azza wa jalla, ils croient également cela de leurs statues, des djinns etc... Et ceci est du grand polythéisme. Ils croient aussi que ces gens ont le pouvoir de donner, de priver, d'égarer les cœurs, de faire mourir les gens sans avoir recours à des moyens matériels.
La deuxième :
La peur causée par des choses matérielles, comme Allah ta'âlâ le dit dans le récit de la bataille d'Ouhoud, lorsque l'on dit au prophète sallallahou 'alayhi wa sallam : « Certes, les polythéistes se sont rassemblés contre vous, ils vont bientôt revenir chez vous. »
Allah descendit alors le verset (traduction rapprochée) :
"C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants." (Sourate 3 verset 170)
En effet, Satan fait peur de ses alliés, il les fait paraître puissants dans le cœur des gens, afin qu'ils en aient peur..
Allah dit donc : "N'ayez donc pas peur d'eux" mais au contraire : remettez-vous en à Moi, et préparez vous contre eux, et ne vous faites pas de souci pour eux, comme le dit Allah (traduction rapprochée) :
"Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre, et d'autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu'Allah connaît." (Sourate 8 verset 60)
Il n'y a pas de mal à cette peur due à quelque chose de matérielle.
Par contre, la peur secrète dans le cœur, c'est celle-là qui est interdite.
Mais la peur due à une chose matérielle, comme par exemple avoir peur du cambrioleur, du voleur, ou de l'ennemi, il est impératif de préparer le nécessaire comme arme pour s'en protéger, ce pourquoi Allah dit (traduction rapprochée) :
"Ô les croyants! Prenez vos précautions" (sourate 4 verset 71)
Et dans le récit de Moûsâ, lorsqu'il sortit de l'Égypte par peur de Pharaon et de son peuple, Allah dit (traduction rapprochée) :
"Il sortit de là, craintif, regardant autour de lui." (Sourate 28 verset 21)
Cette peur là est une peur de quelque chose de matériel, il n'y a pas de mal dedans.
Mais il n'est pas permis que la peur de l'ennemi empêche de le combattre et de secourir la vérité.
Plutôt, cette peur doit pousser à se préparer contre les ennemis et à prendre garde.
La troisième :
La peur naturelle, qui est innée chez l'être humain.
Il n'y a pas de mal dans cela, comme avoir peur du serpent, du scorpion ou des bêtes féroces par exemple.
Alors l'homme s'en éloigne, ou bien le tue ; et il s'éloigne des lieux où se trouvent les animaux dangereux, afin qu'ils ne lui nuisent pas.
Cette peur là est inévitable, car Allah a créé l'homme ainsi : il a peur de ce qui lui nuit, afin qu'il soit prudent.
Il craint le froid, alors il met des vêtements épais, il craint la faim alors il mange, il craint la soif alors il boit...
Ce sont des choses naturelles dans lesquelles il n'y a aucun mal.

C'est-à-dire par espoir, et « par crainte » signifie : par peur, ce sont deux adorations.
Et l'homme se doit de penser du bien de son Seigneur, et qu'il accomplisse les démarches légales de l'islam, et qu'il ait bon soupçon tout en faisant les démarches, alors la chose lui reviendra avec le bien, la miséricorde, l'entrée au paradis, et le pardon des péchés.
Extrait du " Développement des trois fondments "
Oeuvre de L'imam de la sounnah Mouhammad bnou 'Abdel Wahhâb at Tamîmî
Développement par le très grand savant, érudit, imâm de la sounnah, ex-moufti du Royaume d'Arabie saoudite et président du comité des grands savants d'Arabie saoudite et de l'ifta, son excellence :'Abdel 'Azîz bnou 'Abdallah bnou 'Abder Rahman bnou Bâz rahimahoullah
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Voici une lecture audio de l'explication la sourate al Qâri'ah (le fracas), tirée de l'oeuvre du grand savant, le Shaykh Abder-Rahman As-Sa'di rahimahoullah.
Lecture tirée de la traduction de l'ouvrage paru aux éditions Dar Al Amanah.
Qu'Allah nous facilite la compréhension et la mise en pratique de cette noble sourate !
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Le fracas ! (1)
Qu'est-ce que le fracas ? (2)
Et qui te dira ce qu'est le fracas? (3)
C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, (4)
et les montagnes comme de la laine cardée; (5)
quant à celui dont la balance sera lourde (6)
il sera dans une vie agréable (7)
et quant à celui dont la balance sera légère, (8)
sa mère [destination] est un abîme très; profond. (9)
Et qui te dira ce que c'est ? (10)
C'est un Feu ardent. (11)
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Introduction :
La lettre suivante est arrivée (à l'émission) du Kenya, envoyée par notre frère, l'étudiant, Ibrahim Muhammad Al-Awwal.
Le frère dit :
«J'ai écouté le programme Nurun 'alad-Darb (une Lumière sur le Chemin) et j'en ai énormément profité.
Donc, j'ai voulu vous envoyer ces questions parce que leurs sujets me rendent très perplexes.
La première est : La terre est-elle ronde (kourawiya) ou plate (tathiya) ?»
Cheikh :
D'après les gens de science (les savants de l'islam) la terre est ronde, en effet Ibn Hazim et un groupe d'autres savants ont mentionné qu'il y a un consensus (accord unanime, Ijma') parmi les gens de science qu'elle est ronde.
Cela signifie que tout est relié ensemble, faisant de la forme de la planète entière une boule.
Cependant, Allâh a aplani la surface pour nous et Il y a placé des montagnes fermes et y a placé les animaux et les mers comme une miséricorde pour nous.
Pour cette raison, Allâh a dit (traduction rapprochée) :
«et (ne regardent-ils pas) la terre comment elle est nivelée (Sutihat) ?» (sourate Al-Ghashiya verset 20)
Donc, la Terre a été aplanie pour nous en ce qui concerne sa surface, pour que les gens puissent y vivre et pour que les gens puissent y être à l'aise.
Le fait qu'elle soit ronde n'empêche pas sa surface d'être plate.
Ceci parce que quelque chose qui est rond et très grand, s'il est aplani (sa surface), alors sa surface deviendra très vaste ou large (c'est-à-dire d'apparence plate).
Oui.
Programme radio Nurun 'alad-Darb
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الأرض كروية أم سطحية ؟
هل الأرض كروية أم سطحية ؟
الأرض كروية عند أهل العلم، قد حكى ابن حزم وجماعة آخرون إجماع أهل العلم على أنها كروية، يعني أنها منضمٌ بعضها إلى بعض مدرمحة، كالكرة، لكن الله بسط أعلاها لنا فجعل فيها الجبال الرواسي، وجعل فيها الحيوان والبحار رحمةً بنا، ولهذا قال
وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ - (20) سورة الغاشية
. فهي مسطوحة الظاهر لنا ليعيش عليها الناس ويطمئن عليها الناس، فكونها كروية لا يمنع تسطيح ظاهرها ؛ لأن الشيء الكبير العظيم إذا سُطح صار له ظهرٌ واسع
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز