العلماء - Les gens de science (vidéo)

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العلماء - Les gens de science (vidéo)
(traduction rapprochée)
 
"Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ?"

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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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L'endurance pour apprendre la science

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L'endurance pour apprendre la science
Cheikh Ibn 'Uthaymine رحمه الله a dit :
 
"Mon cheikh 'Abderrahman Assa'di رحمه الله m'a raconté qu'al Kissa-i (l'imam dans la grammaire des gens d'al Koufa) a commencé à apprendre la grammaire arabe (annahw) et il n'y est pas arrivé.
 
Et un jour il a vu une fourmi qui prenait de la nourriture et montait sur un mur et à chaque fois qu'elle montait, elle tombait.
 
Et elle a fait un grand effort et elle a réessayé jusqu'à ce qu'elle arrive à grimper le mur. 
 
Al Kassa-i a dit : "Cette fourmi a fourni un grand effort jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à son but."
Et il a fait de grands efforts jusqu'à ce qu'il soit devenu un imam dans la grammaire arabe."

Source : Kitab al 'ilm de cheikh Ibn 'Uthaymine
 

Shaikh Muqbil رحمه الله a dit :
"Ô mes enfants, je jure par Allah que si la science pouvait être versée dans un verre, je la verserais pour vous, mais elle ne s'acquiert que par le dur labeur, l'épuisement, et l'éraflure des genoux."
 
 
Et Yahyaa bin Abi Kathir disait à son fils ' AbduLlaah :

" La science ne s'obtient pas par la relaxation du corps".
[Rapporté par Muslim] 

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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La voie de la sagesse (vidéo)

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La voie de la sagesse (vidéo)

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L’obligation d’accomplir la hijra (dossier)

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L’obligation d’accomplir la hijra (dossier)

Ce document est une explication de ce hadith par Shaikh al-Albani (rahimahullah), tirée d'une compilation de fawa-id (bienfaits) faite par un frère à partir de la Silsilah as-Sahiha, dans un livre intitulé "Nudhm ul-Faraa'id Min ma fee Silsilat il-Albaanee win al-Fawaa'id"


Yazîd Ibn Abdullah Ibn al-Khayr a rapporté du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم :

« Certes, si vous attestez que nul ne mérite d'être adoré si ce n'est Allah, que vous accomplissez la Salaah, donnez la zakaah, désolidarisez des Mushrikeen et donnez le cinquième des butins de guerres comme le partage du prophète صلى الله عليه وسلم et ce qu'il est autorisé de prendre avant la distribution.
Alors vous êtes sous la protection d'Allah et de Son Messager 
صلى الله عليه وسلم . »

Publié par Sounna.com

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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L'obligation pour la femme d’obéir à son mari

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L'obligation pour la femme d’obéir à son mari

Il t'est obligatoire, Ô femme musulmane,  d'obéir à ton mari dans le bien...

 

Abû Huraira rapporte que le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« Si une femme prie ses cinq prières (quotidiennes) et préserve ses parties intimes chastes et obéit à son mari, elle entrera au paradis, par la porte qu'elle souhaite. »
 [Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih]
 
D'après Abû Huraira (radyallahu 'anhu), le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« Il n'est pas permis à une femme de jeûner alors que son mari est présent à moins qu'elle n'ait sa permission. Et elle ne doit permettre personne d'entrer dans sa maison sauf avec sa permission. » 
[Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]
 
Aussi d'après Abû Huraira (radyallahu 'anhu), le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« Quand un homme appelle sa femme au lit et qu'elle ne lui vient pas et qu'il passe la nuit fâché contre elle, les anges la maudissent jusqu'au matin. » 
[Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]
 
Et dans la version d'Al-Bukhari et Muslim, le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, aucun homme n'appelle sa femme au lit et elle s'y refuse, sans que Celui qui est au-dessus du ciel ne soit mécontent d'elle jusqu'à ce qu'il (le mari) ne soit satisfait d'elle. »
 
Parmi les droits que le mari possède sur sa femme est qu'elle accomplisse le devoir de s'occuper de son foyer et de n'en sortir qu'avec sa permission.

Le messager d'Allah ( sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« La femme est la gardienne du foyer de son mari et elle sera interrogée sur sa responsabilité. » 
[Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]
 
Un autre droit qu'il possède sur elle consiste en ce qu'elle accomplisse les devoirs du ménage et qu'elle ne le pousse pas à engager une servante, qui causera le mal et amènera un danger pour lui et ses enfants.
 
Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiya (rahimahullah) a dit dans le commentaire de la Parole d'Allah (traduction rapprochée) :
 
« Les femmes vertueuses sont obéissantes (à leurs maris), et protègent ce qui doit être protégé, pendant l'absence de leurs époux, avec la protection d'Allah » [sourate An-Nisa : 34]
 
« Cela institue l'obligation sans restriction pour la femme d'obéir à son mari, dans toutes les affaires, comme le servir, voyager avec lui, l'assister et d'autres choses, comme il est indiqué dans la Sunna du Messager d'Allah. » [1]
 
Le grand savant, Ibn Al-Qayim, a dit :

« Ceux qui disent qu'il est obligatoire à la femme de servir son mari utilise (ce verset) comme preuve que ce qu'Allah a signifié dans Sa Parole (à cette occasion) est considéré comme faisant partie d'Al-ma'ruf (le bien). Mais quant à ce que la femme se détende et que le mari la serve, balaye, pétrisse le pain, lave les vêtements, fasse le lit et le ménage, alors ceci fait partie d'Al-munkar (le mal).
 
Et Allah dit  (traduction rapprochée) :
 
« Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance » [Sourate Al-Baqara : 228]
 

« Les hommes ont autorité sur les femmes » [Sourate An-Nisa : 34]

Ainsi si une femme ne sert pas son mari, mais au lieu de cela le prend comme domestique, cela signifie qu'elle a autorité sur lui. »

Il dit plus loin:

« Certes Allah l'a obligé à dépenser pour elle, l'habiller et lui fournir un logement en échange de son plaisir et de son service, de même que tout ce que nécessitent les habitudes des conjoints.

De même, les accords de mariage obligatoires exigent que les conjoints vivent dans la bonté. Et la bonté signifie que la femme serve (son mari) et prenne soin des affaires intérieures du ménage. »


Et il a dit :

« Et il n'y a aucune différence si la femme est prestigieuse ou modeste, pauvre ou riche. Regardez cette femme qui était la plus prestigieuse des femmes dans le monde ... » [2]

Il fait référence à Fatima ( radyallaahu 'anha) car elle servait son mari et venait au prophète (sallallaahu 'alayhi wa sallam) se plaignant à lui, mais il ne se plaignait pas d'elle.

[1] Majmu' Al-Fatawa (32/260-261)
[2] Al-Hadi (5/188-189)

Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Son livre  Tanbihat ' ala Ahkam takhtassu bil-Mu'minat (pg. 97-99)
Traducteur : Abu maryam

copié de salafs.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La femme indisposée peut-elle se prosterner ? (audio)

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La femme indisposée peut-elle se prosterner ? (audio)

Question :

 
La femme en état de menstrues peut-elle se prosterner, pour la prosternation de récitation (soujoud at tilawa) et la prosternation de remerciement ?


Réponse :

 
Il n'y a aucun problème à cela, car la pureté (at taharah) n'est pas une condition pour accomplir ces prosternations.

La prosternation de récitation et la prosternation de remerciement ne nécessite pas d'être en état de pureté, et elle peut les faire quand elle récite.
 
 Publié par assounnah.com
 

هل تسجد الحائض سجود التلاوة وسجود الشكر؟

لا بأس؛ لأنه لا يشترط لها الطهارة، سجود التلاوة وسجود الشكر لا يشترط لها الطهارة، ولها أن تسجد إذا قرأت

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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La plus grande cause du shirk (vidéo)

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La plus grande cause du shirk (vidéo)

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Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Définition des termes : Tawhîd, Kufr, Shirk et Nifâq

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Définition des termes : Tawhîd, Kufr, Shirk et Nifâq
Les trois types d'Unicité (Tawhîd)
 
- Premièrement : l'Unicité de Seigneurie (Tawhid Ar-Rububiyah)

C'est ce que les mécréants du temps du Prophète ( صلى الله عليه وسلم) reconnaissaient. Malgré tout, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) les a combattus, ne les a pas reconnus comme étant musulmans, et il a rendu licites leur sang et leurs biens. Ce type correspond à l'Unicité d'Allah dans ses actions.
 
La preuve est la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 
 
« Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? » Ils diront : Allah. Dis alors : « Ne le craignez-vous donc pas ? ». »  [1]

Et les versets de la sorte sont nombreux.


Deuxièmement : l'Unicité d'adoration (Tawhid Al-Uluhiyah)

C'est le type de Tawhid au sujet duquel le conflit n'a jamais cessé, depuis les débuts de l'Humanité jusqu'à nos jours.

Il s'agit de l'Unicité d'Allah dans les actions de Ses serviteurs : comme l'invocation, la promesse d'adoration, le sacrifice, l'espoir, la crainte, la confiance, le désir de récompense, la peur du châtiment, l'humilité, et toute autre sorte d'adoration dont la preuve réside dans le Coran.


Troisièmement : l'Unicité des Noms d'Allah, de ses Attributs et de Son Être (Tawhid Addhaat wal Asmaa was-Sifaat)

Allah a dit 
(traduction rapprochée) 


« Dis : « Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui ». » [2]

Il a aussi dit 
(traduction rapprochée) :


« C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait. » [3]

Et Il a dit 
(traduction rapprochée) :


« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » [4]

L'associationnisme (Shirk) est l'opposé de l'Unicité
 

Il y a trois types de Shirk

• le plus grand Shirk,
• le moindre Shirk
• et le Shirk imperceptible.

 

Premièrement : le plus grand Chirk

Allah ne le pardonne pas et n'accepte aucune bonne action qui en contient.

Allah a dit (traduction rapprochée) : 


« Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. » [5]

Il a aussi dit (traduction rapprochée) :


« Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : « ‹En vérité, Allah c'est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » [6]

Et Il a dit 
(traduction rapprochée) 


« Nous avons considéré l'oeuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée. » [7]

Il a dit 
(traduction rapprochée) 


« En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : ‹Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » [8]

Et 
(traduction rapprochée) 


« Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain. » [9]
 

Et le plus grand Shirk lui-même est divisé en quatre catégories
 

  • Le Shirk dans l'invocation 
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

    « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu'Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu'ils [Lui] donnent des associés. » [10]
     
  • Le Shirk dans l'intention et la volonté
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 

    « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront oeuvré. »  [11]
     
  • Le Shirk dans l'obéissance
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 

    « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d'Allah, alors qu'on ne leur a commandé que d'adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent. ».  [12]

    Et l'explication claire de ce verset est l'obéissance aux savants et moines dans la désobéissance à Allah, non pas leur invocation, comme le Prophète ( صلى الله عليه وسلم) l'a expliqué a 'Adi Ibn Hatim lorsque ce dernier lui dit : nous ne les adorions pas et qu'il lui a répondu que leur adoration consistait à leur obéir dans la désobéissance d'Allah.

     
  • Le Shirk dans l'amour 
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

    « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. »  [13]
     
Deuxièmement : le moindre Shirk

 

La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 


« Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur. » [14]

Troisièmement : le Shirk imperceptible

La preuve réside dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : 

« Le Shirk dans cette communauté est encore plus imperceptible que les pas d'une fourmi noire sur une pierre noire dans une nuit sombre. » [15] ,

d'après le hadith d'Abu Bakr d'après le Prophète ( صلى الله عليه وسلم) : 

« Le Shirk est plus imperceptible que les pas d'une fourmi " Abu Bakr s'étonna : O Prophète d'Allah, le Chirk est-il autre chose que le fait d'adorer un autre qu'Allah ou d'invoquer un autre que lui ?
Le Prophète (
صلى الله عليه وسلم) répondit : " Que ta mère te perde ! (formule de la langue arabe pour capter l'attention) Le Chirk parmi vous est encore plus imperceptible que les pas d'une fourmi ... »

Et l 'effacement de ce Shirk réside dans le fait de dire : 

« O Allah ! Je me protège auprès de Toi contre le fait de t'associer quelque chose alors que je sais, et je te demande pardon pour ce que je ne sais pas. »  [16]

 La mécréance est de deux sortes

Premièrement : la mécréance qui fait sortir de l'Islam


Elle est elle-même subdivisée en cinq catégories :

 

  • La mécréance de reniement 
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 
     
    « Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N'est-ce pas dans l'Enfer une demeure pour les mécréants ? »  [17]

     
  • La mécréance d'orgueil et de refus malgré la croyance
     
    La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

    « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles. »  [18]
     
  • La mécréance de doute

    la preuve réside dans la parole d'Allah  (traduction rapprochée)  : 

    « Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit : « Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr. Et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : « Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur ; et je n'associe personne à mon Seigneur ! »  [19]
     
  • La mécréance de détournement
     
    la preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 

    « Et ceux qui ont mécru se détournent de ce qui leur est annoncé. »  [20]
     
  • La mécréance d'hypocrisie
     
    la preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 

    « C'est parce qu'en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leur coeurs donc, ont été scellés, de sorte qu'ils ne comprennent rien. » [21]

Deuxièmement : La moindre mécréance


elle ne fait pas sortir de l'Islam. Elle correspond à l'ingratitude face aux bienfaits.

La preuve réside dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) : 


« Et Allah propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allah. Allah lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient. »  [22]

 L'Hypocrisie

 

Elle est de deux types

• l'hypocrisie de croyance
• et l'hypocrisie d'action.
 

- Premièrement : l'hypocrisie de croyance


Elle comporte six sous-catégories. Celui qui se rend coupable de l'une d'elles fera partie des gens qui sont dans le plus bas niveau de l'Enfer.
 

  • Considérer le Prophète (صلى الله عليه وسلم) comme mensonger.
  • Considérer comme mensonge une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.
  • Détester le Prophète (صلى الله عليه وسلم).
  • Détester une partie de ce avec quoi le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est venu.
  • Se réjouir du rabaissement de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).
  • Détester la victoire de la religion du Prophète (صلى الله عليه وسلم).
     
Deuxièmement : l'hypocrisie d'action

Elle comporte cinq sous catégories.

La preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

« Les caractéristiques de l'hypocrite sont au nombre de cinq : lorsqu'il parle il ment, lorsqu'il promet il ne tient pas sa promesse, lorsqu'on lui confie quelque chose il ne respecte pas le dépôt » et dans une autre version :« lorsqu'il se dispute il devient grossier et lorsqu'il il pactise il trahit. » [23]

 

[1] sourate Yunus ; verset 31.

[2] Sourate Al-Ikhlas.

[3] sourate al-A'raf ; veset 180.

[4] Sourate Ach-Chura ; verset 11.

[5] Sourate An-Nissa ; verset 116.

[6] Sourate Al-Maidah ; verset 72.

[7] Sourate Al-Furquane ; verset 23.

[8] Sourate Az-Zumar ; verset 65.

[9] Sourate Al-An'am ; verset 88.

[10] Sourate Al-'Ankabut ; verset 65.

[11] Sourate Hud.

[12] Sourate At-Tawba ; verset 31.

[13] Sourate Al-Baqara ; verset 165.

[14] Sourate Al-Kahf ; verset 110.

[15] Rapporté par Abu Ya'la et Al-Bazzar, authentifié par Al-Arna'ut

[16] Hadith authentique.

[17] Sourate Al-Ankabut ; verset 68.

[18] Sourate Al-Baqara ; verset 34.

[19] Sourate Al-Kahf ; verset 36 à 38.

[20] sourate Al-Ahqaf ; verset 3.

[21] Sourate Al-Munafiqun ; verset 3.

[22] Sourate An-Nahl ; verset 112.

[23] Rapporté par Bukhari et Muslim.

 

Extrait de l'ouvrage : "Al Wâdjibât Al Mutahattimât Al Ma'rifah 'alâ kulli muslimin wa muslimah"

(Ce que tout musulman et musulmane se doit de connaître).

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Porter le voile du visage dans un pays non musulman (vidéo)

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Porter le voile du visage dans un pays non musulman (vidéo)

Question :

 

C'est connu (religieusement) que la femme doit couvrir son visage ; Est-ce que ceci doit être également appliqué dans des pays mécréants tout en sachant que ça va lui causer des oppressions ?

 

Réponse :

 

Oui !

 

Car les pays d'Islam et les pays de l'incroyance sont pareils concernant les (applications) des lois d'Allah -Le Puissant et Sublime-, et même si elle se sent gênée par des remarques que les gens lui font !

 

Elle doit être endurante en espérant une rétribution (de la part d'Allah), et certes qu'Allah prend la défense de ceux qui croient.

 

Et il m'est parvenu par certaines personnes que leurs épouses et celles qui sont avec elles se couvrent le visage sans que personne s'oppose à elles !

 

Mais peut-être que cela est différent d'un pays à un autre.

 

En tout cas, il est un devoir d'appliquer les jugements d'Allah -Le Puissant et Sublime- dans les pays d'incroyance et dans les pays d'islam.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Paroles des anciens sur la mort

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Paroles des anciens sur la mort

Hier, Yûsuf est parti. 

 
Il est revenu vers son Créateur, vers Celui qui l'a tiré des ténèbres vers la lumière et lui a fait aimé la voie des Pieux prédécesseurs. 
 
Il est parti et nous nous restons.
 
Nos cœurs sont tristes, nos yeux pleurent, mais nous ne disons que ce qui satisfait notre Seigneur. 
 
Pas un savant, pas un grand étudiant en science, mais simplement notre frère, notre ami, notre bien aimé. 
 
Nous entendons tous parler de la mort, tous les jours, aux quatre coins du monde, mais lorsqu'elle frappe les proches ce n'est plus pareil. (traduction rapprochée)
 
« Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et annonce la bonne nouvelle aux endurants qui disent, lorsqu'un malheur les atteint : « Nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournons. » (Al-Baqarah, v.155-156) 
 
Nos cœurs pleurent, signe peut être qu'ils ne sont pas encore tout à fait morts, et nous disons :
 
إن لله وإن إليه راجعون
« Nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournons. »
 
La mort, si elle est une épreuve, est aussi une miséricorde pour les croyants. 
 
Celui qui meurt revient vers son Seigneur et commence à goûter les fruits de ses efforts, et pour ceux qui restent elle est également une miséricorde car elle est un rappel de l'au-delà et du but de la création. 
 
Allah dit (traduction rapprochée) : 
 
« Et craignez le jour où vous reviendrez vers Allah. » 
 
Le Prophète (salallahu' alayhi wasalam) encourageait aussi les Compagnons à se souvenir de la mort lorsqu'il dit :

« Rappelez souvent de celle qui détruit les jouissances »

il dit aussi :

« Je vous interdisais de visiter les cimetières. Aujourd'hui visitez-les car ils vous rappellent la mort. »
 
Le Prophète (salallahu' alayhi wasalam) disait cela aux êtres les plus pieux et les plus détachés de ce monde après les prophètes et les messagers. 
 
Ainsi, la mort de notre frère doit être pour nous un rappel, et comme nous, vous êtes tous entourés d'êtres chers. 
 
La vie d'ici-bas, nos fausses certitudes nous font penser que la mort ne frappe que le vieillard, mais un jour l'Ordre d'Allah se réalise et frappe celui qu'on pensait épargné jusque là.
 
Dans nos sociétés, la mort est écartée, rejetée, rien n'est fait pour lui faire face et s'y préparer. 
 
Et ce n'est pas ainsi que vivaient nos pieux prédécesseurs, la mort était constamment dans leurs pensées et cela contribuait à augmenter leur foi et leur piété.

C'est pourquoi nous avons voulu, en guise de rappel, pour nous et nos frères et sœurs, rapporter quelques paroles des  salafs sur la mort.

Seulement, nous demandons une seule chose : ne lisez pas ces paroles comme on lit de la poésie.

Arrêtez-vous sur chacune d'elles, relisez-les plusieurs fois, méditez profondément sur leurs sens. Car ce sont là les dires de grands savants de la communauté qui nous donnent à voir des vérités qu'ils ont peut être mis une vie entière à réaliser et atteindre.

Donc craignez Allah et faites de ce que vous lirez une science utile qui changera votre vie.

Qu'Allah fasse miséricorde à notre frère et qu'Il nous accorde la constance et la rectitude dans la croyance et les œuvres.  Âmîn.
'Amîr ibn Rabî'ah rapporte :
j'ai entendu 'Umar ibn Al-Khattâb prendre un fétu de paille et dire :
« J'aurais aimé être ceci, j'aurais aimé que ma mère ne m'enfante jamais, j'aurais aimé être totalement oublié. »
(Az-Zuhd d'Abû Dâwûd, p.89)


 Abû Usâmah rapporte :
« Lorsque Sufyân At-Thawrî est tombé malade, j'ai apporté son urine à un docteur, et il me dit : « C'est là l'urine d'un homme dont la tristesse a fendu le foie, il n'y a aucun remède. »
(As-Siyar, 7/270).


 Lorsqu'on demandait à Ar-Rabî' ibn Khuthaym :
« Comment te sens-tu ce matin ? » Il disait : « Nous nous sommes levé plein de péchés, nous mangeons notre subsistance et nous attendons notre Heure. »
(Al-Musannaf, 7/228)


 On demanda à 'Atâ As-Sulaymî :
« Pourquoi es-tu si triste ? » Il dit : « Malheur à toi, la mort plane sur moi, la tombe sera ma demeure, la Résurrection sera mon lieu de rendez-vous, le pont de l'Enfer sera mon chemin et je ne sais ce que l'on fera de moi. »
(Sifah As-Safwah 3/327)


 Ibrâhîm ibn 'Isâ rapporte :
« Je n'ai jamais vu quelqu'un de plus triste qu'Al-Hasan. A chaque fois que je le rencontrais je pensais qu'il venait d'être atteint d'un malheur. »
(Sifah As-Safwah 3/326)


 Ibrâhîm At-Taymî a dit :
« Celui qui n'est pas triste doit craindre d'être parmi les gens de l'Enfer, car les gens du Paradis diront : « Louange à Allah qui a fait disparaître notre tristesse. » Et celui qui n'éprouve aucun compassion doit craindre d'être parmi les gens de l'Enfer, car les gens du Paradis diront : « Nous étions avant cela dans nos familles, plein de compassion. »


 On demanda à Abû Hâzim :
« Comment se fait le retour vers Allah ? » Il dit : « Le retour du serviteur obéissant est comme celui de l'absent qui revient vers sa famille qui espère le revoir ; et le retour du désobéissant est comme le retour de l'esclave fugitif vers son maître en colère. »
(Latâ'if Al-Ma'ârif /135)


 Un groupe de gens est rentré chez Abû 'Abd Ar-Rahmân As-Sulamî alors qu'il était malade et certains ont chercher à lui redonner espoir (de guérison). Il dit :
« J'espère (en la rencontre) de mon Seigneur, et pour lui j'ai jeûné 80 mois de Ramadan. »
(Husn Ad-Dhan billah /126)


 Abû Ad-Dardâ dit :
« Ô gens de Damas ! Venez écouter le conseil d'un frère ! Qu'ai-je à vous voir construire des maisons que vous n'habitez pas, amasser des biens que vous n'utilisez pas, poursuivre des rêves que vous n'atteindrez pas ? Ceux d'avant vous ont bâti de grandes constructions, eu de grands rêves, amassé beaucoup de biens, mais leurs rêves les ont trompés, leurs biens sont devenus poussière et leurs demeures des tombes. »
(Qasr Al-Amal, Ibn Abî Ad-Dunyâ / 160)


 Bakr ibn 'Abd Allah rencontra Abû Jamîlah et lui dit :
« Comment te sens-tu ? » Il dit : « Par Allah je suis comme un homme qui a tendu son cou sous une épée qui attend qu'on frappe son cou. »
(Qasr Al-Amal : 42)


 Ismâ'îl ibn Zakariyyâ était le voisin de Habîb Abû Muhammad, et il dit :
« Au soir je l'entendais pleurer, au matin je l'entendais pleurer, je suis donc allé voir sa femme et lui ai dit : pourquoi pleure-t-il matin et soir ? Elle dit : « Par Allah ! Il craint lorsqu'il se couche de ne pas voir le matin, et lorsqu'il se lève de ne pas voir le soir. »
(Qasr Al-Amal : 63)


 'Ubayd Allah ibn Shamît rapporte qu'il a entendu son père dire :
« Ô toi qui est trompé par ta santé, n'as-tu jamais vu quelqu'un mourir sans maladie ? Ô toi qui est trompé par la longueur de son existence, n'as-tu jamais vu quelqu'un mourir sans délai ? »
(Qasr Al-Amal : 67)


 Lorsque Muhammad ibn Wâsi' voulait aller dormir il disait à sa famille :
« Je vous confie à Allah (l'invocation du voyageur), ce sera peut être le sommeil dont je ne reviendrais pas. » c'était là son habitude lorsqu'il voulait dormir.
(Qasr Al-Amal : 227)


 Yazîd Ar-Ruqâshî disait :
« Jusque quand allons-nous dire : demain je ferais cela, à la rupture du jeûne je ferais ceci, en revenant de voyage je ferais cela ! As-tu oublié le long voyage qui t'attend et l'ange de la mort ? Ne sais-tu pas que chaque nuit beaucoup d'âmes disparaissent ? Ne sais-tu pas que l'ange de la mort n'attendra pas ? Ne sais-tu pas que la mort est la fin de toute chose ? »
(Qasr Al-Amal : 80)


 Ibrâhîm An-Nakha'î pleurait auprès de son épouse et elle pleurait auprès de lui, et il disait :
« Aujourd'hui nos œuvres sont présentées à Allah. » (lundi et jeudi)
(Sifah As-Safwah, 2/673)


 Lorsque Bakr ibn 'Abd Allah Al-Mazanî voyait un vieillard, il disait :
« il est meilleur que moi, il a adoré Allah avant moi. » Et lorsqu'il voyait un enfant, il disait : « il est meilleur que moi, il a accompli moins de péché que moi. »
(Muhâsabah An-Nafs /79)


Al-Fudhayl ibn 'Iyâdh disait :
« Pauvre de toi ! Tu fais le mal et pense être noble ! Tu es bête et tu penses être intelligent ! Ta vie est courte et tes espoirs sont grands ! »
(As-Siyar, 8/440)


 'Abd Allah ibn Mas'ûd a dit :
« Le croyant ne trouve le repos que lorsqu'il rencontre Allah. »
(Az-Zuhd : 194)


 Bilâl ibn Sa'd a dit :
« Un homme peut être trompé, il est joyeux, mange, bois et rit, alors que dans le Livre d'Allah il est écrit qu'il est un combustible de l'Enfer. »
(Sifah As-Safwah, 4/216)


Ahmad ibn Harb a dit :
« L'homme préfère (la fraîcheur) de l'ombre à (la chaleur) du soleil, puis il ne préfère pas le Paradis à l'Enfer ! »
(Al-Ihyâ, 4/568)


Mâlik ibn Dînâr a dit :
« Par Allah ! Si je pouvais ne pas dormir, je ne dormirais pas, de peur qu'un châtiment n'arrive alors que je dors. Par Allah ! Si je trouvais de l'aide parmi les hommes, je les éparpillerais sur terre en leur disant de dire aux gens : l'Enfer ! l'Enfer ! »
(Az-Zuhd / 387)


Salmân ibn Muslim Al-Khutalî rapporte que Ghazwân Ar-Ruqâshî regarda l'immense foule au jour du 'Id et il se mit à pleurer. Il dit :
« Je n'ai rien vu qui ressemble plus au Jour de la Résurrection. » puis il rentra chez lui malade. »
(As-Shu'ab, 3/3723)


Abû Nu'aym rapporte que lorsque Sufyân At-Thawrî se rappelait de la mort, il restait plusieurs jours sans qu'on puisse rien tirer de lui. Lorsqu'on l'interrogeait sur une chose, il disait :
« je ne sais pas, je ne sais pas. »
(Musnad Ibn Al-Ja'd : 284)


 Lorsqu'on demandait à Muhammad ibn Wâsi' : comment vas-tu ? Il disait :
« Que penses-tu d' un homme qui avance chaque jour vers l'au-delà ? »
(Al-Hilyah, 6/348)


Ar-Rabî' ibn Badr passa à côté d'un groupe d'hommes alors qu'ils creusaient une tombe pour un mort. Il leur dit :
« Qui est cet étranger parmi vous ? » Ils dirent : Ce n'est pas un étranger mais un proche et bien aimé. Il dit :
« Et qui est plus étranger que le mort parmi les vivants ? » Et tous se mirent à pleurer. »
(Al-Hilyah, 6/297)


 Muslim ibn Ibrâhîm rapporte que Hishâm Ad-Dustawâ'î n'éteignait pas sa lampe jusqu'au matin, et il disait :
« Lorsque je vois les ténèbres de la nuit, cela me rappelle les ténèbres de la tombe. »
(Al-Hilyah, 6/278)


 Hamâd ibn Zayd rapporte que 'Atâ ne parlait pas, et lorsqu'il parlait il disait :
« 'Atâ demain à cette heure tu seras dans la tombe ! »
(Al
-Hilyah, 6/221)

 'Umar ibn 'Abd Al-'Azîz dit à Abû Hazm :
« Fais-moi une exhortation (un rappel). »
Abû Hazm lui dit : « Allonge-toi, mets la mort auprès de ta tête et regarde ce que tu aimerais avoir auprès de toi à cet instant et fais-le maintenant, et regarde ce que tu détesterais trouver auprès de toi à cet instant et délaisse-le maintenant. »

(Al-Hilyah, 5/317)


Ibn Mubârak écrivit à son frère Sufyân qui se plaignait d'avoir perdu la vue :
« Ô mon frère ! J'ai bien compris dans ta lettre ce dont tu te plains auprès d'Allah. Souviens-toi de la mort, cela te rendra plus facile le fait d'avoir perdu la vue. Wa As-Salâm. »
(Al-Hilyah, 7/22)


Khalîd Al-'Asîrî a dit :
« Nous sommes tous convaincu de la venue de la mort, mais nous ne voyons personne s'y préparer. Nous sommes tous convaincu de l'existence du Paradis, mais nous ne voyons personne œuvrer pour cela. Nous sommes tous convaincu de l'existence de l'Enfer, mais nous ne voyons personne le craindre. Jusqu'où pensez-vous vous élever ? Quels espoirs attendez-vous ? La mort ? Elle est le premier annonciateur de votre Seigneur, en bien ou en mal. Ô mes frères ! Dirigez-vous comme il se doit vers votre Seigneur. »
(Qasr Al-Amal : 152)


 Yahyâ rapporte que lorsqu'ils assistaient à un enterrement cela se voyait plusieurs jours sur leur visage.
(Al-Musannaf, 7/205)

'Abd Allah ibn Amrû ibn Al-'Âs rapporte que lorsque son père agonisait, il disait :
« Ô Allah, Tu nous as ordonnés et interdits beaucoup de choses, et nous avons délaissé beaucoup de Tes commandements et sommes tombés dans beaucoup de Tes interdictions. Ô Allah, il n'y a de divinité digne d'adoration que Toi ! »
Puis il saisit son doigt et ne cessa de prononcer l'attestation de foi jusqu'à mourir.
(Al-Mutadhirîn / 201)


 Lors de son agonie Yazîd Ar-Ruqâshî pleura et dit :
je pleure pour ce que je vais laisser de jeûne et de prière de nuit. Il pleura encore et dit : « Ô Yazîd ! Qui priera pour toi après ta mort ? Qui jeûnera pour toi ? Qui se rapprochera d'Allah par des œuvres pieuses pour toi ? »
(Latâ'if Al-Ma'ârif /519)


 'Abd Al-'Azîz ibn Abî Rawwâd a dit :
« je suis entré chez Al-Mughîrah pendant la maladie qui a entraîné sa mort, et je lui dis : Conseille-moi ! Il me dit : « Œuvre pour cet instant. »
(Al-Hilyâh, 8/194)


 Habîb Al-'Ajamî pleura lors de son agonie et dit :
« Je veux faire un voyage que je n'ai jamais fait et emprunter une route que je n'ai jamais empruntée. »
(Latâ'if Al-Ma'ârif /415)


Abû 'Isâ rapporte : « Nous sommes entrés chez Mâlik ibn Dînâr lors de son agonie, il regardait autour de lui et disait :
« C'est pour ce jour que Abû Yahyâ (càd lui-même) s'est préparé. »
(Al-Hilyâh, 2/382)


 Abû Ja'far Al-Hanât rapporte : Nous avons assisté à la mort de 'Abd Allah ibn Ja'far et nous étions assis à ses côtés lorsqu'il dit :
« L'ange de la mort est arrivé ! Prends mon âme comme tu prendrais l'âme d'un homme qui a dit pendant 90 ans : j'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et messager. »
(As-Siyar, 15/554)


'Abd Al-Mâlik ibn Marwân a dit lors de la maladie qui a entraîné sa mort :
Levez-moi ! Ils le levèrent jusqu'à ce qu'il puisse sentir l'air ambiant (le vent) et il dit :
« Ô vie d'ici-bas ! Comme tu es douce, mais la longueur de ton temps est bien courte ! Et ton abondance est bien vile et nous avons été trompé à ton sujet ! »
(As-Siyar, 4/250)


 Al-Mazanî rapporte : Je suis entré chez As-Shâfi'î lors de la maladie qui a entraîné sa mort, et je lui ai dit : comment te sens-tu ? Il me dit :
« Je quitte cette vie, je me sépare de mes frères, je vais boire à la coupe du destin, je vais rencontrer mes mauvaises actions et revenir vers Allah, et je ne sais pas si mon âme se dirigera vers le Paradis afin que je la félicite ou si elle se dirigera vers l'Enfer afin que je lui présente mes condoléances. » puis il pleura. »
(As-Siyar, 5/99)

 Publié par salafs.com

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Passer son temps dans le «jarh» (la critique)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Passer son temps dans le «jarh» (la critique)

Question :

 
Certains jeunes étudiants en science occupent leur temps à parler contre les Hizbis (partisans des sectes égarées), passant une grande partie de leur temps en cela.

De ce fait, ils gaspillent (leur temps pour) la recherche de la science, qui est ce qui leur bénéficiera devant leur Seigneur - et qui leur clarifiera ce qui est entaché de ce qui est pur - afin de connaître les erreurs des  Hizbis.

En fait, leur occupation n'est rien d'autre que :

« Quel est ton avis sur cette personne » et « Quel est ton avis sur cette autre ? »

La plupart de leurs assises sont arrivées à cette condition, au point qu'ils jettent des accusations sur des personnes au hasard.

Ainsi, quel est votre conseil aux ces jeunes ?

Incitez-les à donner de l'importance à la science religieuse, qui les protégera contre les innovations.
 
 
Réponse de Cheikh An-Najmi :
 
La réalité est que l'exagération dans ces sujets, qui sortent l'étudiant en science du royaume de la vérité vers l'argumentation, et la perte de temps en paroles ne produit pas un résultat salutaire, mais amène plutôt  la personne à des assises vides (de science), et ceci n'est pas correct.

Plutôt,  il est obligatoire à l'étudiant en science d'occuper son temps dans l'obéissance à Allah, la recherche de la science et la présence dans les assises (de science).

Mais il n'y a rien de mal à écouter quelqu'un avertir à leur sujet ou à écouter l'exposition de leurs caractéristiques, de sorte qu'il puisse prendre garde contre eux.

Mais quant à occuper tout notre temps dans le discours ( kalam) contre eux, et ne pas se préoccuper de la recherche de la science, qui nous bénéficiera, aucun doute que c'est une grosse erreur et une grande méprise.
 
Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Al-Fatawa Al-Jaliyya: 27-28

copié de salafs.com

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Les demeures mortes et les demeures vivantes (vidéo)

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Les demeures mortes et les demeures vivantes (vidéo)

Le Messager d’Allah (salallah 3alayhi wa salam) a dit :

 

«L’exemple de la maison dans laquelle Allah est invoqué et celle dans laquelle Allah n’est pas invoqué est comme l’exemple du vivant et du mort.»

 

Ce hadith montre l’importance de l’invocation.

 

Les musulmans doivent faire revivre leurs maisons et les illuminer avec l’invocation d’Allah comme le fait de dire souvent :

 

La ilah illa Llah - لا إله إلا الله 

soubhanallah - سبحان الله

elhamdoulillah - الحمد لله

Allahou akbar - الله أكبر 

 

et d’autres invocations.

 

De même en y augmentant les prières surérogatoires.

 

En effet, l’absence de prières et d’invocations d’Allah dans les maisons, les transforment en cimetières et en ruines.

 

Sans l’invocation d’Allah et la lecture du Coran, les maisons deviennent un foyer pour les diables, et le cœur de leurs occupants ne vit qu’en apparence, car il est mort en réalité.

 

Les maisons de nos pieux ancêtres étaient des maisons dans lesquelles Allah était invoqué.

 

Dès lors, d’illustres personnes en émergèrent et marquèrent les plus belles pages de notre histoire.

 

De ces maisons jaillirent de braves héros, de grands savants, de pieux adorateurs, des dirigeants sincères, de valeureuses progénitures, et des femmes vertueuses.

 

Les demeures musulmanes ont produit ces fruits, car elles reposaient sur la foi en Allah, sur le monothéisme, sur l’amour de la guidée et du bon comportement.

 

En un mot, elles étaient éclairées par la lumière du Coran et de la Sounnah.

 

Et Allah dit à propos de l’invocation :

 

« Ô vous qui croyez! Evoquez Allah d’une façon abondante, (41) et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. (42) C’est Lui qui prie sur vous, - ainsi que Ses Anges -, afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est Miséricordieux envers les croyants. (43) Leur salutation au jour où ils Le rencontreront sera: «Salām» [paix], et Il leur a préparé une généreuse récompense. (44)» (Sourate 33 – versets 41 à 44)

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Publié par 3ilmchar3i.net

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La paresse dans ton obéissance à Allâh (audio-vidéo)

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La paresse dans ton obéissance à Allâh (audio-vidéo)

Si tu te trouves paresseux dans ton obéissance à Allâh, alors aie peur qu'Allâh ne soit réfractaire à ton obéissance...
 
وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ
 
« Mais leur départ répugna à Allâh. Il les a rendu paresseux et il leur fut dit : « Restez avec ceux qui restent (à la maison) » (sourate 9, verset 46).
 
Ô Allâh sauve-nous ! 
 
Ce verset est très dangereux et une référence « mais leur départ répugna à Allâh », c'est-à-dire le départ pour la bataille.
(traduction rapprochée) 
 
{Et il leur fut dit, restez avec ceux qui restent (à la maison)}
 
Fais donc attention et juge-toi toi-même et, si tu te sens paresseux dans l'accomplissement de bonnes oeuvres, alors crains qu'Allâh ne répugne à te voir faire de bonnes actions.
 
Puis, réexamine-toi une seconde fois et sois patient, et impose-toi l'obéissance.
 
Aujourd'hui, tu feras des actes d'obéissance à contrecœur, mais demain, tu les feras de toi-même et sans effort.
 
Le point important est que c'est un avertissement sévère pour celui qui se trouve gêné lorsqu'il fait de bonnes actions, et alors peut-être qu'Allâh l'Exalté est réfractaire à ce qu'il fasse partie de Ses esclaves obéissants, c'est pourquoi. Il l'arrête dans son obéissance.
 
Nous demandons assistance à Allâh pour nous rappeler de Lui, pour Le remercier et pour nos bons actes d'adoration.
 
L'exemple qui illustre la règle (traduction rapprochée) :
 
« Mais leur départ répugna à Allâh. Il les a rendus paresseux et il leur fut dit : « Restez avec ceux qui restent (à la maison)».
 
Il ne fut pas dit « Qala lahoum » (« il [leur] dit : « restez avec ceux qui restent » »).
 
Car Allâh n'ordonne pas la turpitude, mais il fut dit « wa quila » (il leur fut dit).
 
Qui dit, restez à la maison ?
 
C'est l'âme
 
[Quelqu'un dans l'assistance semble répondre que c'est Allâh mais le cheikh le reprend]

Non, ce n'était pas Allâh qui l'avait dit, mais c'est plutôt l'âme.
 
L'âme de l'homme lui parle et dit : « reste à la maison, n'y va pas cette fois, vas-y une autre fois ».
 
Et Satan fait obstacle à l'accomplissement des bonnes choses.
 
Et les mauvaises fréquentations font obstacle à l'accomplissement des bonnes choses.
 
Donc c'est pour cette raison que le sujet de cette action a été supprimé de cette phrase, c'est-à-dire celui qui intimait l'ordre de rester, et ceci pour que cela soit plus global.
 
Ainsi, ceux qui disent « restez avec ceux qui restent » sont nombreux et on a mentionné trois d'entre eux :
l'âme, Satan et les mauvaises fréquentations.

Explication du livre "عقيدة أهل السنة والجماعة" La 'Aquîdah de Ahl us-Sunnah wal Jamâ'ah, cassette n°7, face 2 de la cassette, de 3'16 à 5'22.
 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les ablutions avec de l’eau salée

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les ablutions avec de l’eau salée

Question :

 
Est-ce qu'il est valable de faire les ablutions à l'eau naturellement salée ou extraite de terre par des machines ?  
 
Réponse :
 
Oui, les ablutions avec de l'eau naturellement salée ou celle dans laquelle on y a mis du sel sont valables.

En effet, on a posé la question au prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) à propos de l'eau de mer, il a répondu :

 

« Son eau est pure et ses produits même morts sont licites »
 

Et il est connu, que l'eau de mer est salée, il est donc permis à une personne de faire ses ablutions avec cette eau, qu'on y ait ajouté du sel ou qu'elle le soit naturellement.

Il est aussi permis d'accomplir les ablutions avec l'eau extraite de la terre par des machines ou par d'autres technologies car cela rentre dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

"Ô les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles. Et si vous êtes pollués "jounoub", alors, purifiez-vous (par un bain) ; mais si vous êtes malades ou en voyage ou si l'un de vous revient du lieu où il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d'eau, alors recourez à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains. " (sourate 'La table servie' verset 6)

Question numéro 4 page 87 volume 11.
 Publié par fatawaislam.com

هل يصح الوضوء بالماء المالح؟

السؤال : هل يصح الوضوء بالماء المالح بطبيعته أو المستخرج من الأرض بواسطة المكائن؟

الإجابة : نعم يصح الوضوء بالماء المالح بطبيعته أو بوضع ملح فيه لأن النبي صلى الله عليه وسلم سُئل عن الوضوء بماء البحر فقال

"هو الطهور ماؤه الحل ميتته"

. ومن المعلوم أن مياه البحر مالحة فيجوز للإنسان أن يتوضأ بالماء المالح سواء كان الملح طارئاً أو كان مالحاً من أصله. وكذلك يجوز الوضوء بالماء الذي أخرج بالمكائن وغيرها من الآلات الحديثة لأن هذا داخل في قوله تعالى

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ}

، إلى قوله

{وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ}

مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الحادي عشر - باب المياه

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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