Noble Cheikh - qu'Allâh vous accorde la réussite - certaines personnes disent que Ibn al Qayyim - qu'Allâh lui fasse miséricorde - est le médecin des coeurs, compte tenu des nombreuses paroles que contiennent ses livres dans cette science...?
Réponse :
Le médecin des coeurs est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم.
Ibn al Qayyim met en évidence la médecine provenant du Prophète صلى الله عليه وسلم, donc ce n'est pas lui le médecin des coeurs.
Le médecin des coeurs est le Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم...
Na'am
Traduit par AbdelMâlik Abou Hâroûn
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فضيلة الشيخ وفقكم الله يقول : بعض الناس يقول إن ابن القيم رحمه الله هو طبيب القلوب ، لكثرة ما تكلم في هذا الفن في كتبه ؟
العلامة صالح الفوزان حفظه الله : طبيب القلوب هو الرسول صلى الله عليه وسلم ، ابن القيم مبيّن لطب الرسول صلى الله عليه وسلم ما هو بطبيب القلوب ، طبيب القلوب هو الرسول صلى الله عليه وسلم , نعم
من : منظومة الإحسائي على مقدمة أبي زيد القيرواني 02-04-1434هـ
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
"Le mot arabe fitna inclut comme signification les sens de test et d'épreuve.
La racine est tirée de l'expression "fatantu al-fiddah wal-dhahab" (j'ai testé la qualité de l'argent et de l'or), ce qui signifie que je fais fondre les métaux pour séparer le mauvais du bon.
De même, Allâh dit dans le Coran :
«يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ»
"Le jour où ils seront éprouvés au Feu" (Ad-Dâriyât,verset 13)
ce qui signifie, en les brûlant avec le feu. "
(al-Tahdhib Loughah, 14/196)
● Ibn Faaris dit :
"Fa-ta-na est une racine qui indique tester ou éprouver."
(Al-Maqaayees Lughah, 4/472).
Telle est la signification de base du mot en arabe fitna.
● Ibn al-Athir a dit :
"fitna: épreuve ou test ... Le mot est souvent utilisé pour décrire les tests dans lesquels quelque chose détesté est éliminé. Plus tard, il a également été souvent utilisé dans le sens du péché, du kufr, des combats, la combustion, la suppression et le détournement."
(Al an-nihaya, 3/410. Ibn Hajar a dit quelque chose de semblable dans al-Fateh, 13/3)
● Ibn al-A'raabi résume la signification de fitna quand il a dit:
"fitna signifie test, fitna signifie épreuve, fitna signifie la richesse, fitna signifie les enfants, fitna signifie la mécréance, fitna signifie les différences d'opinion entre les personnes, la fitna signifie le feu ."
(Lissan al-'Arab d'Ibn Manzour)
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Allâh Le Très-Haut dit…
13 significations du mot
«fitnah -الفتنة»
«jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’association»
(sourate Al-Baqara 193)
«حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ »
Cela signifie
le shirk
تذكر، ويراد بها الشرك
«Si vous craignez que les mécréants puissent vous attaquer»
(sourate An-Nisa 101)
«أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا»
Cela signifie
le combat
ويراد بها القتل
«Alors il ne leur restera comme excuse»
(sourate Anaam 23)
«ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ»
Cela signifie
une excuse
ويراد بها المعذرة
«Celui qu’Allâh veut éprouver»
(sourate Al-Maa-idah 41)
«وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ»
Cela signifie
l'égarement
ويراد بها الضلال
«Ce n’est là qu’une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux.»
(sourate Al-Araaf 155)
«إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ»
Cela signifie
un jugement juste
ويراد بها القضاء
«c’est bien dans la tentation qu’ils sont tombés»
(sourate At-Tawbah 49)
«أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا»
Cela signifie
le péché
ويراد بها الإثم
«Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois ?»
(sourate At-Tawbah 126)
«يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ»
Cela signifie
la maladie
ويراد بها المرض
«Seigneur, ne fais pas de nous [un sujet] de tentation pour ceux qui ont mécru»
Ô Noble Cheikh, si je veux me marier avec une femme, est ce que je peux la regarder par webcam, ou peut-elle m'envoyer une photo pour que je puisse la voir ?
Parce que voyager jusqu'à sa région est loin.
Réponse :
Ce sont des affaires nouvellement inventées.
L'envoi de photos de femmes, il s'agit d'une méthode qui n'est pas correcte.
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a permis à la personne qui désire se proposer à une femme, il lui a permis, s'il est capable de voir d'elle que ce qui l'incite à l'épouser, il peut le faire.
Ainsi, le regard, est un aspect naturel de la vue, que ce soit avec l'autorisation de son tuteur ou il la voit marcher dans la rue.
Elle marche donc il voit son visage ou ce qui l'incite à l'épouser, comme sa taille ou autre.
Ou il demande de la voir par le biais de son gardien sans être seul avec elle.
Il n'y a pas de problème avec cela.
En ce qui concerne l'échange de photos, alors ce n'est pas permis.
Parce que cette image peut être demandée par quelqu'un qui ne veut pas épouser cette femme, et les gens peuvent la faire circuler.
Donc, ce sera comme si c'était un produit présenté sur le marché.
Ce n'est pas correct.
Il s'agit d'une innovation.
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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali -الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
L’année est un arbre, dont les mois sont les branches, dont les jours sont les rameaux, dont les heures sont les feuilles, dont les instants sont les fruits.
-Ceux qui utilisent ces instants dans l’obéissance à Allâh, les fruits de leur arbre seront bons.
-Quant à ceux qui les utilisent pour Lui désobéir, les fruits de leur arbre seront amers.
La récolte se fera le jour de la résurrection.
Et c’est à ce moment que l’on distinguera les fruits sucrés des fruits amers.
Le culte sincère et le Tawhîd sont un arbre dans le cœur
Les œuvres sont leurs branches dont les fruits sont une vie heureuse dans ce bas-monde et des délices éternels dans l’au-delà.
Les fruits du paradis n’étant ni périssables ni défendus, il en est de même pour les fruits du culte sincère et du Tawhîd dans le bas-monde.
Le polythéisme, le mensonge et l’ostentation sont un arbre dans le cœur
Dont les fruits dans ce bas- monde sont la crainte, les soucis, l’angoisse, l’oppression de la poitrine et l’obscurité du cœur.
Quant aux fruits de l’au-delà, il s’agit de l’arbre de Zaqqûm (1) et du châtiment perpétuel .
Allâh a mentionné ces deux arbres dans la sourate Ibrâhîm.
- السنة شجرة، والشهور فروعها، والأيام أغصانها، والساعات أوراقها، والأنفاس ثمرها، فمن كانت أنفاسه في طاعته فثمرة شجرته طيبة، ومن كانت في معصية فثمرته حنظل، وإنما يكون الجداد يوم المعاد، فعند الجداد يتبين حلو الثمار من مرها ير والاخلاص والتوحيد شجرة في القلب؟ فروعها الأعمال وثمرها طيب الحياة في الدنيا والنعيم المقيم في الاخرة، وكما أن ثمار الجنة لا مقطوعة ولا ممنوعة، فثمرة التوحيد والاخلاص في الدنيا كذلك والشرك والكذب والرياء شجرة في القلب ؛ ثمرها في الدنيا الخوف والهم والغم وضيق الصدر وظلمة القلب ، وثمرها في الاخرة الز!وم والعذاب المقيم وقد ذكر النه هاتين الشجرتين في سورة إبراهيم
كتاب الفوائد
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Une personne a habité une maison puis s'est vue atteinte par des maladies et de multiples épreuves ce qui les a amené, elle, ainsi que sa famille, à augurer mal de cette maison.
Lui est-il donc permis de la quitter pour cette raison ?
Réponse :
Il est probable que certaines maisons, montures ou épouses soient de mauvais augure.
Par Sa sagesse, Allâh جل وعلا fait que se réalise, en leur compagnie, nuisance, manquement d'un profit ou autre (chose) semblable à cela.
Par conséquent, il n'y a pas de mal à vendre cette demeure et de déménager dans une autre demeure.
Et il se peut qu'Allâh جل وعلا placera le bien là où elle déménagera.
Il fut certes rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Le mauvais présage se situe dans trois (choses) : la maison, la femme et le cheval»
Rapporté par al Boukhariy et Mouslim.
Effectivement, certaines montures sont de mauvais augure, certaines épouses, de mauvais augure et certaines maisons, de mauvais augure.
Donc, dès lors que la personne constate ceci, qu'elle sache alors que cela relève du décret d'Allâh جل وعلا, et qu'Allâh - Exalté et Élevé soit-Il - l'a décrété par Son ordre dans le but que la personne se déplace en un autre endroit.
Et Allâh est plus savant.
Fataawaa arkaanil islaam, 1/176
✅ Traduit et publié par - @al_miirath
س٩٢: شخص سكن في دار فأصابته الأمراض وكثير من المصائب مما جعله يتشاءم هو وأهله من هذه الدار فهل يجوز له تركها لهذا السبب؟
الجواب: ربما يكون بعض المنازل، أو بعض المركوبات، أو بعض الزوجات مشئوماً يجعل الله بحكمته مع مصاحبته، إما ضرراً، أو فوات منفعة، أو نحو ذلك، وعلى هذا فلا بأس ببيع هذا البيت والانتقال إلى بيت غيره، ولعل الله أن يجعل الخير فيما ينتقل إليه، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال
الشؤم في ثلاث: الدار، والمرأة، والفرس
أخرجه البخاري، ومسلم
، فبعض المركوبات يكون فيها شؤم، وبعض الزوجات يكون فيهن شؤم، وبعض البيوت يكون فيها شؤم، فإذا رأى الإنسان ذلك فليعلم أنه بتقدير الله -عز وجل- وأن الله -سبحانه وتعالى- بحكمه قدر ذلك، لينتقل الإنسان إلى محل آخر. والله أعلم
فتاوى أركان الإسلام - ج1 ص176
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
"Lorsque le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم accomplissait les ablutions majeures,
il commençait par se laver les mains,
puis il versait de l'eau de la main droite dans la gauche et se lavait le sexe.
Ensuite, il effectuait ses ablutions mineures,
puis il prenait de l'eau et introduisait ses doigts mouillés jusqu'à la base des cheveux,
puis il versait trois poignées d'eau sur sa tête,
puis il versait de l'eau sur tout son corps et enfin il se lavait les pieds."
Al-Bukhari 289 & Muslim 306
Enseignement du hadith
-La description des ablutions majeures du Prophète صلى الله عليه وسلم .
-La recommandation de commencer par laver ses mains car elles vont servir à puiser l'eau et frotter le corps, elles doivent donc être propres.
-Versez l'eau de la main droite vers la main gauche qui nettoie le sexe.
La main droite puise l'eau et la main gauche nettoie la souillure.
-Commencer par nettoyer le sexe, en enlevant soit la souillure soit la saleté qu'il convient de retirer, avant le reste du corps.
-Après avoir nettoyé son sexe de la main gauche, on la frotte sur la terre afin d'enlever les viscosités qui y sont collées suite au lavage du sexe souillé par une impureté ou du sperme.
-Puis on accomplit ses ablutions, en lavant les membres qui doivent l'être, et en essuyant sur les membres qui doivent l'être.
-Puis on fait pénétrer ses doigts mouillés jusqu'à la base des cheveux.
Si on se contentait de simplement verser de l'eau sur des cheveux épais, l'eau ne parviendrait pas aux racines et au cuir chevelu.
-Puis on verse trois poignées d'eau sur la tête afin que l'eau recouvre l'ensemble des cheveux.
-Puis on verse de l'eau sur le reste du corps.
-Enfin, on a lave ses pieds, car toutes les impuretés et saletés du corps ont coulé dessus, donc il convient qu'ils soient lavés en dernier lieu.
Dans une formulation du hadith de Maymunah il est dit :
"Puis il s'écarta du lieu ou il était, et lava ses pieds"
[Muslim (317)].
-L'auteur a mentionné deux hadiths : celui de A'ishah qui fait mention de deux lavages des pieds puisqu'elle dit :
"Ensuite, il effectuait ses ablutions mineures comme pour la prière... et en fin il se lavait les pieds."
[dans la version d'Al-Bukhari].
Donc les pieds sont lavés lors des ablutions et à la fin.
Alors que dans le hadith de Maymunah, elle mentionna les ablutions sans le lavage des pieds, puis dit :
"Puis il s'écarta du lieu ou il était, et lava ses pieds".
[Certains savants en ont tiré qu'il fallait procéder à deux lavages, et d'autres en ont déduit une différence dépendant du lieu où on se lave : si l'eau ne stagne pas, on peut se contenter du lavage lors des ablutions, et si l'eau stagne on va retarder le lavage des pieds en s'écartant à la fin pour les laver.
Et Allah est plus savant.]
-La réprobation de s'essuyer avec une serviette ou autre après les ablutions majeures ou mineures, car l'eau est une trace de l'adoration
[et il est dit dans le hadith :
"Lorsque le musulman - ou le croyant - accomplit les ablutions et qu'il lave son visage, sortent avec l'eau (ou la dernière goutte d'eau) tous les péchés qu'il a pu regarder avec ses yeux; lorsqu'il se lave les mains, sortent avec l'eau (ou la dernière goutte d'eau) tous les péchés qu'il a pu saisir avec ses mains; lorsqu'il lave ses pieds, sortent avec l'eau (ou la dernière goutte d'eau) tous les péchés vers lesquels il a pu marcher avec ses pieds; jusqu'à en sortir purifié de tout péché."
(Muslim -244).]
Il convient donc de se contenter de faite tomber l'eau avec la main.
-Cheikh Ibn Baz dit dans "Hashiyah As-Shaykh Ibn Baz" :
"Le fait qu'il ait refusé la serviette n'indique pas qu'il soit illicite de l'utiliser, et si cela avait été le cas, il l'aurait exposé.
Le fait qu'il n'accomplisse pas une chose n'indique pas qu'elle soit illicite ou religieusement réprouvée, surtout que son refus peut être aisément expliqué par la chaleur du climat qui rendait agréable le fait de laisser l'eau sur la peau afin de la rafraichir, ce qui est attesté, surtout dans les pays chauds"
[p128].
-C'est là la description la plus complète des ablutions majeures.
La description des ablutions majeures - Boulough Al Maram - Al Hafidh Ibn Hajar Al-Asqalani avec les commentaires de Cheikh Abda Allah Al-Bassam
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Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm -الشيخ عبد الله البسام
Un jeune homme s’est présenté à nous afin de demander la main de ma sœur.
Après l’avoir questionné, nous nous sommes aperçu qu’il s’agissait d’un frère qui n’accomplissait pas la prière en commun.
Le fait que ce frère n'accomplissait pas la prière en groupe à la mosquée a provoqué une divergence au sein de notre famille, doit-on le marier ou non ?
Mon frère affirme : «Marions-le, peut- être qu’Allâh le guidera (par la suite)».
Cependant mon père a refusé.
(Je me tourne donc vers vous) afin de connaître le jugement religieux concernant cette affaire ?
Réponse :
Il ne convient pas de marier celui qui est connu pour négliger la prière obligatoire en commun.
En effet, le délaissement de la prière obligatoire en commun est un péché évident, c’est une des caractéristiques des hypocrites et c’est aussi un moyen conduisant au délaissement total de la prière, ce qui est une mécréance faisant sortir de l’Islam.
«Les hypocrites cherchent à tromper Allâh, mais Allâh retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu'ils se lèvent pour la Salâ, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allâh.» (Sourate 4 verset 142)
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Aucune prière ne pèse plus lourd aux hypocrites que celles de l'aube et du soir.
S'ils savaient quelle récompense s'attache à ces deux prières, ils y viendraient même à quatre pattes.»
Rapporté par Al-Boukhâri et Muslim.
‘Abdoullah Ibn Mas’oud رضي الله عنه a dit :
«Je me voyais avec tous les fidèles, aucun de nous ne manquait la prière (en groupe) hormis un hypocrite reconnu pour son hypocrisie.»
Hadith rapporté par Muslim dans son Sahih.
Il a été confirmé que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر
«L’acte qui nous différencie d’eux, c’est la prière, celui qui l’abandonne aura mécru»
Rapporté par l’Imam Ahmad et les auteurs des sunan avec une chaîne de transmission authentique.
Il صلى الله عليه وسلم a également dit :
بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة
«Entre l’homme, la mécréance et le polythéisme, il y a l’abandon de la prière.»
Rapporté par l’Imam Muslim dans son sahih.
Il ne fait aucun doute que l’abandon de l’accomplissement de la prière en commun est une des causes de sa complète omission, comme cela fut mentionné précédemment.
Puisse Allâh nous guider et nous accorder le succès.
●Al-Jahmiya (الجهمية) : le nom est pris de celui qui a formé cette secte : Al-Jahmou ibnou Safouwane.
Leur égarement par rapport aux noms et attributs d’Allah : ils disent qu’Allah n’a aucun nom et aucun attribut.
C’est à dire qu’ils tombent dans une négation totale.
Ils croient qu’Allah est une simple entité dénuée de tout nom et de tout attribut, c’est la secte la plus égarée concernant ce sujet.
La plupart des savants de parmi les prédécesseurs les ont jugés comme étant des mécréants car ils démentent ce qui est explicite dans le coran et la sunna.
●Al-Mou’tazila (المعتزلة) : c’est une secte dont les fondateurs sont ‘Amr ibn ‘oubayd etwaasil ibn ‘ata
Ils disent qu’Allah possède des noms mais que ces noms-là sont de simples noms qui ne comprennent pas d’attributs, des noms qui n’ont aucun sens et qui ne donnent pas le sens des attributs ce qui revient à attester des noms désignant uniquement l’entité d’Allah.
Ex : ils disent, à titre d’exemple, qu’ Allah est voyant sans possèder la vue, qu’il est l’entendant sans possèder l’attribut de l’ouie, de l’audition.
●Al-Acha`ira (الأشاعرة) : secte fondée par Abou Al-Hassan Al Ach`, sachant qu`il est revenu sur la voie droite avant sa mort et a donc adopté la voie des salafs, mais ses adeptes quant à eux, ont continué sur cette croyance qui consiste à dire qu’ Allah a des attributs mais que ce ses attributs sont impérativement sujet à une interprétation, interprétation qui consiste à parler sur Allah sans science, comme le fait de dire que la main d’Allah est en fait sa puissance ou son bienfait.
Par contre ils, de par leur logique, attestent qu’Allah possède sept attributs et que ses attributs n’ont pas lieu à une interprétation : la vie (الحياة), la parole [1] (الكلام), l’ouie (السمع), la vue (البصر), la décision (الإرادة), la volonté (المشيئة) et la science (العلم).
Ensuite, le cheikh, qu`Allah lui fasse miséricorde, nous pose une question fondamentale en ce qui concerne les noms et attributs, et qui est la suivante :
52. Quelle est la preuve du Livre et de la Sounna qui prouve qu’Allah possède des noms et attributs parfaits ?
Le cheikh cite le verset suivant qui est des plus explicites :
"C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait"[2]
Ceci est une preuve évidente et claire qu`Allah possède des noms parfaits.
Ensuite le cheikh cite deux hadiths de la Sounna :
Le premier rapporté par Al-Bukhary, d`un hadith de Abou Houraira, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Allah possède quatre vingt dix-neuf noms, cent moins un, celui qui les apprend[3]entrera au paradis ».
Le prophète nous apprend donc qu`Allah possède quatre vingt dix-neuf noms.
Par rapport à ce hadith une question va se poser : est ce que les noms d’Allah sont limités à un nombre particulier ou non ?
Nous allons répondre par le fait qu’ils ne sont pas limités à un nombre particulier c’est à dire qu’ils ne sont pas limités à quatre vingt dix-neuf comme on pourrait le comprendre du hadith.
Comment comprendre la phrase "Allah possède quatre vingt dix-neuf noms" ?
On va la comprendre de la manière suivante : celui qui connaît un nombre de quatre vingt dix-neuf noms entrera au paradis.
L`argumentation de cette compréhension :
-"celui qui les apprend entrera au paradis" est une proposition complémentaire à celle qui l`a précédée, elle n`est pas indépendante.
L’exemple que l’on peut donner et qui est identique à ce type de construction grammaticale : "je possède cent euros, je les ai préparés pour faire une aumône" Cela n’exclut pas que tu possèdes d’autres euros. Ces cent euros, tu les as préparés pour une chose bien précise, donc de même pour ce qui est du hadith et des noms d’Allah.
- Aucun hadith authentique indique qu`Allah possède quatre vingt dix-neuf noms uniquement [4].
- Le hadith de Ibn Mass`oud et qui est le deuxième hadith que nous cite le Cheikh :
"Je te demande mon seigneur par tous les noms avec lesquels tu t’es nommé, ou que tu as descendu avec ton livre, ou que tu as enseigné à l’une de tes créatures, ou ceux que tu as gardé secrètement auprès de toi, de placer le sublime coran le printemps de mon cœur..."[5]
est une preuve qu’Allah ne possède pas uniquement quatre vingt dix-neuf car dans cette parole : "ou ceux que tu as gardé secrètement auprès de toi" on trouve la preuve explicite qu’Allah possède des noms que seul Lui connaît.
Le cheikh va ensuite nous donner des exemples de noms parfaits à travers le coran et la sunna :
53. Quels sont les exemples des noms parfaits qui sont dans La Coran ?
On va donc en citer quelques uns :
إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيّاً كَبِيراً
« Allah est Certes haut et grand »
إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفاً خَبِيراً
« Allah est certes Doux et Parfaitement Connaisseur »
إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً
« Allah est certes puissant et sage »
Remarque que l’on peut faire à tous les versets, le sens du ou des noms d’Allah est toujours en accord avec le sens de la phrase qui précède ce ou ces mêmes noms.
A titre d`exemple, lorsqu`Allah nous affirme qu’il est riche et indulgent, le début du verset est le suivant :
"Une parole agréable et un pardon valent mieux qu’une aumône suivie d’un tort. Allah est riche et Il est indulgent" [6]
Dans la plupart des versets du Coran, on va s’apercevoir de ce même accord de manière évidente, et les versets qui peuvent nous sembler ne pas contenir cet accord alors cela revient à notre compréhension limitée et Allah a dans cela une sagesse absolue.
Parmi les versets qui contiennent le plus de noms d’Allah : la sourate de l’exode, les versets 22, 23 et 24 :
« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 23. C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui ; Le Souverain, le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. 24. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage »
► Ceci est un verset que le musulman doit apprendre par cœur ! Car ce verset va lui permettre de connaître beaucoup de noms d’Allah.
Nous allons faire une précision sur certains Noms dont certains d`eux se trouvent dans le verset précédent :
Le cheikh Hafith dans son livre Ma`arijal-qaboul nous explique la différence entre les noms suivants :
-الخالق - Al-Khaaliq : celui qui détermine une chose et qui la change d’un état à un autre tout en la gérant et en la faisant évoluer. Ceci est la signification précise que l’on traduit par créateur. Le verset suivant nous prouve cette signification :
« Il vous crée dans les ventres de vos mères, création après création, dans trois ténèbres » [7]
-البارئ - Al-Baariou : celui qui fait naître les êtres du néant à l’existence, qui les fait passer du monde du néant au monde de l’existence, c’est donc créer et élaborer ce qui a été déterminé, planifié auparavant.
Exemple : un architecte lorsqu’il va mettre au point une maison va faire un plan, ce qu’il a définit il va le mettre plus tard à exécution et Allah est plus haut de toute comparaison.
-المصّور - Al-Moussawir : celui qui donne forme aux créatures en leur donnant des caractéristiques qui leur seront propres comme dans le verset :
"C’est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut"[8]
-البديع - Al-Badii’ou : créer une chose qui n’a pas de semblable antérieur comme dans le verset :
بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ
"Créateur de cieux et de la terre" [9]
► Chaque nom a donc une signification bien précise et différente des autres noms.
Le cheikh va, à travers sa question suivante, nous donner des exemples de noms parfaits tirés de la sunna du prophète صلى الله عليه وسلم :
Nous prenons un des hadiths que cite le cheikh Hafith et qui est un hadith qui est rapporté par Mouslim et Tirmidhi et Ahmed et qui est élevé (marfou`) au prophète صلى الله عليه وسلم :
"Ô mon seigneur, le seigneur des cieux et des terres, notre seigneur et celui de toutes choses, celui qui fend la graine et le noyau, celui qui a descendu la thora, l’évangile et le coran je te demande protection du mal de tout ceux qui le possède, tu es celui qui le saisit par son toupet, tu es le premier (Al-Awale) et il n`y a pas avant toi quelque chose, tu es le dernier (Al-Aakhir) il n`y a pas après toi quelque chose, tu es l`apparent (A-Thahir) il n`y a pas au dessus de toi quelque chose et tu es le caché (Al-Batine), il n`y a pas en dehors de toi quelque chose" [10]
⇒ Explication des quatre derniers noms cités dans ce hadith :
- Le premier (الأوَّلُ) : rien n’a existé avant Allah, Allah est donc, de manière absolue, le premier en ce qui concerne la notion temporelle, ce qui est logique car Allah n’a pas été créé contrairement à tout ce qui existe en dehors de Lui.
- Le dernier (الأخِرُ) : rien n’existera après Allah, il est donc, de manière absolue, le dernier en ce qui concerne la notion temporelle, et pour ce qui est de l’éternité du paradis et de ses gens et de l’enfer et de ses gens, cette éternité est relative à la volonté d’Allah alors que l’éternité d’Allah est absolue et n’est pas restreinte à une autre volonté.
-L’apparent (الظَّاهِرُ) : le sens de ce nom comprend l’élévation d’Allah, c’est a dire qu’Allah est au-dessus de ses créatures, établi sur son trône et que rien en dehors de lui ne se trouve au-dessus de lui, il est au-dessus et séparé de ses créatures.
- Le caché (الْبَاطِنُ) : Allah est plus proche de toute créature, et rien ne peut être plus proche de chaque créature qu’Allah, même la créature ne peut être plus proche d’elle-même qu’Allah, et le comment de cette proximité n`est pas connu. la preuve de cela est le verset suivant :
" Et nous sommes plus près de lui (l`homme) que sa veine jugulaire"[11]
►Remarque : le premier et le deuxième noms informent qu’Allah contient et englobe le temporel (الإحاطة الزمنية) et le troisième et le quatrième noms informent qu’Allah contient et englobe l’espace (الإحاطة المكنية).
Réfutation : Certains extrémistes soufis ont pour croyance : "L`unique présence" (وحدة الوجود)
C’est à dire qu’Allah est le seul à exister réellement et que toutes les créatures ont une existence relative, ce qui revient, d’après eux, à dire que toute présence que l’on peut voir autour de nous est une présence relative et qu’en réalité cette présence est celle d`Allah, ils n’ont donc pas fait de distinction entre la présence d’Allah et celle des créatures, pour eux Allah est les créatures et les créatures sont Allah, et Allah est plus haut de ce qu’ils inventent.
Cela implique également, d’après eux, que celui qui adore une créature adore en réalité Allah, c’est pour cela que les savants de l’islam les ont décrit comme étant les plus mécréants des hommes.
Parmi leur argumentation, le nom d’Allah précédemment expliqué Le caché qui pour eux signifie qu’Allah englobe toutes créatures de par son entité, et ceci est complètement faux comme nous l`avons détaillé dans la signification du nom que nous avons pris des pieux prédécesseurs.
[1] Ils attestent cet attribut d`une manière qui est différente de celle des salafs.
[2] Sourate Les limbes- verset 180
[3] Le terme employé par le prophète صلى الله عليه وسلم a une signification bien plus vaste que cette traduction "apprend ou connait", on va le voir en détails dans un prochain cours ou le cheikh détaille la signification du terme prophétique qui est un verbe "Ahsaha".
[4] Pour ce qui est du hadith connu rapporté par Tirmidhi dans ses sunnans ou il est cité quatre vingt dix-neuf noms d’Allah, ces noms qui sont cités un par un sont en fait l’annexion, l’insertion d’un des rapporteurs du hadith dans le contenu du hadith, c’est donc un effort d’interprétation de ce rapporteur et non une parole prophétique.
[5] Rapporté par Ahmed dans son mousnad, Ibn Hiban, Al-Hakim et abou Ya`la et authentifié par l’imam Albani dans la silsila a-sahiha (hadith 199).
[6] Sourate la vache - verset 263
[7] Sourate Les groupes - verset 6
[8] Sourate La famille d`Imrane - verset 6
[9] Sourate Les bestiaux - verset 101
[10] ceci est la version de Tirmidhi
[11] Sourate Qaf - verset 16
"أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة" - الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله
Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi
✅ Publié par sounna.com
Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî - الشيخ حافظ أحمـد بن علي الحكمي
Est-il permis à tout musulman de changer personnellement le mal ?
Est-ce que le faite d'inciter les gens à faire le bien et agir de façon à les faire éloigner du mal et le faire particulièrement avec la main est un droit qui concerne tout musulman ou uniquement le tuteur ou la personne désignée par le tuteur ?
Réponse :
Le changement appartient à tout le monde, et le prophète sala allahou 'aleyhi wa salam dit :
"Celui qui parmi vous remarque un mal qu'il le change avec sa main, s'il n'y parvient pas alors avec sa langue, s'il n'y parvient pas alors avec son cœur et ceci représente la plus faible des croyances"
(rapporté par Muslim, Ahmed, et les gens de la sunnah)
Seulement pour changer avec la main il faudrait que la personne qui le fait soit en possession du savoir et du pouvoir et doit s'assurer qu'il n'y a aucun risque de perversions ou de provoquer un plus grand mal, sinon qu'elle se limite à sa famille : ses enfants, sa femme et ses servants et servantes.
Il peut aussi appliquer cette méthode dans le cas où le poste qu'il occupe le lui permet et que changer avec la main se montre nécessaire, car dans le cas contraire un tel agissement pourra engendrer des incompréhensions, des conflits et des problèmes énormes entre lui et ses confrères et aussi avec l'Etat.
Il faudrait plutôt qu'il adopte la deuxième possibilité qui consiste à changer avec la parole, comme dire par exemple : "reviens sur la bonne voie, ce que tu fais là est désapprouvé par Allah", "ton acte est interdit", "ceci est une obligation".
Qu'il montre avec des preuves concrètes qu'il lui est permis de parler pour rappeler le droit chemin.
Changer avec la main il ne le fera que chez lui dans la mesure du possible, avec tous ceux qui sont sous sa tutelle, ou si son supérieur lui confie cette tâche, comme il est le cas avec les organismes dont le devoir est de changer sans dépasser évidemment les limites tracées par la loi divine.
Le livre "Al Ma'loum", question 6. Le cheikh Abd Al 'Aziz Ben Abd Allah Ben Baz.
copié de ahloul-hadith.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Celui qui médite le comportement des gens, verra, à l'exception de rare cas, qu'ils ont tous le coeur distrait du rappel d'Allah, qu'ils se laissent tous conduire par leurs passions et qu'ils négligent tout ce qui relève de leur intérêt.
C'est-à-dire, qu'ils négligent ce qui est censé contribuer à leur bien et se préoccupent de ce qui ne leur est d'aucune utilité.
Voire même de ce qui s'avèrera néfaste pour eux, tôt ou tard.
C'est justement à cette catégorie de gens, qu'Allah ordonne à Son Messager de ne pas obéir.
En conséquence, l'obéissance au Messager صلى الله عليه وسلم ne s'accomplit qu'en désobéissant à ceux-là, car en fait, ils ne font que convier autrui à leur ressembler, à se laisser entraîner par les passions et à demeurer insouciant au rappel d'Allah.
Aussi, lorsque l'insouciance de la religion et de l'au-delà se joint à l'abandon aux passions, cette union engendre tous les maux.
Et la plupart du temps, ces deux éléments sont liés l'un à l'autre et ne se dissocient pas.
Celui qui médite l'état de corruption du monde en général et certains de ses aspects en particulier, se rendra compte que cet état résulte de ces deux principes qui sont : L'insouciance envers la religion et l'abandon aux passions.
● D'un côté, être insouciant à l'égard de la religion constitue un obstacle entre l'homme et la possibilité de percevoir et de connaître la vérité.
Il se condamne, de la sorte, à être du nombre des égarés.
● D'un autre côté, l'abandon de soi aux passions obstrue le chemin menant vers la vérité, d'y aspirer et de s'y conformer.
Il se condamne, de ce fait, à être de ceux qui encourent la colère divine.
Tandis que ceux qui sont couverts de bienfaits, Allah les a comblés en leur permettant de connaître la vérité, de s'y soumettre et de donner la précellence à l'application de ces préceptes sur toute autre chose.
Ces derniers suivent en fait la voie du salut.
Alors que les autres sont sur le chemin de la perdition.
C'est pourquoi Allah nous commande de répéter plusieurs fois chaque jour :
"Guide-nous dans le droit chemin. Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés." (s1/v.6-7)
L'homme est donc dans l'absolue nécessité de connaître ce qui lui sera utile dans sa vie présente et future.
Il doit être enclin et avide d'oeuvrer en vue de ses intérêts, tout comme il doit s'écarter de ce qui peut lui nuire.
La connaissance puis la mise en pratique de ces deux éléments lui garantisse d'être mené au droit chemin.
Sans en avoir la connaissance, il emprunterait le chemin des égarés.
Et si après en avoir pris connaissance, il manquerait cet objectif et ne s'y conformait pas, il emprunterait le chemin de ceux qui encourent la colère divine.
J'espère ainsi que tu connaîtras la valeur de cette sublime invocation.
De même que tu te rendras compte que l'homme en est dans le plus grand besoin, et que le bonheur dans la vie ici-bas et dans l'au-delà en dépend.
Lettre à tous les Musulmans
✅ Publié par alhouda.forumactif.com
Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Quand quelqu'un te parle sur une chose dont tu as déjà connaissance, qu'elle concerne la religion ou ce bas monde :
● Ne lui dispute pas la parole (pour lui montrer que tu sais déjà ce dont il parle).
● Soit avec lui comme quelqu'un qui n'a jamais connu cette parole avant qu'il t'en parle.
● Montre lui que tu as tiré profit de ses paroles.
Ainsi faisaient les sages parmi les hommes.
Et parmi les avantages d'un tel comportement : ça encourage ton interlocuteur et le rend heureux, et ça t'empêche de t'enorgueillir ou d'être indiscipliné.
Car disputer la parole au discoureur relève de l'indiscipline.
Les Jardins de Délices (p.548)
Traduit par sunnaa.com
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
قال الإمام ابن سعدي -رحمه الله
ومن الآداب الطيبة إذا حدَّثك المحدِّث بأمر ديني أو دنيوي ألا تنازعه الحديث إذا كنت تعرفه، بل تصغي إليه إصغاء من لا يعرفه، ولم يَمُرَّ عليه، وتريه أنك استفدت منه، كما كان أَلِبَّاءُ الرجال يفعلونه
وفيه من الفوائد تنشيط المحَدِّث، وإدخال السرور عليه، وسلامتك من العجب بنفسك، وسلامتك من سوء الأدب؛ فإن منازعة المحدث في حديثه من سوء الأدب
الرياض الناضرة ص.548
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Allâh accepte-t-il l'adoration et le repentir d'une personne vile ?
Et comment le regarde-t-Il dans cette vie et dans l'au-delà ?
Réponse :
Allâh accepte le repentir de toute personne qui se repent d'un péché s'il est véridique et si ces 5 conditions sont remplies :
● Qu'il soit sincèrement pour Allâh (al ikhlas) de sorte que la personne coupable soit sincère envers Allâh seulement et qu'il ne recherche pas (par cela) d'intérêt mondain ou de l'argent.
● Le second est de regretter ce qui s'est passé comme péché, car le regret est une preuve de repentir.
● Le troisième est de stopper ce péché immédiatement et de donner les droits aux humains concernés.
● Et la quatrième condition est de rester déterminé (dans l'intention) de ne pas recommencer (ce péché) dans le futur.
● Et la cinquième condition est que le repentir doit être fait avant que le soleil ne se lève à l'ouest de manière générale et en particulier avant la mort de la personne (du pécheur).
"Mais l’absolution n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un d’eux, et qui s’écrie : «Certes, je me repens maintenant»" (sourate an-nissa verset 18)
Donc, quand ces conditions du repentir sont complètes, alors Allâh acceptera malgré la grandeur de celui-ci (le péché).
✅Traduit et publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
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