Est ce que réunir les erreurs d’une personne dans un dossier puis les montrer aux gens, fait partie de la voie des Salafs ?
Réponse :
Soubhân-Allah !
Une telle parole est dite par les partisans de l’égarement afin de protéger leurs innovations, ainsi que leurs livres, leurs voies et leurs leaders qu’ils sanctifient.
En effet, Allah et Son Messager salla Allahou alaihi wa sallam – ont cité beaucoup de leurs égarements.
Les paroles des juifs et des chrétiens ainsi que leurs critiques (réfutations) ont été réunis dans beaucoup de versets coraniques.
Depuis l’aube de notre histoire jusqu’à nos jours, les gens de la Sounnah et du groupe ont parlé sur Al Jahm ben Safwan, Bichr Al-Marrissy, ont dénombré leurs erreurs ainsi que leurs égarements et ont rassemblé les sectes et les ont critiqué (réfuté).
Qui a rendu cela illicite ?
Cela fait partie des obligations.
Si on craint que les gens peuvent s’égarer à cause de ses nombreuses innovations et toi tu les as rassemblé dans un endroit (dossier) et tu as mis en garde contre elles en citant son nom ; Alors qu’Allah te récompense par le bien.
Car tu as, par cela, apporté un grand bien pour ceux qui sont soumis (à Allah) et pour la religion de la Soumission ( Al Islam).
copié de la-preuve.over-blog.net
السؤال الثامن : هل من منهج السلف جمعُ أخطاء شخصٍ ما، وإبرازها في مؤلَّف يقرؤه الناس؟
الجواب : سبحان الله، هذه يقولها أهل الضلال لحماية بدعهم، وحماية كتبهم، وحماية مناهجهم، وحماية مُقدَّسيهم من الأشخاص
نعم الله ورسوله -صلى الله عليه وسلم- ذكرا كثيرًا من ضلالاتهم.. جمع كلام اليهود والنصارى وانتقدهم في كثير من الآيات القرآنية
وأهل السنّة والجماعة من فجر تأريخنا إلى يومنا هذا تكلّموا على الجهم بن صفوان وبشر المريسي وأَحصَوا بدعهم وضلالاتهم، وجمعوا أقوال أهل الفرق ونقدوها فمن حرّم هذا؟ هذا من الواجبات
إذا كان الناس سيضِلُّون بِبِدَعِهِ الكثيرة وجمعْتَها في مكان واحد وحذَّرت منها باسمه فجزاك الله خيرًا، أنت بذلك أَسْدَيْتَ خيرًا كبيرًا للإسلام والمسلمين
المصدر: أجوبة فضيلة الشيخ ربيع بن هادي المدخلي السلفية على أسئلة أبي رواحة المنهجية
D'après Abou Said Al Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Le sahour(1)est en entier une bénédiction, ne le délaissez pas même si l'un d'entre vous ne prend qu'une gorgée d'eau car certes Allah et ses anges prient(2)sur ceux qui prennent le sahour ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par cheikh Albani dans sahih Targhib n°1070)
(1) Le sahour est le nom du repas que l'on prend à la fin de la nuit.
(2) Les savants expliquent que la prière d'Allah signifie le fait qu'il mentionne son serviteur auprès des anges qui lui sont rapprochés et la prière des anges signifie le fait qu'ils font des invocations pour la personne.
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه و سلم
السحور كله بركة فلا تدعوه ولو أن يجرع أحدكم جرعة من ماء فإن الله عز وجل وملائكته يصلون على المتسحرين
Quelques points sur le sahour
Il convient de ne pas délaisser le sahour car le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) l'a ordonné au jeûneur, il a interdit de le délaisser et a informé qu'il est la différence entre le jeûne des musulmans et celui des Gens du Livre.
D'après Jabir Ibn Abdillah (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Celui qui veut jeûner qu'il mange quelque chose au sahour ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°6005)
عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال النبي صلي الله عليه و سلم
من أراد أن يصوم فليتسحر بشيء
D'après Abou Said Al Khoudri (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Manger le sahour est une bénédiction ainsi ne le délaissez pas même si l'un d'entre vous ne prend qu'une gorgée d'eau car certes Allah et ses anges prient sur ceux qui mangent le sahour ».
(Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°3683)
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم
السحور أكله بركة ، فلا تدعوه و لو أن يجرع أحدكم جرعة ماء ، فإن الله و ملائكته يصلون على المتسحرين
D'après Omrou Ibn Al Ass (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« La différence entre notre jeûne et le jeûne des Gens du Livre est le repas du sahour ».
(Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°1096)
عن عمرو بن العاص رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم
فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب ، أكلة السحر
La sounna est de retarder le sahour à l'approche de l'aube
D'après Ibn Abbas (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Nous les prophètes il nous a été ordonné de se précipiter à la rupture du jeûne, de retarder notre sahour et de mettre nos mains droites sur nos mains gauches dans la prière ».
(Rapporté par Ibn Hibban et authentifié par Cheikh Albani dans la Silsila Sahiha vol 4 p 376)
عن بن عباس رضي الله عنهما قال النبي صلي الله عليه و سلم
إنا معشر الأنبياء أمرنا بتعجيل فطرنا وتأخير سحورنا وأن نضع أيماننا على شمائلنا في الصلاة
D'après Omrou Ibn Maymoun (qu'Allah lui fasse miséricorde) :
« Les compagnons de Muhammad (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) étaient les gens les plus rapides pour rompre le jeûne et ceux qui retardaient le plus le sahour ».
(Rapporté par Abder Razaq et authentifié par Al Hafith Ibn Hajar dans Fath Al Bari 4/199 et par l'imam Nawawi dans Al Majmou 6/362)
عن عمرو بن ميمون رحمه الله قال
كان أصحاب محمد صلي الله عليه و سلم أسرع الناس إفطاراً و أبطأهم سحوراً
Il est méritoire de manger des dattes au sahour
D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Quel bon sahour pour le croyant sont les dattes ».
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1059)
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم
نعم سحور المؤمن التمر
Il est suffisant de boire une gorgée d'eau pour avoir pris le sahour
D'après Anas Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :
« Prenez le sahour, ne serait-ce qu'avec une gorgée d'eau ».
(Rapporté par Abou Daoud et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°1059)
عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم
تسحروا و لو بجرعة من ماء
Les bénéfices du sahour
L'imam Ibn Moulaqin (mort en 804) a dit dans son ouvrage Al I'lam Bi Fawaid Omdatoul Ahkam vol 5 p 187 :
« La bénédiction présente dans le sahour comprend plusieurs choses :
-La première est qu'il est le suivi de la sounna
-La seconde est qu'il est une différenciation des Gens du Livre
-La troisième est qu'il permet de prendre des forces et d'être en forme pour le jeûne surtout pour les enfants
-La quatrième est qu'il est une cause pour faire du rappel, des invocations et d'obtenir la miséricorde car il est pris dans un moment d'exaucement
-La cinquième est qu'il peut être la cause pour faire une aumône à celui qui mendie à ce moment
-La sixième est qu'il permet de renouveler l'intention du jeûne et ainsi sortir de la divergence des savants qui imposent qu'elle soit renouvelée
-La septième est qu'il est une cause pour avoir un bon comportement car peut-être que si la personne a faim son comportement va se dégrader ».
Voici quelques manifestations de Walaa pour les Kouffars que le Sheikh Salih Al-Fawzaan a mentionnés dans son livre sur le sujet :
-Le fait des les imiter dans l’habillement, le langage et en général.
Comme le fait de raser la barbe et de laisser la moustache.
Ou le fait qu’une femme ne se voile pas etc.
-S’établir dans leur pays et de ne pas faire la Hijrah vers les pays musulmans pour protéger notre foi alors que nous en sommes capable.
-Prendre des vacances dans les pays des Kouffars.
Il est interdit d’aller dans les pays des Kouffars excepté pour une nécessité : Traitement, commerce, études spécialisés et bénéfiques.
Dans ces cas de nécessité, il est permis d’aller dans les pays mécréants pour le temps nécessaire puis de revenir dans les pays musulmans par la suite.
Et cela à condition de pouvoir pratiquer ouvertement sa religion et en étant fier de notre religion.
De même qu’il est permis d’aller dans les pays de Koufr pour les savants de l’Islam qui veulent aller répandre et propager l’islam dans ces pays.
-D’aider et de supporter les Kouffars contre les musulmans par amour pour leur religion et leur croyance de Koufr, cela représente un rejet de la foi.
D’aider les Kouffars contre les musulmans, tout en détestant leur religion et leur croyance, cela ne fait pas sortir de l’Islam, mais c’est tout de même Haram.
Si un musulman qui vit chez les Kouffars est forcé et contraint à aller combattre les musulmans avec les Kouffars et qu’il déteste la religion et les croyances des Kouffars, mais il le fait parce qu’il a été forcé à le faire, dans ce cas il n’a pas quitté l’Islam.
Mais il est toutefois blâmer d’être demeuré chez les Kouffars était capable de quitter vers les pays musulmans.
Toutefois il est permis d’aider des Kouffars contre d’autres Kouffars, sauf si ces derniers ont une entente avec nous.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Et s'ils vous demandent secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas contre un peuple (mécréant) auquel vous êtes liés par un pacte. Et Allah observe bien ce que vous oeuvrez.) Al-Anfal : 72.
-Prendre l’aide des Kouffars (sans nécessité) et de leur faire confiance et de leur donner des positions dans lesquelles ils peuvent être au courant des secrets des musulmans, ou de les prendre comme confidents et conseillers.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous- mêmes: ils ne failliront pas à vous bouleverser. ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouche, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Voilà que Nous vous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner! Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu'ils ne vous aiment pas; et vous avez foi dans le Livre tout entier.Et lorsqu'ils vous rencontrent, ils disent ‹Nous croyons›; et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les bouts des doigts. Dis: ‹mourrez de votre rage›; en vérité, Allah connaît fort bien le contenu des coeurs. Qu'un bien vous touche, ils s'en affligent. Qu'un mal vous atteigne, ils s'en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font.) Aalou ‘Imraan : 118-120.
-D’utiliser leur calendrier.
-De participer à leurs fêtes et célébrer avec eux ou de les féliciter lors de leurs fêtes et de leurs célébrations.
Les savants comme preuve de cet interdiction le verset suivant (traduction rapprochée) :
(Ceux qui ne se font pas témoins du Zour (tout ce qui est faux et mensonger ou péché) Al-Fourqaan : 72.
-De les glorifier et de glorifier leur développement et leur civilisation et d’être ébloui par leur comportement et par leurs talents et leur technologie, sans prendre en considération la fausseté de leurs croyances et de leurs religions.
Allah le très Haut dit (traduction rapprochée) :
(Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable.) Taha : 131.
Et c’est du devoir des musulmans de profiter des sciences et des savoirs développés par les Kouffars pour augmenter notre force sur tous les plans dans le but d’atteindre un niveau compétitif.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force) Al-Anfal : 60.
-De prendre les noms des Kouffars pour nous-même ou pour nos enfants, pour faciliter la recherche de travail ou autres chose de ce genre.
-De demander pardon pour eux et de demander la miséricorde pour eux.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des associateur, fussent-ils des parents alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer.) At-Tawbah : 113.
Car de faire cela démontre de l’amour pour eux et implique qu’on approuve leurs croyances.
Quels sont les meilleurs moyens qui aident la femme à faire un bon ramadhân ?
En réponse :
Les moyens qui aident le musulman, homme ou femme, à faire un bon ramadhân sont les suivants :
● La crainte d’Allah عز وجل, en étant convaincu qu’Il observe tous nos faits et gestes, qu’Il sonde les intentions et qu’Il nous demandera des comptes le Jour de la résurrection.
En gardant ces notions à l’esprit, le musulman sera plus enclin à faire des bonnes œuvres et à s’éloigner des péchés.
Il sera également plus prompt à se repentir.
● Multiplier l’évocation d’Allah (dhikr) et la lecture du Coran qui adoucissent le cœur.
Allah عز وجل révèle en effet (traduction rapprochée) :
[Ceux qui ont cru et dont le cœur s’apaise à l’évocation d’Allah : les cœurs ne s’apaisent-ils pas à l’évocation d’Allah]. Le tonnerre ; 28
Il dit également (traduction rapprochée) :
[Ceux dont le cœur frémit à l’évocation d’Allah]. Le butin ; 2
● S’éloigner de tout ce qui endurcit le cœur et qui éloigne du Seigneur :
les péchés,
les mauvaises fréquentations,
les gains illicites,
le manque d’intérêt pour le dhikr,
les films indécents.
● La femme doit veiller à rester au foyer et n’en sortir qu’en cas de besoin.
Dès qu’elle finit ses affaires, elle doit rentrer chez elle au plus vite.
● Dormir tôt pour se lever plus facilement avant l’aube et être en forme la journée en vue de faire ses prières à l’heure et de se concentrer à l’adoration.
● Éviter la médisance, la calomnie, toute parole qui crée des conflits, et les mauvaises paroles en générale.
● Il faut passer son temps à faire du dhikr.
Extrait du livre : Fatâwa ramadhân
✅Publié par ramadhan.af.org.sa
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
La bonne odeur étant une nourriture de l'âme qui est le support des forces, et les forces augmentant avec le parfum, car il est bon pour le cerveau, le cœur, et les autres organes internes, il réjouit le cœur, égaie l'esprit et plait à l'âme.
Il est la meilleure et la plus compatible des choses pour l'âme, et il existe un lien proche entre lui et la bonne âme.
Le parfum était une des deux choses qu'aimait en ce monde le meilleur des bons, que les éloges et le salut d'Allâh soient sur lui.
On rapporte que :
'Le Prophète صلى الله عليه وسلم ne refusait pas le parfum."
(Al bukhari 5929)
Il dit également :
"Celui à qui on offre du parfum, ne doit pas le refuser, car il est de bonne odeur et facile à porter."
(Muslim 2253)
Abu Hurayra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Celui à qui on offre du parfum ne doit pas le refuser, car il est facile à porter et de bonne odeur."
(Sahih Abu Dawud 4972)
On rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Allâh est bon et aime le parfum, propre et aime la propreté, généreux et aime la générosité, munificent et aime la munificence.
Nettoyez donc vos patios et cours, n'imitez pas les juifs qui accumulent les ordures dans leurs demeures."
(At-Tirmidhi 3800, qualifié de hasan par Al Albani dans Jilbab Al-Mar'ah Al-Muslimah (197.198)
Ibn Abi Shaybah rapporte que :
"le Prophète صلى الله عليه وسلم avait un flacon duquel il se parfumait."
Il est authentifié qu'il a dit صلى الله عليه وسلم :
"Allâh a un droit sur chaque musulman qu'il se lave tous les sept jours, et s'il a du parfum, il doit en mettre."
(Sahih Ibn Khuzaymah 1761)
Le parfum a cette propriété d'être aimé par les Anges et de faire fuir les démons, et la chose la plus aimée des démons est l'odeur puante et détestable.
Les bonnes âmes aiment la bonne odeur, alors que lesâmes mauvaises aiment la mauvaise odeur, et chaque âme penche vers ce qui lui convient : les mauvaises sont pour les mauvais et les mauvais sont pour les mauvaises.
De même, les bonnes sont pour les bons et les bons sont pour les bonnes.
Même si cela concerne les femmes et les hommes, cela englobe également les actes, paroles, nourritures, boissons, habits et odeurs, en raison de la généralité des termes ou leur signification.
L'authentique de la médecine prophétique, p.221.222, éditions Tawbah
✅ Publié par alhouda.forumactif.com
لما كانت الرائحة الطيبة غذاء الروح ، والروح مطية القوى ، والقوى تزداد بالطيب ، وهو ينفع الدماغ والقلب ، وسائر الأعضاء الباطنية ، ويفرح القلب ، ويسر النفس ويبسط الروح ، وهو أصدق شيء للروح ، وأشده ملاءمة لها ، وبينه وبين الروح الطيبة نسبة قريبة
كان أحد المحبوبين من الدنيا إلى أطيب الطيبين صلوات الله عليه وسلامه
وفي صحيح البخاري
أنه صلى الله عليه وسلم ( كان لا يرد الطيب )
وفي " صحيح مسلم " عنه صلى الله عليه وسلم
( من عرض عليه ريحان ، فلا يرده . فإنه طيب الريح ، خفيف المحمل )
وفي " سنن أبي داود " والنسائي ، عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم
( من عرض عليه طيب ، فلا يرده ، فإنه خفيف المحمل طيب الرائحة )
وفي " مسند البزار " : عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال
( إن الله طيب يحب الطيب ، نظيف يحب النظافة ، كريم يحب الكرم ، جواد يحب الجود ، فنظفوا أفناءكم وساحاتكم ، ولا تشبهوا باليهود يجمعون الأكب في دورهم )
الأكب : الزبالة
وذكر ابن أبي شيبة ، أنه صلى الله عليه وسلم
( كان له سكة يتطيب منها )
وصح عنه أنه قال
( إن لله حقا على كل مسلم أن يغتسل في كل سبعة أيام ، وإن كان له طيب أن يمس منه )
وفي الطيب من الخاصية ، أن الملائكة تحبه ، والشياطين تنفر عنه ، وأحب شيء إلى الشياطين الرائحة المنتنة الكريهة ، فالأرواح الطيبة تحب الرائحة الطيبة ، والأرواح الخبيثة تحب الرائحة الخبيثة ، وكل روح تميل إلى ما يناسبها ، فالخبيثات للخبيثين ، والخبيثون للخبيثات ، والطيبات للطيبين ، والطيبون للطيبات ، وهذا وإن كان في النساء والرجال ، فإنه يتناول الأعمال والأقوال ، والمطاعم والمشارب ، والملابس والروائح ، إما بعموم لفظه ، أو بعموم معناه
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Un de ces moyens est lorsque le musulman fait partie des gens qui sont négligents et désobéissants,
satan lui enjolive la désobéissance et les passions, afin qu’il reste éloigné d’Allah et de Son Messager صلى الله عليه وسلم qui a dit :
«On arrive au Paradis qu'après avoir affronté toutes sortes de difficultés et on arrive en enfer qu'après avoir assouvi toutes sortes de passions»
Rapporté par Boukhari (n°6487) et par Mouslim (n°2822) et cette version est celle de Mouslim.
Le second moyen de satan est lorsque le musulman fait partie de ceux qui sont obéissants et adorateurs,
il lui embellit l’excès et l’extrémisme dans la Religion pour corrompre sa Religion.
Allah a dit (traductions rapprochées) :
«Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité». Sourate An-Nisaa : 171
«Dis : «Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit». Sourate Al-Mâ idah : 77
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Prenez garde à l’excès (al-ghuluw) dans la Religion, car ce qui provoqua la perte de ceux qui vous ont précédés fut l’excès dans la Religion.»
Sahih : rapporté par Ahmad (1/215, 247), Ibn Majah (3029) et an-Nasâ i (5/268).
Cheikh ul-Islam Ibn Taymiyyah Déclare dans Iqtidaa us-Sirât il-Mustaqim (p.106) :
«Son isnâd est sahih selon les condition de Muslim»
Et l’Imam al-Albani partage son avis dans la Silsilat ul-ahadith is-Sahihah (1283)
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أمَّا بعد، فإنَّ للشيطان مدخلَين على المسلمين ينفذ منهما إلى إغوائهم وإضلالهم، أحدهما: أنَّه إذا كان المسلمُ من أهل التفريط والمعاصي، زيَّن له المعاصي والشهوات ليبقى بعيداً عن طاعة الله ورسوله ، وقد قال صلى الله عليه وسلم
حُفَّت الجنَّة بالمكاره، وحُفَّت النار بالشهوات
رواه البخاري 6487، ومسلم 2822
والثاني: أنَّه إذا كان المسلم من أهل الطاعة والعبادة زيَّن له الإفراط والغلوَّ في الدِّين ليفسد عليه دينه، وقد قال الله عزَّ وجلَّ
Est-ce que le jeûne, pour le musulman, est une chose qui expie ses péchés, petits comme grands ?
Est-ce que les péchés sont plus graves [multipliés] pendant le mois de Ramadân ?
Réponse :
SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn BâZ (rahimahullâh) a expliqué que ce qui est prescrit pour le musulman pendant Ramadân et autres, est qu’il soit persévérant à l’égard de sa propre personne à ce qui l’incline vers le mal, de sorte qu’il s’apaise à s’incliner vers ce qui est bon.
Il est obligatoire pour lui de lutter contre l’ennemi d’Allâh, Iblîs (Satan), de sorte qu’il se prémunisse de son mal et de ses pièges.
En ce monde, le musulman est engagé dans une lutte énorme et constante face à son égo, ses désirs, ainsi que Satan.
Il doit beaucoup se repentir et demander pardon à tout moment, ceci dit, les temps changent d’un moment à un autre.
Le mois de Ramadân est le meilleur mois de l’année, car c’est le mois du pardon, de la miséricorde et de l’affranchissement du feu de l’enfer.
Ainsi, si le mois est bon et que l’endroit est bon, alors les bonnes actions seront multipliées, et le péché encouru [en ce mois] est aussi plus grand.
Le péché pendant le mois de Ramadân est plus grave que le péché fait en un autre moment, tout comme un acte d’obéissance pendant Ramadân apporte une plus grande récompense de la part d’Allâh, qu’un acte d’obéissance fait en un autre moment.
Car le Ramadân a un statut si élevé que l’adoration faite à ce moment-là est d’un grand bienfait et considérablement multipliée, et le péché est de même à ce moment-là plus grave que le péché fait en un autre moment.
Le musulman se doit de tirer le meilleur de ce mois béni dans les actes d’obéissance ainsi que dans les bonnes actions et en renonçant aux péchés, de sorte qu’Allâh puisse accepter et le renforcer à rester immuablement adhérant à la vérité.
Mais les péchés demeurent toujours les mêmes, et ils ne sont pas multipliés en nombre pendant le mois de Ramadân ou à un autre moment.
Alors que les bonnes actions sont multipliés par dix fois ou plus, car Allâh – ‘Azza wa Djal – a dit (traduction rapprochée) :
« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. » [Coran, 6/160]
Et le sens voulu dans ce verset, c’est le fait que celles-là [les bonnes actions] sont nombreuses.
De même, dans les endroits particuliers tels que les deux sanctuaires saints [à la Mecque et à Médine], les bonnes actions sont abondamment multipliées en termes de quantité et de degré, mais les péchés ne sont pas multipliés en termes de quantité, mais ils peuvent être plus graves en des temps particuliers et en des endroits particuliers, comme indiqué précédemment.
Madjmu’ Fatâwa - 15/446-448
✅Publié par manhajulhaqq.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
« Celui qui se préoccupe de l’au-delà, Allah place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui.
Mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allah place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. »(1)
Le commentaire du Hadîth
La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux صلى الله عليه وسلم parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]
Ensuite, il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est :
● Lâ Ilâha Illa l-Lâh - لا إله إلا الله
Et dans certaines situations, on peut aussi dire :
● Subhâna l-Lâh - سبحان الله
● Al-Hamdu li l-Lâh - الحمد لله
● Allâhu Akbar - الله أكبر
● Lâ hawla wa lâ quwwata illa bi l-Lâhi - لا حول ولا قوة الا بالله
Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allah, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.
Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allah et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.
Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.
Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.
Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme : « J’ai invoqué, mais on ne m’a pas répondu. »
Qu’il se libère dans les temps méritoires, comme le dernier tiers de la nuit, après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble.
[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas -qu’Allâh l’agrée-, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit -qu’Allâh l’agrée- : Authentifié par al-Albânî.
Madjmu‘ al-Fatâwa, volume 5, page 538
✅ Publié par alminhadj.fr
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah -الشيخ الإسلام بن تيمية
Quant à la suggestion insidieuse du démon disant : "Pourquoi Allah te tourmente-t-Il alors qu'Il peut t'être Clément ?"
En voici la réplique en deux points :
-Premièrement
Cela constitue une contestation de la volonté du Souverain et Maître qui dispose de tout y compris de l'âme.
Or, les actes d'Allah sont inaccessibles à la raison humaine qui doit simplement s'en remettre a Lui et se soumettre délibérément.
Allah éprouve en effet les corps par les travaux et les efforts pénibles, comme Il impose à la raison des choses inexplicables, qui la dépassent afin de s'en remettre a Lui, notamment des choses telles que la souffrance des animaux, la lapidation de l'adultère etc....
On doit donc considérer la toute puissance de la Providence et la sagesse suprême d'Allah.
Ce qui implique la résignation a son décret et la confiante soumission a Sa volonté.
Partant, on doit estimer juste ce qu'Allah fait en vertu de sa sagesse que nous savons suprême.
L'usage de la raison est une des aptitudes innée de l'homme.
Sa fonction est de saisir la réalité qui s'impose à nous.
Aussi, déterminer ce qui est bien ou mauvais ne relève pas des fonctions qui sont inhérentes a la raison.
De même que les cinq sens ne nous permettent pas de savoir si une nourriture ou une boisson sera bonne ou néfaste.
Se retrouver a contester le décret divin serait une des pires situations devant la mort.
Seuls s'en rendraient coupable ceux qui comparent les attributs divins a ceux des créatures.
C'est l'exemple de quelqu'un qui ayant entendu qu'Allah est le plus Miséricordieux des miséricordieux, considère qu'il s'agit de la même miséricorde que manifestent les créatures humaines.
Puis, il découvre en examinant le monde qu'Allah donne l'emprise a Ses ennemis sur Ses alliés et les rapaces sur leurs proies.
Il croit alors que la miséricorde d'Allah n'existe pas.
Ce qui le mène à la mécréance.
Crois donc en Ses attributs comme tu as cru en Lui.
C'est a Lui que tu dois t'en remettre et jamais tu ne dois contester Ses décrets.
Allah accablait d'épreuves les prophètes et les croyants sans que cela n'altérât leur foi ou leur dévouement.
Tantot, Il leur accordait la victoire comme lors de la bataille de Badr ; tantôt Il donnait le dessus a leurs ennemis comme a Uhud.
Mais en toutes circonstances, leur foi demeurait intacte, inébranlable.
Il leur apprenait ainsi a accepter Ses décrets sans contestation.
Quant a la foi, ta foi est sujette aux secousses.
La moindre chose l'ébranle.
C'est un des principes majeurs qui régit la foi de l'homme.
Et celui qui médite ce point et le comprend sera préservé des vicissitudes et de la tristesse
-Deuxièmement
Par ailleurs, ces affres de la mort nous paraissent comme une torture en soi.
Peut être qu'il n'en sera pas ainsi :
de par Sa clémence pour Ses serviteurs, Allah détourne l'attention du fidèle pour qu'il ne se concentre par sur sa situation.
Pour se faire, Il occupe ses sens : sa vue, par laquelle Il lui permet de voir sa demeure au paradis.
Son ouïe, comme l'a dit ibn Mas'ûd :
"Lorsque l'ange de la mort se présente pour ôter l'âme du croyant il lui dit : "ton Seigneur te salue"."
Il occupe son coeur et son esprit de l'attente de Sa rencontre jusqu'à ce que ses sens ne perçoivent plus la lourdeur qui les accable.
A l'image des femmes qui se sont coupés les doigts a la vue du prophète Youssef Aleyhi salam.
Muhammad ibn Ka'b al-Quradhi dit :
"Quand l'âme du fidèle est sur le point d'être recueillie, l'ange vient lui dire : Salut sur toi, O protégé d'Allah. Allah te transmet le salut. Puis il récita ce verset :
(Ceux dont les Anges reprennent l'âme, alors qu'ils sont bon, [les Anges leur] disent : "Paix sur vous!...") [Coran Les Abeilles,32]
Zayd ibn Aslam dit :
"Les anges viennent au croyant à son agonie lui dire : "N'aie pas peur de ce qui t'attend".
Et voila que sa peur se dissipe; et de lui ajouter : "Ne sois pas triste de quitter le bas monde et ses habitants. Et réjouis toi car tu es promis au Paradis !"
Il meurt alors en ayant reçu la bonne nouvelle de sa destination.
D'après Abu Hourayra, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
"Les anges se présentent auprès du mourant et s'il s'agit d'un homme pieux ils disent : Sors, Ô âme pure qui habitait un corps pur.
Sors sous nos louanges et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé.
Ils le lui répètent incessamment jusqu'à ce qu'elle sort du corps.
Ils la portent et montent avec au ciel devant les portes duquel ils demandent qu'on leur ouvre.
On leur dit : "qui est-ce ?"
Untel, répondent-ils.
"Bienvenue à l'âme pure, disent les anges du ciel, qui habitait un corps pur.
Entre digne d'éloge que tu es et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé."
hadith rapporté par Ahmad et Ibn Mâja
D'après Al Barâ' ibn Azib, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
"Lorsqu'un fidèle est sur le point de quitter l'ici-bas pour passer a l'au-delà, des anges du ciel descendent vers lui, aux visages éclatant comme le soleil et munis d'un linceul et de parfum du Paradis.
Ils s'assoient.
Ensuite, l'ange de la mort arrive et s'installe à sa tête puis dit : "Ô âme pure, sors vers l'absolution et la bienveillance d'Allah."
Elle sort alors fluide telle une goutte coule du col d'une outre.
L'ange de la mort la prend, mais les autres la lui reprennent en un clin d'oeil et l'ensevelissent dans le linceul et l'embaument avec les parfums du paradis.
Elle exhale une odeur plus agréable que le meilleur musc de la terre.
Tous les anges qu'ils rencontrent au cours de leur ascension leur disent: " De qui est cette âme a l'odeur agréable ?
C'est untel fils d'untel, leur répondent-ils en le désignant par le plus beau nom qu'on lui donnait dans sa vie ici-bas.
De chaque ciel, les anges du plus haut rang participent au cortège jusqu'à ce qu'ils arrivent au septième ciel.
Là Allah dit : " Consigner le registre de mon serviteur à Illiyun."
hadith rapporté par Ahmad et d'autres
Méditations sur la mort, p.56 à 60
✅ Publié par alhouda.forumactif.com
Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي
Il est obligatoire de bouger les lèvres pendant la prière, la même chose en ce qui concerne les adkhar obligatoires, tels que le takbir (الله أكبر), le tasbih (سُبْحانَ الله), le tahmid (الحمد لله) et le tashahoûd.
Cela ne peut être appelé parole si ce n’est pas prononcé et la parole ne peut être que si les lèvres et la langue sont en mouvements.
Les compagnons رضي الله عنهم connaissaient que le Prophète صلى الله عليه وسلم se levait et accomplissait la prière quand ils voyaient comment sa barbe bougeait صلى الله عليه وسلم.
Cependant les savants des salafs divergeaient sur le fait que l’on doit s’entendre ou pas, s’il est suffisant de juste bouger les lèvres.
Certains disent que tu dois t’entendre toi même et d’autres disent qu’il est suffisant si tu prononces les lettres, et ceci est le meilleur avis.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Pourquoi est-ce que l'islam accorde au seul mari le pouvoir de divorcer sa conjointe ?
Et, quel est l'avis religieux s'il est impossible de vivre avec l'époux qui est vraiment insupportable.
Dans ce contexte, comment dit-on que l'islam a établi l'égalité entre l'homme et la femme ?
Réponse :
Premièrement
Allah a accordé le pouvoir de divorcer à l'homme seul, pour maintes raisons importantes, dont :
1- La grande aptitude de l'homme au raisonnement, sa bonne volonté, ses vastes connaissances et sa considération des conséquences des faits, tandis que la femme ne jouit pas de ces qualités.
2- Etant chargé d'assumer les dépenses, il dirige la famille et a le dernier mot en toute affaire.
Il est le pilier de la maison et le responsable de la famille.
3- C'est lui qui paye la dot, et c'est la raison pour laquelle le divorce est soumis à son pouvoir; pour que la femme ne devienne pas avide.
Il se peut qu'en se mariant, elle prend la dot, puis divorce d'avec son mari, pour épouser un autre et avoir une nouvelle dot, et ainsi de suite, et cela peut ruiner le mari.
Allah a rapporté ce sens dans Ses versets (traduction rapprochée) :
"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens." (sourate an-nisa verset34)
Deuxièmement
Si l'épouse ne peut pas supporter de vivre avec son mari, elle peut recourir au tribunal.
Troisièmement
Allah a établi des dispositions propres aux hommes, et d'autres propres aux femmes, comme Il a établi d'autres dispositions propres aux deux.
Il faut donc se référer à la charia dans ce contexte.
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La question 3 de la Fatwa numéro (4497)
(Numéro de la partie: 20, Numéro de la page: 9.10)
traduit par alifta.net
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Le verdict au sujet de vivre chez les Kouffars est de quatre catégories :
-Le Koufr : C'est l’état de ceux qui vont vivre chez les Kouffars parce qu’ils détestent l’Islam et les musulmans et qu’ils aiment le Koufr et le Shirk et les Moushrikines et qu’ils veulent aider les Kouffars à combattre l’Islam et les musulmans.
Ceux-là ne sont pas musulmans.
-Le Haram : C’est ceux qui vont vivre chez les Kouffars pour avoir le confort matériel, qui ne peuvent pas montrer ouvertement leur religion, qui sont capable de faire la Hijrah, mais qui laissent tomber la Hijrah.
Ceux-là sont dans le Haram.
-Le Moubaah : C’est ceux qui vont chez les Kouffars temporairement pour une nécessité : Pour faire du commerce, pour étudier une science qui n’est pas disponible chez les musulmans, pour un traitement médicale qui n’est pas disponible chez les musulmans.
Mais bien sur il y a des conditions à cela que nous allons mentionnés In Sha Allah.
-Le Moustahab : Et dans certains cas, rester chez les Kouffars est recommandé et c’est dans le cas du savant musulman qui va chez les Kouffars pour appeler les gens à l’Islam et qui ne crains pas la Fitnah pour lui-même.
Voici les paroles des savants à ce sujet :
Le Sheikh Mohammad Ibn ‘Outhaimine a donné une explication très détaillée à ce sujet.
Il dit dans l’explication de Al-Ousoul Ath-Thalaathah :
Le verdict au sujet de voyager vers les pays de Koufr.
Nous disons à ce sujet que de voyager vers les pays de Koufr
n’est pas permis excepté sous trois conditions
-Première condition : Que la personne ait du savoir pour être en mesure de repousser les Shoubouhaats (les doutes et les ambiguïtés).
-Deuxième condition : Que la personne soit religieuse pour pouvoir repousser les Shahawaat (les désirs).
-Troisième condition : Il faut que la personne ait un réel besoin d’y aller.
S’il ne peut pas respecter ces conditions, dans ce cas il n’est pas permis pour lui de voyager vers les pays des Kouffars.
A cause de la Fitnah qui s’y trouve ou de la crainte de la Fitnah.
Il y a aussi un gaspillage d’argent, car le musulman dépense beaucoup d’argent dans ces voyages.
Mais si une personne à besoin d’un traitement ou d’acquérir un savoir qui n’est pas disponible dans les pays musulmans et qu’il possède de la connaissance de sa religion et qu’il est religieux, comme nous l’avons expliqué, alors dans ce cas il n’y a pas de problème pour cette personne de voyager.
Les voyages dans le but de faire du tourisme dans les pays des Kouffars, cela n’est pas un besoin ou une nécessité. Et il est possible d’aller dans un pays musulman où les gens sont respectueux des pratiques de l’Islam. (...)
En ce qui concerne le fait de s’installer pour résider dans les pays de Koufr, c’est un très grand danger pour la religion, le caractère, la ligne de conduite les bonnes manières et le comportement du musulman.
Nous avons été témoin de la déviation de plusieurs qui sont revenus changés après avoir vécu là-bas et ils sont revenus avec autre chose que ce avec quoi ils étaient partis.
Ils sont revenus des gens pervers.
Certains sont même revenus en ayant apostasié de leur religion, ayant rejeté leur religion et toutes les religions (qu’Allah nous préserve).
Ils rejettent tout et se moquent de la religion et des gens qui la suive, du premier au dernier.
Voilà donc pourquoi il est très important de se garder d’aller dans ces pays et de garder les conditions qui protègent de la passion et de ces causes de perdition.
Deux conditions essentielles pour vivre temporairement chez les kouffars
-Le musulman qui s’installe chez les Kouffars doit avoir la sécurité dans sa religion.
Il doit avoir de la science et de la foi, une forte détermination qui lui donne la fermeté de s’accrocher à sa religion et de prendre garde aux déviations. De plus il doit garder en lui l’animosité et la haine des Kouffars en s’éloignant de tout ce qui est une manifestation de Walaa et d’amour pour eux. Car d’avoir une Walaa et de l’amour pour eux est en opposition avec la foi.
Allah dit (traduction rapprochée) :
(Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ou qui aiment ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu.) Al-Moujaadilah : 22.
Certains musulmans disent avoir commencé à pratiquer l’Islam dans les pays de Koufr, mais ce ne sont qu’une petite minorité.
Car la réalité est que la grande majorité ne devient pas de meilleurs musulmans.
Et Il dit (traduction rapprochée) :
(O les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au coeur se précipitent vers eux (les juifs et les chrétiens) et disent: ‹Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe.› Mais peut-être qu'Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes.) Al-Maa-dah : 51-52.
Et il est Par l’Imam Al-Boukhari et Mouslim que le prophète salAllahu'alayhi wa salam a dit :
« Celui qui aime un peuple est un des leurs et la personne (au jour dernier) avec ceux qu’il aime. »
Le fait d’aimer les ennemis d’Allah est une des choses les plus dangereuses pour un musulman.
Car le fait de les aimer signifie d’être d’accord avec eux et de les suivre.
Ou du moins, cela implique qu’on ne dénoncera pas ouvertement ce qu’ils font.
C’est pourquoi le prophète salALlahu'alayhi wa salam a dit :
« Celui qui aime un peuple est un des leurs. »
-Qu’il soit capable de montrer ouvertement sa religion de façon à ce qu’il soit capable de pratiquer les principes religieux sans empêchement.
Il ne doit pas être empêché d’établir la Salat en Jamaa’ah et la prière de Joumou’ah, ni de payer la Zakat, de jeûner ou de faire le Hajj et ainsi que les autres principes de la Religion.
S’il ne peut pas faire cela, il n’est pas permis pour lui de rester chez les Kouffars, car la Hijrah est obligatoire pour lui dans ce cas.
Les différents cas qui permettent de vivre temporairement chez les kouffars
-Pour la Da’wah, c'est-à-dire pour inviter et inciter les Kouffars a entré dans l’Islam.
C’est une forme de Jihad et c’est une obligation (Fard Kifaayah) pour ceux qui sont capable de le faire. (…)
-Pour étudier l’état des Kouffars et pour connaître la situation de la corruption de leurs croyances et de la fausseté de leurs adorations et la perversité de leur comportement et le chaos de leur conduite, dans le but d’avertir les gens contre eux et pour clarifier à ceux qui sont éblouis par les Kouffars de la réalité de leur état.
De rester parmi les Kouffars dans un but pareil fait aussi parti du Jihad, car cela signifie qu’on averti contre le Koufr et les Kouffars et cela implique qu’on incite les gens à s’accrocher à l’Islam et à la guidance.
Car la corruption du Koufr est un signe de la véracité de l’Islam.
Comme on dit : les choses deviennent claires par leur contraire.
Mais il faut tenir compte d’une condition : Il ne faut pas que cela ait des répercussions plus négatives que le bien recherché.
Comme si le musulman est empêché de transmettre ces informations et d’avertir contre ce qu’ils font, dans ce cas il n’y a pas de bienfait à ce qu’il reste parmi eux.
Ou si cela fait en sorte qu’ils commenceront à insulter l’Islam et le messager de l’Islam, alors il faut s’abstenir. (…)
-Pour les relations diplomatiques entre les pays, comme les ambassades et les consulats dans les pays de Koufr. Cela est permis car il y a un grand bien qui en découle.
-Pour des choses qui sont permises, comme le commerce ou pour un traitement. Cela est permis si c’est nécessaire.
-Pour faire des études.
C’est de la même catégorie que la précédente, mais c’est plus dangereux pour la religion et pour le caractère du musulman.
Car l’élève ressent toujours qu’il est en dessous de son professeur et que son professeur est au-dessus de lui.
Cela amène donc souvent à les respecter et à être convaincu de leurs opinions, de leurs idées et à imiter leur comportement.
Et il n’y a que très peu de gens – à part ceux qu’Allah a protégé – qui réussissent à se sauver de cela.
De plus l’élève va sentir qu’il a besoin de son professeur et cela va l’amener développer de l’amitié pour lui et le poussera à transiger avec lui dans son égarement et sa déviation.
Et de plus, il prendra pour amis ses collègues de classe qui sont Kouffars et se mettra à les aimer et à leur donner une Walaa, ce qui est dangereux.
Et à cause du danger de cette catégorie, il faut ajouter une condition de plus aux deux conditions essentielles mentionnées précédemment : Il faut que l’élève ait atteint un très haut niveau de maturité intellectuelle qui lui permet de distinguer entre ce qui est bénéfique et nuisible et qui l’amène à regarder loin.
Il ne faut pas envoyer les jeunes d’esprits qui ont des petites têtes, car c’est un danger pour leur religion, leur caractère et leur comportement.
Et c’est un danger pour leur société, car ils reviendront avec le poison qu’ils ont reçu de la part des Kouffars pour le répandre parmi les musulmans, comme on a pu le constater.
Car plusieurs de ceux qui sont envoyés reviennent complètement déviés dans leurs croyances etc. (…)
Fin de la citation.
Ce que le Sheikh explique ici est très important.
Surtout que les musulmans ont souvent une confiance aveugle en leurs enfants et croient presque ce sont des êtres infaillibles.
Ils envoient leurs garçons et leurs filles (parfois seule en plus!) pour étudier dans les pays de Koufr et ils n’ont pas la moindre idée de la perversité et de l’égarement qui existe dans ces lieux !
Dans les quartiers étudiants des grandes villes occidentales, c’est triste de voir le comportement de certains jeunes musulmans qui viennent pour étudier !
On dirait qu’ils ont perdu leur Islam en entier! Ils veulent tous vivre comme des vedettes de cinéma américaines (Illa man rahimallah), qu’Allah nous guide et nous protège !
Le Sheikh Bin Baaz (Rahimahoullah) a dit dans une Fatwa qu’il est interdit de s’établir dans un pays ou le Shirk et le Koufr sont apparent, excepté pour faire le Da’wah à Allah :
(De ‘Abdul-‘Aziz ibn ‘Abdullah ibn Baaz au frère N. M. As-Salamou ‘Alaikoum wa rahmatoullahi wa barakaatouh, Amma Ba’d :
Suite à ta lettre dans laquelle tu mentionnes que tu es un jeune musulman qui vit en Italie et qu’il y a là-bas un grand nombre de jeunes musulmans et que la plupart d’entre eux ont répondu aux désirs des Chrétiens de les éloigner de leur religion et de ses nobles enseignements.
A un point tel que la majorité d’entre eux ne prient pas et ils adoptent un mauvais comportement et font toutes sortes de péchés et cherchent à les rendre licite… ainsi que d’autres points que tu as mentionnés dans ta lettre.
Même si aujourd’hui, dans les pays de Koufr, la plupart des élèves n’ont pas le moindre respect pour les enseignants, les dirigeants ou autres personnages d’autorité.
Je te laisse savoir que de t’établir dans un pays ou le Koufr, le Shirk, la religion des chrétiens et des autres mécréants sont apparent n’est pas permis.
Peut importe que tu te sois établis parmi eux pour travailler, pour faire du commerce, pour étudier ou pour autre cause.
Parce qu’Allah dit (traduction rapprochée) :
(Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous resté là?› - ‹Nous étions incapable de voyager sur terre›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?› Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination! A l'exception des impuissants: hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.) An-Nisa : 97-99.
Et à cause de la parole du prophète salALlahu'alayhi wa salam:
(أنا بريء من آل مسلم يقيم بين أظهر المشرآين)
« Je suis innocent de tout musulman qui s’établit parmi les Moushrikines »
(déclaré Hasan par Al-Albaani, voir Sahih Al-Jaami’ 1/306)
Le fait de s’établir chez les Kouffars ne peut provenir d’un coeur qui a connu la réalité de l’Islam et de la foi, et qui a connu ce qui est obligatoire pour les musulmans parmi les droits d’Allah, et qui a été satisfait d’Allah comme Seigneur, et de l’Islam comme religion et de Mohammad salAllahu'alayhi wa salam comme prophète et messager.
Car d’être satisfait de cela implique : de l’amour d’Allah, et d’avoir de la préférence pour ce qui le satisfait, et d’avoir un sens de l’honneur jaloux pour sa religion (Ghairah) et de se rallier à ses alliés qui oblige un désavouement complet et un éloignement totale des mécréants et de leurs pays.
En fait, la simple foi en le Qor’an et en la Sounnah ne peut être réunis avec ces choses interdites.
Et il a été rapporté authentiquement selon Jarir Ibn ‘Abdillah Al-Bajali, qu’il a dit :
«Tu adores Allah, tu établis la Salat, tu payes la Zakat, tu donnes le bon conseil aux croyants et tu te sépares des Moushrikines.»
Rapporté par Abou ‘Abdur-Rahman An-Nasaa-i.
De même que le Hadith mentionner précédemment, la parole du prophète salAllahu'alayhi wa salam qui a dit :
« Je suis innocent de tout musulman qui s’établit parmi les Moushrikines »
(Déclaré Hasan par Al-Albaani, voir Sahih Al-Jaami’ 1/306)
Ainsi que le Hadith du prophète salAllahu'alayhi wa salam qui dit :
«لا يقبل الله عز وجل من مشرك عملا بعدما أسلم؛ أو يفارق المشرآين»
« Allah n’acceptera aucun action de la part d’un Moushrik après qu’il soit devenu musulman jusqu’à ce qu’il se sépare des Moushrikines. »
(Déclaré Hasan par Al-Albaani dans Irwa Al-Ghalil vol. 5 p. 32)
Les savants ont clairement dit que c’est interdit et ils ont avertit les musulmans à ce sujet, et ils ont dit qu’il est obligatoire de faire le Hijrah (d’émigrer vers un pays musulman) si on a la capacité de le faire.
Ô Allah !
Excepté un homme qui possède de la science et de la compréhension et qui part là-bas pour appeler à Allah et pour les faire sortir des ténèbres vers la lumière et qui leur explique les bontés de l’Islam.
Cela est prouvé par un verset dans Sourat Tawbah (traduction rapprochée) :
(Dis : «Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers».) [At-Tawbah : 9 : 24]
Ce verset prouve que de souhaiter les intérêts de la Dounya n’est pas une excuse légale; car celui qui le fait est un Faasiq (un pécheur) qui est menacé de ne pas être guidé si ces choses ou certaines d’entres elles lui sont préférables à Allah et à son messager salAllahu'alayhi wa salam, ainsi que Jihad (la lutte) dans son chemin.
Et quel bien peut-il rester en celui qui est témoin du Shirk, ainsi que d’autres péchés, tout en se taisant et même en le faisant lui-même parfois, comme cela est arrivé de la part de certains parmi les musulmans au sujet desquels cela fut mentionné.
Et si celui des musulmans qui s’établit parmi eux s’imagine qu’il a un intérêt des intérêts de la Dounya, comme l’étude ou le commerce ou un emploi, cela ne fait qu’augmenter l’aversion à son sujet.
Car la menace sévère et certaine est venue dans le livre d’Allah au sujet du simple abandon de la Hijrah, comme nous l’avons déjà cité dans le verset de la Sourat An-Nisa.
Alors que dire de celui qui voyage vers les pays des mécréants et qui est satisfait de s’établir parmi eux dans leur pays.
Et nous avons déjà mentionné que les savants ont interdit de résider et d’aller dans les pays où le musulman n’est pas capable de pratiquer ouvertement sa religion.
Et celui qui s’établie pour les études ou le commerce, ou pour gagner sa vie ou pour y résider; leur verdict et ce qu’on dit a leur sujet la même chose que pour celui qui s’est établie parmi eux s’il ne peuvent pas pratiquer ouvertement leur religion et qu’il sont capable de faire le Hijrah.
Mais de prétendre de les détester alors que tu t’établis parmi eux dans leur pays, ce n’est pas suffisant.
Et on a interdit de voyager et de s’établir chez eux
à partir de plusieurs points de vue, parmi ceux-ci
-L’expression de la religion de la façon qui est exigé et qui respecte les règles de l’Islam n’est pas possible et ce n’est pas ce qui se produit.
-Les paroles des savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, et le sens apparent de ce qu’ils disent et indiquent clairement est que le voyage vers les mécréants n’est pas permis pour celui qui ne connaît pas sa religion avec les preuves et les évidences claires et qui n’est pas capable de défendre l’Islam et de repousser les faux arguments des mécréants.
-Parmi les conditions pour voyager vers eux : il faut être protégé contre leur force, leur autorité, leur faux arguments, leur enjolivement et il ne faut pas leur ressembler ou être influencer par leur actions d’aucune façon.
-De couper toutes les voies et les moyens qui mènent au Shirk fait parti des plus importants fondements de la religion et de ses fondements.
Et il n’y a pas de doute que ce que tu as mentionné dans ta lettre, de ce que font certains jeunes parmi les musulmans qui se sont établis dans ces pays fait parti des conséquences de demeurer dans les pays de Koufr.
L’obligation pour eux est de demeurer ferme sur leur religion et de l’appliquer et de le pratiquer ouvertement et de suivre ses commandements et de s’éloigner de ses interdictions et d’appeler les gens à la suivre jusqu’à ce qu’ils soient capable de faire le Hijrah du pays du Shirk vers les pays de l’Islam.
Ceci est une méthode facile pour terminer le coran dans le mois de ramadân inchâ a Allâh.
Si vous lisez 4 pages après chaque prière obligatoire de la journée, vous aurez lu à la fin du mois 600 pages.
Inchâ a Allâah Le puissant, Le Secoureur.
4 pages x 5 prieres x 30 jours = 600 pages
et le nombre de pages du coran est 604 pages
(rasm outhmaniy)
(traduction rapprochée)
"Ceux qui récitent le Livre d’Allâh, accomplissent la Ṣalāt, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais" (sourate fâtir verset 29)
Donc beaucoup de bienfaits (1 lettre = 1 bienfait ) avec peu d'efforts fournis avec un calendrier très efficace et efficient.
Abdullah Ibn mass'oud rapporte que Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Celui qui lit une lettre du Qour'ân obtient une récompense… et la récompense est multipliée par dix.
Je ne dis pas que "Alif Lâm Mîm" est une lettre, mais Alif est une lettre, Lâm est une autre lettre et Mîm en est une troisième."
Qu'Allâh accepte notre jeûne et nous facilite le jeûne, les prières nocturnes et la récitation du coran et tout ceci avec sincérité (اخلاص), méditation (تدبر) et humilité (خشوع).
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
هذه طريقه سهله جداً لختام القرآن الكريم فى رمضان ان شاء الله
اذا قرأتم 4 صفحات فقط بعد كل صلاه مفروضه يومياً فبذلك تكونوا قد قرأتم عدد 600 صفحه بنهاية رمضان
ان شاء الله القادر الفتاح
4 صفحات ×5 صلوات × 30 يوم = 600 صفحه وعدد صفحات المصحف 604 صفحه
هل تجدوا أيسر من ذلك ... دقائق معدودة بعد كل صلاه تمكنكم من ختام القرآن كاملاً ان شاء الله واعلموا احبائى فى الله أن تلاوة كتاب الله من أفضل العبادات التي يتقرب بها العبد إلى ربه، قال تعالى
Ceux qui éprouvent des difficultés à délaisser leurs habitudes et coutumes sont ceux qui ne les ont pas délaissées pour Allah ta’ala.
En revanche, quiconque les délaisse pour Allah véritablement, sincèrement et du plus profond de son cœur n’en éprouvera aucune peine, sauf dans les débuts ou Allah ta’ala l’éprouve pour tester si son délaissement est sincère ou s’il ne fait que mentir.
S’il endure quelques temps cette peine avec patience, elle se transformera en bien être.
Ibn Sirîn, qu’Allah luifasse Miséricorde a dit :
«J’ai entendu Shurayh jurer par Allah qu’aucun serviteur ne délaisse une chose pour Allah, puis en éprouve un manque.
Quant au propos : « Quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah la lui remplacera par quelque chose de meilleur »
C’est une parole vraie.
Allah ta’ala peut remplacer cette chose délaissée de différentes manières, la meilleure étant de la remplacer par la compagnie d’Allah, Son amour, la quiétude du cœur en Sa présence, sa force, sa motivation, sa joie, et la satisfaction que le serviteur éprouve à l’égard de son Seigneur.»
Kitab al Fawa'id
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
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