Citations de poètes sur la jalousie

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Citations de poètes sur la jalousie

Un poète a dit :

 

" Dis à celui qui est jaloux de moi :

 Sais-tu envers qui tu as manqué de respect ?

Tu as manqué de respect envers Allah dans ce qu'Il fait

Car tu n'es pas satisfait du fait qu'Il m'a octroyé de Ses largesses

Il t'a donc rétribué en augmentant mes richesses

Et en te fermant une à une toutes les portes menant au gain."  

 

Un autre a dit :

 

" Accepte le décret de ton Seigneur, Ô toi le jaloux

Et ne t'oppose pas à ce qu'Allah désire

La subsistance a été partagée par Allah,

Et l'aisance ou la pauvreté sont des choses décrétées par Allah."  

 

Il ne faut pas accorder d'importance au jaloux, comme l'a dit le poète :

 

" Patience face aux manigances du jaloux

 Car ta patience le tuera

En effet, quand le feu n'a plus de combustibles à consommer

Il se consume lui-même ! "  

 

Conseils aux femmes musulmane p.142

Publié par alhouda.forumactif.com

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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La femme musulmane peut-elle se dévoiler devant une femme non musulmane ?

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La femme musulmane peut-elle se dévoiler devant une femme non musulmane ?

Question :

 

Est-il permis que la femme musulmane découvre ses cheveux devant une non musulmane surtout lorsque celle-ci la décrit aux hommes parmi ses proches qui ne sont pas musulmans ? 

 

Réponse :

 

Cette question repose sur la divergence des savants concernant l’explication de la parole du Très-Haut :

 

وَقُل لِّلۡمُؤۡمِنَـٰتِ يَغۡضُضۡنَ مِنۡ أَبۡصَـٰرِهِنَّ وَيَحۡفَظۡنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنۡهَا‌ۖ وَلۡيَضۡرِبۡنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِہِنَّ‌ۖ وَلَا يُبۡدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوۡ ءَابَآٮِٕهِنَّ أَوۡ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآٮِٕهِنَّ أَوۡ أَبۡنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوۡ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ إِخۡوَٲنِهِنَّ أَوۡ بَنِىٓ أَخَوَٲتِهِنَّ أَوۡ نِسَآٮِٕهِنَّ

[النور: 31]

 

(traduction rapprochée)

 

"Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ; et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou à leurs femmes" [la lumière : 31]

 

Les savants ont divergé sur le pronom dans la parole du Très-Haut (traduction rapprochée {leurs femmes} 

 

-il y a ceux qui disent que ce qui est visé c'est le genre c'est-à-dire le genre féminin en général, 

 

-et ceux qui disent que le pronom désigne la caractéristique (الوصف - waçf) c'est-à-dire seulement les femmes croyantes. 

 

Pour les premiers (d’entre eux) il est permis à la femme de se découvrir les cheveux et le visage devant une non musulmane, et pour les seconds ce n’est pas permis. 

 

Et nous penchons vers le premier avis [...] car il n’y a pas de différence entre une femme musulmane et non musulmane (les deux sont issues du genre féminin)...

 

Cela (est valable) dans le cas où il n’y a pas de fitna. 

 

Mais si elle craint la fitna et que la femme la décrive aux hommes parmi ses proches ; Il lui est alors obligatoire de se protéger de la fitna : La femme (croyante) ne découvre alors rien de son corps, comme les pieds ou les cheveux devant une autre femme musulmane ou non musulmane.   

 

Et Allâh est plus savant.

 

✅ Fatâwa al-mar'a l-muslima 1 / 532-533

 

س : هل يجوز أن تكشف المرأة المسلمة شعرها أمام امرأة غير مسلمة خاصة وأنها تصف المرأة المسلمة أمام الرجال من أقربائها وهم غير مسلمين ؟

جـ : هذا الأمر مبني على اختلاف العلماء في تفسير قوله تعالى

 وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها وليضربن بخمرهن على جيوبهن ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخوانهن أو بني إ...خوانهن أو بني أخواتهن أو نسائهن

 النور / 31

فالضمير في قوله تعالى

{أو نسائهن}

اختلف فيه العلماء ، فمنهم من قال إن المقصود الجنس ، أي جنس النساء عموماً ، ومنهم من قال إن المقصود بالضمير الوصف ، أي النساء المؤمنات فقط
فعلى القول الأول يجوز للمرأة أن تكشف شعرها ووجهها أمام امرأة غير مسلمة ، وعلى القول الثاني لا يجوز
ونحن نميل إلى الرأي الأول ، وهو الأقرب ؛ لأنَّ المرأة مع المرأة لا فرق فيه بين امرأة مسلمة وغير مسلمة ، هذا إذا لم تكن هناك فتنة ، أما إذا خشيت الفتنة كأن تصف المرأة لأقاربها من الرجال فيجب توقي الفتنة حينئذٍ ، فلا تكشف المرأة شيئاً من جسدها كالرِّجليْن ، أو الشعر أمام امرأة أخرى سواء مسلمة أو غير مسلمة
والله أعلم

فتاوى المرأة المسلمة - 1 / 532 ، 533
المفتي : الشيخ ابن عثيمين – رحمه الله

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La définition du minhaj salafi (المنهج السلفي)

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La définition du minhaj salafi (المنهج السلفي)

Question :

 

Il y a certaines soeurs qui s'interrogent sur qui sont les salafs (pieux prédécesseurs) et qu'est-ce que le minhadj salafi ?

 

Nous vous demandons par conséquent la définition du minhadj salafi, qu'Allâh vous bénisse.

 

Sachant que les gens en ont une vision fausse.

 

Réponse :

 

Wa 'aleykoumou as salam wa rahmatou Allâhi wa barakatouh.

 

Je vais t’écrire quelques mots pour te définir ainsi qu'à d'autres le minhadj as-salafi.

 

Le minhadj as-salafi (as-Salafiyah), c'est le suivi du Coran et de la sounnah du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم en se conformant à la voie sur laquelle il était :

 

- Lui,

- ses compagnons,

- ceux qui les ont suivi à la perfection (2ème génération),

- ainsi que la génération suivante qui les ont également suivi à la perfection (3ème génération).

 

Et cela sans rien changer, ni modifier, et sans rien y ajouter ou le diminuer.

 

Allâh Le Très-Haut dit dans son noble Livre (traduction rapprochée) :

 

{Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu.}

 

Et Le Très-Hautt a dit (traduction rapprochée) :

 

{(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent}.

 

Et il dit (traduction rapprochée) :

 

{Et nous avons descendu ce Livre béni : suivez le donc et craignez (Allâh) afin qu'il vous soit fait Miséricorde}

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

{Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allâh et au Jour dernier.}

 

Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (et aboutissement).

 

Et il dit (traduction rapprochée) :

 

{Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux}

 

Et Allâh nous rappelle que les opposants aux commandements du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم encours un grand danger, et que la fitna (épreuve/affliction) les atteindraient par le biais de la déviation, du chirk et de l'égarement.

 

Et il dit (traductions rapprochées) :

 

{Dis: «Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allâh est Pardonneur et Miséricordieux.}

 

{Dis: «Obéissez à Allâh et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allâh n’aime pas les infidèles.}

 

Et l'ensemble de ces versets indiquent l'obligation de suivre le Livre d'Allâh et la sounnah de son Messager (prière et salut d'Allâh sur lui).

 

Et les preuves de cela sont nombreuses.

 

Et il est obligatoire de suivre le Coran et la sounnah avec la même méthode (minhadj) que celle qu'ont emprunté les pieux prédécesseurs (salaf salih), puisqu'ils forment les trois premières générations avec à leur tête le Messager d'Allâh et ses compagnons.

 

Et Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

 

{Et quiconque fait scission d’avec le Messager après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants alors, Nous le laisserons comme il s’est détourné et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination!}

 

Et l'imam al Albani (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

 

«Ce qu'il faut souligner, c'est qu'Allâh rappel ici, le lien entre le verset : {Et quiconque fait scission d’avec le Messager} et ce qu'il dit ensuite : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}.

 

Pourquoi il est apparu dans cette phrase : {après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants}?

 

Pourquoi le verset n'a t-il pas été tous simplement révélé sous la forme: {Et quiconque fait scission d'avec le Messager d'Allâh après que le droit chemin lui soit apparu}?

 

Pourquoi Allâh à précisé : {Et suit un sentier autre que celui des croyants} ?

 

Il y a une très grande leçon à tirer en cela.

 

Car en réalité, tous les groupes et sectes sont présents à la surface de la terre actuellement, et leurs nombres a atteint 73, plus ou moins, et cela nous importe peu.

 

Quoi qu'il en soit, les groupes sont très nombreux, et chacun d'entre eux prétend suivre le Coran et la Sounnah, et même les nouveau groupes, récemment apparu ont cette prétention.

 

Et certains d'entre eux vont même jusqu'à dire que le prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم n'est pas le dernier des prophètes, et qu'il y a beaucoup d'autres prophètes.

 

Malgré cela ils disent : nous suivons le Coran et la Sounnah, et il en est de même pour toutes les autres sectes, anciennes ou contemporaines.

 

Quel est le jugement concernant tous ces groupes qui prétendent tous suivre le Coran et la Sounnah ?

 

La réponse se trouve dans le verset et les deux hadiths cités précédemment.

 

Le verset dit (traduction rapprochée) :

 

{Et quiconque fait scission d'avec le Messager d'Allâh après que le droit chemin lui soit apparu}.

 

Cela signifie que si un groupe suit un autre chemin que celui des premiers croyants qui étaient sur une guidée et une clairvoyance dans la religion, et prétend malgré cela suivre le Coran et la Sounnah, bien qu'ils divergent d'avec les mouslimines et du groupe des mouslimines.

 

Cela est en réalité une preuve qu'ils font parti des groupes égarés.»

 

[fin de citation]

 

Et Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

{Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés (el mouhadjirine) et les Auxiliaires (al ansar) et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement (Ihsan), Allâh les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès!}

 

L'imam at-Tabari (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Et quand à ceux qui ont suivis les premiers mouhadjirine et les Ansar dans un beau comportement (Ihsan), ce sont ceux qui se sont soumis à Allâh par l'islam et qui ont pris le chemin [des mouhadjirines et des ansars] dans la hijrah, dans leur soutien [envers la religion], et dans les bonnes œuvres."

 

- Et Ibn Kathir (qu'Allâh lui fasse Miséricorde) a dit :

 

"Et ceux qui les ont suivis avec le beau comportement (Ihsan), ont suivis les meilleures des traces, et les meilleurs caractéristiques, et ils invoquent en leur faveur secrètement et publiquement."

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

 

«Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, ensuite ceux qui les suivent et ceux encore qui suivent ces derniers. Puis il viendra un temps ou des gens attesteront (en tant que témoins) avant qu’on leur demande de le faire.»

(rapporté par Boukhary & Mouslim)

 

Il s'agit donc de la génération du prophète صلى الله عليه وسلم et de ses compagnons, puis en deuxième, celle des tabi3ines, et la troisième, celle de ceux qui les ont suivis.

 

Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«et certes ceux qui étaient avant vous parmi les Gens du Livre se sont divisés en 72 groupes, et ma communauté se divisera en 73 groupes, tous sont au Feu, sauf une qui ira au paradis, qui est la Jamâ'ah (Le Groupe)»

(rapporté par Abou Daoud et d'autres),

 

et dans une autre version :

 

«Ce sont ceux qui sont sur quoi j'étais ainsi que mes compagnons»

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit également:

 

«Je vous recommande de craindre Allâh, d’écouter et d’obéir même si votre émir est un esclave.

Celui d’entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma sunna et la sunna des califes bien guidés.

Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires.

Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute innovation est un égarement».

(Rapporté par Abou Daoud et d'autres).

 

Et tous ce que nous avons cité sont des preuves indiquant l’obligation de suivre le Coran et la Sounnah avec la compréhension des pieux prédécesseurs (salafs salih), non pas avec une compréhension conforme à nos passions, ou à ce que l'on désire.

 

Et les plus importantes choses auxquelles appel ce minhadj sont :

 

- le tawhid, qui consiste à unifier Allâh dans ce qui Lui est propre et à combattre ce qui s'y oppose parmi le chirk et ses catégories.

- Le suivi de la sounnah du prophète صلى الله عليه وسلم,

- l'adoration d'Allâh comme Il l'aime et l'agrée,

- combattre ce qui s'y oppose parmi les innovations religieuses (bid'a) et les mythes,

- et préserver la clarté et la pureté de la religion.

 

Et Allâh est plus savant

 

Traduit par AbdelMalik Abou Haroun

Publié par nour-elislam.net

السؤال : هناك بعض الأخوات يقلنَ من هم السلف أو كيف هو المنهج السلفي ؟

نطلب تعريف المنهج السلفي شيخنا بارك الله فيك ، علماً بأن الناس يأخذون عنه نظرة خاطئة

الجواب : وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته ، وبعد 

فسأكتب لك كلمات تعرفك وغيرك بالمنهج السلفي

المنهج السلفي يعني اتباع كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم على الطريقة التي كان عليها النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه والتابعون لهم بإحسان وأتباع التابعين لهم بإحسان ، من غير تحريف ولا تبديل ولا زيادة ولا نقصان

قال الله تبارك وتعالى في كتابه الكريم : { اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلا ما تذكرون } ، و قال تعالى : { كتاب أنزلنها إليك مبارك ليدبروا آياته } ، وقال : { وهذا كتاب أنزلناه مبارك فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون }

وقال : { يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلا } ، وقال : { فليحذر الذين يخالفون عن أمره أن تصيبهم فتنة أو يصيبهم عذاب أليم } فذكر جل وعلا أن مخالفي أمر النبي صلى الله عليه وسلم على خطر عظيم من أن تصيبهم فتنة بالزيغ والشرك والضلال، أو عذاب أليم

وقال عز وجل : { وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا واتقوا الله إن الله شديد العقاب }

وقال { قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم . قل أطيعوا الله والرسول فإن تولوا فإن الله لا يحب الكافرين }

فهذه الآيات كلها تدل على وجوب اتباع كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ، والأدلة على ذلك كثيرة

ويجب أن يكون اتباع الكتاب والسنة على نفس المنهج الذي كان عليه السلف الصالح وهم أصحاب القرون الثلاثة الأولى وعلى رأسهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته الكرام ؛

لقول الله تبارك وتعالى : { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيرا }

قال الإمام الالباني رحمه الله

الشاهد أن الله عز وجل ذكر هنا في الآية بالإضافة إلى قوله: { ومن يشاقق الرسول } قال بعد ذلك: { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ، لماذا جاء بهذه الجملة { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ؟ لماذا لم تكن الآية على النحو الآتي: ((ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى نوله ما تولى)) إلى آخر الآية؟ لماذا جاء بجملة { ويتبع غير سبيل المؤمنين } ؟ إن في ذلك لعبرة بالغة جدا؛ ذلك لأن كل فرقة وكل طائفة على وجه الأرض اليوم، والتي بلغ عددها ثلاثا وسبعين أو أكثر أو أقل، لا يهمنا، لكن الطوائف كثيرة وكثيرة جدا، كل طائفة من هذه الطوائف تدعي أنها على الكتاب والسنة، حتى آخر طائفة جديدة كمذهب يدعون أنهم على الإسلام وعلى الكتاب والسنة، مع أنهم من الذين يقولون بأن النبي عليه الصلاة السلام ليس خاتم الأنبياء، وإنما هناك أنبياء كثر، حتى هؤلاء يقولون: نحن على الكتاب والسنة، وقس على ذلك سائر الفرق قديما وحديثا، فما هو الحكم بين هذه الفرق كلها وكلها تدعي أنها على الكتاب والسنة؟ الجواب في الآية وفي الحديثين السابقين: الآية تقول: { ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين } أي: إن أي طائفة تتبع غير سبيل المؤمنين الأولين الذين كانوا على هدى وعلى بصيرة من دينهم، وإن زعمت هذه الطائفة أنها على الكتاب والسنة، فما دام أنها تخالف طريق المسلمين وجماعة المسلمين فهذا دليل على أنها من الفرق الضالة.انتهى

ولقوله

{ والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ذلك الفوز العظيم }

قال الإمام الطبري : وأما الذين اتبعوا المهاجرين الأولين والأنصار بإحسان ، فهم الذين أسلموا لله إسلامهم، وسلكوا منهاجهم في الهجرة والنصرة وأعمال الخير.انتهى

وقال ابن كثير : فالتابعون لهم بإحسان هم المتبعون لآثارهم الحسنة وأوصافهم الجميلة الداعون لهم في السر والعلانية

وقال صلى الله عليه وسلم : " خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يجيء أقوام تسبق شهادة أحدهم يمينه ويمينه شهادته " . متفق عليه

و قرنه صلى الله عليه و سلم الصحابة ، والثاني التابعون ، والثالث تابعوهم

وقال صلى الله عليه وسلم : :"ألا إن من كان قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة ، وإن هذه الملّة ستفترق على ثلاث وسبعين ؛ ثنتان وسبعون في النار ، وواحدة في الجنّة ؛ وهي الجماعة " ، أخرجه أبو داود وغيره . وفي رواية : ما أنا عليه وأصحاب

وقال صلى الله عليه وسلم

« أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن عبدا حبشيا فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء المهديين الراشدين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة ». أخرجه أبو داود وغيره

فهذه الأدلة كلها تدل على وجوب اتباع الكتاب والسنة على فهم السلف الصالح ، ولا نفهمهما بأهوائنا وكما نحب

وأهم ما يدعو إليه هذا المنهج : توحيد الله وهو إفراده بكل ما يختص به ، ومحاربة ما يخالفه من الشرك وأنواعه

واتباع سنة النبي صلى الله عليه وسلم وعبادته كما يحب ويرضى

ومحاربة ما يخالفها من البدع والخرافات ، والمحافظة على دين الله صافيا نقيا . والله أعلم

كتبه الشيخ أبو الحسن علي الرملي حفظه الله

بتاريخ 10/05/2010م

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

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Les gens à l’époque d’Abu Bakr et de ‘Umar étaient comme moi et les gens à mon époque sont comme toi !

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Les gens à l’époque d’Abu Bakr et de ‘Umar étaient comme moi et les gens à mon époque sont comme toi !

On rapporte qu’un homme parmi les khawarijs est venu voir ‘Ali (رضي الله عنه) et lui a dit :

 

« Ô ‘Ali, comment se fait-il qu’avec toi, les gens font ceci et cela (comme péchés) alors qu’ils ne le faisaient pas avec Abu Bakr et ‘Umar ?»

 

Il lui dit : 

 

«car les gens à l’époque d’Abu Bakr et de ‘Umar étaient comme moi et les gens à mon époque sont comme toi ».

 

Et cela est vrai, on rapporte que ‘Abdullah ibn Marwan entendit des gens parler sur lui et sa façon de gouverner.

 

Il rassembla alors les gens les plus honorables et les nobles du royaume et leur dit :

 

« Vous voulez que je sois comme Abu bakr et ‘Umar, alors soyez, vous, comme les gens à l’époque d’Abu Bakr et ‘Umar afin que nous soyons comme Abu Bakr et ‘Umar ». 

 

Si tu regardes les gens gouvernés par ces dirigeants (injustes) tu verras chez eux un mal que seul Allah connaît.

 

Au point que certaines personnes dignes de confiance sont revenues dernièrement de certains pays arabes et ont dit :

 

« par Allah ! J’étais l’an dernier à Londres et je n’ai pas vu les femmes autant se dévoiler (montrer leur corps, tabarruj) que dans tel pays qui est dit un pays islamique ».

 

Qui est plus en droit de la pudeur et du voile, nous ou les chrétiens ?

 

Nous sommes plus en droit qu’eux de cela, et malgré tout, ce sont nos pays.

 

Si les gens sont ainsi, comment ne seraient-ils pas dominés par ces gouverneurs (injustes).

 

Nous demandons à Allah qu’Il rectifie les gouverneurs et les gouvernés, et qu’Il nous préserve du mal des épreuves.

 

Liqa’at al-bab al-maftuh 2/282-283

copié de la-ilaha-illallah.over-blog.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Une assise entre un époux et son épouse en compagnie d'ami(e)s (vidéo)

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Une assise entre un époux et son épouse en compagnie d'ami(e)s (vidéo)

Question :

 

Est-il permis à un mari de s'asseoir avec ses amis en compagnie de sa femme ? 

 

Et quelles sont les conditions de cela ?

 

Réponse :

 

Tout d'abord, l'Islam n'approuve pas ce genre de rassemblement parce que c'est un type de mixité. 

 

Deuxièmement, si cela est nécessaire, les conditions, bien sûr sont connues, mais les observer est difficile.

 

Donc, à partir de ces conditions et ce que nous avons mentionné précédemment :

 

-Chacune doit être couverte du voile islamique légiférée, dans le sens, qu'elle ne doit pas porter des vêtements brillants et beaux qui attirent l'attention, comme c'est le cas avec les femmes dans leurs foyers. 

 

-De plus, ces vêtements ne doivent pas être serrés ou courts, par exemple, où il dessine les jambes ou les cuisses ou quelque chose similaires à cela.

 

-Ce qui est important, c'est que leurs vêtements contiennent les conditions du voile que j'ai mentionné dans l'introduction de mon livre : "Le voile de la femme musulmane." Ici

 

-Ajoutez à cela - que la conversation dans ses assises doivent être empreint de modestie et de bonnes manières et de dignité afin de ne pas inciter une des personnes présentes parmi les hommes ou les femmes de sourire ou de rire ou rire sottement.

 

Donc, si la conversation a ces conditions et est jugée nécessaire, alors l'assise est permise, mais je crois que le respect de ces conditions surtout à notre époque est presque impossible.

 

Malheureusement, la plupart des musulmans d'aujourd'hui ne connaissent pas les règles islamiques "ce qui est permis" et "ce qui n'est pas permis", et ceux parmi ceux qui ont connaissance de ces règles islamiques, très peu d'entre eux suivent et appliquent ces règles islamiques.

 

Donc, c'est pour cela que je n'imagine pas une assise entre des parents qui contiendrait l'ensemble de ces conditions, c'est quelque chose de purement imaginaire. 

 

Et c'est pour cela, l'affaire est que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit:

 

"Entre les deux il y a des choses équivoques que peu de gens connaissent, donc celui qui se protège contre les questions obscures, il protégera sa religion et son honneur, en vérité, tous les rois ont leur terrain interdit et, en vérité, la terre interdite d'Allah est ce qu'il a interdit.

En vérité, celui qui fait paître son troupeau autour d'un sanctuaire, bientôt il rentrera dedans "

 

Et à partir de ce hadith, certaines personnes des temps anciens ont pris un jargon disant :

 

"éloigne toi du mal et chante pour lui."

 

C'est un proverbe argot et la 2ème parole :

 

"Celui qui ne veut pas voir des rêves ruinés ne doit pas dormir entre les tombes."

 

Comme cela.

 

Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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"وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ" - "Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah" (16/53)

"وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ" - "Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah" (16/53)

En disant :

 

"Craignez Allah est soyez modérés dans la recherche [des biens de ce bas monde]." [1]

 

le Prophète صلى الله عليه وسلم a réuni les bienfaits de ce monde et de l'au-delà.

 

Les plaisirs et les délices de l'au-delà ne peuvent être atteints que par la crainte d'Allah.

 

Quant au repos du cœur et du corps, qui passe par le délaissement des soucis, de l'avidité, de la fatigue, de la difficulté, de la peine et de la souffrance dans la recherche [des biens] de ce bas monde, il ne peut être atteint qu'en étant modéré dans cette recherche.

 

Celui qui craint Allah عز و جل réussira en obtenant les plaisirs et les délices de l'au-delà, et celui qui modère sa recherche des biens de ce bas monde trouvera le repos face à ses peines et ses soucis.

 

Et c'est auprès d'Allah que nous recherchons l'aide.

 

Ce bas monde s'est dit à lui-même :

 

"S'il y avait parmi les créatures quelqu'un qui m'entendait;

 [Il saurait] combien de personnes confiantes en la vie j'ai fait périr,

 Et combien de biens amassés j'ai fait disparaître."

 

[1] Hadith authentifié par Al-Albânî. Voir As-Silsilah As-Sahîhah (6/209)

 

Al-Fawâ'id - Les Méditations

Retranscription: Umm Sâlih

copié de rappel01.fr

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié dans Rappels - تذكر

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Le devoir du musulman envers le mécréant

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le devoir du musulman envers le mécréant

Question :

 

Quel est le devoir du musulman envers le non-musulman qu'il soit un Dhimmî (personne non-musulmane, vivant dans un pays musulman, payant un impôt et qui est protégé par les musulmans) ou qu'il soit dans son propre pays où le musulman réside?

 

Le devoir que j'aimerais connaître est celui des comportements de différentes sortes commençant par le salut et se terminant par la célébration de ses fêtes.

 

Eclairez-nous qu'Allâh vous rétribue.

 

Réponse :

 

Le devoir du musulman envers le non-musulman se compose de plusieurs éléments dont :

 

-Premièrement

 

La Da`wa à Allâh عز وجل.

 

Cela consiste à l'appeler à Allâh et à lui montrer la vérité sur l'islam tant qu'il en a la possibilité et la clairvoyance.

 

C'est le plus noble et le plus grand bienfait qu'il pourra offrir à son compatriote et à ceux avec lesquels il se réunit parmi les Juifs , les chrétiens et les autres polythéismes, suivant cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :  

 

"Quiconque oriente vers le bien, aura la récompense de celui qui le fait."

 

Et à sa parole صلى الله عليه وسلم à `Alî (Qu'Allah soit satisfait de lui) lorsqu'il l'envoya à Khaybar et qu'il lui ordonna d'appeler les Juifs à l'islam, il a dit :  

 

"Par Allâh !

Il vaudrait mieux pour toi d'être, grâce à Allâh, le guide d'un seul homme dans la bonne voie que de posséder des chameaux roux."

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

 

"Quiconque appelle à la bonne direction aura une récompense équivalente à celle de ceux qui le suivront, sans que celle de ceux-ci ne soit diminuée."

 

Ainsi, sa Da`wa à Allâh, sa transmission de l'islam et ses conseils dans ce domaine sont les choses les plus importantes et les meilleurs actes de rapprochement à Allâh.

 

-Deuxièmement

 

Il ne doit pas être injuste à son égard, ne pas abuser de lui, ni de son argent ni de son honneur, s'il s'agit d'un dhimmî, d'un réfugié ou d'un mo`ahid (une personne issue d'un peuple avec qui les musulmans ont un pacte).

 

[Dans tous ces cas], il doit lui restituer ses dus sans abuser de son argent, ni par le vol ni par la traîtrise ni par la tricherie ni par les abus corporels par des coups ni par l'assassinat, partant du fait que son statut de Mo`ahîd ou de dhimmi ou de réfugié fait qu'il doit être épargné de tout abus.

 

-Troisièmement

 

Rien n'empêche de faire des transactions avec le non-musulman, comme l'achat, la vente, la location etc.., car il a été authentiquement rapporté que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a fait des achats auprès de mécréants adorateurs d'idoles, et qu'il en a fait également auprès de Juifs, ce sont bien des transactions.

 

De plus, il décéda صلى الله عليه وسلم alors que son bouclier était mis en gage chez un juif contre de la nourriture qu'il avait acheté pour sa famille.

 

-Quatrièmement

 

Il ne doit pas être le premier à saluer le non-musulman, mais il doit répondre conformément à ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Ne soyez pas les premiers à saluer les Juifs et les Chrétiens."  

Rapporté par Mouslim.

 

Il a dit également :  

 

"Quand les gens du Livre vous saluent, répondez-leur par : "Et à vous de même"."

Approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim.

 

Ainsi, le musulman ne doit pas être le premier à saluer le mécréant, mais si le juif ou le chrétien ou un autre mécréant le salue, il doit dire : "Et à vous de même", comme l'a recommandé le Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Cela fait partie des droits légaux entre le musulman et le mécréant.

 

Le bon voisinage en fait partie également.

 

Si le mécréant est votre voisin, vous devez être bienveillant à son égard, vous n'avez pas à lui nuire, vous devez lui faire de l'aumône, s'il est pauvre, ou lui offrir des présents, s'il est riche, et lui prodiguer les bons conseils dans ce qui lui est utile, parce que, d'une part, ceci est susceptible de faire naître chez lui une envie de devenir musulman, et d'autre part, le voisin a un droit important comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l'a dit :  

 

"L'Archange Gabriel n'avait cessé de me recommander d'être bienfaisant envers le voisin, qu'enfin, j'ai cru qu'il allait en faire un des héritiers"

Approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim

 

Et conformément à cette Parole d'Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :  

 

"Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables." (l'éprouvée verset 8)

 

On rapporte dans le hadith authentique :

 

"'Asmâ' bint 'Abî Bakr (qu'Allah soit Satisfait d'elle) raconte que sa mère qui était encore associatrice, vint la trouver, lors de la période de la trêve qui eût lieu entre le Prophète صلى الله عليه وسلم et les gens de La Mecque, pour lui demander quelque aide.

Asmâ' demanda la permission auprès du Prophète صلى الله عليه وسلم, lui demandant si elle lui était possible d'entretenir des liens de parenté avec elle.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui répondit par l'affirmative."

 

Il n'est pas permis au musulman de partager leurs célébrations et leurs fêtes.

 

Mais il n'y a pas de mal à ce qu'il leur fasse des condoléances à la mort d'un proche, s'il y trouve un intérêt légal, il peut alors dire : "Qu'Allâh répare votre malheur" ou "Qu'Allâh vous compense en mieux" ou de bons termes du même genre sans dire : "Qu'Allâh lui pardonne" ou "Qu'Allâh lui fasse miséricorde" si le mort était mécréant, il ne fera pas de prière pour le mort mais uniquement pour celui qui est encore vivant, il priera alors pour lui qu'Allâh le guide ou le compense en bien etc..

 

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 267)

 Publié par alifta.net

 

واجب المسلم تجاه الكافر
س1: ما الواجب على المسلم تجاه غير المسلم سواء كان ذميًّا في بلاد المسلمين أو كان في بلاده والمسلم يسكن في بلاد ذلك الشخص غير المسلم. والواجب الذي أريد توضيحه هو المعاملات بأنواعها ابتداءً من إلقاء السلام، وانتهاءً بالاحتفال معه في أعياده. أفيدونا جزاكم الله خيرًا
ج 1: إن واجب المسلم بالنسبة إلى غير المسلم أمور متعددة منها
أولاً: الدعوة إلى الله عز وجل، وهي أن يدعوه إلى الله ويبين له حقيقة الإسلام حيث أمكنه ذلك وحيث كانت لديه البصيرة؛ لأن هذا أعظم وأكبر إحسان يهديه إلى مواطنه وإلى من اجتمع به من اليهود أ والنصارى أو غيرهم من المشركين لقول النبي صلى الله عليه وسلم

 من دل على خير فله مثل أجر فاعله

 وقوله عليه الصلاة والسلام لعلي رضي الله عنه لما بعثه إلى خيبر وأمره أن يدعو اليهود إلى الإسلام قال

 فوالله لأن يهدي الله بك رجلاً واحدًا خيرٌ لك من حمر النَّعم

 وقال صلى الله عليه وسلم

من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا

 فدعوته إلى الله وتبليغه الإسلام ونصيحته في ذلك من أهم المهمات ومن أفضل القربات
ثانيًا: لا يظلمه في نفس ولا في مالٍ ولا في عرض، إذا كان ذميًّا أو مستأمنًا أو معاهدًا، فإنه يؤدي إليه حقه، فلا يظلمه في ماله لا بالسرقة ولا بالخيانة ولا بالغش ولا يظلمه في البدن بالضرب ولا بالقتل؛ لأن كونه معاهدًا أو ذميًّا في البلد أو مستأمنًا يعصمه.
ثالثًا: لا مانع في معاملته في البيع والشراء والتأجير ونحو ذلك، فقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه اشترى من الكفار عباد الأوثان واشترى من اليهود ، وهذه معاملة، وقد توفي عليه الصلاة والسلام ودرعه مرهونة عند يهودي في طعامٍ لأهله
رابعًا: لا يبدؤه بالسلام ولكن يرد لقول النبي صلى الله عليه وسلم

 لا تبدؤا اليهود ولا النصارى بالسلام -  رواه مسلم

وقال

إذا سلم عليكم أهل الكتاب فقولوا وعليكم

 متفق عليه ، فالمسلم لا يبدأ الكافر بالسلام ، ولكن متى سلم عليه اليهودي أو النصراني أو غيرهما من الكفار يقول وعليكم كما أمر به النبي عليه الصلاة والسلام، فهذا من الحقوق المشروعة بين المسلم والكافر، ومن ذلك حسن الجوار، فإذا كان جارًا لك تحسن إليه ولا تؤذه في جواره وتتصدق عليه إن كان فقيرًا أو تهدي إليه إن كان غنيًا وتنصح له فيما ينفعه؛ لأن هذا مما يسبب رغبته في الإسلام ودخوله فيه، ولأن الجار له حق عظيم لقول النبي صلى الله عليه وسلم

ما زال جبريل يوصيني بالجار حتى ظننت أنه سيورثه

 متفق عليه ، ولعموم قوله عز وجل

 لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
وفي الحديث الصحيح عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها أن أمها وفدت عليها وهي مشركة في فترة الصلح الذي عقد بين النبي صلى الله عليه وسلم وبين أهل مكة تريد المساعدة فاستأذنت أسماء النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك هل تصلها؟ فقال النبي عليه الصلاة والسلام:  صليها
وليس للمسلم مشاركتهم في احتفالاتهم أو أعيادهم، لكن لا بأس أن يعزيهم في ميتهم إذا رأى المصلحة الشرعية في ذلك بأن يقول: جبر الله مصيبتك أو أحسن لك الخلف بخير، وما أشبهه من الكلام الطيب، ولا يقول غفر الله له، ولا يقول رحمه الله إذا كان كافرًا أي لا يدعو للميت وإنما يدعو للحي بالهداية وبالعوض الصالح ونحو ذلك

(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 267)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Sécrétions de couleur jaunâtre et de couleur foncée après sa purification

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Sécrétions de couleur jaunâtre et de couleur foncée après sa purification

Question :

 

Parfois, en dehors de la période de menstruation, j'ai des sécrétions de couleur claire presque jaunâtre, alors il m'arrive de délaisser la prière ou de l'accomplir.

 

Quel est l'avis religieux relatif à ce sujet ?

 

Réponse :

 

Louange à Allah et prière et salut sur le Prophète, sa famille et ses compagnons. Après ce préambule :
 

Les sécrétions de couleur jaunâtre ou foncée que la femme peut avoir après sa purification de ses menstrues ne sont pas considérées comme de la menstruation.

 

Ainsi, elle est censée faire la prière, jeûner et peut avoir des rapports intimes avec son mari, en vertu de ce qu'a rapporté Al-Boukhârî dans As-Sahîh et Abou Dâwoud dans ses Sounan d'après Omm `Attiyya (qu'Allah soit satisfait d'elle), l'une des Compagnons illustre du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), a dit :  

 

"Nous ne tenions point compte des écoulements jaunâtres et troubles une fois devenues pures après les menstrues".

Les termes de cette variante appartiennent à Abou Dâwoud.
 

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 3 de la Fatwa numéro 11607

(Numéro de la partie: 5, Numéro de la page: 391)

traduit par alifta.net

 

الصفرة والكدرة

س3: أحيانًا وبدون موعد للحيض تأتي عليّ بعض الإفرازات ذات الألوان الفاتحة وتميل إلى الاصفرار، فأحيانًا أترك الصلاة وأخرى أصلي ما الحكم؟
جـ3: الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه.. وبعد
ما تراه المرأة بعد الطهر من حيضها من الصفرة أو الكدرة لا يعتبر حيضًا، وعليها أن تصلي وتصوم وتحل لزوجها؛ لما رواه البخاري في الصحيح، وأبو داود في سننه، عن أم عطية رضي الله عنها -وهي صحابية مشهورة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم- قالت:  كنا لا نعد الصفرة والكدرة بعد الطهر شيئًا  هذا لفظ أبي داود
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 5، الصفحة رقم: 430)
السؤال الثالث من الفتوى رقم - 11607

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Al-Habîb 'Alî Al-Jifrî (الحبيب علي الجفري) est un soufi ash'arî qoubouri (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Al-Habîb 'Alî Al-Jifrî (الحبيب علي الجفري) est un soufi ash'arî qoubouri (vidéo)

Question :

 

Quelle est votre opinion sur Habib Ali Jifiri ?

 

Est-il d'Ahl Al Sunna wa Al Jaamah?

 

Nous avons entendu dans ce pays beaucoup de personnes qui l'écoutent et ne voient pas de problèmes à l'écouter.

 

On espère que vous nous clarifiez sa croyance, car une grande affliction est causée par cet homme.

 

Cheikh Fawzan :

 

Les enregistrements audio et des livres témoignent de cela. L'homme est un innovateur.

 

Un superstitioniste.

 

Il appelle à l'adoration des tombes et des âmes.

 

Il est superstitioniste.

 

Ses enregistrements audio sont disponibles.

 

Dans ses propres mots, il se moque de Ahl AlSunnah et Ahl Al-Tawhid.

 

Il se moque.

Question :

 

Un homme est apparu dans une chaîne satellitaire, nommé al Jifri et il se dit un soufi modéré.

 

Et il critique le comité des grands savants 

 

Cheikh Fawzan :

 

Un soufi non modéré.

 

Un soufi adorateur de tombes égaré, et nous recherchons refuge auprès d'Allah pour cela.

 

et il se dit un ... Modéré?!

 

Il n'y a pas de doutes que c'est quelqu'un qui se fait des éloges.

 

Et il critique le comité des grands savants...

 

Cheikh Fawzan :

 

Et iblis, qu'a-t-il dit à Adam? il a dit (traduction rapprochée) :

 

« Et il leur jura: «Vraiment, je suis pour vous deux un bon conseiller». » (sourate les limbes 7 verset 21)

 

iblis a dit à Adam et Hawaa (Eve) (traduction rapprochée) :

 

«Vraiment, je suis pour vous deux un bon conseiller». 

 

Et celui-là n'est pas loin de cette parole en disant qu'il est un soufi modéré...

 

Le point à souligner n'est pas avec cette parole mais plutôt sa pratique, ses paroles et sa croyance malsaine.

 

Et il se dit faisant parti des soufis modérés et prétend qu'il a essayé de faire une rencontre avec les grands savants et qu'ils l'ont rejeté.

 

Et qu'il a voulu débattre avec eux etc...

 

Très bien, aussi longtemps qu'il se réclame être "modéré", alors pourquoi il les critique (les grands savants) ?

 

Les modérés ne critiquent pas les savants mais plutôt leur fait éloge, vont à leur rencontre, prennent d'eux (science) et il leur montre ce qu'il a à offrir

 

Plutôt ce ne sont pas des modérés mais des déviés.

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Les clés de l'inconnaissable - مفاتيح الغيب

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les clés de l'inconnaissable - مفاتيح الغيب

Louange à Allah, Seigneur de l'univers.

Je prie sur notre Prophète Muhammad ainsi que sur sa famille et tous es compagnons, et je les salue.

 

(traduction rapprochée)

 

{C'est Lui qui détient les clés de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît} Coran, al-An'âm:59

 

Le Prophète aleyhi salat wa salam les a définies en récitant le verset suivant (traduction rapprochée) :

 

{La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah, c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice et Il sait ce qu’il y a dans les matrice. Personne ne sait ce qu’il acquerra demain et personne ne sait dans qu'elle terre il mourra} Coran, Luqmân :34

 

Telles sont les clefs de l’Inconnaissable...

 

Elles ont cette appellation parce que chacune d’entre elles est une ouverture pour une chose qui doit suivre (traductions rapprochées) :

 

-{La connaissance de l’heure est auprès d’Allah}.

L'Heure est donc une ouverture sur l'au-delà, qui est la fin.

 

-{...…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}.

La pluie initie la vie des plantes.

 

-{…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices} est l'accès à la vie de toute chose.

 

-{Personne ne sait ce qu'il acquerra demain} est l'ouverture vers l'avenir

 

-{...et personne ne sait dans quelle terre il mourra} donnant accès à l'Heure de chacun, car celui qui décède, son heure est venue.

Allah détient la connaissance de l'heure

 

Personne ne peut détenir la connaissance de l'Heure hormis le Seigneur عز و جل.

Le meilleur des Envoyés parmi les Anges, Jibrîl عليه السلام questionna le meilleur des Envoyés parmi les hommes, Muhammad aleyhi salat wa salam en disant :

 

"Informe-moi au sujet de l’Heure".

 

Et le Prophète Aleyhi salat wa salam de répondre :

 

"L’interrogé à son sujet n’en sait pas plus que le questionneur ".

 

C'est-à-dire: mon savoir et le tien à ce sujet sont équivalents, de même que tu ne l'as connais pas, je ne la connais pas non plus.

 

Ainsi, quiconque prétend connaître l'Heure dément le Coran et la Sunna et le consensus des Musulmans, il ne fait dès lors plus partie des Musulmans.

 

Allah عز و جل dit (traduction rapprochée) :

 

{Ils t’interrogent sur l’Heure : " Quand arrivera-t-elle ? " Dis : " Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement ". Ils t’interrogent comme si tu en étais averti. Dis : " Seul Allah en a connaissance ". Mais beaucoup de gens ne savent pas}. Coran,  al-A'râf :187

 

L’Exalté dit également :

 

{Il détient la science de l’Heure. Et c’est vers Lui que vous serez ramenées} Coran, al-Zukhruf : 85

 

Aussi, quiconque croit en celui qui prétend détenir la connaissance de l’Heure sera mécréant, car quiconque donne raison à celui qui dément le Coran ou la Sunna aura lui-même démenti le Coran et Sunna.

 

Sur ce, on ne peut croire une personne qui prétend savoir quand aura lieu l’Heure.

 

Celui qui croit en cette personne sera mécréant, car il aura démenti le Coran, la Sunna et le consensus des Musulmans.

 

Toutefois, y a-t-il des signes annonciateurs de l’Heure ? Oui, l’Exalté عز و جل dit :

  

{Qu’est-ce qu’ils attendent sinon que l’Heure leur vienne à l’improviste ? Or ses signes avant-coureurs sont certes déjà venus. Et comment pourront-ils se rappeler quand elle leur viendra (à l’improviste) ?} Coran, Muhammad : 18

C'est Lui qui fait descendre la pluie salvatrice

 

(traduction rapprochée) :

 

{…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}

 

Ici par contre, Il ne dit pas qu'Il sait quand la pluie va tomber, Il dit plutôt (traduction rapprochée) :

 

{…c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…}

 

Donc, la pluie n'est le résultat de l'acte de personne en dehors d'Allah, la connaissance de son arrivée n'appartient à personne en dehors d'Allah.

 

Cependant quelqu'un pourrait dire :

 

"Pourquoi Allah dit au sujet de l'Heure {La connaissance de l’Heure est auprès d’Allah} et au sujet de la pluie : { …c’est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice…} sans dire qu'Il sait quand la pluie va tomber?

Dire que personne ne sait quand la pluie va tomber est déductible du fait que celui qui fait tomber la pluie est Allah uniquement.

Si celui qui fait tomber la pluie est Allah Seul, cela implique que personne ne sait quand la pluie va tomber, sinon Celui qui l'a fait tomber".

 

La raison – et Allah sait mieux – est que ce qui est utile et bénéfique pour les gens ainsi que ce qu’ils perçoivent est la pluie, c’est elle en outre qui permet la vie de la terre.

 

Ainsi, nul ne sait quand la pluie va tomber si ce n’est Allah, car celui qui fait tomber la pluie est Allah.

 

Cependant, nous entendons à la télévision que la pluie tombera le lendemain à tel endroit.

 

Ceci contredit-il le fait que seul Allah  sait quand la pluie tombera ?

 

La réponse : cela pose problème à bon nombre de personnes qui croient que ces prévisions météorologiques vont à l’encontre de la parole d’Allah : {c’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable}.

 

En réalité, il n’y a aucune contradiction, car les prévisions météorologiques sont une connaissance puisée de faits tangibles et non de ce qui est inconnaissable.

 

Ces faits tangibles sont qu’Allah est Sage et que toute chose qui arrive a une cause.

 

Les évènements sont liés à leurs causes.

 

Ainsi, ces causes peuvent être connues de tout un chacun ou de certaines personnes ou encore connues de personne.

 

Nous ne connaissons pas la cause de chaque chose ni la sagesse de toute chose.

 

Quand Allah veut faire tomber la pluie, le climat change de manière spécifique, les nuages apparaissent puis la pluie tombe.

 

De même, quand Allah désire donner naissance à l’enfant que porte la femme enceinte, le fœtus grandit dans son ventre par étapes jusqu’à son terme.

 

Les météorologues ont des outils d’observation précis permettant de mesurer le climat et d’en connaître la nature.

 

C’est ainsi qu’ils peuvent dire s’il y aura de la pluie.

 

De plus, leur connaissance se limite à un rayon de quarante-huit heures, selon ce que j’ai entendu dire.

 

Même s’il est dit que leur connaissance s’étale sur trois jours, leur connaissance est de toute façon limitée, car elle s’appuie sur des faits concrets ne pouvant être perçus qu’avec des outils.

 

Même nous, avec notre perception limitée, en voyant le ciel plein de nuages et chargé d’éclairs, nous nous attendons à ce que la pluie tombe.

 

Ils font de même en voyant le climat changer d’une manière précise propice aux précipitations de pluie.

 

Dès lors, il n’y a aucune contradiction entre le verset et la réalité, à savoir que des prévisions sont faites mais les météorologues peuvent avoir raison comme ils peuvent se tromper.

Allah sait ce qu'il y a dans les matrices

 

(traduction rapprochée) :

 

{...…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices}

 

Il s’agit d’une connaissance globale ne se limitant pas uniquement à savoir si l’enfant sera une fille ou un garçon, s’il y en a un ou plusieurs...

 

Cela est en fait beaucoup plus vaste.

 

Cela englobe le fait qu’il soit de sexe masculin ou féminin, qu’il y en ait un ou plusieurs, qu’il sortira en vie ou mort-né, qu’il vivra une longue ou une courte période sur terre, qu’il sera riche ou pauvre, qu’il sera savant ou ignorant...

 

Tout ce qui concerne cet embryon entre dans le cadre du verset (traduction rapprochée) :

 

{…et Il sait ce qu’il y a dans les matrices}.

 

Il s’agit donc d’un savoir global et général spécifique à Allah.

 

Ce qui pose cependant problème, c’est qu’à notre époque, la médecine est telle qu’elle peut savoir ce qu’il y a dans le ventre de la femme : un garçon ou une fille.

 

Cela est-il alors en contradiction avec le verset ?

 

La réponse est qu’il n’y a aucune contradiction avec le verset, car les médecins ne savent effectivement si l’enfant sera de sexe masculin ou féminin qu’après qu’il le soit déjà.

 

Avant cela, ils ne peuvent savoir s’il s’agira d’un garçon ou une fille.

 

Si l’enfant est de sexe masculin ou féminin et qu’il naît garçon ou qu’il naît fille, cela reste de l’ordre de l’Inconnaissable pour la plupart des gens et de l’ordre de Visible [connu] pour celui qui en aura connaissance.

 

Par exemple, l’Ange qu’Allah envoie à la matrice : Allah lui apprend que l’enfant sera de sexe masculin ou féminin, c’est pourquoi il demande : "Ô Seigneur, un garçon ou une fille ?".

 

C’est alors qu’Allah lui ordonne ce qu’il désire.

 

Ceci devient donc de l’ordre de la connaissance du Visible en ce qui concerne l’Ange.

 

Mais avant que l’enfant ne soit de sexe masculin ou féminin, cela est de l’ordre de l’inconnaissable même pour les Anges.

 

Ainsi, le fait que cela figure parmi la connaissance du Visible grâce à l’évolution de la médecine ne contredit en rien le saint verset.

 

Je profite de cette occasion pour dire que tout ce qui est rapporté dans le Coran et est authentique dans la Sunna ne peut en aucun cas contredire la réalité.

Personne ne sait ce qu'il acquerra demain

 

On peut être capable de savoir ce que l'on fera demain sans toutefois être sûr de réaliser cet acte.

 

On peut prévoir toute sorte de chose mais on ne sait pas si cette chose aura lieu ou pas.

 

On peur prévoir de faire telle chose le lendemain, mais ce n'est pas chose acquise.

 

Il peut y avoir un empêchement tel que la mort, la maladie, une autre préoccupation qui devient prioritaire et autres.

Personne ne sait où il mourra

 

Allah dit vrai, personne n’est capable d’attester qu’il mourra dans telle partie de la terre.

 

L'homme peut se jurer de ne jamais quitter le pays et d’y mourir, mais il peut en être autrement.

 

En effet, parfois la personne qui demeure dans son pays sans jamais en sortir peut tomber malade puis se résoudre et décider fermement de voyager pour se soigner.

 

Mais en arrivant au pays où la personne souhaitait se guérir, elle meurt à peine arrivée.

 

Cela existe et se produit.

 

Ainsi, l’homme ne sait pas dans quelle terre il mourra ; à fortiori, il ne sait pas à quel moment il mourra, car on agit là où l’on se trouve.

 

On pourrait suggérer que dès qu’il sent la mort approcher et qu’il voit qu’il n’y a plus aucun remède, il peut partir pour tel endroit et y mourir.

 

Mais s’il ne sait pas cela, que dire de l’instant (de sa mort) impossible à prévoir.

 

Celui qui ne connait pas le lieu ne connait pas l’instant à plus forte raison.

 

Il y a deux histoires que je vais vous raconter, j’ai été témoin de l’une et l’autre m’a été relatée par quelqu’un de confiance.

 

-La première :

 

Il y avait deux personnes sur une moto roulant sur une rue perpendiculaire et il y avait une voiture qui roulait sur la chaussée principale.

 

Lorsque le conducteur de la voiture vit la moto, il s’arrêta afin que la moto passe.

 

Mais les deux personnes sur la moto, ayant vu la voiture, s’arrêtèrent aussi afin de laisser la voiture passer.

 

C’est une bonne attitude mais après une minute ou deux la voiture avança de même que la moto, il y eut collision.

 

L’une des personnes sur la moto mourut.

 

Comment peut-on expliquer cet évènement ?

 

Nous l’expliquons en disant que la personne qui est morte n’avait plus qu’une ou deux minutes à vivre, si Allah عز و جل l’avait voulu, la voiture comme la moto auraient continué sans problème, ou bien elles se seraient percutées à grande vitesse dès la première fois.

 

Quoi qu’il en soit, il y eut arrêt durant une minute ou deux de sorte que la durée de vie de celui qui est mort s’achève.

 

C’est l’un des signes d’Allah.

 

Le Prophète Aleyhi salat wa salam a dit:

 

"Aucune âme ne mourra jusqu’à ce qu’elle ait épuisé sa subsistance et sa durée de vie".

 

-La deuxième histoire est la suivante :

 

C’est une personne en qui j’ai confiance qui me la racontée.

 

Les gens dans le passé se rendaient à la Mecque par voie terrestre, à dos de chameau.

 

À cette époque, les gens s’arrêtaient ensemble et reprenaient la route ensemble, car les contrées n’étaient pas vraiment sûres.

 

Donc, les pèlerins partaient en direction de la Mecque et passaient par les montagnes et les vallées aux frontières du Hedjaz.

 

Il y avait parmi eux quelqu’un dont la mère était malade et dont il s’occupait.

 

Les gens quittèrent le lieu où ils s’étaient reposés de nuit tandis que lui resta à soigner sa mère.

 

Il lui prépara un lit afin qu’elle dorme de manière stable sur la monture.

 

Ayant fini de préparer la place sur la monture pour sa mère, il se mit en marche mais ne rattrapa pas les autres, car ils avaient pris de l’avance.

 

Il emprunta alors un chemin étroit en passant par l’un des cols, tout en pensant qu’il suivait les autres, jusqu’au lever du soleil.

 

Il eut peur de ne pouvoir étancher leur soif quand il aperçut une petite tente.

 

Il s’y dirigea et y arriva, il demanda : "Où est la route des pèlerins ?"

 

Des gens lui répondirent : "La route des pèlerins est derrière toi, mais arrête-toi ainsi que la femme qui est avec toi afin que tu te reposes puis nous te dirigerons"

 

Il s’arrêta alors avec sa mère, mais à peine l’avait-il posée à terre que son âme quitta son corps.

 

Qu’Allah le Très-Haut soit glorifié !

 

Qui aurait pu dire que cette femme de Qasîm se rendrait jusqu’au Hedjaz, cette région qu’on ne peut espérer atteindre, pour mourir à cet endroit ?

 

(traduction rapprochée) :

 

{…et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient et parfaitement Connaisseur}

 

Telles sont les clés de l’Inconnaissable que seul Allah détient.

 

Puisse Allah prier sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons, et les saluer.

 

Tiré de :  مجموع فتاوى ورسائل 

Publié par 3ilmchar3i.net

مفاتح الغيب

بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين، وأصلي وأسلم على نبينا محمد، وعلى آله، وأصحابه أجمعين أما بعد‏.‏‏.‏‏.‏
نتكلم في هذا الدرس إن شاء الله ـ تعالى ـ عن مفاتح الغيب‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ‏}‏، وقد بينها النبي، صلى الله عليه وسلم، حيث تلا قوله ـ تعالى ـ‏:‏‏{‏إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ‏}‏ ‏.‏
هذه مفاتح الغيب، وسميت مفاتح لأن كل واحد منها فاتحة لشيء بعده‏:‏
‏{‏إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ‏}‏، فالساعة فاتحة للآخرة التي هي النهاية‏.‏
‏{‏وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ‏}‏، والغيث فاتحة لحياة النبات‏.‏
‏{‏وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ‏}‏، فاتحة لحياة كل شيء‏.‏
‏{‏وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا‏}‏، فاتحة للمستقبل‏.‏
‏{‏وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ‏}‏، فاتحة لقيامة كل إنسان بحسبه، علم الساعة‏:‏ القيامة العامة، وأما قوله ـ تعالى ـ‏:‏ ‏{‏وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ‏}‏، فهو فاتحة لقيامة كل إنسان، لأن من مات فقد قامت قيامته‏.‏
أولًا‏:‏ إن الله عنده علم الساعة‏:‏
علم الساعة لا يمكن لأحد أن يدركه إلا الرب ـ عز وجل ـ، فها هو أفضل الرسل من الملائكة جبريل يسأل أفضل الرسل من البشر محمدًا، صلى الله عليه وسلم، يقول‏:‏ أخبرني عن الساعة‏؟‏ فقال النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏ما المسؤول عنها بأعلم من السائل‏)‏‏.‏ أي علمي وعلمك فيها سواء، فكما أنك لا تعلمها فأنا كذلك لا أعلمها، ولهذا من ادعى علم الساعة فهو مكذب للقرآن، ومكذب للسنة، ومكذب لإ
جماع المسلمين وخارج عن المسلمين‏.‏
يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ‏:‏ ‏{‏يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ‏}‏ وقال ـ تعالى ـ‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ‏}‏، وتقديم الخبر في قوله‏:‏ ‏{‏وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ‏}‏، يفيد الحصر، لأن من طرق الحصر تقديم ما حقه التأخير‏.‏
ومن صدق من ادعى علم الساعة فهو كافر أيضًا، لأن من صدق من يكذب بالقرآن أو بالسنة فقد كذب القرآن والسنة، وعلى هذا فلا يمكن أن نصدق شخصًا يدعي أنه يعلم متى تكون الساعة، ومن صدقه فهو كافر لتكذيبه الكتاب والسنة وإجماع المسلمين‏.‏
لكن هل للساعة علامات‏؟‏
فالجواب‏:‏ نعم قال ـ تعالى ـ‏:‏ ‏{‏فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ‏}‏ ‏.‏
ثانيًا‏:‏ نزول الغيث
{‏وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ‏}‏ وهنا لم يقل‏:‏ يعلم نزول الغيث، بل قال‏:‏ ‏{‏وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ‏}‏، وإذا كان تنزيل الغيث ليس لأحد سوى الله، فعلم نزوله ليس لأحد سوى الله ـ عز وجل ـ‏.‏
ولكن قد يقول قائل‏:‏ ما الحكمة في أن الله ـ عز وجل ـ قال في الساعة‏:‏ ‏{‏إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ‏}‏، وفي الغيث قال‏:‏ ‏{‏وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ‏}‏، دون أن يقول‏:‏ ويعلم نزول الغيث‏؟‏ مع أن عدم العلم بنزول الغيث مستفاد من كون الذي ينزل الغيث هو الله وحده، فإذا كان الذي ينزل الغيث هو الله وحده لزم من ذلك أنه لا يعلم أحد نزول الغيث إلا من ينزله‏؟‏‏.‏
لكن الحكمة والله أعلم أن الذي ينفع الناس ويستفيد الناس منه ويلمسونه بأيديهم هو الغيث وهو الذي يكون مفتاحًا لحياة الأرض‏.‏
إذًا لا يعلم متى ينزل المطر إلا الله، لأن الذي ينزل المطر والغيث هو الله‏.‏
لكن يرد علينا أننا نسمع في الإذاعات، يقولون‏:‏ سينزل غدًا مطر في جهات معينة، فهل هذا ينافي أن علم نزول الغيث خاص بالله‏؟‏‏.‏
فالجواب‏:‏ أن هذا يشكل على كثير من الناس، فيظن أن هذه التوقعات ـ التي تذاع في الإذاعات ـ يظن أنها تعارض قول الله ـ تعالى ـ‏:‏‏{‏وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ‏}‏، والحقيقة أنها لا تعارض ذلك، لأن علمهم بهذا علم مستند إلى محسوس لا إلى غيب، وهذا المحسوس هو أن الله ـ عز وجل ـ ح
كيم، كل شيء يقع له سبب، فالأشياء مربوطة بأسبابها، فقد تكون الأسباب معلومة لكل أحد، وقد تكون معلومة لبعض الناس، وقد تكون غير معلومة لأحد، فإننا لا نعلم سبب كل شيء وحكمة كل شيء، المطر إذا أراد الله ـ عز وجل ـ إنزاله، فإن الجو يتغير تغيرًا خاصًا، يتكون معه السحاب، ثم نزول المطر، كما أن الحامل عندما يريد الله ـ عز وجل ـ أن يخرج منها الولد فإن الجنين ينشأ في بطنها شيئًا فشيئًا حتى يصل إلى الغاية، فهؤلاء عندهم مراصد دقيقة، تلامس الجو، ويعرف بها تكيف الجو، فيقولون إنه سيكون مطر، ولهذا نجدهم لا يتجاوز علمهم أكثر من ثمان وأربعين ساعة هذا أكثر ما سمعت، وإن كان قد قيل‏:‏إنهم وصلوا إلى أن يعلموا مدى ثلاثة أيام، على كل حال فعلمهم محدود، لأنه مبني على أسباب حسية لا تدرك إلا بواسطة هذه الآلات، ونحن مثلًا بحسنا القاصر إذا رأينا السماء ملبدة بالغيوم، ورأينا هذا السحاب يرعد ويبرق، فإننا نتوقع أن يكون ذلك مطرًا، هم كذلك يتوقعون إذا رأوا في الجو تكيفًا معينًا يصلح معه أن يكون المطر وحينئذ لا معارضة بين الآية وبين الواقع، على أنهم أيضًا يتوقعون توقعًا فربما يخطئون وربما يصيبون‏.‏
ثالثًا‏:‏ ويعلم ما في الأرحام
أولًا‏:‏ قوله ـ تعالى ـ‏:‏ ‏{‏وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ‏}‏، ‏{‏ما‏}‏ اسم موصول يفيد العموم، وتعلق العلم بهذا العام هو تعلق عام أيضًا، فعلم ما في الأرحام لا يقتصر على علم كونه ذكرًا، أو أنثى، واحدًا أم متعددًا، بل علم ما في الأرحام أشمل من ذلك، فهو يشمل كونه ذكرًا أو أنثى، يشمل كونه واحدًا أو متعددًا، يشمل يخرج حيًا أو يخرج ميتًا، يشمل أن هذا الجنين سيبقى مدة طويلة في الدنيا أو مدة قصيرة يشمل أن هذا الجنين سيكون ذا مال كثير أو فقر مدقع، يشمل أن هذا الجنين سيكون عالمًا أو جاهلًا، فكل ما يتعلق بهذا الجنين يدخل في قوله‏:‏ ‏{‏وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ‏}‏ فهو شامل عام خاص بالله ـ تعالى ـ‏.‏
ولكن يشكل على هذا أنه في عصرنا الحاضر توصل الطب إلى أن يعلم أن مافي بطن هذه الأنثى ذكر أو أنثى فهل يبقى معارضة في الآية‏؟‏ فالجواب‏:‏ أنه ليس هناك معارضة للآية، لأنهم لا يعلمون أنه ذكر أو أنثى إلا بعد أن يكون ذكرًا أو أنثى، أما قبل ذلك فلا يستطيعون العلم بأنه ذكر أو أنثى، وإذا كان ذكرًا أو أنثى وخلق ذكرًا أو خلق أنثى فإنه يكون من عالم الغيب عند أكثر الناس، ويكون من عالم الشهادة عند من يحصل له العلم بذلك، فالملك مثلًا يرسله الله ـ تعالى ـ إلى الرحم، ويعلمه الله ـ عز وجل ـ أنه ذكر أو أنثى، يقول‏:‏ يارب ذكر أو أنثى فيأمره الله ـ تعالى ـ بما أراد، فصار هذا علم شهادة بالنسبة للملك، وقبل أن يكون ذكرًا أو أنثى فهو علم غيب حتى بالنسبة للملائكة‏.‏
إذًا يكون علم شهادة بواسطة تقدم الطب لا يعارض الآية الكريمة‏.‏
وبهذه المناسبة أود أن أقول لكم‏:‏ كل ما جاء به القرآن، وصحت به السنة، فإنه لا يمكن أن يعارض الواقع‏.‏
وانظر إلى التعبير بقوله‏:‏ ‏{‏مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا‏}‏، فإن الإنسان قد يدري ماذا سيعمل غدًا، لكنه لا يدري هل سيكسب ذلك العمل أم لا‏.‏ فلو أن شخصًا عنده عمل في المكتب، ومرتب شؤونه، وقال‏:‏ غدًا أول شيء أعمله كذا وكذا، فإنه يكون قد علم ماذا يعمل غدا، ولكنه لا يعلم هل سيكسب ذلك العمل ويحصل له أم لا، ولهذا قال سبحانه‏:‏ ‏{‏وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا‏}‏ ‏.‏رابعًا‏:‏ وما تدري نفس ماذاتكسب غدًا‏؟‏
فأنت قد تخطط لعمل مستقبل كغد مثلًا، لكن لا تكسبه، فقد يحول بينك وبينه مانع من موت، أو مرض، أو شغل آخر ترى أنه أقدم منه أو ما أشبه ذلك‏.‏
خامسًا‏:‏ وما تدري نفس بأي أرض تموت
وصدق الله فلا أحد يستطيع أن يحكم بأنه سيموت في الأرض الفلانية، فقد يقول الإنسان‏:‏ أنا لن أخرج من بلدي فسأموت في بلدي، لكن هذا قد لا يتم فأحيانًا يكون الإنسان في بلده لا يخرج أبدًا منها، فيمرض، وتحدثه نفسه وتحدوه همته وعزيمته إلى أن يسافر للعلاج، فإذا وصل إلى البلد الذي قرر أن يتعالج فيه مات فور وصوله، وهذا موجود ويحدث إذًا فهو لا يعلم بأي أرض يموت، ومن باب أولى أيضًا فإنه لا يعلم في أي وقت يموت، لأن الإنسان يتصرف في مكانه، فربما يقول قائل‏:‏ إذا أحس بالموت ورأى أنه لا شفاء له مثلًا قال‏:‏ أذهب إلى الأرض الفلانية وأموت فيها، فإذا كان لا يعلم هذا فما بالك بالزمن الذي لا يمكن تحديده أبدًا‏؟‏‏!‏ فالذي لا يعلم المكان لا يعلم الزمان من باب أولى‏.‏
ولقد جرت مسألتان إحداهما أدركتها أنا، والثانية حدثت بها من ثقة‏.‏
أما الأولى‏:‏ فإنه كان راكبان على دباب ـ دراجة نارية ـ يمران بشارع فرعي، وهناك سيارة تمر بالشارع العام، فلما رأى صاحب السيارة هذا الدباب وقف من أجل أن يعبر الدباب، والراكبان على الدباب لما رأيا السيارة وقفا لتعبر السيارة، فهذا تصرف سليم، لكنه في خلال دقيقة أو دقيقتين تحركت انفسرها بأن هذا الرجل الذي مات بقي له من عمره دقيقتان أو دقيقة، لو شاء الله ـ عز وجل ـ لعبر كل من السيارة والدباب بسلام، أو لعبرا من أول ما التقيا بسرعة وحصل الحادث، لكن حصل التوقف لمدة دقيقة أو دقيقتين من أجل أن يستكمل الأجل لهذا الذي مات، وهذه من آيات الله ـ عز وجل ـ قال النبي، صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها وأجلها‏)‏‏.‏سيارة وتحرك الدباب واصطدما، فمات أحد الراكبين، فبماذا نفسر هذه الواقعة‏؟‏
أما المسألة الثانية‏:‏ فقد حدثني بها من أثق به، فقد كان الناس في السابق يأتون مكة عن طريق البر على الجمال وكان الناس في ذلك الوقت ينزلون جميعًا ويسيرون جميعًا، لأن البلاد غير آمنة تمامًا، يقول‏:‏ فخرج الحجاج إلى مكة، وكانوا يمشون في الريعان ـ أي الجبال والأودية ـ على حدود الحجاز من نجد، وكان أحد القوم معه أمه مريضة وهو يمرضها، فسار الناس من مكان نزولهم ليلًا، وهو جالس يمرض أمه، ويمهد لها الفراش من أجل أن تنام على الراحلة مستقرة، ولما أكمل رحل المركب لأمه مشى، ولكنه أخطأ القوم، لأنهم تجاوزوا كثيرًا، يقول‏:‏ فدخل في طريق جادة صغيرة مع أحد الريعان، وصار يمشي وهو يظن أنه على إثرهم حتى ارتفعت الشمس، وخاف على نفسه من العطش، فتبدى ـ ظهر ـ له خباء بدو ـ أي خيمة صغيرة ـ فاتجه إليها ووصل إليهم، وقال‏:‏ أين طريق الحجاج‏؟‏ قالوا له‏:‏ طريق الحجاج وراءك، لكن انزل أنت والمرأة معك حتى تستريح وندلك فنزل بأمه يقول‏:‏ فما أن وضع أمه على الأرض حتى فاضت روحها، سبحان الله العظيم، فمن يقول‏:‏ إن امرأة من القصيم تأتي إلى الحجاز إلى هذه الأماكن التي قد لا يحلم أن يصل إليها، حتى تموت في هذا المكان‏؟‏‏!‏ ‏{‏وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ‏}‏‏.‏
هذه مفاتح الغيب التي لا يعلمها إلا الله ـ عز وجل ـ‏.‏ والله أعلم وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين‏.‏
كتاب: مجموع فتاوى ورسائل فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Soit un homme dans le vrai sens du terme ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Soit un homme dans le vrai sens du terme ! (audio-vidéo)

Mon conseil à ces hommes est pour eux d'être des hommes dans le vrai sens du terme, et ils doivent se contrôler et ne pas céder à la colère.

 

Un homme dit au Prophète, paix et bénédictions soient sur lui:

 

"Conseille-moi."

Il a répondu, paix et bénédictions soient sur lui : "Ne te met pas en colère".

L'homme répéta sa demande plusieurs fois, et il a continué à dire: "Ne te met pas en colère".

 

Et le remède pour les différends qui surviennent entre les époux n'est pas que le mari l'expulse de la maison et l'envoie chez sa famille, cela n'est pas permis, sauf dans des circonstances extrêmes.

 

Au contraire, il est approprié pour lui d'être amoureux de sa femme et de pardonner ses mauvaises actions (sayihat).

 

Et le Messager d'Allâh, paix et bénédictions soient sur lui :

 

"Ne laissez pas le croyant mépriser la croyante." 

 

(Ne méprisez pas, ce qui signifie ne pas haïr ou détester)

 

"Ne laissez pas le croyant mépriser la croyante, s'il déteste une de ses caractéristiques, il sera heureux avec une autre de ses caractéristiques."

 

Ainsi, il est digne pour l'homme d'être un homme dans le vrai sens du terme.

 

Qui est celui qui oublie toutes les bonnes actions si une mauvaise action se produit ? 

 

Qui est celui qui oublie toutes les bonnes actions si un mal le touche ?

 

(La réponse est) La femme. 

 

Êtes-vous satisfait de vous rabaisser jusqu'à ce que vous soyez au niveau qu'une femme ?

 

Si vous voyez une mauvaise action de sa part alors vous dites : "je n'ai jamais vu rien de bon de ta part".

 

Ainsi je conseille à nos frères, s'il survient entre eux et leurs épouses des problèmes, ils doivent rester patient, supporter et faire face à la femme de manière appropriée comme nous avons été conseillés par le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui.

 

Il a dit, paix et bénédictions soient sur lui :

 

"La femme a été créée d’une côte, si tu la redresses, tu la brises et si tu en tires quelque jouissance, tu en jouis alors qu’elle est tordue".

 

C'est ainsi qu'il a été dit par le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui.

 

Et si l'homme obéit à Allâh et à Son messager dans le traitement de sa famille, Allâh remplacera l'animosité et la haine dans son cœur, par la compassion et l'amour.

 

Allâh l'Exalté dit (traduction rapprochée) :

 

"La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles.  Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux." (sourate 41 Foussilat - verset 34)

 

Les cœurs sont dans la main d'Allâh l'Exalté. Repousse le mal par ce qui est meilleur, ô croyants.

 

Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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