Cheikh Mouhammad Taqî Ud-Dîn Salim Al-Hilâlî Al Maghribi - الشيخ محمد تقي الدين الهلالي (vidéo)
(Note du webmaster : A ne pas confondre avec l'égaré Salîm Al-Hilâlî mis en garde par les savants ICI)
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Oumar Ibn Abdel Azîz رحمه الله a dit :
«Si vient à toi un des deux antagonistes pour se plaindre qu'on a crevé son oeil, ne t'empresse pas de juger en sa faveur avant que ne te vienne son opposant.
Car peut-être qu'on lui a crevé à lui ses deux yeux !»
إذا أتاك أحد الخصمين وقد فُقِئَتْ إحدى عينيه فلا تقض له حتى يأتيك خصمه فلعله قد فُقِئَتْ عيناه

Cette parole de sagesse insinue simplement que :
Lorsque tu dois juger en face de deux parties adversaires, de ne pas t'empresser de juger après avoir écouter et pris connaissance des dégâts que l'un d'entre eux t'a exposé, sans attendre d'écouter et voir le cas de son adversaire.

-Et cette parole est exacte car elle est basée sur des règles et textes de notre religion, comme les Paroles suivantes d'Allah Le Très Haut :
وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط إن الله يحب المقسطين
(Traduction rapprochée ) :
".. Et si tu juges, alors juge entre eux en équité.
Car Allah aime ceux qui jugent équitablement." (Sourate 5 ; verset 42)
خصمان بغى بعضنا على بعض فاحكم بيننا بالحق ولا تشطط واهدنا إلى سواء الصراط
(Traduction rapprochée):
"..Nous sommes tous deux en dispute; l'un de nous a fait du tort à l'autre.
Juge donc en toute équité entre nous, ne sois pas injuste et guide-nous vers le chemin droit." (Sourate 38 ; verset 22)
-Et le Hadith authentique suivant :
فإذا جلس بين يديك الخصمان فلا تقضينّ حتّى تسمع من الآخر كما سمعت من الأوّل ، فإنّه أحرى أن يتبيّن لك القضاء
"S'il te viennent deux antagonistes, ne juge surtout pas (entre eux) tant que tu n'auras pas entendu du deuxième comme tu auras entendu du premier !
Car il te sera certes plus apte à juger ..."
Sahîh sunnan Abi Dâdoùd ,v/2 , page/684 , n° de hadîth/3054
Question :
Est-il correct de réciter [le Qur'ân] à l'aide du Moushaf durant la prière de Tarâwîh ?
Réponse :
La personne qui est incapable de réciter [le Qur'ân] par coeur, il n'y a aucun mal pour elle qu'elle le récite à l'aide du moushaf durant la prière de Tarâwîh car elle lira le Qur'ân en entier, du début jusqu’à la fin.
Si la personne n'a pas appris par coeur le Qur'ân, elle le lit à l'aide du moushaf.
Certains salafs pratiquait cela!
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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Le récit concernant celui qui s'est moqué du siwâk (petit bâton d'arak servant à se curer les dents), comme cité dans l'ouvrage " AlBidâya wan-Nihâyah " d'lbn Kathîr :
" Ibn Khillikân raconte d'après ce qu'il rapporte des récits de Shaykh Qutb Ad-Dîn Al-Yunânî : (Il nous est parvenu qu'il fut un jour cité les vertus du siwâk à un homme se faisant appeler Abû Salam, de la région de Busrâ, qui était quelque peu debauché et impudique.
Il dit alors : " Par Allah ! Je ne me cure avec que mon derrière ! "
Il prit alors un siwâk et le rentra dans son derrière puis l'en ressortit.
Il demeura après celà neuf mois en se plaignant de douleurs au ventre et au derrière.
Il mit alors au monde un enfant à l'image d'un rat avec quatre pattes et une tête de poisson (qui avait quatre canines saillantes et une longue queue de la taille d'un empan et quatre doigts), et il possédait un derrière tel celui d'un lapin.
Quand cet animal vint au monde, il poussa trois cris.
La fille de cet homme se leva et écrasa sa tête, il mourut alors. Cet homme vécut aprés l'avoir mis au monde deux jours et mourut le troisième.
Il disait : " Cet animal m'a tué, il a coupé mes intestins ! "
Plusieurs personnel et orateurs de cette région en ont été témoins. Certains ont vu l'animal vivant, et d'autres après sa mort. "
Source : al-qawl al mufir, leçons de tawhid
Leçon 34 : le danger de se mùoquer du coran, de la sunna, ou de ceux qui y prêchent, ainsi que de s’y oppose.
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Voici de précieux bienfaits sur le manhaj apportés par son éminence Cheikh Muhammad ibn Ramzān al-Hājirī – qu'Allāh le préserve et nous fasse profiter de sa science – durant son commentaire de Kitāb at-Tawhīd du Cheikh Muhammad ibn ʿAbdil-Wahhāb – rahimahullāh – lors de son premier séminaire scientifique de 1431 AH dans la ville d'Agadir au Maroc.

Mu’ādha rapporte :
مُعَاذَةُ أَنَّ امْرَأَةً قَالَتْ لِعَائِشَةَ أَتَجْزِى إِحْدَانَا صَلاَتَهَا إِذَا طَهُرَتْ فَقَالَتْ أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ كُنَّا نَحِيضُ مَعَ النَّبِىِّ - صلى الله عليه وسلم - فَلاَ يَأْمُرُنَا بِهِ . أَوْ قَالَتْ فَلاَ نَفْعَلُهُ
Une femme demanda à ʿĀ'icha : «La femme doit-elle rattraper les prières qu'elle n'a pas faites à cause des menstrues ?»
ʿAicha dit alors : «Es-tu une harūriyyah (de Harūrā, ville d'Iraq) ?
Il nous arrivait d'avoir nos menstrues du vivant du Prophète (sur lui la paix et les bénédictions d'Allāh) et il ne nous a jamais ordonné d'effectuer les prières manquées»
ou elle a dit : «Nous ne les faisions pas.»
Al-Bukhārī n°321

Points utiles de manhaj que l'on retire de ce hadīth
● Harūrā était un village près de Koufā en Iraq, où les kharijites sont apparus pour la première fois. Il s'y trouvait une secte de Khawārij qui considérait que la prière était obligatoire pour les femmes en période de menstruation, et que par conséquent lorsqu'elle était finie elles devaient rattraper les prières manquées.
● Cheikh Muhammad ibn Ramzān Al-Hājirī (qu'Allāh le préserve) a dit : Le Prophète (sur lui la paix et les bénédictions) a éduqué, enseigné et averti sa femme ʿAicha (qu'Allāh soit satisfait d'elle) contre les passions et la fitnah.
On trouve cela dans un autre hadīth recueilli par al-Bukhārī [n°4547].
ʿĀicha (qu'Allāh soit satisfait d'elle) a rapporté que le Messager d'Allāh (sur lui la paix et les bénédictions) a récité ce verset (traduction rapprochée) :
{ C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allāh. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. }
C'est l'approche des gens de science.
Ils avertissent les gens contre les passions et l'innovation.
● Mettre en garde contre l'innovation et ses gens est croyance et religion, même dans les questions qui ont trait à la purification et aux écoulements exceptionnels.
● Cette femme avait du zèle pour comprendre les choses de sa religion.
C'est l'importance du savoir, c-à-d. le savoir avant l'action.
C'est pourquoi il nous est obligatoire de chercher la connaissance.
La science fondée sur le Qoran, la Sunnah avec la compréhension des Salaf.
Nous adorons donc Allāh avec science, et si nous ne sommes pas sûr de quelque chose, nous revenons aux savants.
En se référant aux savants, on profite de leur compréhension et de leur guidance.
● Avec la parole de ʿĀicha (qu'Allāh soit satisfait d'elle) : « Es-tu une harūriyyah ? », on apprend que parfois on peut juger une personne en se fondant sur l'affiliation.
C'était un des sujets qui avait affecté les Khawārij, conséquemment ʿĀicha (qu'Allāh soit satisfait d'elle) a douté de cette femme, alors elle l'a interrogé afin de connaître sa position sur cette secte égarée, al-Harūriyyah.
● Ce hadith réfute les gens qui s'opposent au fait de classer les gens en groupes et en catégories; sunni et bid’i, salafi et khalafi, etc.
Ce classement s'élabore avec science, preuves, impartialité et Taqwā.
● Ce hadith montre qu'il est indispensable que la personne qui est accusée d'une chose ou à qui on rattache une innovation ou un égarement, s'en innocente.
Elle doit se défendre et expliquer clairement sa vraie position sans détours ni dérobades.
Cela ressemble à ce que la femme a fait en répondant : « Je ne suis pas une harūriyyah ».
● Bien que cette femme était ignorante, elle a été testée sur une question de purification qui est liée à sa prière.
Ces actes d'adoration étaient très cruciaux dans sa vie.
Or, bien qu'elle était ignorante à leur sujet, elle savait par contre ce qu'était la secte Harūriyyah.
Elle savait que cette secte était égarée, et s'est donc empressée de s'innocenter de l'appartenance à celle-ci.
Elle l'a fait parce que l'origine de mettre en garde contre les passions et contre l'innovation était une voie et une méthode universelle lors de l'époque où elle vivait.
Les gens de science avertissaient les gens contre les passions.
Partout les gens de science de l'époque parlaient contre les faux groupes.
Ils l'ont fait pour que les gens se méfient de l'égarement et de ses porteurs.
● Ce hadith réfute les gens qui disent que les salafis (Ahl as-Sunnah) ont tort de mettre en garde les gens contre les gens de l'innovation et des passions.
Ils considèrent que les gens de la Sunnah ont tort de faire cela, en prétextant que les gens ont besoin de comprendre la tahara (purification) et la prière… (ndt: au lieu de « perdre du temps » à connaître les sectes et les divers égarements pour s'en prémunir).
Toutes les louanges sont à Allāh, les gens de la Sunnah, les savants et les étudiants en science expliquent les questions importantes et nécessaires aux gens pour leur religion.
De plus, ils mettent en même temps en garde les gens contre les passions, car les passions ont un effet dangereux sur les gens.
Traduit en anglais par Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle Sr; Doha, Qatar 1432.
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Cheikh Mohammad Ibn Ramzân Al-Hadjiri - الشيخ محمد بن رمزان الهاجري
Al Hassan Al Basri - qu’Allâh lui fasse Miséricorde - a dit :
« Si tu veux voir une personne clairvoyante, mais impatiente, tu la verras.
Si tu veux voir une personne patiente, mais ignorante, tu la verras.
Mais le jour où tu verras une personne patiente et clairvoyante, ce sera une vraie trouvaille. »
Allâh ta’ala dit (traduction rapprochée) :
«Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui menaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient fermement en Nos versets.» (Sourate As Sajdah verset 24)
Pour toutes ces raisons, l’âme humaine est souvent comparée au feu en raison de ses mouvements brusques et des dégâts qu’elle cause.
La colère et les désirs sont issus du feu, de même que Satan a été créé de feu.
Dans les sunans d’Abû Dâwûd, on trouve le hadith suivant :
« La colère vient de Satan.
Satan est créé de feu.
Or le feu s’éteint par l’eau.
Si donc l’un d’entre vous se met en colère, qu’il accomplisse ses ablutions. » (1)
Dans un autre hadith le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« La colère est un charbon ardent se consumant dans l’être humain. » (2)
On remarquera d’ailleurs comment une personne en colère, à les yeux injectés de sang et les veines gonflées, en raison du bouillonnement sanguin du cœur criant vengeance.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans un hadith unanimement considéré authentique :
« Satan est aussi présent en l’être humain que le sang qui coule dans ses veines. » (3)
On trouve dans les deux recueils authentiques que deux hommes se disputèrent en présence du Prophète صلى الله عليه وسلم.
L’un d’eux se mit tellement en colère que le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit :
« Je connais une parole qui, s’il la prononçait, dissiperait sa colère.
Il s’agit de : Je me réfugie auprès d’Allâh contre Satan le maudit. » (4)
Allâh ta’ala dit (traductions rapprochées) :
«Repousse le mal par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est accordé qu’à ceux qui patientent et il n’est accordé qu’à ceux dotés d’une grande grâce .Et si jamais Satan t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allâh, c’est Lui, vraiment qui entend et sait tout.» (Sourate Fussilat verset 34-36)
«Sois conciliant, ordonne ce qui est convenable et éloigne toi des ignorants. Et si jamais Satan t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allâh, car il entend, et sait tout.» (Sourate al A’râf verset 199)
«Repousse le mal par ce qui est meilleur. Nous savons très bien ce qu’ils profèrent. Et dis : Seigneur ! Je me réfugie auprès de Toi contre les incitations des démons. Et je me réfugie auprès de Toi, Seigneur, contre leur présence auprès de moi.» (Sourate Al Mu’minûn verset 96-98)
Ainsi se conclut cet ouvrage, la louange revient à Allâh au commencement et au terme de toute chose.
Qu’Allâh couvre d’éloges notre Prophète Muhammad, le prophète illettré, ainsi que sa famille, ses compagnons, leurs successeurs et ceux qui suivent leurs traces jusqu’au Jour de la Rétribution Et notre dernière invocation est : louange à Allâh, Seigneur de l’univers.
(1) Rapporté par Abû Dâwûd 4785 Hadith considéré faible par Al Albanî voir Da’îf Sunan Abû Dâwûd.
(2) Rapporté par at Tirmidhî 2191.hadith considéré faible par Al Albanî voir Da’îf al Jâmi’ 1240.
(3) Rapporté par al Boukârî 2038 et Muslim 2175.
(4) Rapporté par al Boukhârî 3282 et Muslim 2610.
Kitab al Fawa'id
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Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :
Si un homme a un rapport avec sa femme et qu'il oublie de prononcer l'invocation, peut-on dire que le Diable participe avec lui ?
Réponse :
Allâh est plus savant, mais si cet homme a l'habitude de prononcer l'invocation avant le rapport (mais qu'il a oublié) d'après moi Allâh le préserve.
Par contre, s'il ne fait pas partie de l'habitude de cet homme de prononcer l'invocation, alors dans ce cas nous disons que le diable s'associe à lui lors du rapport.
Silsila Huda Wa an-nur K7 12
Traduit par Mounib Abu Houdeyfa
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Ecouter l'invocation
بِسْمِ الله اللّهُـمَّ جَنِّبْنا الشَّيْـطانَ، وَجَنِّبِ الشَّـيْطانَ ما رَزَقْـتَنا
Bismi l-lâhi. Allâhumma jannibnâ sh-shaytâna, wa jannibi sh-shaytâna mâ razaqtanâ
"Au nom d’Allâh. Ô Seigneur ! Éloigne de nous le diable, et éloigne le diable de ce que Tu nous as accordé."
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Voici la traduction d’une Khotba (sermon du vendredi) de Sheikh Salih Ibn Houmayd (qu’Allah le préserve) par le frère Abou Adam Abdelmalik Al-Firansi (Arabe/français).
Le Ramadan est un mois très particulier de l’année pour tous les musulmans.
C’est un temps consacré à une réflexion intérieure, à la dévotion envers Allah, et à la maîtrise de soi.
Le Ramadan est aussi une école, qui nous apprend des choses importantes, par exemple à s'organiser, gérer notre temps, se maîtriser, se débarrasser des mauvaises habitudes, être plus généreux, plus intentionné, être plus pieux, à être quelqu'un de meilleur, à changer complètement, que ce soit moralement, spirituellement, ou autre ?
L'important c'est de changer pour être meilleur !...
رمضان فرصة للتغيير والإصلاح
Traduit par Abdelmalik Al-faransi
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Cheikh Abdullah ibn Muhammad ibn Houmaid - الشيخ عبد الله بن الحميد
Le grand savant le conseiller le combattant Abou Mohamed Rabi' ibn Hadi al madhkali -qu' Allah le préserve- dit dans ses conférences intitulées "les causes qui détournent et freinent dans la recherche de la science" -qui vont bientôt être éditées avec la volonté d'Allah- et dans une des conférences en relation avec la recherche de la science :
Parmi les freins qui detournent la personne de la science: que les petits prennent en main la science (c'est a dire son enseignement donner des fatwas...) et le refuge est auprès d'Allah, et parmi les signes de l'Heure: que la science soit recherché chez les petits, chez les nouveaux, il apprend un peu et il se voit comme un savant, et cette homme ce petit ce miskin il croit qu'il a atteint la finalité, et il s'avance il se met en avant et les ignorants viennent à lui, ils s'assoient autour de lui, ils se coupent des savants (et le refuge est auprès d'Allah) ceci fait partie des signes de l'Heure, que la personne délaissent les grands savants et qu'ils vont avec les ignorants les petits ceux qui prétendent la science, ceci fait partie des calamités.
Et Abd Allah ibn Mas'oud dit (qu'Allah soit satisfait de lui):
"les gens ne cesseront d'être dans le bien tant qu ils prendront la science de leurs grands de leurs dignes de confiance et de leurs savants".
Medite cette parole "et si ils prennent la science de leurs petits ils périssent" ceci fait partie des freins et des obstacles insurmontables dans le chemin de la science.
Il se peut que certaines personnes désirent la science et se fassent dupés par ce petit qu'il considère comme la plus savante des personnes.
Si il va vers une autre personne il verra qu'il est obligatoire d'étudier chez lui et il s’assoira à genoux devant les savants.
Et il fait partie des grandes calamités et des freins à la science: que ces gens-là (les petits) prennent en main la science, leur exemple est semblable aux brigands, ils detournent les gens de la science et des oulamas et ceci fait partie des signes de l'Heure des mauvais signes qui précèdent l'Heure et comme a dit ibn mas'oud "les gens ne cessent d'être dans le bien" le sens voulu est que quand la situation change cela signifie que les gens sont dans le mal "tant qu'ils prennent la science de leurs grands de leurs dignes de confiances de leurs savants"
Quant à ce petit il peut donner des fatwas dans ce dont il ignore et il peut parler sur Allah sans science (traduction rapprochée) :
" Dis: «Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas».(s7,v33)
Il est obligatoire aux étudiants en science de voir clair, et qu'ils se dirigent vers les grands savants les gens versés dans la science, qui ont passé leurs vies dans l'apprentissage de la science, dans sa propagation, qui ont de l'expérience.
Il peut te donner en une assise ce qui peut te prendre des années pour y arriver, il te donne un résumé scientifique.
Si toi et ton petit cheikh vous exécutez cette recherche scientifique vous n'y arriverez pas, et ceci fait partie des freins qui obstruent le chemin des étudiants en science qu'il fasse donc attention.
Traduit par Ubayd oullah ibn 'ali
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قال الشيخ للعلامة الناصح المجاهد أبي محمد ربيع بن هادي حفظه الله ضمن محاضرته (معوقات عن طلب العلم) والتي ستطبع قريبا إن شاء الله ضمن مجموعة من محاضرات الشيخ المتعلقة بطلب العلم ، قال حفظه الله ورعاه
من المعوقات التي تصد الناس عن العلم: أن يتصدى للعلم الأصاغر -والعياذ بالله-، من علامات الساعة: أن يُلتَمَس العلم عند الأصاغر، عند الأحداث، يتعلم قليلًا فإذا به يرى نفسه عالمًا، والإنسان هو صغير مسكين يرى نفسه بلغ النهاية، ويتصدر، ويأتيه الجهال، ويلتفون حوله، وينقطعون عن العلماء -والعياذ بالله-، فهذا من علامات الساعة، من أشراط الساعة: أن يترك الناس العلماء كبار العلماء، ويذهبون يأخذون عن الجهال الأصاغر المتعالمين، فهذا من البلاء.
ويقول عبد الله بن مسعود: رضي الله عنه : ( لا يزال الناس بخير ما أخذوا العلم عن كبارهم وأمنائهم وعلمائهم) تأمل هذا الكلام (وإذا أخذوا العلم عن صغارهم، هلكوا) فهذا من المعوقات والعقبات الكأداء في طريق العلم.
قد يكون بعض الناس يريد العلم، فيغتر بهذا الصغير، فيرى أنه أعلم الناس، ولو ذهب إلى غيره لوجد أن هذا يجب أن يطلب العلم معه، ويجثو على ركبه بين يدي العلماء.
فمن البلاء الشديد ومعوقات العلم: أن يتصدى هؤلاء فيكونوا بمثابة قطاع الطرق، يصدون الناس عن العلم والعلماء، وهذا من علامات الساعة، من العلامات السيئة التي تتقدم الساعة، وكما قال ابن مسعود: رضي الله عنه : (لا يزال الناس بخير) معناه إذا تغيرت هذه الحال صاروا في شر ( ما أخذوا العلم عن صغارهم وأمنائهم وعلمائهم) هذا الصغير قد يفتي بما لا يعلم، قد يقول على الله بغير علم
﴿قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون﴾ [الأعراف:33]
يجب أن يتبصر طلاب العلم، وأن يتجهوا إلى العلماء الكبار أهل العلم الواسع، الذين أفنَوا حياتهم في طلب العلم، وفي نشره، ولهم خبرات، وقد يعطيك في الجلسة الواحدة ما لا تصل إليه بعد سنين، يعطيك خلاصة علمية، لو ذهبت بنفسك تبحث أنت وشيخك الصغير ما تصلون إليها، فهذه أيضًا من المعوقات التي تعترض طلاب العلم، فليتنبه لها
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Ibn Al-Qayyim dit :
«On compte parmi les fléaux qu’engendrent les péchés : la disparition des bienfaits et l’apparition des malheurs.
Ainsi, tout bienfait qui disparaît est dû à un péché commis par le serviteur, et tout malheur qui a lieu est dû à un péché, comme l’a dit ‘Ali ibn Abî Tâlib :
«Un malheur ne se produit qu’en raison d’un péché commis, et il ne disparaît que grâce au repentir.»
Allah dit (traductions rapprochées) :
«Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont commis. Et Il pardonne beaucoup.» Sourate Ash-Shûrâ v.30
«C’est qu’en effet Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui-ci ne change lui-même. Et Allah entend et sait tout.» Sourate Al-Anfâl v.53
Allah nous informe donc qu’Allah n’altère pas un bienfait dont Il a gratifié quelqu’un avant que ce dernier ne change lui-même.
Il remplace ainsi l’obéissance à Allah par sa désobéissance, son remerciement par l’ingratitude à Son égard et les causes menant à Sa satisfaction par celles menant à Son courroux.
Si donc il change ces choses, Allah changera Ses bienfaits à son égard et c’est là une rétribution juste (traduction rapprochée) :
«Et Allah n’est pas injuste envers les serviteurs.» Sourate Fussilat v.46
Si le serviteur remplace la désobéissance par l’obéissance, Allah remplacera le châtiment par la préservation, et l’humiliation par l’honneur.
Allah dit (traduction rapprochée) :
«En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les (individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. Et lorsqu’Allah veut (infliger) un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n’ont en dehors de lui aucun protecteur.» Sourate Ar-Ra’d v.11
A ce propos, les vers suivants sont d’une grande pertinence :
Si tu jouis d’un bienfait, préserve-le.
En effet, les péchés font disparaître les bienfaits.
Protège ce bienfait par l’obéissance au Seigneur des hommes,
Car le Seigneur des hommes châtie rapidement les désobéissants.
Prends garde à l’injustice autant que tu peux,
Car l’injustice à l’encontre des hommes a de graves conséquences.
Voyage avec ton cœur parmi les créatures,
Pour savoir la destinée de ceux qui ont été injustes.
Leurs demeures vides après qu’ils ont péri
Sont un témoin indiscutable à ce sujet.
Et rien ne leur a été plus néfaste que leur injustice,
ET c’est leur injustice qui les a détruits.
Combien de jardins et de palais ont-ils laissés ?
Et combien d’autres choses plus grandes encore ?
Ils ont été introduits en enfer, et les délices ont disparus.
Quand aux plaisirs passés, ils ont été pour eux comme un mirage.
Conseils pour la femme musulmane p 415-417
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Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية
Question 8 :
Le fait de douter de ses ablutions les annule-t-il ?
De même, si j'ai un doute sur le fait d'avoir ou non accompli la prière de Zhouhr (de midi), dois-je la refaire pour ne plus douter, ou bien dois-je ignorer le doute et considérer ce pour quoi j'ai le plus de certitude ?
Si je réalise, quelques temps après la prière, que je ne m'étais pas bien orienté vers la Qibla (direction de la prière vers La Mecque), dois-je refaire la prière ?
Réponse 8 :
Premièrement :
Si quelqu'un fait ses ablutions et qu'ensuite il doute de la survenue d'une impureté mineure, la base est que ses ablutions ne sont pas annulées jusqu'à ce qu'il s'assure du contraire.
Donc, qu'il prenne en considération la base et ignore le doute.
Au cas où il n'aurait pas fait ses ablutions et qu'il a un doute de les avoir faites, la base est qu'il ne les a pas faites jusqu'à ce qu'il en ait la certitude, et il devra prendre en considération la base, à savoir, qu'il n'a pas fait les ablutions.
La règle religieuse est que le doute n'annule point la certitude, la base étant de considérer l'état tel qu'il est jusqu'à preuve du contraire.
Deuxièmement :
Si quelqu'un doute d'avoir fait sa prière ou non, la base est de considérer qu'il ne l'a pas faite jusqu'à ce qu'il soit sûr de l'avoir accomplie.
Troisièmement :
Si une personne ne trouve pas quelqu'un pour lui montrer la direction de la prière (Qibla), qu'elle n'arrive pas à la déterminer, qu'elle fournit un effort pour la trouver, qu'elle prie et qu'ensuite elle réalise que la direction n'était pas la bonne, qu'elle ne refasse pas la prière, elle est, louange à Allah, correcte.
Toutefois, si la personne n'avait pas demandé ni fourni un effort pour déterminer la Qibla, et qu'ensuite elle réalise qu'elle n'était pas vers la bonne direction, sa prière est dans ce cas incorrecte, et elle devra la refaire.
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
La question 8 de la Fatwa numéro (18612)
(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 122)
✅Traduit et publié par alifta.net
الشك في الحدث بعد الوضوء
س 8: الشك في الوضوء هل ينقضه؟ كذا إن شككت هل صليت الظهر أم لا، هل أصليه فأقطع الشك أم أطرح الشك وأبني على ما قارب يقيني؟ وإذا أدركت بعد فترة من الصلاة أني أخطأت في توجهي نحو القبلة، هل يلزمني إعادة تلك الصلاة؟
ج 8: أولاً: إذا توضأ الإنسان وشك في الحدث، فالأصل أنه على الوضوء حتى يتيقن الحدث، فيبني على الأصل ولا يلتفت إلى الشك
وإذا كان على غير وضوء وشك في أنه توضأ، فالأصل عدم الوضوء حتى يتيقنه، فيبني على الأصل وهو عدم الوضوء
وقاعدة الشريعة في هذا: أن اليقين لا يزول بالشك، وأن الأصل بقاء ما كان على ما كان حتى يثبت ما يرفعه
ثانيًا: إذا شك الإنسان في صلاته هل صلاها أو لا، فالأصل أنه لم يصلها حتى يتيقن أنه صلاها
ثالثًا: إذا لم يجد الشخص من يرشده إلى جهة القبلة، ولم يستطع النظر في الأدلة التي تدل عليها، فاجتهد فصلى ثم تبين له أنه مخطئ في اجتهاده، فلا يعيد الصلاة وصلاته صحيحة والحمد لله
ولكن إذا فرَّط في السؤال أو النظر، ثم تبين له خطأ اجتهاده، فصلاته غير صحيحة وعليه الإعادة
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
السؤال الثامن من الفتوى رقم - 18612
(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 122)
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :
Une personne demande :
« Me conseillez- vous d’adhérer au groupe Tabligh, tout particulièrement après avoir récemment fait l’éloge de ce groupe, wa jazakoum Allah kheyr… ».
Réponse :
Celui qui dit que j’ai fait l’éloge de ce groupe, n’est qu’un menteur !
Je ne fais pas d’éloges en faveur de ces gens-là. Je ne fais d’éloges qu’aux gens de la Sounna et du Consensus qui appellent au Tawhid et à la croyance authentique et enseignent aux gens la science bénéfique.
Ce sont ces gens-là que nous conseillons aux musulmans de suivre.
Quant aux innovateurs et ceux qui ne donnent pas d’importance au Tawhid et ne dédaignent même pas lui accorder de l’importance et propagent les innovations, ceux-là, au contraire, nous mettons en garde contre eux, nous mettons une grande mise en garde contre eux.

Question :
Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah vous accorde la réussite, une personne demande :
Une des protagonistes du groupe Tabligh prétend que vous avez fait l’éloge des gens du Tabligh durant une de vos conférences que vous auriez tenu précédemment dans la ville d’Al-Qurayyat (Ville d’Arabie Saoudite), est-ce vrai ?
Réponse :
Menteur ! Il s’agit d’un grand menteur…
Je ne fais pas d’éloges en faveur de ces gens-là et je ne les aime pas !
Traduit par AbuKhadidja Al Djazairy
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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Lorsqu’il a mentionné ces paroles du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"Certes, le plus digne de ce que vous avez pris en récompense est le livre d’Allah."
Il dit : "Et le salaire était la guérison du malade et non la récitation."
Il dit aussi :
"Certes, le salaire concernait la guérison, non la récitation, c'est-à-dire que le salaire était le prix, et que la guérison en était seulement la condition."
(Fin de citation)
Ce que font les gens de nos jours va à l’encontre des pratiques de pieux prédécesseurs, ils prennent un salaire sur la récitation que cela se fasse directement sur le malade ou sur les médicaments en augmentant le prix dû à leur récitation.
Tout ceci n’a rien à voir avec le hadith, le salaire est payé au raqui après la guérison du malade, c'est ce que l’on retire du hadith, l’exorcisme fut pratique et conditionné à la guérison.
Ce que l’on voie aujourd’hui comme pratique de la part des raquis, ils prennent l’argent des gens sans que la guérison s'ensuive.
Certains pour un soufflement dans une bouteille d’eau exigent un prix élevé comme s’il était un bienfaiteur guérissant toutes les maladies, tout ceci, c'est dévorer l’argent des gens en pur mensonge.
Qu’ils sachent ceux qui font du Coran une profession, un moyen de subsistance, qu’ils sont en contradiction avec les pieux prédécesseurs de cette oumma, que leurs exemples sont les prophètes et les envoyés d’Allah, Allah nous informe qu’ils ne demandaient aucune récompenses aux gens quant à la propagation de la religion de leur Seigneur.
Allah dit (traduction rapprochée) : (Au sujet de Nouh)
Ô mon peuple, je ne vous demande pas de richesse en retour. Mon salaire n'incombe qu'à Allah. (11/29)
(traduction rapprochée) (Au sujet de Houd)
Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas ? (11/51)
(traduction rapprochée) (Au sujet de Salih)
Je ne vous demande pas de salaire pour cela, mon salaire n'incombe qu'au Seigneur de l'univers. (26/145)
Ainsi tous les envoyés n’ont jamais demandé de salaire, ou de récompense pour avoir prêché les gens et de les avoir sauvés du feu, ils ne souhaitaient de salaire et de récompense que de la part d’Allah.
Médite l’exemple de Dhoul-Qarnayn lorsqu'un peuple lui proposa une récompense afin qui leur construisent un barrage, réfléchie bien à sa réponse et médite-la :
Ils dirent :
«Ô Zul-Qarnayn, les Yajuj et les Majuj commettent du désordre sur terre.
Est-ce que nous pourrons t'accorder un tribut pour construire une barrière entre eux et nous ? »
Il dit : «Ce que Mon Seigneur m'a conféré vaut mieux (que vos dons). Aidez-moi donc avec force et je construirai un remblai entre vous et eux. »
(18/94/95)
Voilà le comportement des gens pieux d’autres fois, alors qu’aujourd’hui la religion et devenu une occasion de s’enrichir tout se monnaye, la rouqia ainsi devenue une profession, ainsi la course à la Dounia et la seule préoccupation de ces gens, et d’amasser des grandes sommes d’argent.
On questionna AbdAllah Ibn al-Moubarak sur les gens ignobles ?!
Il dit :
"C'est celui qui mange par sa religion."
(Cha'ab al-Iman 6934)
Soufian al-Thawri dit :
"Certes le plus vil des désirs c'est que tu demandes ce bas monde par la science de l'au-delà." (Cha'ab al-Iman 6937)
Majmou’ fatawa (128/18)
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Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Question :
Il existe un site Web bien connu, appelé Facebook et est largement utilisé partout dans le monde.
Sur ce site, toute personne peut avoir sa propre page ou peut écrire et valider jusqu'à ses photos.
Grâce à l'utilisation de ce site Web, hommes et femmes sont en mesure de regarder les photos de l'autre et ils répondent souvent par le biais de ce site Web.
En outre, il y a également de l'adultère et de la fornication directement en raison de ce site Web.
Maintenant, certains des Ahl as-Sunna ont commencé à utiliser ce site Web au nom de la Da'wah.
Donc est-il possible pour nous d'utiliser ce site Web pour faire la Da'wah par le biais de photos, videos, message ecrit ect... ? .
Bismi Allâh el Rahman el Rahim
Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Louange à Allâh ;
C’est Lui que nous louons et dont nous implorons l’aide et le pardon.
Et nous recherchons refuge auprès d’Allâh contre la méchanceté de nos âmes et contre nos mauvaises actions.
Le Sheikh Mohammed ibn Ramzane (qu’Allâh le préserve), m’a demandé dernièrement si je possédais une page sur Facebook, je lui ai répondu qu’actuellement non en lui rappelant la fitna présente sur ce site.
Il m’a répondu que cela est bénéfique lorsqu’il s’agit de l’utiliser pour la daw`ah à la condition de configurer la page d’accueil comme étant une page de lecture uniquement.
De cette sorte, tout contact avec autrui sera impossible.
Dans ce cas la page de ton compte sur Facebook sera une page d'exposition uniquement (articles, liens bénéfiques etc...).
wa billahi a-Tawfiq.
Abdelmalik Abou Adam al-firansi le 18/08/1432 - 19/07/2011 Joubail - Arabie Saoudite
✅Publié par dourouss-abdelmalik.com
Cheikh Mohammed Ibn Ramzane Al-Hadjiri - الشيخ محمد رمزان الهاجري