Oui, en effet, il a été rapporté dans la Sunna que le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a ordonné cela en disant :
« Le bas du vêtement doit mesurer un empan ».
Oum Salama ou l’une de ses femmes (qu’Allah les agrée) lui dit :
« Nous craignons que se dévoilent nos pieds ».
Il lui répondit (qu’Allah prie sur lui et le salue) :
« Qu’elles le rallongent alors d’une coudée ».
Donc, ce qui est légiféré, c’est que la femme laisse traîner le vêtement d’une coudée ou une mesure équivalente, suivant ce qui a été rapporté du Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) dans cette sunna.
Réponse n°2, Octobre2000, Joumada ath-thani 1421h
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Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
«C’est toi que nous adorons, C’est de Toi que nous implorons le secours.»
est la demeure de l’ascétisme.
Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :
«Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allâh durera.» (sourate 16 verset 96)
Allâhتعالى dit (traduction rapprochée) :
«Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse.» (sourate 57 verset 20)
Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :
«La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille.» (sourate 10 verset 24)
Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :
«Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allâh est certes Puissant en toutes choses !
Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance.» (sourate 18 verset 45/46)
Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :
«Dis : «La jouissance d’ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux.»»(sourate 4 verset 77)
Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :
«Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable.» (sourate 87 verset 16/17)
Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :
«Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d’entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu’Allâh fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable.» (sourate 20 verset 131)
Il تعالى dit encore :
«Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. Puis Nous allons sûrement transformer sa surface en un sol aride.» (sourate 18 verset 7/8)
Il تعالى dit encore (traduction rapprochée) :
«Si les hommes ne devaient pas constituer une seule communauté (mécréante), Nous aurions certes pourvu les maisons de ceux qui ne croient pas au Tout Miséricordieux, de toits d’argent avec des escaliers pour y monter ; (Nous aurions pourvu) leurs maisons de portes et de divans où ils s’accouderaient, ainsi que des ornements. Et tout cela ne serait que jouissance temporaire de la vie d’ici-bas, alors que l’au-delà, auprès de ton Seigneur, est pour les pieux.» (sourate 43 verset 33/35)
Le Qor’ân est plein de passages qui appellent au délaissement de ce bas-monde, et qui accentuent sur son côté éphémère et illusoire, tout en mettant l’accent sur les mérites de l’au-delà et sur son éternité.
Et quand Allâh veut du bien pour Son adorateur, Il place dans son cœur un témoin grâce auquel il constate la réalité du bas-monde et de l’au-delà.
Certes beaucoup de personnes ont expliqué «az-zuhd» (l’ascétisme) comme étant lié aux plaisirs du bas-monde.
[...]
J’ai entendu Cheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله dire :
الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة
. والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة
وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها
«L’ascétisme (az-zuhd) est le délaissement de ce qui est inutile dans l’au-delà.
Et la crainte scrupuleuse (al-Wara’) : C’est le fait de délaisser ce qui peu causer du tort dans l’au-delà.
Et cette définition est un des meilleurs dire sur l’ascétisme (az-Zuhd) et de la crainte scrupuleuse (al-Wara’).»
Sufyân al-Thawrî a dit :
الزهد في الدنيا قصر الأمل . ليس بأكل الغليظ ، ولا لبس العباء
«L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution des aspirations, et non pas manger des nourritures peu agréables ou mettre des habits primitifs.»
Al-Djunayd a dit :
سمعت سريا يقول
إن الله عز وجل سلب الدنيا عن أوليائه وحماها عن أصفيائه ، وأخرجها من قلوب أهل وداده ؛ لأنه لم يرضها لهم
«J’ai entendu Sarân dire :
Certes Allâh a éloigné le bas-monde de Ses amis (Awliyâ), l’a chassé auprès de Ses élus et l’a soufflé des cœurs de ceux qui l’aiment parce qu’Il ne l’a pas voulu pour eux. »
«L’ascétisme procure la volonté de sacrifier la domination, et l’amour procure la volonté de sacrifier l’âme.»
Ibn al-Djalâ a dit :
الزهد هو النظر إلى الدنيا بعين الزوال فتصغر في عينك فيسهل عليك الإعراض عنها
«L’ascétisme c’est le fait de voir ce bas-monde avec l’œil de l’éloignement : il devient infime à tes yeux, et tu peux ainsi facilement t’en détourner.»
Ibn Khafîf a dit :
الزهد وجود الراحة في الخروج من الملك
«L’ascétisme c’est le fait de se sentir léger en quittant toute volonté de domination et de supériorité.»
Il dit aussi :
هو عزوف القلب عن الدنيا بلا تكلف
«C’est (l’ascétisme) le détournement du cœur par rapport au bas-monde sans attachement aucun !»
Al-Djunayd a dit :
الزهد خلو القلب عما خلت منه اليد
«L’ascétisme c’est que le cœur soit vide de ce qui ne se trouve pas dans la main.»
L’Imâm Ahmad a dit :
الزهد في الدنيا قصر الأمل
«L’ascétisme dans ce bas-monde c’est la diminution de l’espérance.»
Un homme interrogea l’Imâm Ahmad sur une personne qui avait 1000 dinârs, est-ce qu’il peut-être un ascète ?
L’Imâm Ahmad répondit :
«Oui c’est possible.
Et la condition est qu’il ne se réjouisse paslorsque cela (cet argent) augmente, et qu’il nes’attriste pas lorsque cela diminue. »
’Abdullâh Ibn Mubârak a dit :
هو الثقة بالله مع حب الفقر
«C’est (l’ascétisme) la confiance en Allâh avec l’amour de la pauvreté.»
’Abd al-Wâhid Ibn Zayd a dit :
الزهد في الدينار والدرهم
«Az-Zuhd : C’est l’ascétisme dans les Dinârs et les Dirhams.»
Abû Sulaymân al-Dârânî a dit :
ترك ما يشغل عن الله
«C’est (l’ascétisme) le fait de délaisser ce qui t’empèche de t’occuper d’Allâh.»
Et ceci est un dire (aussi) de ach-Chabalî.
Ruwayn a interrogé Al-Djunayd sur l’ascétisme ?
Il répondit :
استصغار الدنيا ، ومحو آثارها من القلب
«C’est mépriser ce bas-monde et effacer ses traces dans son cœur.»
Yahya Ibn Mu’âdh a dit :
لا يبلغ أحد حقيقة الزهد حتى يكون فيه ثلاث خصال
عمل بلا علاقة ، وقول بلا طمع ، وعز بلا رياسة
«Nul n’atteindra le véritable ascétisme s’il ne possède pas trois qualités :
Des actions sans attache (à ce bas-monde), des paroles sans convoitise et une célébrité sans domination.»
[...]
Il est dit :
حقيقته هو الزهد في النفس
«Le véritable ascétisme c’est dans l’âme.»
[...]
Un homme a dit à Yahya Ibn Mu’âdh : «Quand pourrais-je entrer dans l’enceinte du «Tawakkul» (dans le fait de s’en remettre à Allâh Seul), mettre l’habit des ascètes, et de m’installer avec eux ?»
Il répondit :
«Quand au terme de la correction de ton âme tu atteins un degré tel que si Allâh te prive des subsistances pendant trois jours, ton âme ne faiblit pas.
Si tu n’atteins pas ce degré le fait que tu cherches à t’installer sur le tapis des ascètes c’est de la pure ignorance de ta part.
De plus, je n’ai aucune garantie que tu ne sois pas mis à nu.»
L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit :
الزهد على ثلاثة أوجه . الأول ترك الحرام . وهو زهد العوام . والثاني ترك الفضول من الحلال . وهو زهد الخواص . والثالث ترك ما يشغل عن الله . وهو زهد العارفين
«L’ascétisme comporte trois aspects :
Le premier : C’est d’abandonner l’illicite, et c’est l’ascétisme les gens du commun.
Le deuxième : C’est d’abandonner le surplus en matière de licite, et c’est l’ascétisme des élus.
Le troisième : C’est d’abandonner ce qui détourne d’Allâh, et c’est l’ascétisme des gens (savants) des sciences spirituelles.»
Ces propos de l’Imâm Ahmad résument l’ensemble des avis précédents des Mashâ-ikhs (savants), en constituant les mots-clés en la matière.
Ceci est la preuve qu’il رضي الله عنهest versé dans une science profonde.
Certes Ach-Châfi’î رحمه الله a reconnu son ample savoir dans huit domaines, et notamment dans l’ascétisme.
L’ensemble des gens (savants) des sciences spirituelles disent que : «az-zuhd», c’est le voyage du cœur de la nation de ce bas-monde, à la demeure de l’au-delà.
C’est dans cet esprit que ceux qui nous ont précédé ont écrit des livres sur l’ascétisme :
Comme l’ascétisme de ’Abdullâh Ibn Mubârak, de l’Imâm Ahmad, de al-Wakî’, de Hinâd Ibn al-Sarâ, et d’autres encore [...]
الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة . والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها
ومن منازل " إياك نعبد وإياك نستعين " منزلة الزهد
قال الله تعالى
ما عندكم ينفد وما عند الله باق
وقال تعالى
اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا ثم يكون حطاما وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور
وقال تعالى
إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض - الآية
وقال تعالى
واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض فأصبح هشيما تذروه الرياح
إلى قوله
وخير أملا
وقال تعالى
قل متاع الدنيا قليل والآخرة خير لمن اتقى
وقال تعالى
بل تؤثرون الحياة الدنيا والآخرة خير وأبقى
وقال
ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى
وقال تعالى
إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم أيهم أحسن عملا وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جرزا
وقال
ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة
إلى قوله
والآخرة عند ربك للمتقين
والقرآن مملوء من التزهيد في الدنيا ، والإخبار بخستها ، وقلتها وانقطاعها ، وسرعة فنائها . والترغيب في الآخرة ، والإخبار بشرفها ودوامها . فإذا أراد الله بعبد خيرا أقام في قلبه شاهدا يعاين به حقيقة الدنيا والآخرة . ويؤثر منهما ما هو أولى بالإيثار
وقد أكثر الناس من الكلام في الزهد وكل أشار إلى ذوقه . ونطق عن حاله وشاهده . فإن غالب عبارات القوم عن أذواقهم وأحوالهم . والكلام بلسان العلم أوسع من الكلام بلسان الذوق ، وأقرب إلى الحجة والبرهان
وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية - قدس الله روحه - يقول
الزهد ترك ما لا ينفع في الآخرة . والورع ترك ما تخاف ضرره في الآخرة وهذه العبارة من أحسن ما قيل في الزهد والورع وأجمعها
وقال سفيان الثوري
الزهد في الدنيا قصر الأمل . ليس بأكل الغليظ ، ولا لبس العباء
وقال الجنيد
: سمعت سريا يقول : إن الله عز وجل سلب الدنيا عن أوليائه وحماها عن أصفيائه ، وأخرجها من قلوب أهل وداده ؛ لأنه لم يرضها لهم
وقال : الزهد في قوله تعالى
لكي لا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم والله لا يحب كل مختال فخور
فالزاهد لا يفرح من الدنيا بموجود . ولا يأسف منها على مفقود
فقال : إذا صرت من رياضتك لنفسك إلى حد لو قطع الله الرزق عنك ثلاثة أيام لم تضعف نفسك . فأما ما لم تبلغ إلى هذه
الدرجة فجلوسك على بساط الزاهدين جهل ، ثم لا آمن عليك أن تفتضح
وقد قال الإمام أحمد بن حنبل
الزهد على ثلاثة أوجه . الأول ترك الحرام . وهو زهد العوام . والثاني ترك الفضول من الحلال . وهو زهد الخواص . والثالث ترك ما يشغل عن الله . وهو زهد العارفين
وهذا الكلام من الإمام أحمد يأتي على جميع ما تقدم من كلام المشايخ ، مع زيادة تفصيله وتبيين درجاته . وهو من أجمع الكلام . وهو يدل على أنه رضى الله عنه من هذا العلم بالمحل الأعلى . وقد شهد الشافعي رحمه الله بإمامته في ثمانية أشياء أحدها الزهد
والذي أجمع عليه العارفون أن الزهد سفر القلب من وطن الدنيا ، وأخذه في منازل الآخرة . وعلى هذا صنف المتقدمون كتب الزهد . كالزهد لعبد الله بن المبارك ، و للإمام أحمد ، و لوكيع ، ولهناد بن السري ، ولغيرهم
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
D' après 'oubeyd ibn 'oumayr (qu' Allah lui fasse miséricorde), qui demanda à aicha :
"Informe nous de ce que tu as vu de plus merveilleux chez le Messager d' Allah صلى الله عليه وسلم ."
Il se tut, puis elle dit : "Alors que c' était une de mes nuits
(ndt : que le prophèteصلى الله عليه وسلمdevait lui consacrer comme il en consacrait à ses autres épouses)
Il صلى الله عليه وسلم me dit : "Ô 'Aicha ! Laisse moi cette nuit me consacrer à l' adoration de mon Seigneur?"
Je répondit: "J' aime ta proximité mais j' aime aussi ce qui te réjouit."
Elle dit alors : "Il صلى الله عليه وسلم se leva pour faire ses ablutions puis il pria."
Elle dit, ensuite : "Il صلى الله عليه وسلم n' a cessé de pleurer jusqu'à en mouiller son giron"
Elle poursuit : "Assis, il pleura صلى الله عليه وسلم jusqu'à en mouiller sa barbe. Il pleura alors à tel point que le sol fut mouillé."
Puis, Bilal vint pour appeller à la prière.
Lorsqu'il vit le prophète صلى الله عليه وسلم, il lui dit : "Ô Envoyé d' Allah ! tu pleures, alors qu' Allah t' a pardonné tes péchés antérieurs et futurs?"
Il répondit صلى الله عليه وسلم : "Ne devrai-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, il m'a été révélé le verset :
"Il y a certes dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, des signes évidents pour les doués d'intelligence } [ Sourate 3 - Verset 190 ]
Malheur à celui qui lit ce verset et ne médite pas dessus !
عن عبيد بن عمير رحمه الله
" أنه قال لعائشة - رضي الله عنها - : أخبرينا بأعجب شيء رأيتيه من رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟
قال : فسكتت ثم قالت : لما كانت ليلة من الليالي
قال : يا عائشة ذريني أتعبد الليلة لربي
قلت : والله إني أحب قُربك ، وأحب ما يسرك
قالت : فم يزل يبكي ، حتى بل حِجرهُ ! قالت : فقام فتطهر ، ثم قام يصلي
قالت : وكان جالساً فلم يزل يبكي صلى الله عليه وسلم حتى بل لحيته
قالت : ثم بكى حتى بل الأرض ! فجاء بلال يؤذنه بالصلاة ، فلما رآه يبكي ، قال : يا رسول الله تبكي ، وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟! قال : " أفلا أكون عبداً شكورا ؟! لقد أنزلت علي الليلة آية ، ويل لم قرأها ولم يتفكر فيها !{إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّہَارِ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ } الآية
رواه ابن حبان ( 2 / 386 ) وغيره ، وصححه الشيخ الألباني
Hadith Rapporté par Ibnou Hibban et authentifié par Cheikh Al AlBani (rahimahou Llah) dans "ta'liqat al hissan 'ala sahih ibn hibban" numéro 619
Allâh est Tout-Miséricordieux ; Il aime ceux qui sont miséricordieux.
Il ne fait vraiment Miséricorde qu’à ceux qui sont miséricordieux parmi Ses adorateurs.
● Il est Celui qui cache les faiblesses humaines ; Il aime celui qui cache ainsi les faiblesses de ses semblables.
● Il est Indulgent ; Il aime celui qui se montre indulgent vis-à-vis de Ses adorateurs.
● Il est Tout-Pardonnant ; Il aime celui qui leur pardonne.
● Il est Bienveillant ; Il aime celui qui se montre bienveillant vis-à-vis d’eux.
● Il déteste la parole dure et rude, arrogante et prétentieuse.
● Il est Doux ; Il aime la douceur.
● Il est Bon ; Il aime la bonté et les gens de bien.
● Il est Juste ; Il aime la justice.
● Il accepte les excuses, Il aime ceux qui acceptent les excuses de Ses adorateurs.
● Il récompense Son adorateur dans la mesure où il porte ou ne porte pas ces qualités ; de sorte que celui qui est indulgent, Il se montre Indulgent vis-à-vis de lui.
● Il pardonne à qui pardonne, est Clément vis-à-vis de celui qui est clément.
● Il est (au contraire) précis à relever les erreurs de celui qui relève les erreurs d’autrui.
● Il est Doux vis-à-vis de celui qui est doux pour Ses adorateurs.
● Il fait Miséricorde à qui est miséricordieux vis-à-vis de Ses créatures.
● Il est Bienfaisant envers celui qui est bienfaisant envers elles ; Généreux pour qui se montre généreux pour elles ; Utile pour qui leur est utile.
● Il cache les faiblesses de celui qui cache leurs faiblesses.
● Il se détourne des erreurs de celui qui se détourne de leurs erreurs.
● Il découvre les faits intimes et honteux de celui qui cherche à découvrir leurs faits intimes et honteux.
● Il déshonore et livre au scandale celui qui les déshonore.
● Celui qui s’oppose à Allâh, Il s’oppose à lui.
● Allâh use de stratagème envers celui qui ruse contre Lui.
● Il égare celui qui cherche à Le tromper.
En règle générale donc, celui qui se comporte vis-à-vis des créatures d’Allâh selon une qualité, Allâh se comporte vis-à-vis de lui selon cette même qualité, sur terre comme dans l’au-delà.
Allâh le Très-Haut est pour Son adorateur comme celui-ci est pour Sa créature.
C’est pourquoi le Hadith rapporte : Le Prophète Mouhammad صلى الله عليه وسلم a dit :
«Celui qui protège un musulman, Allâh le Très-Haut le protégera en ce monde et dans l’autre.
Celui qui soulage un croyant d’une affliction de ce monde, Allâh le soulagera d’une affliction au Jour de la Résurrection.
Celui qui vient en aide à qui se trouve dans la gêne, Allâh le Très-Haut rendra léger son jugement»
(Hadith rapporté par l’Imam Mouslim)
Al-Wabil As-Sayyib Wa Rafi’ Al-Kalim At-Tayyib
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Certaines personnes, qu’Allah les guide, ne croient pas que la médisance est un acte blâmable ou interdit.
D’autres disent : « Si ce que tu dis concernant une personne est vrai, cette médisance n’est pas interdite », en ignorant les hadiths du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.
Je souhaite de la part de votre éminence un éclaircissement, qu’Allah vous récompense.
Réponse :
La médisance est interdite et fait partie des grands péchés, que le défaut existe ou non chez la personne de qui on parle.
En effet, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, interrogé sur la médisance, a dit :
« C’est dire de ton frère ce qu’il déteste qu’on dise de lui. »
Ils dirent : « Ô Messager d’Allah, et si ce que je dis est vrai ? »
Il dit : « Si ce que tu dis est vrai, c’est une médisance, et si ce n’est pas vrai, c’est un mensonge. »(1)
Dans un autre hadith, durant son voyage nocturne, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a vu des gens avec des ongles en cuivre se griffer le visage et la poitrine.
Lorsqu’il demanda qui ils étaient, on lui dit :
« Ce sont ceux qui mangeaient la chair des gens et les déshonoraient. » (2)
Allah, qu’Il soit Glorifié, a dit (traduction rapprochée) :
« Ô vous qui avez cru ! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n’espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) vous en aurez horreur. Et craignez Allah, car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux. » (3)
Par conséquent, il incombe à tout musulman et toute musulmane d’éviter la médisance et de se conseiller mutuellement de la délaisser, par obéissance à Allah, qu’Il soit Glorifié, et Son Messager, prière et salut d’Allah sur lui, pour protéger ses frères, ne pas divulguer leurs secrets et parce qu’elle cause la haine et l’inimitié et divise la société.
Qu’Allah aide les musulmans à faire le bien.
(1) Muslim dans le chapitre du bon comportement et des liens (2589).
(2) Abû Dâwûd dans le chapitre du comportement (4878), Ahmad (3/224).
(3) Les Appartements, v. 12.
Magazine Ad-Dacwa, n°1180.
copié de fatawaislam.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Louange à Allah, le Seigneur de l’Univers qui a légiféré et facilité ! Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, ses Compagnons et ses adeptes jusqu’au Jour de comptes !
Sachez qu’il est de votre devoir de connaître les Lois touchant au fidèle qui rompt son jeûne durant les journées du ramadhan pour une raison légale.
Allah عز وجل révèle (traductions rapprochées) :
[Celui parmi vous qui est malade ou en voyage devra récupérer ses jours manquants]
[ Celui parmi vous qui est malade ou qui a un problème à la tête devra faire une expiation ; soit, jeûner, faire l’aumône ou immoler une offrande].
Dans ces deux Versets, le Seigneur permet de manger pendant le ramadhan à deux catégories d’individus :
le malade
et le voyageur.
Il leur enjoint toutefois de récupérer les jours qu’ils ont manqué une autre période de l’année.
Ils ont tout de même le choix de refuser cette permission.
Dans ce cas, leur jeûne est valable, selon la plus probable des opinions sur la question qui est celle de la majorité des savants.
Puis, le Très-Haut donne la raison à l’origine de cette permission en précisant qu’elle vise la facilité aux musulmans en difficulté comme le malade et le voyageur.
Il se cache également une sagesse derrière l’obligation de récupérer les jours manqués.
Il s’agit de combiner entre l’obligation de finir les rites qui sont imposés et l’opportunité de jouir d’une permission en cas de difficulté.
Par ailleurs, il existe une troisième catégorie d’individus à qui il est offert de s’abstenir du jeûne : le vieillard et celui qui a une maladie incurable dans la situation où ils sont incapables d’accomplir leur rite.
Allah عز وجل révèle (traduction rapprochée) :
[Ceux qui en sont capables devront faire une expiation en nourrissant un pauvre].
Le Verset parle de ceux qui sont capables de jeûner, mais avec difficulté.
Dans ce cas, ils ont la possibilité de nourrir un pauvre à la place du jeûne pour chaque jour manqué.
Un certain nombre de savants vont vers cette explication du Verset et soutiennent qu’il n’est pas abrogé.
Ces derniers font entrer dans cette catégorie la femme enceinte et pendant la période d’allaitement si elles sentent que le jeûne représente un danger pour leur santé ou celle du bébé.
Il est en effet rapporté qu’ibn ‘Abbâs prescrivit à l’une de ces deux femmes :
« Tu es dans la même situation que ceux qui ne sont pas capables de jeûner. »
L’une des filles d’ibn ‘Omar qui attendait un bébé lui fit envoyer une question dans laquelle elle se renseignait sur la chose.
Voici quelle fut sa réponse :
« Tu manges et tu nourris un pauvre pour chaque jour manqué. »
Or, pour cette catégorie d’individus, il existe trois cas possibles :
-Récupérer les jours manqués sans faire de compensation (maladie, voyage, grossesse et allaitement pour les femmes qui ont peur pour leur santé).
-Faire une compensation sans récupérer les jours manqués, car incapables de jeûner (vieillesse et maladie incurable).
-Faire à la fois une compensation et récupérer les jours manqués (grossesse et allaitement pour les femmes qui ont uniquement peur pour leur bébé).
La compensation consiste ici à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué, soit la moitié d’un sâ’ (boisseau avec lequel on mesure les grains ndt.) de la nourriture du pays dans lequel on vit. Notre religion prône la facilité et l’indulgence.
Elle tient compte des aléas qui surviennent dans la vie d’un homme et elle ne lui impose pas des « fardeaux » au-dessus de ses forces.
Elle va jusqu’à s’abstenir de lui imposer des choses qu’il serait capable de faire, mais avec grande difficulté.
Elle adapte ses lois en fonction des situations rencontrées.
Le sédentaire ne sera pas soumis aux mêmes lois que le voyageur et le malade aura un statut différent du fidèle en bonne santé.
Dans tous les cas, le musulman ne coupe jamais avec le culte d’Allah.
Sans n’être exempt de ses obligations, il jouit malgré tout de certaines facilités qui sont adaptées à sa situation.
Allah عز و جل révèle (traduction rapprochée) :
[Adore Ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude].
Il rapporte également les paroles de ‘Îsâ disant (traduction rapprochée) :
[Il m’a recommandé de faire la prière et l’aumône tant que je serais en vie].
Malheureusement, certaines personnes malintentionnées reprennent à leur compte la souplesse de l’Islam pour justifier leur manquement et leur débauche.
Ils prétendent en effet que la religion nous veut la facilité.
Nous disons oui, mais cela ne veut pas dire qu’il faille négliger ses devoirs et s’abandonner à ses passions.
La religion musulmane est souple dans le sens où elle allège dans certaines situations des actes d’adoration jugés trop difficiles pour certaines personnes.
Des excuses légales sont notamment accordées à l’occasion du ramadhân à différentes catégories d’individus.
Ces derniers ont la possibilité de rattraper leurs jours une autre période de l’année, soit lorsqu’ils seront dans de meilleures dispositions pour accomplir convenablement leur rite.
Dans des cas extrêmes, ils ont même l’opportunité de ne pas jeûner du tout, en se contentant de nourrir un pauvre pour chaque jour manqué.
Ils peuvent ainsi concilier entre leur devoir d’accomplir leur rite et l’opportunité de le soulager, qu’Allah soit loué!
Il y a deux façons de rompre son jeûne du ramadhân : les excuses légales et certains actes interdits comme les relations sexuelles.
Dans ces deux cas, il incombe de récupérer le jour manqué conformément au Verset (traduction rapprochée) :
[devra récupérer ses jours manquants]
Il est recommandé de les récupérer (qadhâ) le plus tôt possible pour ainsi se décharger de ses responsabilités, comme il est recommandé de les rattraper successivement, à l’image de ses jours initiaux.
À défaut de les rattraper le plus tôt possible, il faut au moins avoir l’intention de le faire.
Il est toutefois permis de retarder son qadhâ, car la période pour le faire est suffisamment vaste.
Il est permis en règle générale de retarder toute obligation dont la période est vaste.
L’essentiel, c’est de la programmer.
Il est également permis d’espacer les jours à rattraper.
Néanmoins, à la fin de sha’bân, il n’est plus permis d’espacer les jours de rattrapage à l’unanimité des savants, car on n’a plus le temps pour le faire.
Il est interdit de récupérer sa dette après le prochain ramadhân sans excuse valable.
‘Âisha nous apprend à ce sujet :
« J’avais des jours de jeûne du ramadhân à rattraper, mais je ne pouvais pas le faire avant sha’bân en raison de la place qu’occupait le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم auprès de moi. »
Rapporté par el Bukhârî et Muslim.
Ainsi, il est possible de retarder son qadhâ jusqu’aux derniers jours de sha’bân en faisant en sorte qu’il reste suffisamment de temps pour refaire tous ses jours manqués.
Il devient dès lors obligatoire de faire son qadhâ avant le début du ramadhân.
Sinon, il faudra le faire après le ramadhân.
Si ce retard est dû à une excuse valable, on se contente de refaire ses jours manqués, mais s’il n’est motivé par aucune raison valable, il faudra, en plus de devoir le récupérer, nourrir un pauvre pour chaque jour manqué, soit la moitié d’un sâ’ de la nourriture du pays dans lequel on vit.
Si le fidèle ayant un qadhâ à sa charge vient à mourir avant le prochain ramadhân, il n’aura rien contre lui étant donné qu’il n’a pas dépassé la date buttoir.
S’il meurt après la date buttoir qu’il a dépassée pour des raisons valables (maladie, voyage), il n’aura rien non plus à sa charge.
S’il n’avait aucune excuse valable, alors ses héritiers devront procéder à une expiation (kaffâra) qui consiste à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué.
Si le défunt avait à sa charge une kaffâra en jours de jeûne, comme la kaffâra du zhihâr (qui consiste à dire à sa femme : tu m’es interdite comme le dos de ma mère ndt.) ou de l’immolation du hadj tamattu’, ses héritiers devront nourrir un pauvre, mais sans rattraper ses jours de jeûne.
Il n’est pas possible de jeûner à la place de quelqu’un au cours de sa vie, et à fortiori après sa mort, selon l’opinion de la plupart des savants.
En revanche, si le défunt n’a pas eu le temps de remplir son vœu (nadhr) de jeûner, dans ce cas seulement, il est recommandé à son tuteur (walî) de le faire à sa place.
D’après el Bukhârî et Muslim en effet, une femme vint voir le Prophète صلى الله عليه وسلم pour lui demander :
« Ma mère, qui vient de mourir, avait fait le vœu de jeûner. Dois-je le faire à sa place ?
-Oui, répondit-il. »
Le tuteur, c’est l’héritier.»
L’Imam ibn el Qaïyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – explique à ce sujet :
«Il incombe de faire uniquement à sa place son vœu de jeûner, mais pas ses jours de jeûne prescrits. Cette tendance est celle d’Ahmed et d’autres savants.
Elle est imputée à ibn ‘Abbâs et ‘Âisha ; elle est conforme aux textes et à l’analogie (qiyâs).
Faire le vœu de jeûner en effet n’est pas imposé par le Législateur, mais c’est le fidèle qui se l’impose à lui-même.
Il devient ainsi comme une dette.
C’est la raison pour laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a comparé à la dette.
Quant au jeûne prescrit par Allah, il compte parmi les piliers de l’Islam, il n’est en aucun cas concerné par la substitution (niyâba), au même titre que la prière et l’attestation de foi.
Ces actes d’adoration incombent à chaque serviteur qui fut créé dans cette ambition et qui y est astreint.
Il n’est donc pas possible de les faire à sa place. Personne ne peut prier à la place de quelqu’un d’autre.»
Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya – qu’Allah lui fasse miséricorde – souligne pour sa part :
«Il incombe de nourrir un pauvre à sa place pour chaque jour manqué. Cette opinion est celle d’Ahmed, d’Ishâq, et d’autres savants.
Celle-ci est conforme à l’examen attentif et aux annales. Le vœu en effet reste à la charge de l’individu ; il incombe donc de le faire à sa place après sa mort.
Quant au jeûne du ramadhân, il n’incombe nullement à celui qui en est incapable. Il devra simplement faire une expiation qui consiste à nourrir un pauvre pour chaque jour manqué. Le qadhâ incombe uniquement à celui qui en est capable.
Il n’est donc pas la peine de lui trouver dans ce cas un substitut.
Quant au vœu que la personne s’impose comme le jeûne ou autre, il incombe de le faire à sa place.
Aucune divergence entre savants n’est à noter sur la question conformément aux hadîth authentiques venant l’appuyer.»
Que les Prières d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches et ses Compagnons…
✅Publié par ramadhan.af.org.sa
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Est-ce qu’une femme est obligée de servir son mari, sachant que la majorité, plutôt les quatre imams, ont statué qu’il n’y a pas d’obligation ?
Réponse :
Les Gens de science ont divergé sur ce point.
La majorité ont statué son non-obligation.
Ce qui est correct, c’est qu’elle est obligée de prendre soin de la famille, selon ses limites (capacités).
Lorsque Fatima رضي الله عنها s’est plainte au Prophète صلى الله عليه وسلم de la fatigue causée par le travail du grain (marques au niveau des mains et les avaient abîmé), alors le Prophète صلى الله عليه وسلم lui a dit :
«T’indiquerais-je ce qui est meilleur que ce que tu m’as demandé ?».
Et il صلى الله عليه وسلم lui a mentionné de prononcer, lorsqu’il faut s’apprêter à dormir, le dikhr de tasbih (سبحان الله), tahmid (الحمد لله) et takbir (الله أكبر).
Et il صلى الله عليه وسلم ne lui a pas dit que ce n’est pas obligatoire pour toi.
A l’époque des Compagnons رضي الله عنهم, leur société fut bâtie dans l’entraide.
Et aussi ce fut bâti avec la femme qui servait son mari dans la maison selon sa capacité.
Et c’est ce qui est correct, si Allâh le Veut.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -الشيخ مقبل بن هادي الوادعي
Nous avons entendu un de nos savants traité le sujet de la lecture de la sourate Al Kahf le vendredi, déclarant la faiblesse des Ahadiths sur ce point.
Nous espérons un éclaircissement.
Qu´Allah vous bénisse.
Réponse :
Les louanges appartiennent à Allah, prière et salut sur le Messager d´Allah, ensuite :
Concernant le hadith il y a eu une divergence au sujet de son authenticité ou de sa faiblesse.
Il a été rapporté de façon absolue (sans spécifié un jour particulier) et il a été rapporté restreint au jour du vendredi seulement.
Et il a été rapporté "Marfou´an" (1) et "Mawqoufan" (2).
Et il a été rapporté avec le terme "le jour" du vendredi et dans un autre "la nuit" du vendredi.
Ce qui est authentique sur le sujet, est la parole d´Ibn ´Iraq dans son livre "Tanzih Ash-Shari´at" lorsqu´il dit :
"Il a certes été authentifié le hadith concernant la protection du Faux-Messie (Ad-Dadjal) et cela par l'apprentissage de certains versets de sourate Al Kahf sans aucune restriction sur le jour du Vendredi et ceci est rapporté par Muslim d´après un hadith d´Abou Darda.
Par conséquent en dehors de ce hadith le reste est blâmable."
Fin de citation
Donc rien est authentique sur le fait de réciter sourate Al Kahf le jour du Vendredi, ce qui est authentique en revanche, c´est la mémorisation de ses 10 premiers versets qui sont une protection contre le Faux-Messie.
Et Allah est plus Savant.
(1) le Marfou´ est tout hadith attribué au Prophete( Paix et prière soit sur lui) comme parole, acte, approbation, description physique ou de son comportement.
(2) le Mawqouf est tout hadith attribué à un compagnon comme parole ou acte.
✅ Publié par alqayim.net
Autre avis majoritaire connu chez les Gens de la Sunna
En effet, le plus beau cadeau qu’un enfant peut recevoir est de lui enseigner trois points essentiels qui sont :
-منربك؟ :
Connaître son Seigneur (qu’il doit adorer)
-ما دينك؟:
Sa religion (Al Islam)
-من نبيك؟ :
Son prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم
Le premier point essentiel
-Si on te demande : Qui est ton Seigneur ?
Réponds : Mon Seigneur est Allah qui m'a éduqué par son bienfait, et m'a créé à partir du néant.
La preuve est la parole d'Allah le très Haut (traduction rapprochée) :
" Certes, Allah est mon Seigneur ainsi que le vôtre. Adorez-le donc, cela est le chemin droit " S. Ali 'Imrane v 51
-Si on te demande : Par quel moyen as-tu pris connaissance de ton Seigneur ?
Réponds : Grâce à Ses signes et de Ses créatures
La preuve concernant Ses signes est la parole du Très haut (traduction rapprochée) :
"Parmi Ses signes il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune, ne vous prosternez pas pour le soleil ni la lune mais prosternez vous pour Allah qui les a créés si c'est vraiment Lui que vous adorez" S. Fouçilate v 37
La preuve concernant Ses créatures est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Certes, votre Seigneur c'est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il s'est élevé et établi au dessus du trône, Il couvre le jour de la nuit qui se succèdent sans fin. Il a créé le soleil, la lune et les étoiles soumis à Son commandement. N'est-ce pas que la création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui ?Béni soit Allah le Seigneur des créatures" S. El a'raf v 54
-Si on te demande : Dans quel but Allah t'a-t-il créé ?
Réponds : Il m'a créé pour Son adoration, Son obéissance, suivre Son commandement, et s'écarter de Ses interdictions.
La preuve concernant l'adoration est la parole d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :
"Je n'ai créé les jinn et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux de subsistance et Je ne veux pas qu'ils me nourrissent. En vérité, c'est Allah le grand pourvoyeur, le détenteur de la force, l'Inébranlable" S.Ezhariyate – Les éparpillées v 56-58
La preuve concernant l'obéissance est la parole d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :
"Ô, vous qui avez cru, obéissez à Allah et obéissez au Messager ainsi qu'à ceux parmi vous qui détiennent le commandement. Et si vous divergez en une chose, reportez- vous donc à Allah et à Son messager" S. Nissa – Les femmes v 59
C'est-à-dire reportez-vous au livre d'Allah et à la Sounna de son Prophète .
-Si on te demande : Quelle est la chose qu'Allah t'a ordonnée et quelle est celle qu’Il t'a interdite ?
Réponds : Il m'a ordonné la pratique de l'unicité (Tawhid) et m'a interdit le polythéisme.( Chirk)
La preuve concernant cet ordre est la parole d'Allah le très haut (traduction rapprochée) :
" Certes Allah ordonne la justice et la bienfaisance, ainsi que l'assistance aux proches, et interdit la turpitude et le blâmable ainsi que l'oppression. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez " S. Nahl – Les abeilles v 90
La preuve concernant l'interdiction du polythéisme est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Certes, Allah ne pardonne pas qu'on lui attribue un associé et Il pardonne en dessous de cela à qui Il veut" S. Nissa – Les femmes v 116
"Certes, quiconque attribue un associé à Allah, Allah lui interdit (l'entrée dans) les jardins éternels, et sa demeure sera le Feu éternel. Et il n'y a pas de secoureurs pour les injustes" S.Al Ma-ida – La Table Servie v 72
Le deuxième point essentiel
-Si on te demande : Quelle est ta religion ?
Réponds : Ma religion est la Soumission (El islam), qui consiste à se soumettre, se résigner, et s'incliner devant Allah le Très Haut.
La preuve est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :
"Certes, la religion pour Allah c'est la Soumission (El Islam)" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 19
"Et quiconque désire autre que la Soumission ( El Islam) comme religion, il ne sera jamais accepté et sera dans la vie dernière parmi les perdants" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 85
La Soumission (El Islam) est basée sur cinq piliers, dont :
le premier est l'attestation qu'il n'y a pas de vraie divinité en dehors d'Allah et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allah,
le second, la pratique de la prière (Salat),
le troisième, le paiement de l'aumône légale (Zakat),
le quatrième le jeûne du mois de Ramadhan,
et le cinquième, le pèlerinage à la Maison Sacrée (hajj) pour celui qui en a les moyens.
La preuve concernant l'attestation est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :
"Allah atteste, ainsi que les anges et les doués de science qu'il n'y a pas de vraie divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Il n'y a pas de vraie divinité à part Lui, le Puissant, le Sage" S. Ali 'Imrane –La famille d'Imrane v 18
La preuve que Mohammed est le Messager d'Allah, est la parole d'Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :
"Mohammed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais il est le Messager d'Allah et le sceau des prophètes" S. El Ahzab – Les coalisés v 40
La preuve concernant la prière est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Certes, la prière demeure pour les croyants une prescription à des temps déterminés. " S. Nissa – Les femmes v 103
La preuve concernant l'aumône légale est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Prélève de leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et invoque (Allah) pour eux. Ton invocation est une quiétude pour eux" S.Tawba – Le repentir v 103
La preuve concernant le jeûne est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Ô vous qui croyez, on vous a prescrit le jeûne comme il a été prescrit à ceux d'avant vous. Afin que vous atteignez la piété" S. Albaqara – LA vache v 183
-Si on te demande : Est-ce que la durée du jeûne est d'un mois ?
Réponds : Oui, la preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Le mois de Ramadhan au cours duquel le Qoran a été descendu comme guide pour les gens, et preuve claire de la bonne direction et du discernement. Quiconque d'entre vous est présent (non pas en voyage) qu'il observe le jeûne ! " S. El baqara – La vache v 185
-Si on te demande : Le jeûne s'effectue t-il pendant la nuit ou la journée ?
Réponds : Il s'effectue pendant la journée, la preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue pour vous le fil blanc de l'aube du fil noir de l’aurore (Fajr). Puis, accomplissez le jeûne jusqu'à la tombée de la nuit. " S Albaqara LA Vache v187
La preuve concernant le pèlerinage est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Aller faire le pèlerinage à la maison sacré, est un devoir envers Allah pour les gens qui en ont les moyens. Et quiconque mécroit (nie l'obligation du hajj), Allah se passe largement des créatures" S Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 97
-Si on te demande : Qu'est-ce que la foi ?
Réponds : La foi est le fait de croire en Allah, en Ses anges, Ses livres, en Ses messagers, au Jour Dernier, et de croire que la prédestination tant dans le bien que dans le mal provient d'Allah.
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Le messager a cru à ce qui lui a été descendu de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses anges, Ses livres et Ses messagers, en disant : "Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers". Et, ils ont dit : "Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons ton pardon. C'est vers Lui que sera le retour" S. El baqara LA Vache v 285
La preuve concernant la prédestination est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Nous avons créé toute chose avec mesure " S. El qamar – LA Lune v.49
-Si on te demande : Qu'est-ce que l'excellence dans l'adoration (el ihsane) ?
Réponds : C'est que tu adores Allah comme si tu Le voyais, et si tu ne Le vois, certes Lui te voit.
La preuve concernant l’excellence dans l’adoration est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Certes, Allah est avec ceux qui (le craignent) et ceux qui sont bienfaisants" S. Nahl Les abeilles v 128
-Si on te demande : Est-ce que celui qui renie la résurrection est mécréant (kafir) ?
Réponds : « Oui ».
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront point ressuscités. Dis : «Au contraire, je jure par mon Seigneur que vous serez très certainement ressuscités, puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah »" S.Taghaboune v 7
Le troisième point essentiel
-Si on te demande : Qui est ton prophète ?
Réponds : Mon prophète est Mohammed fils de Abdullah fils de Abdelmouttalib fils de Hachim, et Hachim fait partie de la tribu de Qorèych, et Qorèych de la tribu de Kinanah et Kinanah fait partie des arabes qui font partie de la descendance d'Ismaïl qui descend d'Ibrahim qui descend de Nouh qui descend de Adam, et Adam a été créé à partir de terre.
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
" Pour Allah, l'exemple de 'Issa est comme l'exemple de Adam, Il l'a créé à partir de terre. Puis, Il lui dit : "Sois !" et il fut aussitôt" S. Ali 'Imrane – La famille d'Imrane v 59
-Si on te demande : Qui est le premier des messagers ?
Réponds : Le premier des messagers est Nouh (Noê), et le dernier ainsi que le meilleur est Mohammed
La preuve est la parole d'Allah le Très haut :
"Nous t'avons certainement fait une révélation, comme Nous l'avons fait pour Nouh et les prophètes après lui" S. Nissa – Les femmes v 163
-Si on te demande : Est ce qu'il y a des messagers qui ont été envoyés entre eux ?
Réponds : Oui.
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un messager (leur disant) : "Adorez Allah et écartez-vous du rebelle (taghout)" " S. Nahl – Les abeilles v 36
-Si on te demande : Est-ce que Mohammed‹ est un être humain ?
Réponds : « Oui ».
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Dis : comme vous, je ne suis qu'un être humain, il m'a été révélé que votre divinité est une Seule (et vraie) divinité. Quiconque donc espère rencontrer son seigneur, qu'il fasse alors de bonnes actions et n'associe personne dans l'adoration à son Seigneur" S. Elkahf – La caverne v 110
-Si on te demande : Est-ce que Mohammed est un esclave adorateur ?
Réponds : « Oui. »
La preuve est la parole d'Allah le Très haut (traduction rapprochée) :
"Gloire et pureté à Celui qui de nuit fit voyager son « esclave adorateur » de la mosquée sacrée (Makka) à la mosquée El Aqsa (Jérusalem) dont nous avons béni les alentours" S. El Israa – Le voyage nocturne v 1
-Si on te demande : Combien d'années a-t-il vécu ?
Tu réponds : Il a vécu soixante trois années, quarante années avant la prophétie et vingt-trois en tant que prophète et messager.
Il est devenu prophète quand le verset commençant par "lis lui fut révélé.
Puis il est devenu messager quand lui fut révélée la sourate « el Mouddathir » (le revêtu d'un manteau).
Il est allé vers les gens en disant (traduction rapprochée) :
"Ô vous les gens, je suis pour vous tous le Messager d'Allah". S. El a'raf – Les limbes v 158
Ils l'ont démenti, l'ont opprimé, puis l'ont chassé, le traitant de sorcier et menteur.
Alors, Allah lui révéla (traduction rapprochée) :
"Si vous avez un doute sur ce que Nous avons fait descendre sur notre serviteur, tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins en dehors d'Allah si vous êtes véridiques" S. El Baqara – La vache v 23
Il naquit à Mekka, puis il émigra vers El Madinah (Médine) où il mourut. Son corps fut enterré et sa science demeura.
C'est un Prophète qui ne doit pas être adoré, et un Messager qui ne doit être démenti, mais il doit être obéi et suivi.
Que l’éloge d'Allah ainsi que Son salut soient sur lui, sa famille ainsi que tous ses Compagnons.
Les trois points essentiels - De cheikh El Islam Mohammed ibn AbdelWahab (rahimahoullah)
Traduit par : K. F Abou Soulèymèn
✅ Publié par la-preuve.over-blog.net
Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
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