Les cheveux blancs - أحاديث فضل الشيب

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Les cheveux blancs - أحاديث فضل الشيب

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

« N'épilez pas les cheveux blancs car c'est une lumière pour le musulman.

Pour chaque cheveux blancs poussés en Islam, Allah accorde au musulman un bienfait, l'élève d'un degré et le débarrasse d'un péché. » 

(Rapporté par Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhy, Nasa`y et Ibn Maja). 

 

D'après Anas رضي الله عنه : 

 

«Nous détestons qu'un homme enlève un cheveu blanc de sa tête ou de sa barbe.» 

(Rapporté par Muslim).


عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

لا تنتفوا الشيب، فإنه نور المسلم، من شاب شيبة في الإسلام، كتب الله له بها حسنة، وكفر عنه بها خطيئة، ورفعه بها درجة
أخرجه أحمد في المسند ( 6962- شاكر ) وصححه العلامة أحمد شاكر رحمه الله
وروي بلفظ
الشيب نور المؤمن، لا يشيب رجل شيبة فى الإسلام إلا كانت له بكل شيبة حسنة، و رفع بها درجة
أخرجه البيهقي في الشعب - انظر الصحيحة 1243-
وأخرجه الترمذي – 2821- ، ولفظه : أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن نتف الشيب وقال : إنه نور المسلم ، وعند ابن ماجه – 3721 – بلفظ :
نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن نتف الشيب وقال هو نور المؤمن
و من حديث فضالة بن عبيد رضي الله عنه
من شاب شيبة في سبيل الله (وفي رواية : في الإسلام)؛ كانت له نورا يوم القيامة. فقال رجل عند ذلك : فإن رجالا ينتفون الشيب؟ فقال : من شاء؛ فلينتف نوره
قال العلامة الألباني رحمه الله :
أخرجه أحمد ( 20/6 ) في المسند والطبراني في الكبير وغيرهم من حديث فضالة بن عبيد رضي الله عنه ، انظره في الصحيحة ، وقال
رجال إسناده ثقات غير ابن أبي الصعبة وهو حسن الحديث ، السلسلة الصحيحة- 1244 و - 3371
ومن حديث : كعب بن مرة ، أخرجه الترمذي – رقم 1634- ولفظه : من شاب شيبة في الاسلام كانت له نورا يوم القيامة
ومن حديث أبي هريرة رضي الله عنه : ولفظه :
( لا تنتفوا الشيب ، فإنه نور يوم القيامة ، ومن شاب شيبة في الاسلام ، كتب له بها حسنة ، وحط عنه بها خطيئة ، ورفع له بها درجة
أخرجه ابن حبان – 1479- موارد 1235 – وقال : حسن صحيح - - وانظر الصحيحة تحت حديث رقم 1243- ج3- ص 247 )
ومن حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه : قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من شاب شيبة في سبيل الله كانت له نورا يوم القيامة 
أخرجه ابن حبان – موارد 1233 – وانظر الصحيحة 2972 –
ومن حديث أبي نجيح السلمي رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : من شاب شيبة في سبيل الله كانت له نورا يوم القيامة
أخرجه ابن حبان في صحيحه – موارد 1234 وانظر هداية الرواة – 3796
ومن حديث عمرو بن عبسة رضي الله عنه : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :من شاب شيبة في سبيل الله كانت له نورا يوم القيامة ) أخرجه الترمذي برقم 1635 ) وانظر – هداية الرواة – 3319 -
و من حديث أم سليم عند الحاكم في الكنى والضياء في المنتقى من مسموعاته وفيه زيادة في آخره باطلة منكرة كما قال الشيخ العلامة الألباني رحمه الله ، وهي لفظة ( ما لم يغيرها ) انظر الصحيحة تحت حديث رقم 1244 – ص 248 – ج 3

و عن أنس رضي الله عنه قال

يكره أن ينتف الرجل الشعرة البيضاء من رأسه ولحيته

- قال - ولم يختضب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- إنما كان البياض فى عنفقته وفى الصدغين وفى الرأس نبذ.) أخرجه مسلم في الصحيح
قال المباركفوري في التحفة : نهى عن نتف الشيب : أي الشعر الأبيض من اللحية أو الرأس ، قال : إنه نور المسلم : الاضافة للاختصاص ، أي أن وقاره المانع من الغرور بسبب انكسار النفس عن الشهوات والفتور ، وهو المؤدي إلى نور الأعمال الصالحة فيصير نورا في قبره ويسعى بين يديه في ظلمات حشره ، قال ابن العربي : إنما نهى عن النتف دون الخضب ، لأن فيه تغيير الخلقة عن أصلها بخلاف الخضب ، فإنه لا يغير الخلقة على الناظر إليه
( التحفة – ج 7- ص 238 )
قال الشوكاني في نيل الأوطار : والتصريح بكتب الحسنة ورفع الدرجة وحط الخطيئة نداء بشرف الشيب وأهله وأنه من أسباب كثرة الأجور وإيماء إلى أن الرغوب عنه بنتفه رغوب عن المثوبة العظيمة
وكتبه : أبو عمر محمد بن حمزة أل صلاح الأثري الفلسطيني

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Le fait de faire entrer les enfants à la mosquée

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Le fait de faire entrer les enfants à la mosquée

Question :

 

Est-il permis de faire entrer les enfants ainsi que les majnouns (possédés) dans la mosquée ?

 

Réponse :

 

Il est demandé au responsable du majnoun de l’empêcher d’entrer dans la mosquée pour protéger celle-ci et les gens en prière.

 

Il lui est aussi demandé de faire son possible pour le guérir.

 

Pour ce qui est des enfants, on ne doit pas leur interdire l’entrée à la mosquée accompagnés de leur responsable ou seuls s’ils sont en état de distinguer les choses et ceci vers l’âge de sept ans ou plus, afin qu’ils accomplissent la prière avec les musulmans.

 

Et c’est d'Allah que vient le succès, que la prière d’Allah et son salut soient sur notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.

 

Tome 6, page 271, question numéro : 9118

copié de fatawaislam.com

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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L'héritage des prophètes (audio)

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L'héritage des prophètes (audio)

Voici une "petite" parole du Shaykh Mouhammed ibn Rabee' Al Madkhalî sur la valeur de la science et des savants, il y compte l'anecdote de Abou Hourayrah lorsqu'il s'est adressé aux commerçants de Médine quelques temps après le décès du prophète salallahou 'alayhi wa sallam.

 

Après la mort du Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم, Abou Hourayra رضي الله عنه le célèbre compagnon, s'est rendu au marché de la ville de Médine et il a interpellé les commerçants en leur disant :

 

« L'héritage du Prophète صلى الله عليه وسلم  est en train d'être partagé a la mosquée, et vous vous êtes là, dans vos boutiques et vous vous êtes la derrière vos stands »

 

Alors les gens se ruèrent dans la mosquée du messager d'Allah صلى الله عليه وسلم pensant y trouver une fortune en train d'être divisée, partagée et distribuée et bien évidemment ils ne trouvèrent pas cela mais plutôt ils virent des gens en train de participer à des assises de science aussi ils s’en allèrent et retournèrent auprès de Abou Hourayra رضي الله عنه et lui dirent : 

 

Il رضي الله عنه leur rétorqua : «  Alors n'avez-vous pas alors trouvé des assises de sciences ? »

Ils répondirent : « Si bien sûr que si »

Il رضي الله عنه leur dit alors : « Tel est l'héritage du messager d'Allah صلى الله عليه وسلم, c’est  cela l'héritage du messager صلى الله عليه وسلم

 

Et il y a dans ce récit une grande leçon à retenir et on voit comment ce noble compagnon رضي الله عنه s’est adressé aux gens d'une manière pertinente et intelligente.

 

Il a suscité en eux l’envie de se rendre à la mosquée. il savait que si il leur avait dit « venez à la mosquée il y a des assises de sciences » au final peu de gens s'y serait rendu cependant il savait que l'or et l'argent sont des choses que les gens recherchent de manière général ainsi il n’a pas menti il a parlé de héritage du prophète صلى الله عليه وسلم et effectivement la science issus du Coran et la Sunna et bel est bien l’héritage du prophète صلى الله عليه وسلم, la science, le savoir,  issus du Noble Coran et de la tradition prophétique sont bel et bien l’héritage du prophète.

 

Et pour mettre en valeur l'importance du savoir religieux, l’importance de la science il suffit de constater qu'Allah عز و جل a associé les gens de science aux anges concernant l’attestation de son unicité et c’est pour ça qu'Il عز وجل nous dit dans son Quran :

 

شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُ ۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَأُوْلُواْ ٱلۡعِلۡمِ قَآٮِٕمَۢا بِٱلۡقِسۡطِ‌ۚ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَڪِيمُ

 

« Allah atteste des anges et des doués de science qu'il n'existe aucune divinité digne d’adoration en dehors de Lui, Le Mainteneur de la justice. Nul divinité digne d'adoration sauf Lui le Puissant le Sage » Sourate 3 Verset 18

 

Ainsi Allah عز و جل a témoigné de son unicité et Il a fait témoigner les anges et les gens de science.

 

Et les gens de science cité dans ce verset, visé dans ce verset sont les savants de la religion, les savants du quran et de la sunnah, ceux qui connaissent Allah عز و جل, ceux qui craignent Allah عز و جل, ceux qui appréhendent le fait qu’Allah عز و جل les voient et les entendent, ceux qui se conforme à Ses ordres et ne transgressent point ses interdits.

 

Allah  nous dit également dans le Quran :

 

إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْ

 

« [..] Parmi ses serviteur seul les savant craignent réellement Allah [.] » Sourate 35 Verset 28

 

Bien entendu il est connu que tout mouslim et toute mouslima craint Allah عز و جل, tout musulman et toute musulmane craint Allah car une personne qui ne craint absolument pas Allah n'est pas musulmane, tout croyant craint Allah.

 

Tous les musulmans craignent Allah selon des niveaux de crainte différents.

 

Cependant ce qui es visé par ce verset :

إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْ

 

C’est la crainte parfaite, complète et seuls les savant craignent Allah réellement et à leurs têtes viennent les Prophètes, ceux sont eux qui craignent le plus Allah que la paix et les louangent d'Allah soient sur eux tous et bien entendu les prophètes font partie des gens de science et sont même l'élite des gens de science. 

 

L'élite des prophètes ceux sont les prophètes-messagers puis ensuite les savants, les gens de science selon leurs  niveaux respectifs  et les savants sont les héritiers des prophètes et les savants sont les héritiers des prophètes ainsi la véritable crainte d'Allah عز و جل, la crainte parfaite, ne la ressentent que les gens de science qui connaisse Allah, les clairvoyants qui Le connaisse à travers ses plus beaux noms et attributs parfaits et élevés.

 

Aussi on voit l’importance de revenir vers les gens de science on voit l’importance de s’attacher aux gens de science car ceux sont eux les héritiers des prophètes.

 

Retranscrit par : Oum Saffya et relu par Oum Salih

Publié par assalafiyat.blogspot.fr     

 

Cheikh Mohammad Ibn Rabi' Al Madkhali - الشيخ محمد بن ربيع المدخلي

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Ne répond pas aux injures, un ange répondra à ta place !

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Ne répond pas aux injures, un ange répondra à ta place !

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte qu’un homme insulta Abû Bakr رضي الله عنه en présence du Prophète صلى الله عليه وسلم qui était assis.

 

Celui-ci se mit à sourire et à se réjouir.

 

Mais lorsque l’homme excéda Abû Bakr رضي الله عنه par ses propos injurieux, ce dernier répondit à certaines de ses insultes.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم se mit en colère et se leva. 

 

Abû Bakr رضي الله عنهs’empressa de le rejoindre et lui dit : 

 

« Ô Messager d’Allah !

Cet homme m’insultait alors que tu étais assis.

Lorsque j’ai répondu à certains de ses propos, tu t’es courroucé et tu t’es levé ! » 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit : « Il y avait un ange qui répondait à ta place, mais lorsque tu t’es mis à répondre à certaines injures, Satan fit son apparition. Or il ne me convient pas d’être assis avec Satan. » 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit ensuite : 

 

« Ô Abû Bakr ! 

 

Trois choses ne sont que vérité :

 

aucun opprimé ne se retient de répondre à l’injustice qui lui est faite en cherchant par là la satisfaction d’Allah sans qu’Allah ne lui fasse justice avec force.

 

Aucun homme ne dépense de ses biens dans le but de renforcer les liens de parenté sans qu’Allah ne décuple ses richesses.

 

Et aucun homme ne se permet de mendier dans le but de s’enrichir sans qu’Allah n’accroisse sa pauvreté. »

 

Rapporté par Ahmad, , (vol. 2 p. 436), Abû Dâwûd, , (n° 4896-4897) et authentifié par Al-Albânî, , dans As-Sahîhah (n°2231)

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S'il convenait à un être humain de se prosterner pour un autre être humain, le prophète صلى الله عليه وسلم aurait ordonné à la femme de se prosterner pour son mari

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S'il convenait à un être humain de se prosterner pour un autre être humain, le prophète صلى الله عليه وسلم aurait ordonné à la femme de se prosterner pour son mari

D'après Anas Bnou Malik رضي الله عنه il dit:

 

"Il y a avait une famille parmi les Ansaar qui a avait un chameau qu 'ils utilisaient pour arroser le chameau devint difficile et refusa son dosles Ansaar vinrent voir le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم et lui dirent : nous avons un chameau que nous utilisions pour arroser et il est devenu difficile pour nous et nous refuse son dos alors que les plantations et les palmiers ont besoin d'eau.

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم dit a ses Compagnons : levez-vous.

 

Ils se levèrent donc et le Messager d'Allah entra dans le jardin, le chameau était dans un coin, le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم marcha dans la direction du chameau, les Ansaar lui dirent :

 

Ô Messager d'Allah !

 

Le chameau est devenu comme un chien enrage nous avons peur pour toi de son impétuosité .

 

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم leur dit : je n'ai aucun mal a craindre de lui.

 

Lorsque le chameau vit le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم il se déplaça vers le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم jusqu' à ce qu'il se prosterne devant lui.

 

Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم le prit donc par son toupet et le chameau fut humble comme il ne l'avait jamais été jusqu'à ce que le Messager d'Allah le fasse travailler ( le fasse arroser) ses Compagnons lui dirent alors : Ô messager d'Allah !

 

C'est une bête qui n'a pas de raison qui se prosterne pour toi nous sommes donc plus en droit de nous prosterner pour toi.

 

Il dit : il ne convient pas qu'un être humain se prosterne pour un être humain ; S'il convenait a un être humain de se prosterner pour un autre être humain j'aurais ordonné à la femme de se prosterner pour son mari et ce en raison de l'immensité du droit qu'il a sur elle.

 

Je jure par celui qui détient mon âme que si son corps a lui (le mari) était de la tête au pied un chancre (une plaie) qui déborde de pus et qu'elle se mettait en face et le léchait elle ne se serait pas acquitté de son droit."


Rapporté par Ahmad

Cheikh al-Albani l'a jugé sahih lighayrihi dans sahih attarghib wa attarhib n°1936

 

سجود البعير للنبي صلى الله عليه وسلم وانقياده له
عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال

كان أهل بيت من الأنصار لهم جمل يسنون عليه أي يسقون عليه وإنه استصعب عليهم فمنعهم ظهره وإن الأنصار جاؤوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا إنه كان لنا جمل نسني عليه وإنه استصعب علينا ومنعنا ظهره وقد عطش الزرع والنخل فقال رسول اله صلى الله عليه وسلم لأصحابه: قوموا
فقاموا فدخل الحائط (البستان) والجمل في ناحية فمشى النبي صلى الله عليه وسلم نحوه فقالت الأنصار: يا رسول الله إنه قد صار مثل الكلب الكلِب (أي صار مثل الكلب المسعور) وإنا نخاف عليك صولته، فقال : ليس علي منه بأس
فلما نظر الجمل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أقبل نحوه حتى خر ساجداً بين يديه، فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بناصيته أذل ما كانت قط حتى أدخله في العمل (أي سقيا الب

 ستان فقال له أصحابه: يا رسول الله هذه بهيمة لا تعقل تسجد لك. فنحن أحق أن نسجد لك. فقال: لا يصلح لبشر أن يسجد لبسر، ولو صلح لبشر أن يسجد لبشر لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها من عظم حقه عليها، والذي نفسي بيده لو كان من قدمه إلى مفرق رأسه قرحة تنبجس بالقيح والصديد ثم استقبلته فلحسته ما أدت حقه

رواه أحمد
(انظر شمائل الرسول ودلائل نبوته لابن كثير ص 321)

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La lecture du Coran enregistrée fait-elle fuir le diable ?

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La lecture du Coran enregistrée fait-elle fuir le diable ?

Question :

 

Qu'Allah soit bienfaisant envers vous, quel est le jugement de la lecture de sourate Al Baqarah et Ali 'Imrân à la maison par le biais des appareils enregistreurs ?

 

Réponse :

 

Le Messager d'Allah (Paix et Salut d'Allah sur Lui) a dit :

 

"Le diable fuit la maison où est récitée sourate Al Baqarah".

[Rapporté par Moslem]

 

Dès lors, si tu veux mettre en application ce hadith, il t'incombe de lire toi-même sourate Al Baqarah ou laisse sa lecture à quelqu'un [de chez toi] parmi les enfants ou les femmes.

 

Cette lecture doit-être une lecture "vivante" et non une lecture enregistrée car la récitation [du Qur'ân] est une adoration et il convient de l'effectuer comme telle.

 

Majmou' Rassâil, page 222

 Publié par sounnah-publication.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Convertisseur de dates du calendrier grégorien au calendrier hégirien (logiciel)

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 Publié par 3ilmchar3i.net

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Quelques caractéristiques du hizbi

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Quelques caractéristiques du hizbi

Question :

 

Quand peut-on dire que quelqu'un est un hisbi ?

 

Réponse :

 

Cette question demande à être approfondie mais nous donnerons ici quelques exemples pour comprendre les caractéristiques d'un hizbi, qu’il soit un leader ou un suiveur, et ceci en sept points :

 

-Il appartient à un groupe particulier qui a sa propre voie en contradiction avec la voie des Salafs, comme par exemple, le groupe des Frères Musulmans et ses sections ou le groupe des Tabligh et ses partisans.

 

-Il s'assoit ou marche avec un des groupes cités précédemment ou d’autres parmi les égarés dans la aquida et la pratique de l’Islam, qu’ils soient des groupes, un individu leader ou suiveur.

 

-Il critique Ahl As Sounna.

Et s'il entend qu'on critique un hizbi ou un groupe connu pour être hizbi ou une organisation secrète, son visage change et il se met en colère.

 

-Il attaque les gens qui appellent à la Sounna, à l'obéissance à Allah, Son Messager et les dirigeants musulmans qui suivent la voie des Salafs.

 

-Il attaque l'honneur des dirigeants musulmans et aime ceux qui parlent de leurs péchés ouvertement dans leurs livres et cassettes ou dans leurs assemblées.

 

-Il attaque les savants qui n'ont pas attaqué les dirigeants quand ils ont fait des erreurs.

Il les traite de laxistes, de gens du compromis et qui transigent, et autres calamités qui ne sont proférées contre les savants Rabbani que par les malades du coeur et les faibles d’esprit !

 

-Il aime les anashid et les pièces de théâtre et il défend cela de tout son coeur.

Ils sont très nombreux dans le rang des Frères Musulmans qui trompent les jeunes avec ces choses là.

Qu’Allah les ramène à la vérité. 

 

Souleyman Al Hayiti ajoute (dans le sens de ses propos)

 

Il existe d'autres caractéristiques mais nous avons juste donné des exemples.

 

Et c’est une réponse à certains qui disent par exemple : « je ne suis pas Ikhwani car je ne fais pas partie de leurs membres ».

 

Mais il faut savoir que quelqu’un peut être classé dans un groupe sans forcément y appartenir officiellement.

 

Tiré du cours de Souleyman Al Hayiti

Le Manhaj des Néo-Khawarij - Début du cours 21

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Comment disparaît la science ?

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Comment disparaît la science ?

L’imam al-Bukhary a dit : «Chapitre : Comment disparait la science.»

 

Et ‘Umar ibn ‘Abdel’Aziz écrivit à Abu Bakr ibn Hazm :

 

«Examine ce qui fait partie des hadiths du messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم et écris les, car je crains la dissipation de la science et la disparition des savants.

 

Et n'accepte qu'un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Et que vous propagiez la science, que vous établissiez des assises afin que l'on enseigne à qui ne sait pas, en effet, la science ne périra pas jusqu'à ce qu'elle soit (donné) clandestinement».

 

Fath al Bari d’ibn Hajar, volume 1, page 194

Publié par citationssalafssalih.com

وَكَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ إِلَى أَبِي بَكْرِ بْنِ حَزْمٍ

انْظُرْ مَا كَانَ مِنْ حَدِيثِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاكْتُبْهُ فَإِنِّي خِفْتُ دُرُوسَ الْعِلْمِ وَذَهَابَ الْعُلَمَاءِ
وَلَا تَقْبَلْ إِلَّا حَدِيثَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
وَلْتُفْشُوا الْعِلْمَ وَلْتَجْلِسُوا حَتَّى يُعَلَّمَ مَنْ لَا يَعْلَمُ فَإِنَّ الْعِلْمَ لَا يَهْلِكُ حَتَّى يَكُونَ سِرًّا

فتح الباري شرح صحيح البخاري
باب كَيْفَ يُقْبَضُ الْعِلْمُ

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Parler de ses problèmes conjugaux

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Parler de ses problèmes conjugaux

Il existe des femmes qui ne sont dotées que de peu de patience.

 

Ainsi, si le moindre différent ou problème conjugal survient, elles s’empressent d’en informer leurs parents, leurs frères et leurs sœurs, voire même leurs amies alors qu’il sied de passer l’éponge sur ce différend qui ne mérite pas la moindre attention.

 

Un tel acte est un manque de loyauté et un empressement blâmable ainsi qu’une preuve d’ignorance et d’absurdité, car ce peut être une cause de destruction de l’édifice conjugal.

 

Un foyer heureux n’implique pas qu’il soit dépourvu de problèmes, le tout est plutôt de savoir cerner les problèmes et de bien les gérer.

 

C’est pourquoi il convient à l’épouse de veiller très attentivement à ne faire intervenir personne entre elle et son mari, quiconque soit-elle.

 

S’il s’agit d’une personne qui les aime, cela touchera et éteindra son cœur.

 

Par contre, s’il s’agit d’une personne qui les hait ou les jalouse, elle se réjouira de leur adversité.

 

Elle se rira peut être même ouvertement de leur malheur ou proposera un avis fantaisiste et immature, étant de ce fait la cause de leur séparation et de la destruction de leur famille.

 

C’est pour cela que l’épouse raisonnable dissimule sa vie privée et ce même à ses parents, ainsi qu’à toute personne étrangère sauf quand le différend est trop important et que la solution est difficile à trouver.

 

Elle cherchera alors à trouver une solution adéquate à la situation.

 

Ou bien lorsque l’arbitrage entre les époux est un moyen de trouver une solution qui s’impose.

 

Nazarât fîl-Usra p.73

Extrait du livre « Nouveau départ avec mon mari »

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Muhammad Ibn Ibrahîm al Hamad - الشيخ محمد بن إبراهيم الحمد

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Conseils aux dirigeants tunisiens (audio-dossier-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Cliquer pour agrandir

 

 

Louange à Allah le Seigneur des univers, et salut et paix sur notre prophète Mohammad, sur ses proches, sur tous ses compagnons et sur tous ceux qui suivent sa guidance et sa Sounnah jusqu’au jour du Jugement.

Ensuite :

 

Pour ajouter à ce que avons donné précédemment comme Nasihah pour nos frères Mouslims de la Tunisie en général et à nos fils parmi les étudiants en science Islamique et aux gens de la Sounnah, j’aimerai également faire un rappel pour ceux à qui Allah à donner le commandement après le départ de ce président misérable.

 

Je dis donc : 

 

L’obligation pour eux est qu’ils craignent Allah (Subhaanahou wa Ta’aala).

 

Qu’ils craignent Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) en leur personne et qu’ils se tiennent sur le commandement d’Allah et qu’ils se tiennent le commandement du messager d’Allah (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

Qu’ils suivent le livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) s’ils veulent le bien pour eux-mêmes et pour leur peuple. 

 

Car comme le prophète (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a ordonné aux Mouslims en général l’écoute et l’obéissance de ceux qui détiennent le commandement sur eux, il a également ordonné aux dirigeants de craindre Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) et d’être juste avec leurs peuple en appliquant sur eux le commandement d’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) et le commandement de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam). 

 

Et qu’ils suivent le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

Ceci est l’obligation de celui qui a la charge de gérer quelque chose des affaires des Mouslims.

 

Et Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) le questionnera à ce sujet.

 

Donc s’il s’est tenu sur le commandement d’Allah, alors qu’il se réjouisse car cela annonce du bien.

 

Mais s’il s’écarte du chemin, alors son sort sera le même que celui qui l’a précédé.

 

Il a donc une tâche énorme et une immense responsabilité. 

 

Je conseille donc à celui qui sera au pouvoir après cet homme de tirer une leçon de sa situation actuelle.

 

Comment il fut au plus haut degré de force et comment en un clin d’œil il s’est retrouvé dans un état de faiblesse extrême.

 

Comme la créature est insignifiante pour Allah, lorsqu’elle néglige son commandement !   

 

Crains donc doublement Allah! Ô toi le dirigeant qui succède dans le commandement des Mouslims de cette contrée frère qu’est la Tunisie!

 

Crains doublement Allah dans ton traitement des Mouslims, en ayant pour eux miséricorde, douceur et affection !

 

En étant sincère envers eux et en les gouvernants par le commandement d’Allah et le commandement de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

En appliquant sur eux la loi d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et en appliquant ce que son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) a ordonné au sujet du peuple. 

 

Qu’on sache que la puissance toute entière est dans le fait de suivre le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

S’il ne respecte pas cela, alors qu’il sache que le sort (qui l’attend) sera le même sort (que celui du dirigeant précédent).

 

Et la personne raisonnable est celle qui sait tirer des leçons lorsqu’elle observe la fin de ces gens et qui médite lorsqu’il observe leur situation et leur sort final.

 

Où sont les ‘Aads ?

Où sont Pharaon et les bâtisseurs de pyramides ?

Où sont ceux qui ont étés maîtres, qui ont bâtis et construis ?

 

Celui qui entend sera certain, Ils sont tous partis et leurs tribus réunies ne leur servirent en rien !

 

Que celui qui prend le commandement des Mouslims dans ce pays qu’il aura à se tenir devant Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et qu’il sera questionné par rapport à cette responsabilité.

 

Qu’on sache que les meilleurs dirigeants sont ceux que le peuple aime et qui aime le peuple et ceux qui font des Dou’as pour le peuple et pour qui le peuple fait des Dou’as.

 

Tandis que les plus mauvais dirigeants, sont ceux qui sont à l’opposé de cela. Ce sont les dirigeants qui détestent le peuple et que le peuple déteste et qui insultent le peuple et que le peuple insulte.

 

Je donne donc comme conseil à tous ceux qui auront le commandement de nos frères en Tunisie de craindre Allah à propos des Mouslims.

 

Et de les juger selon la  Loi purifiante de sa Shari’ah. Selon son Grand Livre et selon la Sounnah de son noble messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam).

 

Et de prendre les mains des gens et de les encadrer sur la religion d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) et qu’il ne les laisser pas faire ce qu’ils veulent.

 

Et qu’il se réjouisse du bien. 

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salat, acquittent la Zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Cependant, l'issue finale de toute chose appartient à Allah.) Al-Hajj : 41.

 

Et Il dit (traduction rapprochée) : 

 

(Ceux qui ont cru et n'ont point troublé la pureté de leur foi par quelque forme d’injustice (c'est-à-dire le Shirk), ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés›.) Al-An’aam : 82.

 

L’obligation pour celui qui prend le commandement des Mouslims est d’établir la grande religion d’Allah parmi eux et le Livre d’Allah et la Sounnah de son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam). 

 

Je donne donc cela comme conseil à celui qui sera au pouvoir et je lui rappel de la chute de celui qui l’a précédé et s’il se détourne de cela.

 

Je lui rappelle qu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) va le questionner.

 

Et je lui rappelle qu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) est plus fort que lui.

 

Et je lui rappelle que Celui qui a enlevé le pouvoir à celui qui était avant lui et qui l’a fait sortir humble et humilié, après avoir été fort et puissant…

 

Je lui rappelle que son sort, s’il n’est pas juste avec le peuple et qu’il n’applique pas sur eux la Loi d’Allah… que son sort sera le sort de celui qui l’a précédé.

 

Il faut donc que nos frères craignent Allah (Tabaaraka wa Ta’aala) à propos des Mouslims en général.

 

Et que le frère qui prendra le commandement craigne Allah à propos des Mouslims en général et qui les gouverne selon la Loi de la Shari’ah et la religion purifiante.

 

Celle qui fut amené par son messager (Sallallahou ‘Alaihi wa sallam) de la part de son Seigneur (Tabaaraka wa Ta’aala).  

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, cela ne sera point agrée de sa part, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.) Aalou ‘Imraan : 85.

 

Et Il dit (traduction rapprochée) : 

 

(Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous.) Al-Maa-idah : 3.

 

L’obligation pour vous, Ô dirigeants, est donc que vous craignez Allah en vos personne et que vous craignez Allah vis-à-vis de ceux sur qui Allah vous à donner le commandement.

 

Et de prendre une leçon de ceux qui vous ont précédés.

 

Et de savoir que les jours qui passent sont des successions d’évènements.

 

Et de savoir que Celui qui a fait tomber les autres qui étaient au pouvoir avant vous fera tomber à votre tour si vous venez en contradiction avec son commandement.

 

L’ordre n’est en fait qu’entre les mains d’Allah.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(Dis: ‹Ô Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et qu’un homme ne soit pas tromper par la force de son armé.

 

Et que l’homme ne soit pas trompé par le nombre de ses chevaux et de ses hommes.

 

Qu’il ne soit pas trompé par cela, car lorsqu’Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) lorsqu’Il veut quelque chose, Il n’a qu’à Lui dire « Sois » et elle est !

 

Qu’on sache que cet incident qui est arrivé en Tunisie représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout dirigeant injuste.

 

Elle représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout tyran.

 

Elle représente en elle-même une leçon et une exhortation pour tout être rempli d’arrogance et de fierté.

 

Et pour qu’on sache par cette cause que l’autorité absolue est entre la main d’Allah, Il la donne à qui Il veut et Il l’arrache de qui Il veut.

 

Il donne la puissance à qui Il veut et humilie qui Il veut. 

 

Donc si ce dirigeant observe cela et prend une leçon et apprend de cela, alors il aura le succès. Mais s’il se détourne et s’imagine que son armée, ses chevaux et ses hommes vont le protéger à certes semer son âme à la sottise.

 

Qoreish pense pouvoir vaincre son Seigneur, mais Le Vainqueur des vainqueurs (Allah) sera certes le triomphant.

 

Qui peut vaincre notre Seigneur (Tabaaraka wa Ta’aala) ?

 

Regardez le verset et méditez sur celui-ci, Ô vous les dirigeants de cette contré frère! Regardez ce grand verset : 

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(Dis: ‹Ô Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et Il n’a pas enlevé les autres du pouvoir en vous mettant à leur place excepté pour vous tester et voir ce que vous allez faire.

 

Si vous êtes bienfaisants, cela sera bien pour vous et pour les Mouslims en général.

 

Mais si vous agissez mal, votre chemin sera le chemin de ceux qui vous ont précédés.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux.) Aalou ‘Imraan : 26. 

 

Et Allah ne donne la puissance qu’à ceux qui cherchent la puissance en cette religion, et Il ne vient au secours que de celui qui vient au secours de la religion et qui défend la religion. 

 

Et Il humilie celui qui humilie la religion et qui humilie ceux qui la suive et qui s’efforcent à leur créer des difficultés.

Donc Il vous incombe, Ô vous qui avez le commandement, de craindre Allah (Tabaaraka wa Ta’aala). 

 

Il est obligatoire pour vous de craindre Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

 

Et de prendre une leçon de ceux qui vous ont précédés.

 

Et que vous soyez juste envers le peuple.

 

Et que vous appliquiez sur eux l’ordre d’Allah (Tabaaraka wa Ta’aala).

 

Et que vous veillez à leur besoin et que vous faisiez tout ce qui est en votre pouvoir pour remplir ces besoins.

 

Et que vous vous efforciez à voir ce qui est en leur intérêt par rapport à la religion et à la Dounya.

 

Pour que leur religion soit tenue droite et que leur Dounya se rectifie pour eux.

 

Car lorsque la religion est tenue droit, la Dounya est droite elle aussi.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : 

 

(Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre.) Al-A’raaf : 96.

 

L’obligation qui vous incombe en premiers est de faire l’effort de principale de réformer la religion et d’inviter le monde à établir l’ordre du Seigneur des Univers.

 

Et de les établir sur cela.

 

Alors Allah vous aidera, vous donnera le succès, vous secouera et vous facilitera les choses.  

 

Je demande à Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) de vous montrer la vérité comme telle, et qu’il vous permette de la suivre.

 

Et qu’Il vous montre la fausseté comme telle, et qu’Il vous permette de vous en écarter.

 

Et je lui demande qu’Il vous aide dans la responsabilité dont il vous a chargé, qu’Il vous vous donne le succès, qu’Il vous accorde son support et qu’Il vous offre des conseilleurs pieux et sincères.

 

Et je lui demande qu’Il fasse de vous des guides pour les biens guidés et qu’Il vous place parmi ceux qui se souviennent lorsqu’ils sont rappelés, et qui comprennent lorsqu’on leur fait comprendre, qui sont reconnaissant lorsqu’ils reçoivent et qui demande pardon lorsqu’ils commettent un péché.

 

Et comme je lui demande également (Subhaanahou wa Ta’aala) de repoussez par vous le mal des Mouslims et des pays Mouslims. Et qu’Il vous donne le succès pour tous ce qui est bien.

 

Et qu’il de nous ainsi que de vous tout mal.

 

Il est certes Munificent, Généreux. 

 

Et la dernière invocation est Al-Hamdoulillah (Louange à Allah) le Seigneur des Univers.

 

Et salut, paix et bénédiction sur son serviteur et messager, notre prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ceux qui le suive jusqu’au Jour de la Rétribution. 

 

Traduit par Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

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La jalousie est de deux types

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La jalousie est de deux types

La jalousie est de deux types :

 

La jalousie pour quelqu'un

et la jalousie envers quelqu’un

 

La jalousie que l'on éprouve pour un être aimé est en fait le désir ardent qu'on lui porte, et la jalousie envers ce qui est détestable consiste à vouloir que personne ne rivalise avec soi dans l'amour de cet être aimé.

 

La jalousie pour un être aimé n'est complète qu'avec cette jalousie envers les rivaux.

 

C'est une jalousie louable quand l'amour éprouvé pour l'être aimé ne peut être partagé, comme c'est le cas pour les créatures.

 

En revanche, lorsqu'il s'agit d'un amour qu'il est conseillé de partager, comme l'amour éprouvé pour le prophète صلى الله عليه وسلم ou un savant, ou même pour le bien-Aimé, le proche d'Allah, on ne peut concevoir d'éprouver de la jalousie envers un rival qui éprouverait le même amour, car ce serait considéré comme de l'envie blâmable.

 

La jalousie louée concernant Allah consiste à ce que le serviteur soit jaloux de l'amour qu'il Lui porte en ne le vouant à aucun autre que Lui, et ne laisse personne le découvrir au risque de le corrompre.

 

Il doit être jaloux pour ses actes, afin de n'en vouer aucun à d'autre que Celui qu'il aime, ou que ses actes soient mélangés à des choses que son Bien-aimé déteste, comme l'ostentation, la suffisance, le désir de faire connaître ses œuvres, ou le manque de reconnaissance de la grâce qu'Allah lui accorde à travers ces actes.

 

En résumé, la jalousie du serviteur implique que les situations dans lesquelles il se trouve, ses œuvres et ses actes soient tous voués à Allah ta'ala.

 

Il doit être également jaloux concernant son temps afin qu'il n'en perde rien dans autre chose que les œuvres qui satisfont son Bien-aimé.

 

Ceci est la jalousie du point de vue du serviteur, qui doit être jaloux de tout rival et de tout ce qui pourrait lui faire obstacle et l'empêcher d'arriver à l'agrément de son Bien-aimé.

 

Quant à la jalousie de son Bien-aimé envers lui, elle consiste en ce qu'Il déteste que son cœur se détourne de Son amour pour l'amour d'un autre, de sorte que cet autre soit associé dans Son amour.

 

C'est pour cela que la jalousie d'Allah consiste en ce qu'Il déteste que Son serviteur commette ce qu'Il lui a interdit.

 

C'est en raison de Sa jalousie qu'Il a interdit la turpitude apparente et cachée, car les créatures ne sont que Ses serviteurs et servantes.

 

Il est jaloux pour Ses servantes, comme le maître est jaloux pour ses esclaves, et à Allah ta'ala appartiennent les attributs de perfection.

 

Il est jaloux que l'amour de Ses serviteurs puisse être voué à autre que Lui, si bien que cet amour les amène à s'attacher aux seules apparences physiques et à commettre la turpitude (la fornication).

 

Al Fawâ'id d'ibn Qayyim

 Publié par rappel-sahih.over-blog.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Écartes toi de la polémique pour acquérir la science ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Écartes toi de la polémique pour acquérir la science ! (audio-vidéo)

السؤال: كيفية تحصيل العلم وطلب العلم ؟
 
La personne demande :
 
Quelle est la méthode à suivre pour acquérir le savoir et demander la science ?
 

Réponse :

 

Rechercher la science et s'y consacrer totalement pour l'acquérir, ceci est l'obligation première qui est demandé aux jeunes avant toute chose.

 

S'éloignant ainsi de tout  ce qui les amèneraient à occuper leur temps dans les querelles politiques du type : "on dit que, untel a dit" et des discours politiques actuels.

 

Car les propos politiques d'aujourd'hui, ne sont pour la plupart que des inspirations qui n'ont rien d'islamiques, mais plutôt une forme de politique partisane, une politique de rivalités menée par des hizbiyyins 

 

Au lieu de passer leur temps à organiser des rassemblements et des meetings politiques, que ces gens-là le consacrent plutôt dans l'acquisition de la science.

 

L'étudiant en religion doit commencer son apprentissage par l'étude des livres élémentaires et des abrégés qu'il doit apprendre par coeur.

 

Qu'il débute par les livres : "al oussoul ath-thalatha", le livre "kitab tawhid", et "al bayqouniya", ou encore par "al wasitiyya" et "ar-rahabiya"

 

Qu'il apprenne de ces ouvrages les abrégés, aussi le livre de grammaire "al ajroumiya" et aussi "lamiyatou al af3al" pour ce qui est de la conjugaison.

 

Il doit débuter son apprentissage par ces livres élémentaires pour pouvoir ensuite exposer ce qu'il a acquit aux enseignants, aux savants.

 

Il n 'est pas acceptable que le petit étudiant se contente de prendre la science seulement dans les livres.

 

Mais il doit s'instruire auprès d'un professeur afin qu'il expose ce qu'il a appris et prenne la science de la bouche des hommes et s'instruire auprès des savants de manière à compléter son instruction. 

 

La science, comme il est fréquent de l'entendre dire : 

 

"Si tu te consacres totalement à l'apprentissage de la science, cette dernière t'en donnera qu'une partie" 

 

Il est donc obligatoire de focaliser toute son attention à l'apprentissage de la science. 

 

Quant à dire que la science n'est qu'un supplément et que l'on doit y consacrer que son temps libre et occuper la majorité de son temps à l'organisation d'événements politiques ou par des chants (anachid) ou encore par le football ou bien d'autres occupations alors cela n'est pas la recherche de la science.

 

Mais avant tout cela, tous les jeunes étudiants en religion, doivent commencer par apprendre le Livre d'Allah et ce qui leur est possible d'apprendre des nombreux récits prophétiques. 

 

Ils doivent s'instruire auprès des savants qui suivent la sounnah, car leur accompagnement et leur attache, rendra la compréhension des livres à étudier plus facile. 

 

Ecartes-toi de la polémique et de la chamaillerie, par ce biais là tu pourras enfin acquérir la science incha Allah ! 

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

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Quelques leçons liées à l'hiver (audio)

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Quelques leçons liées à l'hiver (audio)

Voici un fichier arabe/français issu d'un cours audio du Shaykh Sâlih Al-Fawzân qu'Allah le préserve dont le sujet est d'actualité vu qu'il traite des sagesses tirées de la saison hivernale, malgré ce titre plus ou moins "étrange" le shaykh clarifie des points importants que je vous invite à découvrir inchâ Allah.

 

On voit la grande science de ce grand shaykh qui en quelques mots remets beaucoup de chose en place, et on comprend pourquoi certains parmi les étudiants en science d'arabie l'on surnommé بقية السلف : " le restant des pieux prédécesseurs"  c'est à dire qu'à l'instar des pieux prédécesseurs en peu de mots et en quelques phrases il arrive par la volonté d'Allah à mettre en lumière des sujets importants et essentiels.

 

 

Récitation coranique : Hamed Sinân

traduction et adaptation : Abou-Ahmad 

copié de ahloul-hadith.fr

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Allah nous dit dans le qur'an (traduction rapprochée) ;

 

"Allah fait alterner la nuit et le jour, il y a là, un sujet de réflexion pour ceux qui ont des yeux."   (sourate an nouur verset 44)

 

Serviteur d'Allah, Allah a fait l'alternance de la nuit et du jour, des mois et des saisons, de l'hiver et de l'été des signes clairs pour les gens dotés de foi et d'intelligence et cela fait partie des preuves qu'Allah est Tout-Puissant et également c'est une preuve pour les gens de foi et d'intelligence qu'Allah est capable de changer les états et les situations et il y a ici pour les croyants et les croyantes, pour les gens d'intelligence un rappel et une exhortation.

 

Ces changements climatiques, ces changements qu'on observe dans la nature doivent pousser les gens à se remettre en question, à faire des efforts pour changer et à changer. 

 

Allah a fait que les gens seraient touchés par une forte chaleur en été et un grand froid en hiver.

 

Il y a ici une exhortation pour les serviteurs et un rappel de ce qu'ils trouveront au jour de la résurrection, une chaleur intense, caniculaire et un froid glacial et ceci pour les pousser à se repentir et à revenir à Allah, humbles et soumis car cette chaleur caniculaire ou se grand froid qu'on connait dans cette vie d'ici bas n'est qu'un échantillon de ceux à quoi seront soumis les hommes et les femmes au jour de la résurrection.

 

Cette chaleur caniculaire qu'on peut rencontrer ou ce grand froid auquel on peut être soumis dans cette vie d'ici bas n'est qu'un échantillon de ceux à quoi seront soumis les êtres humains au jour de la résurrection.

 

Les serviteurs seront soumis à une chaleur bien plus intense et à un froid bien plus glacial.

 

Tout comme les saisons douces et modérées est un rappel de ce qu'il y aura au paradis comme douceur, repos et vie agréable.

 

Ainsi, tout ce qu'Allah a créé ou tout ce qu'Allah a fait se produire découle de Sa grande sagesse.

 

Tout cela est la fruit d'une grande sagesse divine, tout cela a un sens et un but, ce n'est pas un jeu. 

 

Allah n'agit pas par frivolité, soubhanaho wa ta'ala.

 

Ensuite, le croyant, le mouslim, doit faire preuve de clairvoyance, quant au mécréant et à l'hypocrite, celui qui fait semblant d'être musulman, tous ces signes, toutes ces choses ne leur sont d'aucune utilité, toutes ces choses ne suscite rien dans leur cœur, ils ne tirent aucune leçon.

 

Pourquoi ?

 

Parce que le mécréant et l'hypocrite en religion, celui qui fait semblant d'être musulman mais qu'il ne l'est pas, ce type de personne n'a pas de foi, ce type de personne n'a pas de crainte d'Allah.

 

C'est pour cela qu'Allah nous dit dans le qur'an (traduction rapprochée) :

 

"Rappelle donc car le rappel est profitable, quiconque craint Allah s'en rappellera et s'en écartera le grand malheureux qui brulera dans le plus grand feu où il ne mourra, ni ne vivra." (sourat al a3laa, versets 9 à 13)

 

Celui qui ne médite pas, celui qui ne tire pas de leçon de ce qui l'entoure, des changements climatiques, des changements naturels, saisonniers etc, … celui-là se rappellera au jour du jugement dernier mais il sera trop tard.

 

Cela ne lui sera d'aucune utilité quelconque.

 

Tandis que le croyant, lui, se rappelle dans cette vie ici bas, il en tire des leçons au moment opportun et ceci le pousse à se repentir et à revenir à Allah humble obéissant et soumis.

 

Ainsi que ce soit cette chaleur caniculaire ou ce grand froid glacial, ainsi que tous les autres changements climatiques et tous les changements qu'on observe dans la nature, cette nature qui nous entoure, tout cela est un rappel pour les croyants, c'est une exhortation éloquente et il y a en cela un bien pour eux même si cela s'accompagne parfois de petits désagréments, de petits soucis comme le fait de tomber malade quand il fait froid ou de subir la canicule ou autre.

 

Au final, il y a pour le croyant qui médite sur ces signes, il y a là un grand bénéfice car cela l'exhorte à faire le bien et à délaisser les mauvaises actions et également, il prend conscience de sa faiblesse, de sa faible constitution, il prend conscience de son grand besoin envers Allah le Tout-Puissant.

 

Ainsi le mouslim, le musulman, et la mouslima, la musulmane, et nous tous en vérité, nous devons nous repentir de nos fautes, de nos péchés, chacun de nous doit faire son propre bilan, méditer sur ses propres erreurs et on doit commencer par nous même, puis nos enfants, nos proches, les gens de notre foyer, etc …

 

Chacun d'entre nous doit apporter toute son importance à la législation d'Allah en mettant en pratique, en effectuant les obligations et en s'écartant des interdit.

 

Et en vérité, dans notre époque, nous avons été trompé par toute cette modernité, ce que les gens appelle, le progrès technologique.

 

Il y a certes des aspects positifs, mais il y a aussi un grand mal, car ceci a rendu les gens négligeant vis avis du rappel d'Allah et ils sont devenu paresseux en ce qui concerne en ce qui concerne l'obéissance à Allah, ils ont été trompé par cette modernité au point où maintenant, les ordres d'Allah sont négligés, ignoré pour la plupart des gens sauf ceux à qui Allah a fait miséricorde. 

 

Mais le repentir se doit d'être sincère, authentique.

 

Et concernant le repentir sincère, il y a des signes, il y a des indices clairs qui ne trompent pas, ce n'est pas une simple parole de la langue.

 

Le repentir implique de changer, changer sa propre personne, puis ses proches, c'est le fait de passer d'un état de désobéissance à un état d'obéissance, c'est le fait de passer du mal vers le bien. 

 

Si la personne n'évolue pas, ne change pas et que son repentir n'est qu'une parole sur sa langue, alors ceci ne lui sera d'aucune utilité quelconque, tout ceci ne lui servira à rien.

 

Celui dont le repentir est sincère, il change obligatoirement, il passe d'un état mauvais à son contraire, il s'améliore. 

 

Voilà pourquoi Allah nous dit dans le qur'an (traduction rapprochée) :

 

"Allah ne modifie pas un bienfaits dont Il a gratifié un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui-même." (sourat al 'anfaal verset 53)

 

Et Allah nous dit également dans le qur'an (traduction rapprochée) :

 

"En vérité, Allah ne modifie pas l'état d'un peuple tant que les individus qui le compose ne modofie pas ce qui est en eux même."(sourat ar-ra3d verset 11)

 

Ainsi, tout est lié à nous même, si on change nos propres personnes, qu'on s'améliore, qu'on devient meilleur, qu'on passe d'un état de péché, de désobéissance à un état d'obéissance et de bien, alors, Allah nous facilitera grandement et nous soutiendra et améliorera notre situation.

 

Allah améliorera notre situation sous tous ses aspects, insha Allah et la récompense est liée aux efforts, la récompense est fonction de l'effort déployé, par contre si nous ne changeons pas nos propres personnes et que nous restons dans l'état dans lequel nous sommes sans chercher à devenir meilleur, alors là, notre situation ne fera qu'empirer et ce qui est auprès d'Allah est pire encore, et ce qui est auprès d'Allah est pire encore et nous demandons à Allah de nous faciliter le repentir sincère et de nous faciliter les bonnes actions et de nous faciliter le fait de nous écarter des mauvaises actions, Il est certes capable de toute chose.

 

Sobhanak Allahoma wa bihamdik, ash hadou an la ilaha illa ant, astaghrfiruka wa athubu ilaïk wa sallAllaho3ala nabiyyina Mohammed wa 3ala alihi wa ashabihi ajma3in wa Alhamdilillahi Rabbi la3alamin.

 

retranscription par minhadj-al-haqq.forumgratuit.org

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

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Obstacles sur le chemin de la vérité

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Obstacles sur le chemin de la vérité

L'ignorance

 

Sachez chers frères que la vérité est claire et évidente.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu'un pour réfléchir ?"

 

Allah a donc facilité les termes du Coran pour sa lecture et sa signification, pour sa compréhension.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

 

« Le licite est évident et l'illicite est évident.

Entre les deux se trouvent des choses douteuses... » (1)

 

Cela est un fondement sur lequel un consensus est établi. (2)

 

C'est pour cela que le faux se propage chez ceux qui ne détiennent pas de science et de connaissance, qui ne donnent pas d'importance aux textes du Livre et de la Sounna ni aux paroles des Compagnons et des Successeurs.

 

L'imam Ahmad dit :

 

« Le désaccord de ceux qui sont en désaccord n'est dû qu'à leur manque de connaissance de ce qui est venu du Prophète صلى الله عليه و سلم. »

(3)

 

Cheikh Al Islam Ibn Taymia dit :

 

« La vérité est reconnaissable par tous. En effet, la vérité avec laquelle Allah a envoyé les Messagers, le connaisseur ne la confond pas avec autre chose. Tout comme le monnayeur ne confond pas l'or pur avec l'or falsifié ». (4)

 

Il dit également :

 

« Le législateur a mentionné, d'une manière tranchante et ne laissant aucune excuse, tout ce qui préserve de tomber dans les périls ». (5)

 

Ibn Al Qayyim dit :

 

« Les causes qui empêchent l'acceptation de la vérité sont très nombreuses.

Parmi elles, l'ignorance. Cette cause est d'ailleurs celle qui domine chez beaucoup d'êtres.

En effet, celui qui ignore une chose la prend en ennemi, elle et ses gens ». (6)

 

Ne pourra point prétexter l'ignorance celui qui s'est montré négligent pour se défaire de celle-ci.

 

Ibn Taymia dit à ce sujet :

 

« Le blâme est également adressé à :

celui à qui la vérité est clairement apparue puis la délaisse ;

celui qui s'est montré négligent dans sa quête de la vérité à tel point qu'il ne puisse la constater ;

celui qui se détourne de la recherche de la connaissance de la vérité en raison d'une passion suivie, de la paresse ou pour d'autres raisons similaires ». (7)

 

Le grand savant 'Abdourrahman Al Sa'di dit :

 

« Celui d'entre eux qui est satisfait de son innovation, se détournant de la quête des preuves législatives et de ce qui lui incombe de science différenciant le vrai du faux, secourant son innovation, rejetant, tout en étant ignorant, dévié et convaincu d'être sur la vérité, ce que le Livre et la Sounna ont amené, alors celui-là est injuste, pervers.

 

À des degrés différents selon ce qu'il a délaissé des commandements d'Allah et son imprudence à s'aventurer dans ses interdictions. » (8)

 

Le grand savant Outhaymine dit :

 

« Il se peut que l'homme ne soit pas excusé pour son ignorance.

Cela dans le cas où il était en mesure de s'instruire, mais s'en est abstenu alors qu'il était en proie à une ambiguïté.

Tel un homme que l'on informe que telle chose est illicite alors qu'il était convaincu du contraire.

Cela devrait, au minimum, faire naître en lui une confusion.

Il devra donc apprendre afin d'atteindre le jugement avec certitude.

Il est donc possible que l'on n'excuse pas ce genre de personne pour son ignorance, car il a fait preuve de négligence dans l'apprentissage, et la négligence annule l'excuse. 

Quant à celui qui est ignorant, qui ne souffre d'aucune ambiguïté, qui est convaincu que ce qu'il suit est la vérité, ou qui dit une chose en pensant qu'elle est la vérité, aucun doute que celui-là n'a pas prémédité la faute et qu'il n'a pas voulu la désobéissance et la mécréance.

Il n'est donc pas possible qu'on le juge mécréant.

Même si ce qu'il ignore est un fondement parmi les fondements de la religion ». (9)

Inaccessible ?

 

Beaucoup de ceux qui n'ont pas le sens des réalités, qui sont inexpérimentés et dépourvus de connaissance des textes du Coran et de la Sounna et de leurs significations, s'imaginent que la vérité est confuse et difficile à comprendre.

 

Cette conviction est renforcée par les conditions établies par les propagandistes du Taqlid (suivi aveugle), lesquelles conditions sont nécessaires à l'obtention d'un jugement sur les questions et les règles.

 

Elles sont d'ailleurs rarement présentes chez bon nombre de moufti de notre époque.

 

Cette croyance a érigé, entre les adhérents à cette doctrine et la vérité, un voile les empêchant d'examiner les questions sur lesquelles les positions divergent, et à plus forte raison, de traiter ces sujets avec précision et d'en exposer l'avis le plus juste.

 

Cela malgré que la quête de la vérité, sa clarification et sa découverte soient plus faciles aujourd'hui que par le passé, au vu des moyens disponibles permettant de la connaître, que la personne fasse cet effort personnellement ou bien qu'elle s'aide d'autrui.

 

Al Shatibi a dit :

 

« Si ce suiveur faisait preuve d'observation lors de son étude et de clairvoyance sur ce qui lui ait enseigné, à l'instar des scientifiques de notre époque, il atteindrait alors aisément la vérité. » (10)

 

Al Shawkani dit :

 

« Allah a facilité aux dernières générations l'accès à la vérité et la connaissance des lois divines à tel point que celles ci n'ont pas eu, dans le cadre de cette démarche, à souffrir de toutes ces préoccupations et fatigues endurées par leurs prédécesseurs, si ce n'est une partie de ces souffrances. » (11)

 

Mais il est triste de constater que ces moyens mis à disposition pour la quête de la vérité, ont engendré de la paresse chez beaucoup de personnes.

 

Ces derniers ont alors fait preuve de négligence dans cette recherche.

 

Comme le dit le grand savant Mouhamad Al Bashir Al Ibrahimi:

 

"La facilitation a bien souvent été synonyme de complication. En effet, elle a donné naissance à des esprits paresseux et à des mains inertes". (12)

 

En outre, croire que la vérité est difficile, confuse et équivoque est une ambiguïté satanique à travers laquelle Iblis vise à détourner les hommes et à les empêcher de constater la vérité et de s'enquérir de celle-ci.

 

L'imam vivificateur Mouhamad Ibn 'Abdilwahab a dit :

 

«Le sixième fondement est : le rejet de l'ambiguïté établie par le diable dans le délaissement du Coran et la Sounna, et dans le suivi des avis et des passions diverses et divergentes.

 

Cette ambiguïté consiste à dire que nul ne connait le Coran et la Sounna si ce n'est un savant qui a atteint le niveau d'effort d'interprétation absolu et qui possède telles et telles caractéristiques qui ne sont peut-être pas toutes réunies chez Abou Bakr et 'Oumar.

 

Ainsi, si l'homme n'a pas atteint ce niveau, il doit absolument et sans la moindre hésitation s'en détourner (du Coran et de la Sounna) tandis que celui qui y recherche la guidée est soit un hypocrite, soit un fou tant la difficulté pour les comprendre est grande.

 

Mais gloire à Allah ! Combien de fois Allah (gloire à Lui), à travers Sa législation, Son destin, Sa création et Ses commandements, a exposé le rejet de cette ambiguïté maudite, de diverses manières, jusqu'à atteindre le rang des choses les plus nécessairement connues chez les gens.

 

Cependant, la plupart des gens ne savent pas  (traduction rapprochée) :

 

« En effet, la Parole contre la plupart d'entre eux s'est réalisée : ils ne croiront donc pas.

Nous mettrons des carcans à leurs cous, et il y en aura jusqu'aux mentons : et voilà qu'ils iront têtes dressées. et Nous mettrons une barrière devant eux et une barrière derrière eux ; Nous les recouvrirons d'un voile : et voilà qu'ils ne pourront rien voir.

Cela leur est égal que tu les avertisses et que tu ne les avertisses pas : ils ne croiront jamais. (13)

 

Le grand savant Al San'ani dit en se plaignant de ces personnes qui ont érigé un voile invisible et une forteresse impénétrable entre les gens et la vérité sous prétexte que celle-ci est difficilement accessible et qu'elle est équivoque et cachée :

 

«J'aimerais tant que l'on me dise !

 

Qu'est-ce qui a réservé à la compréhension des textes du Coran et de la Sounna, dans leurs formes et dans leurs sens, cette inaccessibilité ?!

 

Tels des houris cloitrées dans des tentes et sur lesquelles des voiles sont rabattus ?

 

Que nous reste-t-il alors si ce n'est la répétition de lettres et de mots ?

 

La déduction de leurs sens étant devenu un barrage totalement défendu, un lieu sacré et impénétrable.» (14)

 

(1) Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

(2) Tawdih Al Kafia Al Shafia (p79)

(3) I'lam Al Mouwaqqi'in (1/44)

(4) Majmou' Al Fatawa (27/315-316)

(5) Dar`ou Ta'aroud Al 'Aql Wa Al Naql (1/73)

(6) Hidayatou Al Hayara Fi Ajwibati Al Yahoud Wa Al Nasara (p18)

(7) Iqtida Siratou Al Moustaqim (2/85)

(8) Irshad Ouli Al Basa`ir (p300)

(9) Al Sharh Al Moumti' (6/193-194)

(10) Al I'tissam (2/344)

(11) Adab Al Talab (p85)

(12) Revue Al Bassaïr (n°9)

(13) Sittatou Oussoul 'Adhima

(14) Irshad Al Nouqad Ila Tayssir Al Ijtihad (p85)

 

Tiré du livre « Al Sawarif 'An Al Haqq »

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Hamad Ibn Ibrahim Al Outhmân - الشيخ حمد بن إبراهيم العثمان

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Le football professionnel

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le football professionnel

Question :

 

Une personne a eu la grâce d'Allah, d'être sur la droiture, et il pratique le foot-ball, et vous devez être au courant de toutes les interdictions religieuses qu'il y'a dedans.

 

Réponse :

 

Il tombe dans les interdictions religieuses lorsqu'il est temps de prier, il ne prie pas et il s'habille comme les juifs et les chrétiens quand ils jouent au foot-ball, et ce qui est semblable a cela ? 

 

Il doit délaisser ce jeu, il y'a aussi le fait qu'il touche de l'argent, allant jusqu'à des sommes énormes, il les reçoit alors en contre partie de ce jeu, et non pour quelque chose qui est bénéfique aux musulmans,

 

(traduction rapprochée)

 

"et quiconque craint Allah, Il lui met une issue de la ou il ne s’attend pas"

 

S'il joue à cela pour de l'argent, alors qu'il le délaisse et Allah va lui accorder une subsistance à travers une autre porte (cause).

 

Publié par 3ilmchar3i.net

 

السؤال: شخص منّ الله عليه بنعمة الاستقامة وهو يمارس كرة القدم وكما لا يخفى عليكم ما فيها من مخالفات شرعية ؟

الـجــواب  : يقع في المخالفات ؟ يعني إذا حان وقت الصلاة لا يصلي ويلبس كما يلبس اليهود والنصارى عند لعبهم بالكرة وما شاكل ذلك ؟عليه أن يترك هذا اللعب كذلك تقاضي المال على هذا اللعب قد تكون مبالغ هائلة فيأخذها مقابل هذا اللعب وليس مقابل شيء ينفع المسلمين!!

ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب )

 إذا كان يلعب معهم لأجل المال يتركه ويرزقه الله من باب آخر

[فتاوى فقهية منوعة (الحلقة الثانية)]

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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