Les ambiguïtés autour de la polygamie

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Les ambiguïtés autour de la polygamie

Les ambiguïtés sont nombreuses, certaines relevant du mépris, d'autres allant jusqu'à l'interdire.
 

Certains utilisent des versets et des Hadiths et les expliquent à leur façon sans prendre en considération la compréhension des Salafs Salihs.
 
On peut citer comme exemple le Hadith où le Prophète interdit à 'Ali -qu'Allah l'agrée- de faire cohabiter la fille d'abi Jahl avec sa fille Fatima.
 
Certains s'attachent à ce Hadith et disent que si le Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a lui-même interdit à 'Ali de se marier avec la fille d'abi Jahl, alors qu'il était marié avec Fatima et nous avons justement en le Messager un exemple, alors nous sommes aussi en droit d'interdire à l'homme de se remarier alors qu'il est marié avec notre fille, Voilà leurs paroles.
 

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Voici le Hadih dans son intégralité
 

'Ali ibn Abi Talib -qu'Allah l'agrée- demanda en mariage la fille d'Abi Jahl, alors qu'il était marié avec Fatima -qu'Allah l'agrée- , j'ai alors entendu le Messager d'Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- s'adressait aux gens à ce sujet alors qu'il était sur le minbar (la chair), j'étais à cette époque déjà pubère, et il dit ceci : 
 

« Fatima est de moi et je crains pour elle que cela ne crée une fitna pour sa religion. »
 

Puis il fit allusion à un gendre qu'il avait des Banni 'Abd ach-Chams et venta les mérites de cette liaison, et il dit : 

 

« Il me parla, et était véridique, il me fit des promesses et les tint, et je n'interdis pas le permis (le Halal) et je n'autorise pas l'interdit (le Haram), mais par Allah ! La fille du Messager d'Allah ne cohabitera jamais avec la fille de l'ennemi d'Allah. » (1)

Et dans les deux Sahihs, une autre version authentique, du récit de Masour ibn Makhrama : 

 

« J'ai entendu le Messager d'Allah  -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dire alors qu'il était sur le minbar : « Les Bani Hachim ibn Moughira m'ont demandé la permission de faire épouser leur fille à 'Ali ibn abi Talib, mais je ne l'autorise pas, non je ne l'autoriserai pas, et non je ne l'autoriserai pas, sauf si 'Ali ibn abi Talib veut divorcer de ma fille et se marie avec leur fille, car elle est une partie de moi, et ce qui la trouble me trouble, et ce qui lui fait mal me fait mal. » (2)

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Voici ce qu'il faut répondre
 
Le 1er aspect que l'on peut tirer des paroles du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dans : « Tu ne feras pas cohabiter la fille du Messager d'Allah avec la fille d'un ennemi d'Allah. » 

et dans la version de Mouslim  « Dans un seul lieu, jamais . » 

Al Hafidh ibn Hajar a dit : 

 

« Ce que l'on tire de plus juste dans ce Hadith, c'est que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a interdit à 'Ali de réunir sa fille Fatima avec la fille d'abi Jahl, tout en précisant que cela lui porterait préjudice (ou lui causerait du mal).Or lui porter préjudice est un acte illicite selon l'unanimité. Et le sens de sa parole « Je n'interdis pas le permis (le halal) » ce qui veut dire qu'elle est licite pour lui s'il  n'était pas marié avec Fatima -qu'Allah l'agrée- . Quand au fait de réunir les deux et de porter préjudice au Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- , cela n'est pas permis. » (3)

An-Nawawi a dit dans l'explication du Hadith rapporté par Mouslim (5 / 313) :       

 

«Le but visé dans cette interdiction est dans le sens de cette parole « Je n'interdis pas le permis » qui veut dire en outre « Je n'interdis pas quelque chose qui va à l'encontre de la décision d'Allah, si Il autorise quelque chose, il (le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-) ne l'interdit pas et si Il (Allah) l'interdit, il (le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-) ne le rendra pas licite, et je ne me tais pas sur cette interdiction car mon silence signifierait sa légalisation. Et ceci fait partie des mariages interdits de se marier à la fois avec la fille du Messager et avec la fille de l'ennemi d'Allah.»  

 

Et une troisième explication c'est que cela fait partie des spécificités (ou des particularités) du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- que l'on ne se remarie pas si on est déjà marié avec ses filles, et al Hafidh ibn Hajar l'a bien montré dans son livre Fath al Bari (9 /329).

 

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Conclusion

 

Et après toutes ces preuves que nous avons pu citer par la grâce d'Allah, si les questions persistent telles que « Mais pourquoi y a-t-il la polygamie en Islam ? » ou « Pourquoi jusqu'à quatre et ni plus ni moins ? »..., alors il faut savoir répondre comme 'Aïcha, la mère des croyants, lorsqu'un jour elle fut interrogé par Mou'adha, qui lui demanda : « Pourquoi doit-on jeûner le nombre de jour de ses menstrues, mais on ne doit pas refaire ses prières manquées ? », alors 'Aïcha lui répondit tout simplement : « Il nous arrivais cela et on nous a ordonné de jeûner les jours manqués et non de rattraper les jours de prières » (4)

 

C'est donc avec cette simplicité que la mère des croyants, 'Aïcha, répondait à ce qui lui été ordonné de faire et la sagesse dans ses paroles, c'est qu'elle avait appris à se contenter d'obéir sans « contester », comme le Coran nous l'enseigne - Traduction relative et rapprochée : 


« Nous avons entendu et obéi, Seigneur nous implorons Ton  Pardon, et c'est à Toi que sera le retour. » S2 V284

 

Ce qui  fit d'elle -qu'Allah l'agrée- comme les autres femmes -qu'Allah les agrées- du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, des femmes modèles, nobles et pieuses. 

 

Et si tu penses ma sœur après tout ce qui a été rappelé, que la polygamie est une « injustice pour la femme », comme les ennemis de l'Islam veulent nous faire comprendre, alors c'est que tu as oublié les paroles de ton Créateur, lorsque Il dit - Traduction relative et rapprochée : 


«  Allah ne veut aucune injustice aux serviteurs »  S40 V31

...Et Allah est plus savant.

 

(1) Dans un hadith authentique rapporté par al Boukhari et Mouslim d'après Masour ibn Makhrama.
(2) Boukhari n°5230  
(3) Fath al Barî 9/ 328   
(4) Hadith rapporté par  al Boukhari et Mouslim.

 

Fath al Barî d'Ibn Hajar El 'Asqalani, avec le Tahqiq de Cheikh ibn Baz  (Tome 9 et 10)   
Tafsir ibnou Kathir, Tafir as-Sa'di...
Oummou  Safiya al Djazaïria  
copié de al.baida.online.fr

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Le chemin du paradis est parsemé d'épreuves (vidéo)

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Le chemin du paradis est parsemé d'épreuves (vidéo)
سُوۡرَةُ العَنکبوت
بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
الٓمٓ
 أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ
وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ‌ۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَـٰذِبِينَ
 أَمۡ حَسِبَ ٱلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلسَّيِّـَٔاتِ أَن يَسۡبِقُونَا‌ۚ سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ
 مَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ ٱللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ ٱللَّهِ لَأَتٍ۬‌ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ
L'araignée
 
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
 
Alif, Lām, Mīm (1) 
Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: « Nous croyons ! » sans les éprouver ? (2) 
Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (3) 
Ou bien ceux qui commettent des méfaits, comptent-ils pouvoir Nous échapper ? Comme leur jugement est mauvais ! (4)
Celui qui espère rencontrer Allah, le terme fixé par Allah va certainement venir. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. (5) 

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لاِبْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّلاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ -13- وَوَصَّيْنَاالإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُفِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ -14- وَإِنجَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَاوَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ . ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ -15- يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍأَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَلَطِيفٌ خَبِيرٌ -16- يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاَةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَعَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِالأُمُورِ -17- وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِمَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ -18- وَاقْصِدْ فِيمَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُالْحَمِيرِ-19-﴾ ( لقمان: 13-17)

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه

أما بعد

فقد أحببت أن نتأمل في هذه الآيات العظيمة التي جمعت بين العقيدة والعبادة والأخلاق والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ منأعظم الآيات التي ينبغي أن نتدبرها ونستفيد منها عقيدةً وعبادةً وأخلاقا؛ لأننانتعلم العلم لنعمل ولنتخلق بما نعرفه من كتاب الله ومن سنة رسول الله وسيرته صلىالله عليه وسلم

فالله تبارك وتعالى يذكر نعمته على لقمان- لقمان الحكيم – مشهور بهذا الوصف لا يُذكر إلا ويقال: لقمان الحكيم؛ لأن الله شهد له بأنه قد آتاهالحكمة، وحيث آتاه الله الحكمة فعليه أن يشكر الله تبارك وتعالى ووضع قاعدة، فقالسبحانه وتعالى : ﴿ومَن شَكَرَ فإنما يَشكُر لِنفسه﴾ لأن الفائدةتعود عليه، فالله غني حميد، إن شكره الناس فلأنفسهم، وإن كفروا فعليهم، لا يفيدهشكرهم، ولا يضره جحودهم وكفرهم كما مر بنا غير مرة ومنها ما ذكرناه في حديث أبي ذررضي الله عنه: ( يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضرِّي فَتضروني ولَنتبلغوا نفعي فتنفعوني )

فهذه القاعدة موجودة في الكتاب والسنة ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَاوَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ (فصلت 46)

أثنى الله علىلقمان بأن الله قد وهبه الحكمة وذكر هذه القاعدة العظيمة ثم بين بعض الحكمة التيآتاها الله لقمان : ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَيَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ الحكمة هي وضع الشيء في موضعه، وهذه من حكم لقمان ومن كل داعية حكيم يضعالأمور في مواضعها، والأنبياء كلهم علماء، حكماء ويضعون الأمور في مواضعها ويسيرونفي دعوتهم على أساس هذه الحكمة ويربون الناس على أساس هذه الحكمة

فمنالحكمة أن تبدأ بأهم الأمور فأهمها، كما في حديث معاذ الذي هو بيان من رسول اللهصلى الله عليه وسلم لمنهج الدعوة إلى الله تبارك وتعالى : ( إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إلهإلا الله …ثم ذكر الصلاة والزكاة)، لقمان كذلك يعني دعَا ابنه إلى التوحيد ونهاه عن الشرك، ثم بعد ذلك جاء أمره بالصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،هذا من الأدلة على حكمته

ومن الحكمة أن تسير على منهج الأنبياء عليهمالصلاة والسلام في دعوة الناس وتريبتهم على دين الله؛ تبدأ بالأهم فالأهم

فلا شك أن العقيدة والتوحيد وتطهير العقول والمجتمعات من الشرك هذا هو الأساس الأصيل الذي لا يجوز أن يُبدأ بشيء قبله، والذي يتجاوز هذا المنهج ويخترعمناهج تخالف هذا المنهج فقد ضل سواء السبيل

﴿ لا تُشْركبالله إنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظيم ﴾لا أعظم من الشرك بالله تبارك وتعالى؛ لأنهذنب لا يغفر قال تبارك وتعالى ﴿إن الله لا يغفرُ أن يشرك به ويغفرما دون ذلك لمن يشاء﴾ ﴿ومن يشرك بالله فكأنما خَرَّ مِنالسماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مَكان سَحيق﴾ ،قال: ﴿ إنَّ الشرك لَظُلْمٌ عظيم

عن عبد اللَّهِ رضي الله عنه قال: لَمَّا نَزَلَتْ هذه الْآيَةُ ﴿الَّذِينَ آمَنُوا ولم يَلْبِسُواإِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ﴾ شَقَّ ذلك على أَصْحَابِ النبي صلى الله عليه وسلم وَقَالُوا: أَيُّنَا لم يَظْلِمْ نَفْسَهُ ؟! فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ( ليس كما تَظُنُّونَ إنما هو كما قال لُقْمَانُلإِبْنِهِ: يا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌعَظِيمٌ).([1])

فبين لهم أن المراد بالشرك إذا أطلق إنما هو الشركالأكبر، والكفر العظيم الذي يستحق صاحبه غضب الله الشديد وتعذيبه الخالد المؤبد؛ذنب لا يغفر ولهذا قال لقمان لابنه

﴿ إن الشرك لظلم عظيم

ثم قال الله تبارك وتعالى كلاما معترضا أثناء وصايا لقمان الحكيم لابنه،والله تبارك وتعالى في عدد من الآيات يقرن حقّ الوالدين بحقّه؛ فتأتي الوصية بحقالله تبارك وتعالى ثم يعقبها الوصية بحق الوالدين في عددٍ من الآيات

﴿وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِإِحْسَاناً﴾

﴿وقَضى ربك ألاَّ تَعبُدَ إلا إيَّاهُ وبالوالدينإحساناً﴾

وهنا ذكر وصية لقمان لابنه وعقبها بقوله

﴿وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناًعَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّالْمَصِيرُ﴾

وَصَّاهُ بحقِّ والِدَيْه أنْ يُحسن إليهما، وبين الأسباب التيتحتم عليه أن يشكر لهما ويعرف حقهما، أشار إلى ماذا تعاني الأم التي أوصاك اللهبالإحسان إليها﴿ حَمَلتْهُ أُمُّه وهنًا عَلى وهنٍ﴾يعني؛ ضعفاً علىضعف؛ هي ضعيفة البنية وتزيدها آلام الحمل ومشاكله ومشاقّه من الغثيان ومن الدورانومن الوحم كما يسمونه إلى آخره، آلام ومشقات، وبعد هذا آلام الوضع: ﴿ حَمَلتهُ كُرهاً وَوَضَعَتْهُ كُرهاً﴾مَشقة وتَعب وأخطار وقد تموت، ثم بعد ذلكتربيك وتسهر عليك، ويحول الله دمها إلى حليب لترضعه منها، وخير شيء لتربية الولد ونمو جسمه أن يرضع من لبن أمه؛ حمل وولادة؛ حمل على كره وعلى ضعف وعلى مشقّات،والولادة كذلك، وبعد ذلك التربية والحضانة والرعاية وسهر وتعب وبكاء وآلام فعليك أنتكافئها، ولهذا قرن الله شكرهما بشكر

ه﴿ أَنِ اشْكُرْ لِيوَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴾.

إن لم تقم بحق الله وشكره وشكروالديك فسوف يعاقبك على عدم القيام بحق الله وبحق الوالدين أو التقصير في أيهما

﴿ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴾هذا فيه وَعيد، وسيُحاسِبُكعلى ما قدمت في هذه الحياة؛ هل قمت بشكر الله ؟ هل قمت بالواجبات التي شرع الله ومنأهمها بعد حق الله وحق رسوله: حق الوالدين ؟ حق الوالدين؛ والله من وراءك حساب إنلم تعامل أبويك وتقم بحق الله وحق والديك من الشكر فإن الله ما خلقك سدًى ولا هملا،وإنما خلقك لتعبده وتقوم بأوامره وتبتعد عن معاصيه، ومن أوامره: أمره إيّاك بالقيامببر والديك بعد القيام بحقه سبحانه وتعالى، والله لا يضيع مثقال ذرة ولا يظلم مثقالذرة .

قال الله تبارك وتعالى بعد ذلك : ﴿وَإِن جَاهَدَاكَعَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ﴾ .

إذا أمراك بمعصية الله؛ كبيرة كانت أم صغيرة، وعلى رأس المعاصيالشرك بالله، فلا تطعهما، فليس لهما أي حق أن يأمراك بمعصية الله شركا كان أو غيره(لا طاعة لمخلوق في معصية الله)([2])فإن أعاناكعلى طاعة الله ووجهاك وربياك التربية الصحيحة فهذا لهما وإن انحرفا وجاهداك واجتهداعلى أن تدخل في الشرك بالله عز وجل وتقع فيه فلا طاعة لهما، ولكن لا يسقط برهما ولوجاهداك وآذياك لتكفر بالله عز وجل فعليك أن لا تنسى حقهما، ﴿وصاحبْهُمَا في الدنيا مَعرُوفًا﴾يعني؛ تحسن إليهما وتبرهما وتنفق عليهما ولو كانا كافرين، وتبرهما في غير معصية الله؛ تخدمهما والمطالب التييطلبانها منك عليك أن تقوم بها، وهذا من المعروف؛ كل ما يطلبانه مما ليس بمعصيةفعليك أن تقوم به

فحق الوالدين لا يسقط، ولو وقعا في بدعة، ولو وقعا فيالشرك، فإنه لا بد أن تصحابهما في الدنيا معروفا

ثم عليك أن تتبع سبيل منأناب﴿ وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ﴾ترجع إلى الله تبارك وتعالى وتطيعه وتعبده متبعا سبيل المنيبين إلى الله من الأنبياء وأتباعهم من العلماء الناصحين وعباد الله الصالحين؛ تقوم بحق الله تبارك وتعالىوحقوق العباد فإن هذا سبيلهم؛ سبيل من أناب أن يقوموا بحقوق الله وحقوق خلقه؛ منالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله، وأمور أخرى يراها هذا المنيبإلى الله تبارك وتعالى

يعني في التوحيد وفي العبادة وفي الأخلاق وفي كل ماجاءت به الشرائع من الخير وما نهت عنه من الشر ومن ذلك الشرك بالله تبارك وتعالىومحادّة الرسل ومخالفتهم؛ هذا هو المنيب الرجّاع إلى الله؛ إن أذنب يتوب إلى اللهتوبة نصوحا، ويتبع أحسن الحديث وهو ما جاءت به الرسل عليهم الصلاة والسلام المشتملعلى التوحيد ومحاربة الشرك والاستسلام لله رب العالمين في كل ما يأمر به وينهى عنه

﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَاكُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ مرجع الناس جميعا إلى الله تبارك وتعالى وسيحصي عليهمكل شيء وينبئهم به، ومن ذلك هل قام الولد ببر أبويه ؟ وهل استقام الأبوان على دينالله الحق ؟ وسيحاسبهما الله على ما كان يأمرانك به من الشرك

فالمرجع إلىالله سبحانه وتعالى وسينبئ العباد؛ الخلق كلهم مرجعهم إلى الله، وسوف يسأل الله كلالمخلوقين؛ كل بني آدم، بل الجن والإنس سوف يسألهم ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّالْمُرْسَلِينَ -6- فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ-7-﴾ (الأعراف 6-7).

هناك ينصب الله تعالى الموازين، فتوزن أعمال العبادإن خيرا وإن شرا فشرّ، ويأتي بمثاقيل الذر في هذا الحساب الدقيق الذي أحاط الله منهبكل ذرة من ذراته؛ من الأعمال الصالحة والسيئة﴿ ثُمَّ إِلَيَّمَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾بالعمل والعقائد؛العقائد الصحيحة في ميزان الحسنات والعقائد الفاسدة في ميزان السيئات، الأعمالالصالحة في كفة الحسنات والأعمال الطالحة في كفة السيئات

ويُعطي الله كلواحد كتابه بيمينه سبحانه وتعالى كما ذكر في سورة الحاقة : ﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُاقْرَؤُوا كِتَابِيهْ -19- إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاَقٍ حِسَابِيهْ -20- فَهُوَ فِيعِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ -21- فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ -22- قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ -23- كُلُواوَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ -24- وَأَمَّامَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَكِتَابِيهْ -25- وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ -26- يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ-27-مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيهْ -28-هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيهْ -29- خُذُوهُ فَغُلُّوهُ -30-ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ -31- ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعاًفَاسْلُكُوهُ-32-﴾(الحاقة : 19-32)

بعد هذا استكمل الله تعالىوصية لقمان ووعظه لابنه فقال :

﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُمِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِأَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾

دعاه إلى التوحيد وبين له علم الله وعظمته وقدرته؛ علمه الذي أحاط بكل شيءفي السماوات وفي الأرضين، وأن الله لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرضولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين، فهذا العلم علمه الأنبياء؛ كل الأنبياءيعرفون هذا ويلقنون الناس هذه العقائد، وهذا مما تلقاه لقمان من النبوات، ويذكر أنهكان معاصرا لداود عليه الصلاة والسلام، بعد رسالة نوح وهود وصالح وإبراهيم وموسىوالأنبياء بعد موسى عليه الصلاة والسلام إلى داود، فهذه الأمور موجودة عندهم؛ الأمربتوحيد الله ووصف الله بصفات الكمال، ومنها قدرته على كل شيء؛ لا يعجزه شيء فيالأرض ولا في السماء صغيرا كان أو كبيرا ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَاأَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ .

وإن الله أحاطبكل شيء علمًا وأن العباد لا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء سبحانه وتعالى، فكلذرة في الكون وكل قطرة وكل ورقة وكل شيء يعلمه الله تبارك وتعالى لا يخفى عليه منخافية ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّهُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّيَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍإِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ (الأنعام 59)، علمها الله سبحانه وتعالىوسجلها في لوحه المحفوظ، وسجل الأعمال في الصحف التي تكتبها الملائكة على العباد منخير أو شر

والله ما سجل في الكتاب هذا لأنه ينسى -تعالى الله عن ذلك-،وإنما هو يعلمها قبل أن تكتب وبعد أن تكتب، وفي كل لحظة من اللحظات لا يغيب عنه شيءسبحانه وتعالى في السماء ولا في الأرض؛ هذه الجبال، هذه الرمال، هذه القطرات، هذهالبحار بأمواجها وقطراتها وما فيها من حيوانات وما فيها من مخلوقات، فالله يعلمهابكلياتها وجزئياتها صغيرها وكبيرها، أحاط بكل شيء علما سبحانه وتعالى

هذهالعقيدة يلقنها لقمان لابنه﴿ يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُمِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ ﴾صخرة صماء يعنيقوية متينة لا ينفذ أحد إلى ما فيها الله يعلمها ويخرج هذا المثقال حبة من هذهالصخرة؛ يخرجها ويحاسب عليها فاعلها إن كانت سيئة أو خطيئة وإن كانت حسنة لا تضيععند الله تبارك وتعالى﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراًعَظِيماً ﴾(النساء 40)

﴿ يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنتَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ ﴾أَدَقّ الأشياء لا وزن لها واللهسبحانه وتعالى يعلم وزنها ومقدارها وأين كانت في السماوات أو في أعماق البحار أو في صخرة من الصخرات، بعضهم يقول الصخرة التي تحت الأرضين، لكن الظاهر أعم؛ في أي صخرةمن الصخرات، يعني هذه مبالغة في بيان نفوذ علم الله وقدرته سبحانه وتعالى وأنه لايعجزه شيء ولا يخفى عليه مثقال ذرة سبحانه وتعالى

هذه عقيدة عظيمة يجب أنيستحضرها المسلم في كل لحظة من لحظات حياته؛ يستحضر أن الله مطلع عليه ورقيبٌ عليهوعالمٌ به سبحانه وتعالى وقادرٌ عليه وقادرٌ على كل شيء هذه عقيدة عظيمة يجب أنيلاحظها المسلم وأن يستحضرها دائما .

ولهذا؛ لقمان -أولا- دعا ابنه إلى تركالشرك ونهاه عنه ومعنى هذا أنه يأمره بالتوحيد وبين له خطورة الشرك بالله ﴿ إنَّ الشِّرك لَظُلْمٌ عَظيم ﴾ثم بين له عظمة الله تبارك وتعالى عظمة اللهلألا يتخذ السفهاء معه أندادا وهذا بعد صفات كماله سبحانه وتعالى وإلا فلله الأسماءالحسنى ولا يحيط بها إلا هو(لا أُحْصِي ثناءً عليك أنتَ كمَاأثنيتَ على نفسكَ)([3]) وأخبر الرسول عليه الصلاة والسلام في مناجاته لربه أنلله أسماء أخرى قد يعطيها ويعلمها من يشاء من عباده وقد يستأثر بها .

( أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هو لك سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أوعَلَّمْتَهُ أَحَداً من خَلْقِكَ أو أَنْزَلْتَهُ في كِتَابِكَ أَوِ اسْتَأْثَرْتَبِهِ في عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ ) ([4]).عليه الصلاة والسلام؛ فهاتانالصفتان من صفات الله؛ القدرة على كل شيء، والعلم المحيط بكل شيء، فيجب على المسلم أن لا يغفل عن هذين الوصفين؛ العلم المحيط والقدرة الشاملة ويستحضر بقية أسماء اللهوصفات كماله؛ فإنه كلما استحضر كمالات الله بصفاته وأسمائه كلما ازداد له هيبةوحياء وتعظيما وإجلالا وخوفا ورغبة ورهبة؛ كلما استحضر أسماء الله الحسنى وصفاتهالعليا كلما وجدت هذه المعاني والآثار الطيبة في نفسه، وهذا توفيق من الله؛ من أرادالله توفيقه منحه هذه الذاكرة الطيبة والمشاعر الطيبة النبيلة﴿ وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَهَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً ﴾(الكهف 28) فنعوذ بالله من الغفلةوالنسيان؛ الغفلة عن ذكر الله وذكر الله ليس باللسان فقط وإنما الغفلة عن استحضارعظمته وجلاله سبحانه وتعالى وقدرته وعلمه واطلاعه وعدله سبحانه وتعالى وإحسانهوكرمه .

بعد هذا التنبيه العظيم لابنه والوعظ الأكيد بأن الله قد أحاط بكلشيء علمًا ومعناه احذر أن تعصي الله تبارك وتعالى، احذر أن تعصي الله؛ فإن الله سبحانه وتعالى شهيد مطلع وقدير على كل شيء، يحصي عليك كل شيء فإن لم يشأ أن يغفر لكفقد هلكت وإن كان شركا فالهلاك محقق لا شك .

﴿يَا بُنَيَّأَقِمِ الصَّلاَةَ﴾ ما قال: صلي، وإنما قال : ﴿ أَقِمِالصَّلاَةَ ﴾وتنبّهوا لمعنى الإقامة : يعني؛ أن تأتي بها على الوجه الأكمل الذيشرعه الله سبحانه وتعالى من الطهارة التي لا تقبل الصلاة إلا بها، فلابد من الطهارةمن الحدثين الأصغر والأكبر( لاَ يقبل الله صَلاَة بِغَيْرِطُهُورٍ)([5]) فلابد من الطهور والطهارة من الحدث الأصغر والأكبر، ولابد منستر العورة ولابد من استقبال القبلة، وهناك أركان لا بد منها؛ من التكبير إلى التسليم لابد من الإتيان بها، تفتتح صلاتك بتكبير الله وتعظيمه سبحانه وتعالى فتقول: (الله أكبر) ثم تقرأ الفاتحة -ولابد منها- ( لا صَلاةَلِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ )([6]) ثم تركع حتى تطمئن راكعًا وإذا لم تأت بالطمأنينة فصلاتك غير صحيحة، فلابد من الطمأنينة، ثم ترفع حتى تطمئنقائما وحتى يعود كل فقار إلى مكانه، لا تستعجل، فلابد من الطمأنينة، ثم تهوي إلىالسجود بعد هذه الطمأنينة وتأتي بالسجدة الأولى حتى تطمئن فيها ساجدا، ثم ترفع رأسكوتجلس تذكر الله في هذا الجلوس بين السجدتين ثم تسجد حتى تطمئن ساجدا ثم افعل مثلذلك في صلاتك كلها كما علم رسول الله صلى الله عليه وسلم المسيء صلاته؛

فعن أبي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم دخل الْمَسْجِدَ فَدَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى، فَسَلَّمَ على النبي صلى الله عليه وسلم فَرَدَّ وقال: ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لم تُصَلِّ فَرَجَعَ يُصَلِّي كما صلى ثُمَّ جاءفَسَلَّمَ على النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لمتُصَلِّ ثَلَاثًا، فقال: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ ما أُحْسِنُ غَيْرَهُفَعَلِّمْنِي فقال: ( إذا قُمْتَ إلى الصَّلاَةِ فَكَبِّرْثُمَّ اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حتى تَطْمَئِنَّرَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتى تعتدل قَائِمًا ثُمَّ اسْجُدْ حتى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا وَافْعَلْ ذلك في صَلاَتِكَكُلِّهَا )([7]).

وقوله: ( اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَمن الْقُرْآنِ )هذا مبين بقوله عليه الصلاة والسلام( لا صَلاَةَ لِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ )،بعض المذاهب كالمذهب الحنفي يتعلق بقوله(اقْرَأْ ماتَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ )قالوا : يقرأ المصلي أي آية ولو﴿ مُدْهَامَتَان ﴾تكفي ! هذا غلط؛ فإن الرسول صلى الله عليه وسلم بينالمراد من قوله (ثم اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ) بقوله عليه الصلاةوالسلام  لا صَلاَةَ لِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِالْكِتَابِ) ( من صلى صَلاَةً لم يَقْرَأْ فيهابِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ ثَلاَثًا غَيْرُ تَمَامٍ )([8])خداج يعني؛ ميتة مثل جنين الناقة يخرج سقطا ميتا لا فائدة فيه .

وتصلي خاشعًا للهمستحضرا عظمته سبحانه وتعالى ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَالَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ..﴾ إلى آخر الآية الكريمة،الشاهد منها: الخشوع في الصلاة؛ الخشوع هو روح الصلاة، وصلاة لا خشوع فيها ولااستحضار فيها لعظمة الله سبحانه وتعالى ولا تدبر لما يقرأه المصلي فيها خلل شديد؛يكفي أنه لا يصدق عليه هذا الوصف﴿ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْخَاشِعُونَ ﴾ يُحرم من هذا الثناء ومن هذا المدح العظيم .

فاحرص علىأن تخشع في صلاتك؛ أن تنسى الدنيا؛ تنسى المال والعيال وتنسى كل شيء ولا يبقى فيذاكرتك إلا استحضار عظمة الله سبحانه وتعالى وتدبر ما تتلوه من الآيات التي تزيدكإيمانا .

ثم بعد ذلك تقرأ التشهد وتسلم ( تحريمها التكبيروتحليلها التسليم)فلا تخرج من هذه الصلاة بشيء إلا بالتسليم (السلام عليكمورحمة الله السلام عليكم ورحمة الله وبركاته) تُسلم على نفسك وعلى الملائكة وعلى كلعبد صالح في السماء والأرض؛ هذا السلام يبلغ كل عباد الله (السلام عليكم ورحمة الله) يتناول الملائكة ومؤمني الجن ومؤمني البشر كل صالح في السماء والأرض يتناولههذا الدعاء فكما يدعو الواحد لنفسه يدعو لإخوانه ويدعو للملائكة أيضا، هذا الدعاءلهم، والملائكة يدعون لنا فنكافؤهم

فتستحضر أن هذا السلام على كل عبد صالحتكسب أجرا عظيما وإنما الأعمال بالنيات وقد يسلم الإنسان وهو ناس ما يدري على منيسلم ويظن أن السلام مجرد حكاية !

لا بد أن تقصد هذا الأمر العظيم الذي نبهنا عليه رسول الله عليه الصلاة والسلام

فهذا هو معنى إقامة الصلاة،وتصلي كما كان رسول الله يصلي ما تصلي بكيفك ولا على أي مذهب كما تريد، وإنما كماكان رسول الله يصلي اسأل وادرس واعرف كيف كان رسول الله يصلي وحاول أن تصلي كصلاتهكأنما هو أمامك الآن قائم ويقرأ ويركع ويسجد إلى أخره كما رأيته يصلي، وقد حفظهالنا الصحابة بكل دقة، ونقلوا كل حركة في صلاته عليه الصلاة والسلام، فنحاول أننعرفها فنصلي كما كان رسول الله يصلي فإنه خير المقيمين لهذه الصلاة وخير القائمينبها عليه الصلاة والسلام فنتأسّى به ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيرَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَالآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً﴾ (الأحزاب 21)

ثم قال بعد ذلك﴿وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْعَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ .

يعني أن هذه من الأمور الواجبة المتحتمة؛ هذا منهج أصيل في دعوات الأنبياء عليهم الصلاةوالسلام؛ إقام الصلاة وإيتاء الزكاة -وهي ما ذكرت هنا- والأمر بالمعروف والنهي عنالمنكر والصبر على الأذى، وهذه أمور محتّمة يعني من واجبات الأمور ومعزوماتها التيحتمها الله على عباده، فلابد من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لابد من إقامةالصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولابد من الصبر؛

الصبر واجب على ما ينالكيصبر المؤمن ويحتسب، يأمر بالمعروف، يأمر بالتوحيد، ينهى عن الشرك، يأمر بالصلاة،يأمر بالزكاة، يأمر ببر الوالدين، يأمر بذكر الله، يأمر بالطاعات، حتى يأمربالمستحبات فإنها من المعروف؛ الأمور المستحبة تعلم الناس إياها وترغبهم فيهاوتدعوهم إليها وتبين لهم الآثار السيئة على التهاون فيها

النهي عن المنكر؛تنهى عن الشرك، تنهى عن المعاصي، عن الكبائر، عن الصغائر، عن أنواع الفسوق والمعاصيكبيرها وصغيرها، هذا هو المنكر

المنكرات أول ما يدخل فيها الشرك، ويدخلفيها البدع، ويدخل فيها المعاصي كبائرها وصغائرها؛ فإن المنكر ضد المعروف

المعروف ما يعرفه الشرع ويدعو إليه، والمنكر ما ينكره الشرع ويستحقرهويحذر منه وينهى عنه؛ فتأمر بكل معروف بدءاً من التوحيد إلى آخر حسنة من الحسناتإلى الأمر بإماطة الأذى عن الطريق؛ فإن( الإيمان بضع وسبعونشعبة أو بضع وستون شعبة أعلاها شهادة ألا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عنالطريق)([9])فأنت تأمر بهذا المعروف بدءًا من لا إله إلا الله مُرورًا بالصلاة،بالزكاة، بالصوم، بالحج، بِبِرّ الوالدين، بالأخلاق الطيبة إلى أخره إلى آخر شيء وأدنىمراتب الإيمان: إماطة الأذى من الطريق؛ هذه كلها من الإيمان ومن المعروف الذي يجبأن يقوم به المسلمون .

والمنكر: الشرك والبدع والكبائر والصغائر والمعاصيوالأخلاق المنحرفة وإلى أخره؛ كل ما ينكره الشرع والعقل؛ العقل السليم الذي يوافقالشرع كل ذلك منكر والتقاليد السيئة واتباع الأعداء والانقياد لهم والتشبه بهم وإلىآخره .

أنظر ! عندنا كثير من الشباب يكشفون رؤوسهم ! من أين جاءتهم هذهالعادة؟ من الغرب، فيجب أن نخالفهم ولا نتشبه بهم(مَن تَشَبَّهَبِقَوْمٍ فهو مِنهم). ([10])

كان كشف الرؤوس من خرم المروءة عند المسلمين؛ يعني الذي يمشي في السوق كاشفا رأسه عندهم مخروم المروءة ولا يقبلون شهادته،فتخلصوا من تقليد الغرب ومن تقاليده السيئة -بارك الله فيكم- لا تقلدوا أعداء الله،عندنا معروف وعندنا أخلاق وعندنا عادات عالية رفيعة، وهم عندهم عادات ساقطة؛ يأكلونلحم الخنزير ويستبيحون المحرمات وهبوط أخلاقي لا نظير له ودياثة و… و… إلىآخره، فكيف نتشبه بهم وهم أسقط خلق الله وأحطّهم ؟! لا نتشبه بهم أبدا -بارك اللهفيكم- هذا من الأخلاق التي سنتكلم عنها

ثم قال : ﴿وَلاَتُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ﴾

الصعر هو الميل؛ لا تتكبر على الناس؛ عندما يكلمك أحد تدير خدّك هكذا؛ هذا من الكبر يكلمك أحد فتعرض عنه وتلتفت هكذاوأنت شامخ؛ لا هشاشة ولا انبساط؛ يعني مستكبر ومتعالٍ ! 

فهذا نهي عن الكبر،ومن آثاره أن يلوي عنقه هكذا؛ يصعر خده للناس يعني يلويه هكذا .من الصعر وهومرض يصيب الإبل فتلتوي أعناقها

فهذا زجر عن الكبر، فعليك بالتواضع؛ التواضع لله رب العالمين، والتواضع لعباد الله المؤمنين، تعامل مع الناس بالأخلاقالطيبة، والكبر مذموم جدا ويدفع كثيرا من الناس إلى الكفر بالله! يستكبر فلا يستمعللرسل ولا يسمع لآيات الله﴿ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَاوَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراًفَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾(لقمان 7)

فالكبر من أكبر الدوافعإلى الكفر بالله ورفض ما جاءت به الرسل عليهم الصلاة والسلام و ( الكِبْرُ بطر الحق وغَمْطُ الناس)([11])وردّ الحق؛ يعني سواء ردالحق بما في ذلك التوحيد أو أي حق من الحقوق يأتيك فلا تخضع له وترفضه وتحتقر منيأتيك به؛ تغمط الذي يأتيك به وترد الحق الذي عنده

ولا يجوز الكبر بأي حالمن الأحوال؛ خلق ذميم ويبغضه الله( الكبرياء رِدائي والعظمةإِزاري فَمن نازعني واحدًا منهما قَذفتُه في النار)([12])وفي رواية ( الكبرياء ردائي فمن نازعني في ردائي قصمته )يعني يهلكهويقطع دابره، فلا تستكبر و ( لا يدخل الجنة مَنْ كان في قَلبهمِثقال ذَرَّة مِن كِبْر)([13])

حارب نفسك من الكبر؛ خلق خبيث يدفع إلىالكفر وإلى احتقار الناس وإلى رد الحق. لهذا؛ هذا الحكيم وصى ابنه أن لا يصعِّر خدهللناس؛ أن لا يتكبر على الناس؛ يكلمك أحد وأنت شامخ معرض عنه، تواضع؛ أنت إنسانمسكين، ضعيف، خُلِقت من تراب، خُلِقت من منِّيٍ قذر وتتغوط وتزور الحمام مرات كل يوم، كيف تتكبر ؟!

كيف تتكبر على الناس وأنت هذا حالك، من أنت ؟!

ثم لو تصيبك شوكةتبكي منها كيف تتكبر على الناس ؟!

فيجب على الإنسان أن يهين نفسه إذا تكبرت وشمخت ويذكِّرها بحقارتها ودناءتها، وأن من أحقر الناس المستكبرون -والله أنا في نفسي- ماأحتقر إلا المستكبرين والكذابين، والله أرى أضعف الناس فأقول هذا أحسن مني، وأرىالمتكبر مهما كان من أي طبقة والله من أتفه الناس وأحقر الناس عندي؛ لا أحقر منالمتكبر ولا يتكبر إلا من دناءة وانحطاط خلقي ونفسي

﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّمُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ لا تختل ولا تفخر هذا من آثار الكبر؛ المشي المَرِحوالبطر والأشر والاختيال، ﴿إن الله لا يُـحِبُّ كُل مُختال فَخُور ﴾يفتخر على الناس بنسبه، بجاهه، بماله، بسلطانه، بعلمه، بأي شيء يختال على الناسويفتخر عليهم ؟! الله يبغض هذا الخلق؛ خلق بغيض، خلق دنيء، يبغض الله أهله ويحتقرهمويزدريهم ويعاقبهم أشد العقوبة على هذا الخلق؛ إذا ما أحبك الله فما معناه ؟! معناهأنك عدوٌّ لله إذا ما أحبك الله، وأنت على كبر واختيال وافتخار وتطاول على الناسبأي شيء من الأشياء التي تفتخر بها﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِمَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً ﴾(الإسراء 37 )

من أنت ؟! حتى لو بلغت الجبال طولا لا يجوز لك أن تتكبر، وحتى إذاخرقت الأرض إلى الأرض السابعة لا يجوز لك أن تتكبر؛ لأنك مخلوق مسكين، ومن حق اللهعليك أن تتواضع، والله فرض عليك التواضع وحرم عليك الكبر؛ لأن الإسلام يحاربالأخلاق الرذيلة أشد الحرب؛ كل الأخلاق الرذيلة يحاربها الإسلام؛ الفحش والكذبوالخيانة والغش والكبر ؛كل الأخلاق هذه يحاربها الإسلام حربا شديدة، فيجب أن ننبذهاوأن نربّي الناس على ضدها من الأخلاق الطيبة التي يحبها الله تبارك وتعالى ويرضاها ويحب أن نتخلق بها، وحسن الخلق من أثقل الأعمال في الميزان يوم القيامة، وأكملالمؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا، والرسول بعث متمما بمكارم الأخلاق؛ الأخلاق موجودةعند الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، منها الحياء ومما أثر عنهم ما قاله الرسول صلىالله عليه وسلم(إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولىإذا لم تستحفاصنع ما شئت)([14])

الحياء خلق كبير -يا إخوة – الحياءخلق عظيم وشعبة من شعب الإيمان، وصاحب الحياء يحجزه الحياء من أن يرتكب معصية الله؛يحجزه الحياء من أن يقع في الأخلاق الدنيئة؛ الحياء خلق نبيل وخلق عظيم لابد أنيتخلق به الإنسان؛ فإنه من أعظم الروادع للإنسان أن يرتكب معصية أو يقع في خلق دنيء، لهذا قال الأنبياء كما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم( إنَّ مِما أَدركَ الناس مِن كلام النبوة الأولى إذا لم تَستحِ فاصنع ماشِئتَ )، الذي يقع في الشرك لا يستحي من الله، المبتدع لا يستحي من الله ولايحترم هذه الشريعة التي شرعها الرسول عليه الصلاة والسلام، والفاسق عنده خلق دنيءوفيه عدم الحياء من الله

فالحياء لا بد منه -يا إخوان- ولابد من نبذالأخلاق الرديئة، تعلموا هذه الأشياء وطبقوها في حياتكم -بارك الله فيكم- وأذكر حديث وفد عبد القيس

جاء وفد عبد القيس إلى النبي صلى الله عليه وسلم ونزلواقريبًا من البقيع ووضعوا رواحلهم هناك ومشوا فورا إلى الرسول عليه الصلاة والسلاموبقي الأشج؛ تأخر ولبس أحسن ثيابه وجاء يمشي في سكينة وسلم على النبي عليه الصلاةوالسلام، قال له: ( إِنَّ فِيكَ خَلَّتَيْنِ يُحِبُّهُمَا الله: الْحِلْمُ وَالأَنَـاةُ )يقابل الحلم والأناة: الطيش والسفاهة فحذار حذار مما ينافي هذين الخلقيين، فقال: يا رسول الله : أخلقين تخلقت بهما ؟ أم خلقينجبلت عليهما ؟ فقال: (بل خُلقان جُبِلْتَ عليهما)فقال: الحمد لله الذي جبلني على خلقين يحبهما الله تعالى ([15])

الله يُحب الحلموالأناة ويبغض العجلة والطيش وما ينافي هذين الخلقيين فاحرصوا على التخلق بهذينالخلقيين الذين يحبهما الله

احفظوا هذا الحديث( إِنَّ فِيكَ خَلَّتَيْنِ يُحِبُّهُمَا الله: الْحِلْمُوَالأَنَاةُ )والإنسان إذا كان يفقد مثل هذه الأمور العظيمة يربي نفسهعليها، ( من يَسْتَعِفَّ يُعِفَّهُ الله وَمَنْ يَتَصَبَّرْيُصَبِّرْهُ الله وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ الله وَلَنْ تُعْطَوْا عَطَاءًخَيْرًا وَأَوْسَعَ من الصَّبْرِ)([16])ربِّ نفسك على الصبر وعلى الحلموعلى الحكمة وعلى الأخلاق العالية

بجهادك لنفسك تتحول هذه إلى ملكات إنشاء الله والحديث يشير إلى هذا (أخلقين تخلقت بهما) يعني قد ينشأ الحلم والأناة عنالتخلق وتربية النفس على الأخلاق الكريمة، فالنفس قابلة للتربية على الخير وعلىالشر ،إن ربيتها على الشر نمت عليه وألفته وصار من طباعها -والعياذ بالله- وإنربيتها على الأخلاق الكريمة تطبعت بها وصارت جزءً من حياتها وصارت ملكة لصاحبها

فاحفظوا هذه الوصايا: التوحيد ومحاربة الشرك وإقامة الصلاة والأمربالمعروف والنهي عن المنكر والأخلاق الفاضلة العالية؛ محاربة الكبر والفخر والخيلاءوما شاكل ذلك، وتعلموا الحلم والأناة وكل هذه الأخلاق، ادرسوها من كتاب الله ومنسنة رسول الله عليه الصلاة والسلام فإن هذه الأخلاق جانب مهم من جوانب الإسلام ومنصميم الدعوة السلفية، بها تنتشر دعوتكم ويرفع الله مكانتكم عند الناس، وبخلافهاتوضع هذه الدعوة وتشوه أمام الناس

فأحسنوا الدعوة إلى الله تبارك وتعالى ﴿ ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِوَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾ (النحل 125) لا تجادل حتى الكافرينإلا بالأخلاق الطيبة وبالتي هي أحسن؛ لا سب، ولا شتم، لا احتقار، ولا ازدراء، ولا طعن، ولا صياح، ولا صخب، ولا شيء

﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَوَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ﴾

﴿ وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ ﴾ أي لا تسرع، ﴿ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ﴾ يعني لا ترفع صوتك إلا بقدر الحاجة

وقال له: ﴿ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُالْحَمِيرِ ﴾إذا رفعت صوتك بغير حاجة؛ تدعو إلى رفع الصوت وبمقدار ومقياس دقيق في رفع الصوت فأنت تشبه الحمار، وأخذ العلماء من هذا أنه لا يجوز رفع الصوت؛لأن الله شبهك بأخس الحيوانات، و ( ليس لنا مثلالسوء )([17]) فلا ترفع صوتك إلا بقدر الحاجة؛ إذا كان عندك واحد أو اثنين وأنتتصيح وترفع صوتك ماذا تريد ؟! هذا يشبه صوت الحمير؛ فالصوت يكون على قدر الحاجة

والمشي كذلك؛ تمشي معتدلا متوسطا، يعني القصد الوسط؛ لا تمشي مشيةالمتماوتين ولا تسرع سرعة الطائشين توسط في المشي واعتدل وهي مشية عباد اللهالمؤمنين ﴿وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْنًا وإذا خَاطَبَهُمالجاهلونَ قَالوا سَلاَمًا﴾ إذا خاطبهم الناس بالسفاهات يقولون كلاما محترماالذي فيه السلام وفيه المسالمة وفيه دفع السيئة بالتي هي أحسن

نسأل اللهتبارك وتعالى أن يرزقنا وإياكم العلم النافع والعمل الصالح والأخلاق الطيبة الجميلةالتي يحبها الله تبارك وتعالى، وأرجو -يا إخوة- أن نعي هذه الدروس الطيبة؛ ماالفائدة من حضور هذه الدروس يوميا ثم لا نعمل، ونعطي صورة سيئة عن دعوتنا ماالفائدة ؟! 

فأسأل الله أن يجعلنا وإيّاكم من أهل العلم والعمل والأخلاقالنبيلة إن ربنا سميع الدعاء وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

اعتنى بهذه المادة وعرضها على الشيخ حفظه الله

أخوكم فواز الجزائري

غفر الله له ولوالديهولسائر المسلمين

[1]- أخرجه البخاري في صحيحه برقم (6538)

[2]- أخرجه مسلم في صحيحه برقم (1840) وأحمد (20675) واللفظ له

[3] – أخرجه مسلم في صحيحه برقم (486)

[4] – أخرجه الإمام أحمد في مسنده (3712) وصححه الألباني في الصحيحة رقم (199)

[5] – رواه مسلم برقم (224) من حديث ابن عمر، ورواه البخاري بمعناه من حديث أبي هريرة رقم (135)

[6] – رواه البخاري برقم (723) ومسلم (394) من حديث عيادة بن الصامت

[7] – رواه البخاري برقم (724) ومسلم (397) من حديث أبي هريرة

[8] – رواه مسلم برقم (395) من حديث أبي هريرة

[9] – رواه مسلم برقم (35)

[10] – رواه أبوداد في سننه برقم (4031) وهو صحيح

[11] – رواه مسلم برقم (91)

[12] – رواه أبو داود في سننه برقم (4090) وهو صحيح

[13] – رواه مسلم برقم (91)

[14] – أخرجه البخاري برقم (5769)

[15] – رواه أبو داود برقم (5225) وغيره وأصله في صحيح مسلم برقم (17)

[16] – قطعة من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، رواه البخاري برقم (6105)

[17] – قطعة من حديث ابن عباس رضي الله عنهما، رواه البخاري برقم (6574)

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Les personnes à double-face

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les personnes à double-face

Question : 

 

Quel regard porte la religion sur les gens à double-face qui montre aux gens de multiples visages ?

 

Veuillez nous citer les preuves ? 

 

Qu'Allâh vous récompense.

 

Réponse :

 

Celui qui montre un visage à quelqu'un et un visage différent à quelqu'un d'autre est le pire des individus, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم nous l'a montré, qu'Allâh nous en préserve.

 

Ceci est un genre d'hypocrisie.

 

Si ce genre de comportement se propageait, la société ne serait plus sur le droit chemin, car personne n'aurait plus confiance en personne, donc la société se décomposerait, et la trahison et les mauvaises intentions se multiplieraient.

 

Le pire des individus est donc l'homme aux deux visages comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l'a mentionné :  

 

تجدون شر الناس ذا الوجهين) يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه)

 

«(Les pires des gens sont ceux qui ont une double personnalité) en se présentant à certaines personnes avec un visage et à d'autres, avec un autre visage

Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre des récits des Prophètes (n°3494), et Muslim chapitre du bon comportement (n°2526).

 

Il est du devoir du musulman d'éviter ce comportement et d'inciter ses frères à en faire autant, pour que les méfaits que nous avons cités plus haut n'apparaissent pas.

 

كتاب الفتاوى الشرعيه في المسائل العصريه من فتاوى علماء البلد الحرام - التوبة ٢٧

Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Concernant la femme qui retire son voile par contrainte

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Concernant la femme qui retire son voile par contrainte

Question :

 
Il arrive que dans certains pays, les femmes musulmanes puissent être forcées à enlever leur voile et de laisser leurs têtes découvertes.

Est-ce qu'il leur est permis de faire cela, tout en sachant que quiconque refuse de faire cela, devra faire face à des conséquences telles que perdre son travail ou être expulsé d'école ?
 
Réponse :
 
Ce qui se passe dans ces quelques pays est une des choses par lesquelles la personne peut-être éprouvée.
 
Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
 
« Alif, Lâm, Mîm. Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : « Nous croyons ! » sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; (Ainsi) Allâh connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. » [1]
 
Ce que je pense est que ces femmes musulmanes dans ces pays, devraient refuser d'obéir aux gens responsables [souverains] dans ce qui est mauvais, parce qu'obéir à ceux qui détiennent l'autorité dans ce qui est mal n'est pas permis.
 
Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
 
« O vous les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement » [2]
 
Si vous réfléchissez au sens de la signification de ce verset, vous noterez qu'Allâh dit (traduction rapprochée)  : « Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement » et le verbe « obéissez » n'est pas répété dans le troisième cas quant à ceux qui détiennent le commandement.

Cela indique que l'obéissance à ceux qui détiennent le commandement est secondaire à l'obéissance à Allâh et à l'obéissance à Son Messager.

Si leur ordre est contraire à l'obéissance à Allâh et Son Messager, alors ils ne devraient pas être écoutés et il ne doit pas y avoir d'obéissance dans ce qui contredit l'obéissance à Allâh et à Son Messager. 

« Il n'y a pas d'obéissance à une créature dans la désobéissance au Créateur. »
 
Le malheur que la femme peut rencontrer dans ce type de situation, est quelque chose qu'elle se doit de vivre avec patience, et elle devrait chercher le secours auprès d'Allâh - Ta'âla - dans la patience.

Nous demandons à Allâh qu'Il guide leurs gouvernants dans la vérité.
Je ne pense pas qu'on puisse forcer une femme à ne pas porter le voile, à moins que celle-ci quitte sa maison, mais si elle reste à la maison, personne ne pourra la forcer [à retirer son voile], donc qu'elle fasse son possible pour rester chez elle jusqu'à ce qu'elle soit en paix face à cet ordre.

Quant au études qui la mèneront à commettre ce péché, cela n'est pas permis, elle devrait plutôt étudier ce dont elle a le plus besoin pour ce qui est de ses intérêts religieux et de sa vie ici- bas.

Cela est suffisant et peut être généralement fait à la maison. [3]
 
 
[1] Coran, 29/1-3
[2] Coran, 4/59
[3] Kitâb « Madjmu'atu Ass'ilat al-'Usrah al-Mouslima » - SHeikh Ibn 'Uthaymîn, p.58-59

 

copié de manhajulhaqq.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les attaques-suicides sont-elles légiférées ?

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Les attaques-suicides sont-elles légiférées ?

« [...] Nous en arrivons maintenant aux attaques suicide.

 
Cette façon de faire est arrivée à notre connaissance par les Japonais et leurs semblables (pilotes kamikazes).
 
Quand un Japonais, avec son avion, attaquait un navire de guerre américain, il faisait exploser son avion ainsi que sa propre personne sur le bateau provoquant la destruction de ce dernier ainsi que des militaires qui s'y trouvaient.

Nous disons : 

Les attaques-suicides d'aujourd'hui sont toutes religieusement interdites (muharamah), qui plus est, n'ont pas été légiférées par Allah et elles feraient probablement partie de ce genre de suicide dont l'auteur s'éternisera en enfer.

Quant au fait de considérer les attaques suicide comme un moyen de se rapprocher d'Allah, une personne combat aujourd'hui pour sa terre ou son pays [1].

 

Ces attaques suicide n'ont aucune relation avec l'Islam.

Par exemple, des individus escaladent des montagnes pour se confronter à des militaires juifs en en tuant une partie et en se faisant tous tués en retour.

Où est l'intérêt à se comporter de la sorte ?

Ces actions isolées d'individus n'ont absolument aucun résultat positif pour le compte de l'appel à Allah.

Pour cette raison, nous disons à la jeunesse musulmane :

« préservez vos vies dans le but d'acquérir la science religieuse de sorte à appliquer votre religion avec science et d'agir dans les limites de vos connaissances et la meilleure guidée est la guidée de Mohamad, صلى الله عليه وسلم. »


[1] NDT : Aujourd'hui,ceux qui commettent ce genre d'actions ne le font pas pour que la parole d'Allah soit la plus haute mais, soit pour des raisons nationalistes, soit pour des raisons de terre.

Al-fatawa al muhima fî tabsîr al umah, p.76
Traduction : Abu Abdillah. 

copié de sounna.com

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Le plus grand des péchés (vidéo)

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Le plus grand des péchés (vidéo)

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Le statut de l'excuse par l'ignorance dans les affaires qui se rattachent à la croyance

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Le statut de l'excuse par l'ignorance dans les affaires qui se rattachent à la croyance

Question :

 
Posée au très grand savant, érudit, imâm de la sounnah, et ex-moufti du Royaume d'Arabie saoudite et président du comité des grands savants d'Arabie saoudite et de l'ifta, son excellence :
 
Quelle est l'opinion de votre excellence en ce qui concerne la question de l'excuse par l'ignorance, particulièrement dans les affaires se rattachant à la croyance ?

Eclaircissez-nous sur cette question, qu'Allah vous récompense par un bien.
 
Réponse :
 
La croyance est la plus importante des affaires, et c'est la plus grande obligation, et son sens propre est :

La foi en Allah et Ses anges et Ses livres et Ses messagers, au jour du jugement, au destin et ce qu'il contient de bon ou de mal, et la foi qu'Il est Soubhânah celui qui mérite de se faire adorer, et qu'on Lui atteste cela, ce qui est l'attestation « lâ ilâha illa llah » le croyant témoigne qu'il n'y a pas de vrai adoré si ce n'est Allah soubhânahou wa ta'âlâ, ainsi que l'attestation que Mouhammad est le messager d'Allah, qu'Allah envoya pour les deux espèce :

Les jinns et les êtres humains, et il est le sceaux des prophètes, tout cela est impératif, ceci est le cœur même de la croyance.
C'est donc une chose impératif pour tous les hommes et les femmes, et c'est le fondement de la religion, le fondement de la croyance, tout comme il est obligatoire d'avoir foi en ce qu'informe Allah et Son messager en ce qui concerne le jour du jugement, le paradis, l'enfer, la récompense et le comptage, et que les feuilles seront déployées, qu'on prendra les gens par leur droite ou leur gauche, et que les actions seront pesées, etc...
Parmi ce qui est venu avec les versets coraniques et les hadîth.
L'ignorance dans ces choses là n'est pas une excuse, mais au contraire il lui est obligatoire d'apprendre ces choses et qu'il y réfléchisse. Et il n'est pas excusé par sa parole« Je suis ignorant de ces choses là ! » alors qu'il vit entre les musulmans, et que le Livre d'Allah et la sounnah de Son prophète -salla llahou 'alayhi wa sallam- lui sont parvenus, c'est ce qu'on appel un indifférent (mou'rid), insouciant, qui fait exprès de ne pas savoir (moutajâhil) cette chose très importante, alors il n'est pas excusé, comme Allah soubhânahou l'a dit (traduction rapprochée) :


"Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou comprennent? Ils ne sont en vérité comparables qu'à des bestiaux. Où plutôt, ils sont plus égarés encore du sentier." (Sourate 25 verset 44)

et Allah soubhânahou a dit (traduction rapprochée):


"Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants." (Sourate 7 verset 179)

Et Allah ta'âlâ a dit de leurs semblables (traduction rapprochée) :


"Il guide une partie, tandis qu'une autre partie a mérité l'égarement parce qu'ils ont pris, au lieu d'Allah, les diables pour alliés, et ils pensent qu'ils sont bien-guidés !" (Sourate 7 verset 30)

Et il y a d'autre versets comme ceux-ci dans les-quels Allah n'excusa pas les injustes pour leur ignorance et leur indifférence et leur insouciance.

Mais pour celui qui vit loin des musulmans, dans les fins fonts des pays dans les-quels il n'y a pas de musulmans et à qui n'est pas parvenu le Cor-an et la sounnah, celui-là est excusé, et son statut est celui des gens de la fitra, et s'il meurt ainsi, ils seront testés au jour de la résurrection, celui qui répondra et obéira à cet ordre entrera alors au paradis, quant à celui qui désobéira, il ira en enfer.

Pour ce qui est des questions qui sont quelques fois ignorées chez certaines personnes, comme par exemple certaines règles sur la prière, sur la zakât, sur le pèlerinage, dans ces choses là il se peut qu'on soit excusé par l'ignorance, et il n'y a aucun mal à cela, car beaucoup de gens n'y ont pas accès, et tout le monde n'a pas la capacité de les comprendre, cette affaire concernant ces questions est plus simple.

Ce qui est obligatoire au croyant, c'est qu'il apprenne et comprenne la religion, et qu'il interroge les gens de science, comme Allah soubhânahou le dit (traduction rapprochée) :


"Demandez donc aux gens du rappel si vous ne savez pas" (sourate 16 verset 43)

Et on rapporte du messager salla llahou 'alayhi wa sallam qu'il dit à des gens qui donnaient des fatwas sans science :

 

"Ne demandent-ils pas lorsqu'ils ne savent pas ? Certes, le remède de l'ignorance c'est le faite de le questionner." 

(Rapporté par Abou Dâwoud dans le livre de la purification n° 284)

 

Et il dit salla llahou 'alayhi wa sallam

 

" Celui à qui Allah veut un bien, Il lui fait comprendre la religion."

(Rapporté par Al Boukhârî et Mouslim)

 

Donc, l'obligatoire pour les hommes et les femmes parmi les musulmans est de comprendre la religion, et d'interroger au sujet de ce qui leur pose problème, et ne pas se taire au sujet de leur ignorance, et ne pas être indifférent, ni insouciant, car ils furent créés pour adorer Allah et pour Lui obéir, soubhânahou wa ta'âlâ, et il n'y a aucun autre moyen pour cela que la science, or la science ne vient pas par l'insouciance et l'indifférence, mais au contraire en demandant la science, il faut donc impérativement interroger les gens de science afin que l'ignorant apprenne.


Fatwa de Cheykh 'Abde'Azîz bnou 'Abdillah bnou Bâz, tirée du   majmou' fatâwâ wa maqâlât cheykhi ibnou Bâz  volume 9, de la page 398 à la page 400
copié de assounnah.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Fonder la recherche de la science (audio)

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Fonder la recherche de la science (audio)

Voici 2 audios (mp3) de qualité de notre frêre Abou Abdillah(qu'Allah le préserve) .

 
Une lecture d'un ouvrage de shaykh Baazmool (qu'Allah le préserve) en arabe/français :
 
Fonder la recherche de la science 
"at ta-Seel fi Talab al'ilm"
(1ere et 2eme partie)

 

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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La bonne parole (audio)

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La bonne parole (audio)

 (...)

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh car la crainte d'Allâh est le meilleur viatique et la meilleure fin dans l'au-delà (traduction rapprochée) :

 

"la fin heureuse sera aux pieux" [houd : 49]

 

Ô musulmans !

 

La parole de l'homme indique sa personnalité

 

Elle traduit ce qui se trouve dans sa poitrine, elle est une preuve de ce que son cœur renferme, elle indique son origine et sa raison.

 

La bouche de celui qui est doué de raison

 

La bouche de celui qui est doué de raison est attachée, lorsqu'il veut prononcer une parole, il s'en abstient ; tandis que la bouche de l'ignorant est libre, et à chaque fois qu'il le désire, il parle.

 

Celui qui est doué d'intelligence

 

Celui qui est doué d'intelligence, reste silencieux sauf pour une vérité qu'il éclaircit ou une chose fausse qu'il réfute ou un bien qu'il répand ou une science qu'il mentionne ou un bienfait qu'il remercie.

 

Abou Houréïra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que celui qui croit en Allâh et au jour dernier dise du bien ou qu'il se taise."

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

En abandonnant les futilités les cerveaux se complètent et se taire est mieux que prononcer des paroles fausses et des mensonges.

 

Le pire des hommes est celui qui penche avec sa parole et sa langue , et qui contredit avec sa parole.

 

La pire parole est ce qui s'oppose au livre d'Allâh et à la sounnah de son Messager d'Allâh صلى اللهعليه وسلم, et ce qui répugne les natures humaines et que les oreilles n'aiment pas écouter.

 

Ô musulmans !

 

Les bévues de langages sont le chemin du regret, et les mauvaises paroles qui ne sont pas organisées sont le signe de la privation et de l'humiliation

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"il se peut que le serviteur prononce une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et il descend à cause de cette parole dans l'enfer plus loin que la distance entre l'est et l'ouest"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et dans la version de Tirmidhi :

 

"il se peut que l'homme prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, et il tombe à cause de cette parole dans l'enfer une distance de soixante-dix ans".

 

Et d'après Bilal ibn Al-Haarith رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Lhomme prononce parfois une parole dont Allâh (qu'il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit grâce à cette parole sa satisfaction jusqu'au jour où il le rencontrera ;

Et l'homme prononce parfois une parole qui met Allâh (qu'il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit à cause de cette parole sa colère jusqu'au jour où il le rencontrera" 
rapporté parTirmidhi et ibn Maajah 

 

Mou'âdh ibn Jabal رضي الله عنه a dit :

 

" je dis : "Ô Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ! Serons-nous jugés sur ce que nous disons ?".
Il dit (qu'Allâh prie sur lui et le salue) : "que ta mère t'ai perdu, Ô mou'âdh ! Les gens ne tombent-ils pas en enfer sur leurs visages à cause des récoltes de leurs langues"
 

rapporté par Tirmidhi.

 

Ô musulmans !

 

La bonne parole est un profit , tandis que la mauvaise parole est un péché

 

Et Allâh a donné un exemple pour ces deux paroles :

 

"n'as-tu pas vu comment Allâh propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son seigneur. Allâh propose des paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité" [ibrahim : 24-26]

 

Et la bonne parole est :

 

"le témoignage qu'il n'y a pas d'autre divinité qu'Allâh et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, la parole de l'islam, la parole la plus véridique, l'argument claire, l'anse la plus solide, et la parole de piété."

 

La parole juste qui protège les biens et le sang [la vie].

 

Ses conditions sont :

 

La science ( al 'ilmou ),

la certitude ( al yaqqin ),

l'acceptation ( al qaboul ),

l'obéissance ( ta'til ) ,

la loyauté,

la sincérité ( al ikhlas )

et l'amour ( al mahabba )

 

Sa signification

 

Il n'y a aucune divinité qui soit digne d'être adorée sauf Allâh, il n'est donc permis de se prosterner, d'égorger, de faire des vœux et des invocations que pour Allâh ; il n'est permis de jurer que par Allâh, il ne faut placer notre confiance qu'en lui, et il ne faut se diriger dans les difficultés que vers lui.

 

Et il est interdit de demander de l'aide, de rechercher la protection et de demander le secours d'une créature morte ou absente, ou une chose qu'Allâh seul est capable d'accomplir.

 

Et chaque personne douée de raison et responsable, doit accomplir toutes les adorations sincèrement pour Allâh seulement ; et quiconque accomplit un acte pour lequel il recherche un bien de ce monde ou à être loué ou la fierté et l'ostentation, son acte sera alors rejeté .

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit qu'Allah (qu'il soit exalté) a dit :

 

"je n'ai pas besoin que l'on m'associe quelque chose ; quiconque accomplit un acte dans lequel il associe avec moi un autre, je le laisse alors avec son association"

rapporté par mouslim.

 

Et la meilleure invocation est "laa ilaha ilAllâh" 

rapporté par Tirmidhi et ibn Maajah.

 

Que vos langues proclament donc matin et soir l'unicité d'Allâh, la glorification d'Allâh, la pureté d'Allâh et la louange d'Allâh.

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que je dise : «soubhanAllâh [gloire à Allâh]», «al-hamdoulillah [louange à Allâh]», «laa ilaha ilAllâh», et «Allâhou akbar», est plus aimé pour moi que toutes les choses sur lesquelles le soleil se lève"

rapporté par mouslim.

 

Et celui dont la dernière parole est : "laa ilaha ilAllâh", entrera au paradis .

rapporté par ahmed et abou daawoud.

 

"vers lui monte la bonne parole, et il élève haut la bonne action" [faatir : 10] 

 

"ils ont été guidés vers la bonne parole et ils ont été guidés vers le chemin du digne des louanges"[al-hajj : 24]

 

La mauvaise parole

 

Ô musulmans !

 

La mauvaise parole est la parole de mécréance : c'est prononcer une chose qui annule la croyance et dire ce qui s'oppose à la soumission ; cela correspond aussi à accuser, à se moquer et à dénigrer la religion.

 

Quiconque se moque d'Allâh ou de ses versets ou de ses ordres ou de sa promesse ou de sa menace, ou se moque de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ou injurie [blasphème] les lois de sa religion, sortira alors de sa foi et deviendra mécréant après avoir été musulman :

 

"dis : "est-ce d'Allâh, de ses versets (le coran) et de son Messager que vous vous moquiez ?". Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru" [at-tawbah : 65-66]

 

"ils jurent par Allâh qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité, ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans" [at-tawbah : 74]

 

* ceux qui considèrent que mettre en application la législation d'Allâh et la sounnah de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم est une impulsion de la pensée, un durcissement de la civilisation, une rigidité du cerveau, une monopolisation et une réversion de la civilisation, auront alors dit la parole de mécréance, commis un grand péché, et la parole des hypocrites ressemblent à leur parole quel que soit le masque sous lequel ils se cachent .

 

En prétendant vouloir conseiller, apporter la réforme, et en ayant l'apparence d'être sincères et bienfaisants ; Allâh fera toujours sortir ce qu'ils cachent :

 

"ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au cœur escomptent qu'Allâh ne saura jamais faire apparaître leur haine ? Or, si nous voulions nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits ; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parole" [Mohammed : 29-30]

 

Leur parole n'est qu'un papotage, leur pensée n'est qu'un babillage et une divagation orgueilleuse :

 

"les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allâh et il les a alors oublié. En vérité, les hypocrites sont les pervers" [at-tawbah : 67]

 

La parole d’exagération et la parole incorrecte

 

Ô musulmans !

 

La parole d'exagération et la parole incorrecte qui ne sont prononcées que par une personne vouée à la perdition, ignorante et égarée, est la parole de mécréance et de critique, qui est le plus grand mensonge, la plus grande calomnie et la plus grande débauche.

 

Quiconque prétend qu'il est permis de demander de l'aide aux âmes des morts, de demander le secours de ceux qui sont dans les tombeaux, ou prétend que les morts ont un certain pouvoir sur l'univers et les choses, ou qu'ils connaissent l'invisible, ou prétend qu'ils sortent avec leurs corps et leurs âmes des tombes afin d'aider l'affligé, de sauver celui qui se noie et celui qui est en danger, quiconque prétend donc ces choses est une personne stupide qui a dit sur Allâh des mensonges, qui a diffusé les mauvaises paroles et a répandu dans la communauté les pires croyances et l'égarement, et a détourné les gens du droit, en appelant aux légendes [aux fictions], sans estimer Allâh comme il mérite d'être estimé et sans avoir peur de lui, jusqu'à ce que son égarement et sa déviation apparurent :

 

"et quelle pire injustice que celui qui forge un mensonge contre Allâh ? Ceux-là seront présentés à leur seigneur, et les témoins (les anges) diront : "voilà ceux qui ont menti contre leur seigneur". Que la malédiction d'Allâh frappe les injustes" [houd : 18]

 

Ô musulmans !

 

Invoquer les morts et les appeler lors des difficultés, et crier leurs noms lors des malheurs afin de subvenir aux besoins et de dissiper les tourments, est un polythéisme évident et une grande mécréance ; l'appel de l’élu صلى الله عليه وسلم est venu, et il est celui avec lequel Allâh efface la mécréance en la détruisant et en l'effaçant, pour protéger la communauté de son mal ; d'après abou Tayymiyah qui rapporte d'un homme de sa tribu qui a dit :

 

"j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم lorsqu'un homme vint le voir et dit : "tu es le Messager d'Allâh ?".

Il répondit : oui.

Il dit : -"à quoi appelles-tu ?".

Il dit : "j'appelle à Allâh seulement, celui qui, si tu es atteint d'un mal et que tu l'invoques, il dissipera ce mal ; celui qui, si la terre est stérile pendant une année et que tu l'invoques, il fera pousser la culture pour toi ; celui qui, si tu te trouves dans un désert et que tu te perds, puis tu l'invoques, il répondra à ton invocation".

L'homme embrassa alors l'islam". 

Rapporté par abou dawoud.

 

La parole de débauche

 

Ô musulmans !

 

Et la parole de débauche est un penchant vers le péché, sortir du chemin de la droiture, s'adonner aux péchés, tenir des propos obscènes, parler de choses futiles, et diffuser des paroles blâmables qui incitent à suivre les passions, à commettre le désordre et à s'adonner à la débauche.

 

Et les serviteurs du miséricordieux ne se salissent pas avec les paroles futiles et obscènes, ils ne commettent pas les péchés et les actes blâmables en public.

 

Car lorsque les péchés apparaissent et se propagent sans que personne ne les change et ne les désapprouve, le châtiment et la perte arrivent, et la punition et la destruction descendent :

 

"et quand nous voulons détruire une cité, nous ordonnons à ses gens opulents [d'obéir à nos preions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors, la parole prononcée contre elle se réalise, et nous la détruisons entièrement" [al-israa : 16]

 

Zaïnab la fille de Jah'ch رضي الله عنها a dit :

 

"le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم sortit un jour en étant effrayé et en ayant le visage rouge, et dit : "la ilaaha illAllâh", malheur aux arabes d'un mal qui s'approche ! Aujourd'hui, la barrière de gog et magog [ya'jouj et ma'jouj] s'est ouverte comme ceci,

et il fit un anneau avec son pouce et son index".

 

Elle dit -"je dis : Ô messager d'Allâh ! Allons-nous périr alors que parmi nous se trouvent des gens pieux ?". Il dit : (oui, si les mauvais sont plus nombreux)" 

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque dans un peuple les péchés sont commis, et qu'ils peuvent les changer [arrêter], mais ne les changent pas, il se peut qu'Allâh descende sur eux tous un châtiment"

rapporté par abou Daawoud.

 

Et il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Allâh ne châtie pas les gens communs à cause des actes des élites [des gens de la haute classe] jusqu'à ce qu'ils les voient commettre des actes blâmables et qu'ils soient capables de désapprouver ces actes, mais ils ne les désapprouvent pas ; alors, lorsqu'ils feront cela, Allâh châtiera les élites et les gens communs"

rapporté par Ahmed.

 

Donc, repousser les châtiments et les malheurs en désapprouvant les actes blâmables et en vous débarrassant des choses interdites.

 

Et méfiez-vous de commettre les péchés et les interdictions en public, et de faire venir les malheurs en abandonnant les causes de leur anéantissement et de leur disparition.

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes

 

Ô musulmans !

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes correspondent à faire apparaître la laideur au public, à propager les nouvelles mensongères, à rechercher la séparation, et à parler de ce qui provoque la désobéissance, la révolte, les tentations et à mettre le mal et la tentation dans les cœurs contre le groupe des musulmans, leurs dirigeants, leurs savants, leur pays et leurs systèmes.

 

Sahl ibn abdillah at-tastouri رضي الله عنه a dit :

 

"les gens seront toujours dans le bien tant qu'ils glorifieront le dirigeant et les savants ; et s'ils glorifient ces deux choses, Allâh arrangera leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà, mais s'ils prennent ces deux choses à la légère, ils corrompront alors leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà".

 

D'après 'Iyaadh ibn Ghaname رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"quiconque veut conseiller le dirigeant au sujet d'une affaire, qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main et qu'il aille dans en endroit où il sera seul avec lui ; et s'il accepte son conseil, cela est bien ; mais s'il ne l'accepte pas, il aura alors accompli ce qu'il doit faire vis-à-vis de lui" 

rapporté par Ahmed et ibn abi 'Aassim.

 

Conseiller les dirigeants est obligatoire, et les désapprouver à propos de ce qui s'oppose à la législation islamique est un devoir religieux, mais avec la sagesse, la bonne parole et la douceur.

 

Il faut invoquer Allâh en leur faveur, patienter face à leur tyrannie et leur injustice ; et il est interdit de se révolter contre eux ou de les combattre ou de s'opposer à eux ; et quiconque fait cela, est alors un hérétique qui ne suit pas la sounnah et le chemin des pieux prédécesseurs.

 

D'après 'Aouf ibn Maalik رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux qui invoquent Allâh en votre faveur et vous invoquez Allâh en leur faveur ;

Et vos pires dirigeants sont ceux que vous détester, et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent."

 

Quelqu'un dit :

 

"Ô Messager d'Allâh ! Ne devons-nous pas nous opposer à eux avec l'épée ?".

Il dit : "non, tant qu'ils accompliront la prière. Et si vous voyez de vos dirigeants une chose que vous détestez, détestez alors leurs actes et ne vous révoltez pas contre eux"

rapporté par Mouslim.

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh, sachez qu'il vous observe, obéissez-lui et ne lui désobéissez pas :

 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allâh comme il doit être craint. Et ne mourrez qu'en pleine soumission" [aali imraane]

 

Et sachez que deux anges nobles écrivent et conservent toutes vos paroles : 

 

"il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire" [qaaf : 18]

 

Ô musulmans !

 

Le véritable musulman est celui qui ne cause aucun tort aux musulmans avec sa langue, ni sa main.

 

Et la parole répandue entre les gens est une calomnie, un mensonge et une médisance et la mauvaise parole correspond à semer la discorde entre les gens, à séparer ceux qui s'aiment, et à mettre la haine entre les époux ; et l'auteur de ces actes a reçu la menace de l'enfer et de la mauvaise demeure .

 

D'après Houdhaïfa رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"le calomniateur [celui qui rapporte les paroles entre les gens afin de semer la discorde entre eux] n'entrera pas au paradis"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

La médisance est une langue mordante , une violation des honneurs, une moquerie , une accusation, et une chute dans un abîme

Le châtiment de la médisance est dur et sa destination est horrible

 

D'après Anas رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque je fis l'ascension dans les cieux, je suis passé à côté de certaines personnes qui avaient des ongles en fer et qui se griffaient le visage et la poitrine.

 

 

 

Je dis alors : " qui sont ceux-là, ô Gabriel ?".

Il dit : " ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui disent du mal d'eux"

rapporté par Ahmed et abou Daawoud.

 

Y a t-il une menace plus terrible que celle-ci ?

Quand allons nous empêcher nos langues de tomber dans ces péchés ?

Quand allons nous nous repentir et arrêter de prononcer ces mauvaises paroles ?

 

Ô musulmans !

 

Le calomniateur ne réussira pas, celui qui maudit souvent est voué à la perdition, et celui qui prononce des propos obscènes n'obtiendra pas le succès.

 

D'après ibn Mass'ôud رضي الله عنه :

 

"le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent et il ne prononce pas de propos obscènes"

rapporté par Tirmidhi.

 

Qu'Allâh nous protège tous des péchés et des choses illicites, et qu'il nous pardonne notre négligence et nos erreurs commises dans le passé !

 

Ô musulmans !

 

Le fruit du fait d'écouter est la mise en application, soyez donc parmi ceux qui écoutent et qui mettent en pratique les meilleures paroles. 

 

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Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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La critique détaillée prévaut sur l'éloge (audio-vidéo)

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La critique détaillée prévaut sur l'éloge (audio-vidéo)

Voici quelques paroles de savants pour détailler cette régle 

Chupprie.png

 

 
Question :
 
Est -il une condition dans la réplique au contrevenant et la mise en garde contre lui que soient réunis dans cette mise en garde les gens de science ou un seul savant suffit ? 
 
Réponse de Cheikh 'Obeyd Al-Jabiri :

Voici en résumé une règle de jarh wa ta'dil :
           
Celui qui sait est un argument face à celui qui ne sait pas.
 
Quand un savant connu pour sa droiture dans le suivi de la Sounna et pour sa taqwa met en garde contre un homme et amène les preuves que cet homme est une personne qui suit ses passions, nous acceptons sa parole et nous mettons en garde contre cette personne cela même si des centaines le contredisent, tant qu'il a amené les preuves de ce qu'il a avancé.
 
Ceci est notre devoir.
 
Dans le cas contraire, la Sounna disparaîtrait car le cas de beaucoup de Ahl Al Ahwa n'est pas connu pour la plupart des savants.
 
Ils ne peuvent pas les dévoiler pour plusieurs raisons,
 
Parmi elles :
 
Le mauvais entourage qui fait obstacle entre ce savant honorable, sunnite et fort et entre les informations qui permettraient de dévoiler ce grand joueur, ce ruseur, ce dupeur, ce machinateur.
 
Parmi elles :
 
Ce savant n'a pas de temps. Tout son temps est consacré à la science et à l'enseignement.
 
Parmi elles :
 
Ce savant se trouve loin de l'endroit où se trouve cet individu (innovateur ou autre). Aucune personne de confiance ne lui a transmis les informations nécessaires. Il ne connaît donc pas la situation de la personne concernée.
 
Parmi elles :
 
Ce savant est persuadé que cette personne est de confiance, qu'il suit la Sounna, qu'il appelle à Allâh. Devant lui il lui montre la Sounna, l'amour de Ahl As Sounna, l'invitation à la Sounna, et ce savant n'est pas au courant de ses complots. Dans ce cas là que devons- nous faire ?
 
Nous prenons la parole du savant qui a amené les preuves qui obligent à prendre garde à cet homme. Quant à ce savant honorable, on respecte sa valeur et on lui trouve des excuses, nous disons qu'il ne savait pas et que s'il avait su se que nous avons su il aurait adopté notre position ou une position plus dure.

 

س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه

 

س / هل يشترط في الرد على المخالف والتحذير منه على أن يجتمع على التحذير منه والكلام فيه أهل العلم أم يكفي عالماً واحداً فقط ؟
ج / هذه قاعدة الجرح والتعديل وملخصها أن ( من علم حجة علي من لا يعلم ) .. فإذا حذر عالم من رجل وقام عليه الدليل بأنه من أهل الأهواء أو من - الجهال - الذين لا يستحقون الصدارة في العلم والتعلم وكان هذا العالم معروفاً بين الناس بالسنة والاستقامة عليها وتقوي الله سبحانه وتعالي فإنا نقبل كلامه ونحذر ممن حذرنا منه وإن خالفه مئات ما دام أنه أقام الدليل وأقام البينة على ما قاله في ذلكم المحذر منه فهذا هو فرضنا والواجب علينا وإلا ضاعت السنة
فإن كثير من أهل الأهواء يخفي أمرهم على جمهرة أهل العلم ولا يتمكنون من كشف اعوارهم وهتك أستارهم لأسباب منها البطانة السيئة التي تحول بين هذا العالم السني الجليل القوي وبين وصول ما يهتك به ستر ذلك - اللعاب الماكر الغشاش الدساس - البطانة السيئة لا يمكن أن يصل إليه الشيخ حتى أنها تحول بينه وبين إخوانه الذين يحبهم في الله فلا يستطيع أن يقرأ كل شيء
ومنها أن يكون ذلك ليس عنده وقت بل وقته كله في العلم والتعلم ومنها أن يكون بعيداً عن هذه الساحة يكون هذا الشخص مثلاً في مصر أو الشام أو المغرب ( عندكم ما تزعلون علينا ) أو مثلا اليمن وهذا العالم الذي في السعودية لا يدري عما يجري في تلك الساحة ما بلغه ثقة بما يري في تلك الساحة أو الساحات . فهو جاهل بحالهم
ومنها أن يكون هذا العالم قد نمى إلي علمه وتعلق في فكره أن ذلك الرجل ثقة عنده فما استطاع أن يصل إلي ما اكتشفه غيره من أهل العلم للأسباب المتقدمة وغيرها لكن نمى إلي علمه سابقاً انه صاحب سنة أنه يدعوا إلي الله وكان أمامه يظهر السنة وحب أهل السنة والدعوة للسنة ويذكر قصصاً من حياته ومصارعته للأفكار الفاسدة والمناهج الكاسدة ويأتي له بكتب سليمة وما درى عن دسائسه .. فإذاً ماذا نصنع ؟
نعمل على كلام ذلك العالم الذي أقام ذلك الدليل وأقام البينة التي توجب الحذر من ذلك الرجل من كتبه وأشرطته وشخصه وأما ذلك العالم الجليل فهو علي مكانته عندنا لا نجرحه ولا نحط من قدره ولا نقلل من شأنه بل نعتذر له نقول ما علم هذا لو علم ماعلمنا لكان عليه مثلنا أو اشد منه

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Question :

Certaines personnes rejettent les critiques des savants de la Sounna envers certains innovateurs prétextant que d'autres savants de la Sounna n'ont pas parlé sur ces personnes, disant :
 
« où est la parole de telle et telle personne, pourquoi ne parlent-ils pas ? Si c'était vrai ces savants auraient suivi ».
 
Donc est-il une condition dans la critique d'une personne qu'il faut que la plupart des savants ou la totalité l'ait critiqué ? 

Réponse de Cheikh Mouqbil :

Le problème c'est que ces gens n'ont pas lu le Moustalah (les règles de la science du hadith), ou qu'ils ont lu mais ils dupent les gens.

Ahmad Ibn Hanbal dit de telle personne que c'est un thiqa (digne de confiance) et Yahya Ibn Ma'in dit d'elle que c'est un grand menteur.
 
La parole de Yahya est une critique détaillée, il a vu ce que Ahmad Ibn Hanbal n'a pas vu.

Si un savant de ce siècle démontre l'égarement de Mouhamad Al Ghazali ou Al Qardawi ou le manhaj des ikhwan mouflissines, nous acceptons cela et c'est une obligation de l'accepter.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) :

« Ô vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair (de crainte) que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait ».

Si une personne 'adil (honnête) nous amène une information, nous acceptons comme on le comprend de ce verset.

Donc où en êtes- vous de ce verset qui prouve que si un 'âdil nous vient avec une information nous acceptons et que si un pervers nous amène une information nous vérifions ?

Ces gens sont des dupeurs, ils contredisent nos savants, anciens et contemporains. 
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Cheikh Rabi' explique :

 

Concernant le Jarh wa Ta'dil :
 
il suffit au Jarh de venir de la part d'un seul savant et il suffit dans le Ta'dil qu'il vienne d'un seul savant.

Si deux savants véridiques, dignes de considération, qui ne suivent pas les passions, sont en divergence au sujet d'une personne, il est obligatoire aux autres gens de science de demander les preuves au savant qui a critiqué.

S'il les apporte, il leur est obligatoire de les accepter.
 
Si l'autre savant (celui qui dit du bien de la personne critiquée) ou un autre que lui s'oppose, l'honorabilité (al 'adala) de ce dernier tombe et on ne lui fait pas confiance concernant la religion d'Allâh .

Si un seul savant amène les preuves et que des dizaines de personnes le contredisent en utilisant le faux, le mensonge et la ruse, on ne les écoute pas.

Nous nous devons d'appliquer cette règle de jarh wa ta'dil lors de tels moments de troubles.
 
Des dizaines de savants critiquent un homme en ramenant les preuves de ses erreurs, égarements et troubles, ensuite certaines personnes ne les écoutent pas, prétextant qu'ils n'ont pas vu clairement la vérité, ceci est une chose qui n'est pas permise.

Dans ce cas, lisons les livres de jarh wa ta'dil et arrêtons- nous à chaque personne critiquée dans ces livres et disons:

« Par Allâh ! La vérité ne m'est pas apparue au sujet de cette personne ! » 

Et arrêtons- nous à chaque croyance critiquée et disons:

« Par Allâh ! La vérité ne m'est pas apparue ! ».

Cette méthode n'est pas acceptable.

Si deux personnes divergent parmi les salafis et que la preuve est avec l'un d'eux, il est obligé de se ranger du coté de celui qui a la preuve.

copié de alminhadj.fr

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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S'en prendre à quelqu'un parcequ'il ne boycott pas

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

S'en prendre à quelqu'un parcequ'il ne boycott pas

Question :


Qu'Allâh vous accorde ses bienfaits, éminent Cheikh.
 
Celui qui pose la question dit que certains frères pratiquant lui ont donné tort quant au fait d'acheter certains produits américains et dit : leur réfutation envers moi au sujet de l'obligation du boycott, c'est fait d'une façon très rude.

J'aimerais un éclaircissement sur cette affaire, qu'Allâh vous récompense en bien.

Réponse :

Le licite ne s'interdit pas.

Il n'est permis à personne d'interdire ce qu'Allâh a rendu licite.
 
Les marchandises sont permises wa lillahi al hamd que ce soit des États-Unis ou d'un autre endroit, cela fait partie du domaine du licite et il n'est permis à personne de l'interdire.
 
Mais s'il émane un décret religieux (fatwa) du côté du comité des savants (alifta) et que, celui qui est à la tête du pays voit qu'il faut boycotter certains pays, dans les intérêts des musulmans, si celui qui gouverne le pays voit qu'il faut boycotter et qu'ils émanent des savants une fatwa dans ce sens, alors on boycotte. 
 
Mais que quelqu'un, tout seul, fasse des décrets religieux (fatwa) et qu'il interdise aux gens ce qu'Allâh leur a rendu licite, alors ça, ce n'est pas permis.

Cela fait partie du mensonge sur celui qui gouverne.
 
alfawzan.ws

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzanالشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Frapper son enfant qui fait une bêtise pour l'éduquer ou lui mettre dans la bouche quelque chose d'amère ou de piquant

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Frapper son enfant qui fait une bêtise pour l'éduquer ou lui mettre dans la bouche quelque chose d'amère ou de piquant

Question :

 
Est-il permis au père et à la mère de corriger leur enfant en le frappant ou en mettant quelque chose d'amère ou de piquant dans sa bouche tel que le piment, et ce, quand il fait une bêtise ? 
 
Réponse :
 
En ce qui concerne le fait de l'éduquer en le frappant, cela est permis s'il a atteint un âge où cela peut l'éduquer, et c'est en général dix ans. 
 
Quant au fait de lui donner quelque chose de piquant, cela n'est pas permis, car cela aura des effets sur lui, et cela peut causer des boutons dans sa bouche ou de la chaleur dans son estomac.

Et cela entraînera donc des méfaits, contrairement au fait de le frapper, car c'est fait sur ce qui est apparent du corps.

Donc, il n'y a pas de mal à le faire (frapper) si cela peut l'éduquer, et que le coup n'est pas violent. 
 

Question :


Et avant dix ans ?

 

Réponse :


Avant dix ans, il faut analyser (son cas).
 

Le Messager صلى الله عليه وسلم a autorisé de frapper à partir de dix ans celui qui délaisse la prière.
 
Donc, il faut analyser (son cas) avant dix ans. 
 
Il se peut que l'enfant qui ait moins de dix ans comprenne les choses, soit intelligent et ait un grand corps avec lequel il peut supporter les coups, les réprimandes et que cela l'éduque.

Et il se peut que cela ne soit pas le cas.
 
Assilatou-l-oussra al-mousslima أسئلة الأسرة المسلمة
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السؤال : هل يجوز للأب أو الأم معاقبة الطفل بالضرب أو وضع شي مر أو حار في فمه كالفلفل إذا أرتكب خط
  الجواب : أما تأديبه بالضرب فإنه جائز إذا بلغ سنا يمكنه أن يتأدب منه وهو غالبا عشر سنين، وأما إعطاؤه الشي الحار فإن هذا لا يجوز ، لن هذا يؤثر عليه وقد ينشأ من ذلك حبوب تكون في فمه أو حرارة في معدته . ويحصل بهذا ضرر بخلاف الضرب فإنه على ظاهر الجسم فلا بأس به إذا كان يتأدب به ، وكان ضربا غير مبرح 
السؤال : فيما دون العشر ؟
الجواب : فيما دون العشر ينظر فيه ، فإن الرسول صلى الله عليه وسلم إنما أباح الضرب لعشر على ترك الصلاة ، فينظر فيما دون العشر قد يكون الصبي الذي دون العشر عنده فهم وذكاء وكبر جسم يتحمل الضرب والتوبيخ والتأديب به ، وقد لا يكون
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L’obligation d’ordonner le convenable et de condamner le blâmable

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L’obligation d’ordonner le convenable et de condamner le blâmable
Rissâla [Traités] sur le principe d'obligation d'ordonner le convenable et decondamner le blâmable [Al-Amr bil-Ma'roûf wal-nahî 'an al-Munkar] tiré du « Madjmu' al-Fatâwas » du SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh), ainsi que sur l'obligation d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité.
 
A tout être sur la terre, il est essentiel de recevoir des ordres et des interdictions, et il est également essentiel d'ordonner et d'interdire.

Quant bien même se trouverait-il seul, il devrait se donner des ordres à lui-même et s'interdire le bien ou le mal selon les besoins, car Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :
 
« L'âme est certes instigatrice du mal » [1]
 
Ordonner consiste à demander [à une personne] quelque action, volontairement ; interdire consiste à demander [à une personne] l'abandon de quelque chose, volontairement.

Et il faut que chaque être vivant ait en lui-même une volonté et un dynamisme de demande grâce auxquelles il puisse se contraindre et contraindre autrui dans la mesure de ses possibilités, car l'homme est un être vivant que sa volonté fait agir.
 
Les Fils d'Adam ne peuvent vivre qu'en société/groupe ; dès que se réunissent deux hommes, et à plus forte raison davantage, ils doivent se plier à des ordres et des interdictions communes.

C'est pour cela que le minimum requis pour la Prière en commun est de deux croyants, selon le terme : 
« A partir de deux, une société se trouve constituée. » 

Mais, étant donné que cette société [cette ensemble de personne] n'a d'autre but que la Prière, dès que deux personnes se trouvent réunies, l'une dirige et l'autre se laisse diriger, selon la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) à MâlikIbn al-Huwayrith et à son compagnon : 

« Lorsque vient l'heure de la Prière, faites l'appel, priez et que le plus âgé d'entre vous dirige la Prière. » [2].

Or ces deux hommes étaient égaux dans la lecture du Qor'ân.

Pour ce qui concerne ensuite les affaires courantes [Al-'Adiyat], il est dit dans les Sunans que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« Il n'est pas permis à trois hommes d'entreprendre un voyage sans désigner l'un des deux pour Emir. » [3]
 
Puisque l'ordre et l'interdiction sont une nécessité de l'existence des fils d'Adam, ceux qui n'ordonnent pas le bien comme Allâh et Son Prophète l'ont ordonné et qui n'interdisent pas le mal comme Allâh et Son Prophète l'ont interdit doivent donner et recevoir des ordres ou des interdictions, soit en opposition avec les ordres d'Allâh, soit d'une façon qui unit la vérité révélée et l'erreur non révélée.

Certes, agir ainsi en fait de religion, c'est en inventer une de toutes pièces. [...]
 
Allâh - Ta'âla - a ordonné dans son Livre de lui obéir, et d'obéir à Son Prophète et aux croyants qui détiennent l'autorité, selon Sa Parole (traduction rapprochée) :
 
« O les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allâh et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation [et aboutissement]. » [4]
 
Les « détenteurs de l'autorité » sont ceux qui en disposent et en sont investis, et ce sont là ceux qui ordonnent.

En font partie ceux qui exercent le pouvoir de contrainte et de force, ainsi que ceux qui détiennent la science et le dogme.

C'est pourquoi les détenteurs de l'autorité se divisent en deux catégories : les savants ['Ulémas] et les Emirs [détenteurs du pouvoir].

Lorsqu'ils s'acquittent donc bien de leurs devoirs, les bienfaitssont généraux ; s'ils viennent à se corrompre, cela corrompe l'ensemble [des gens], ainsi que l'a dit Abû Bakr as-Siddîq (radhiallâhu 'anhu) à al-Ahmasiyyah qui lui avait demandé : 
« Combien de temps cet état heureux durera-t-il ? 
Aussi longtemps, répondit-il, que vos Imâms seront sur la voie droite. ».

Il faut comprendre par le terme de détenteurs de l'autorité les rois, les savants, et les personnes liées à l'administration et tout homme préposé à une fonction, car ils font partie de cette catégorie.

Chacun d'eux doit ordonner ce qu'Allâh - Ta'âla - a ordonné ainsi qu'interdire ce qu'Il a interdit ; chacun de ceux qui doivent leur obéir doit le faire lorsque eux-mêmes désobéissent à Allâh - Ta'âla.
 
C'est ce qu'a dit Abû Bakr as-Siddîq (radhiallâhu 'anhu) lorsque, mis à la tête des musulmans, il prononça cette allocution : 

« Ô gens ! Celui qui est fort parmi vous est faible à mes yeux tant que je ne lui ai pas fait observer la vérité. Celui qui est faible parmi vous est fort à mes yeux : je lui ferai obtenir la vérité. Obéissez-moi dans la mesure où j'obéirai moi-même à Allâh ! Si je désobéis à Allâh, vous ne me devez plus obéissance. »[5]
 
[1] Coran, 12/53
[2] Rapporté par Muslim dans son Sahîh
[3] Rapporté par L'imâm Ahmed dans son Mousnad
[4] Coran, 4/59
[5] Madjmu' al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, Vol-28

 

copié de manhajulhaqq.com
 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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Les tablighis ignorent les fondements primordiaux

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les tablighis ignorent les fondements primordiaux
Le groupe des tablighis (djamâ'atu-ttablîgh) n'a aucune clairvoyance (basîrah) dans les sujets dogmatiques (masâ ilu-l'aqîdah). 
 
Il n'est pas autorisé de sortir (khurûdj) avec eux sauf pour [une personne] qui a une science ('ilm) et une clairvoyance en la croyance correcte (sahîhah) sur laquelle sont les Gens de la Sunnah et de l'Unité jusqu'à ce qu'il les oriente [convenablement], les conseille et [qu'ensuite] il coopère avec eux car ils sont actifs (nachîtûn) dans leur action mais ils ont besoin d'un surplus (mazîd) de connaissances et d'une personne qui leur fasse voir clairement [comment agir] parmi les Savants de l'Unicité et de la Sunnah (tawhîd wa-ssunnah).

Qu'Allâh accorde à l'ensemble [de la communauté] la connaissance (fiqh) dans la Religion et l'affermissement (thabât) sur elle.
 
Madjmû'u fatâwâ ibn bâz - 8/331.

 Publié par mukhlisun.over-blog.com

 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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