Sunnah ? (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Sunnah ? (audio)

Question : 
 
Qu’est-ce qu’une sunna d’habitudes (sunna ‘âdiya) et qu’en est-il de sa pratique et le turban en fait-il partie ?
 
Réponse :

La sunna ‘ âdiya est l’acte du prophète dans lequel n’apparaît pas la volonté de se rapprocher et d’adorer Allah par elle.

Par exemple, faisait partie des vêtements du prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) comme il est rapporté dans Al-Bukhari et Muslim d’après Anas ibn Malik : 

« Le prophète avait deux paires de sandales à deux faces »

Il n’apparaît pas que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) portait ce type de sandale pour se rapprocher d’Allah.

Tout comme il est authentifié dans le hadith rapporté par l’imam Muslim également d’après Anas : 

« Lorsque le prophète est entré dans la Mecque, lors de sa conquête, il avait quatre tresses »

Et cela existe toujours dans le désert arabe, les jeunes qui ont de beaux cheveux ont deux tresses ou plus.

Et ceci est une sunna d’habitudes (‘âda) et pas une sunna d’adoration (‘ibâda).

De même pour ce qui est spécifique à ta question : le turban, c’est aussi une coutume ancienne des arabes, avant même la venue du prophète (salallahu’ alayhi wasalam), de même qu’il portait la tunique, c’est un vêtement arabe.

Il n’apparaît pas que le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a  porté le turban pour se rapprocher d’Allah.

Il est vrai que si certains hadiths rapportés sur la vertu du turban s’étaient avérés authentiques, il serait passé d’une sunna d’habitudes à une sunna d’adoration.

Mais à ce que je sais, il n’y a aucun hadith authentique montrant sa vertu, comme cette parole qui lui est attribué : « la prière avec un turban équivaut à 70 prières sans turban ».

Si ce genre de hadith s’avérait authentique, le turban serait une sunna d’adoration et pas seulement d’habitudes.

De même, et cela est important, le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a prié à un endroit donné pour un but précis, et il n’apparaît pas que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) ait choisi spécifiquement cet endroit, c’est pourquoi il est rapporté dans Al-Musanaf d’Ibn Abi Shayba et dans les Sunan de Sa’id Al-Mansur avec une chaîne de transmission authentique que ‘Umar a accompli le hajj pendant son califat, et lorsqu’il s’est arrêté en route, il a vu des gens se diriger vers un chemin, il a alors demandé : où vont-ils ?

On lui dit : ils vont prier à un endroit où le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a prié.

‘Umar s’est alors adressé à ces gens et leur a dit :
« ô vous les gens, lorsque l’heure de la prière arrive et que l’un d’entre vous se trouve à un de ces endroits où le prophète a prié, alors qu’il prie, mais si l’heure n’est pas venue qu’il ne prie pas à ces endroits, car ceux d’avant vous ne se sont égarés qu’en suivant les vestiges de leurs prophètes ».

Donc le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a prié à certains endroits pendant son voyage et il n’a pas choisi spécifiquement un endroit, c’est pourquoi il n’est pas permis de prier à un endroit où le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a prié en pensant qu’il y a une vertu en ce lieu.

Donc la différence entre la sunna d’habitudes et d’adoration est que la sunna d’habitudes a été pratiquée mais ne laisse pas apparaître qu’elle soit une sunna d’adoration.

Nous donnons un autre exemple : porter des habits blancs, on peut considérer cela comme une sunna d’habitudes, mais un hadith a été rapporté et le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a dit : 

« Le meilleur de vos vêtements est le blanc, habillez-en vos vivants et enveloppez-en vos morts »

Donc cela fait de cette sunna une sunna d’adoration car le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit que cela était meilleur.

Voilà comment nous pouvons différencier la sunna d’habitudes de la sunna d’adoration.
 
Question :

Shaikh, et le hadith de Mu’awiya : 
« Celui qui ressemble à un peuple en fait partie » ?

Réponse :

Je comprends ta question mais quel est le rapprochement entre les deux hadiths ?

 
Question :

Je veux ressembler au prophète (
salallahu’ alayhi wasalam) pour faire partie de son peuple.

Réponse :

Tu veux ressembler au prophète ( salallahu’ alayhi wasalam), mais tu ne peux ressembler au prophète (salallahu’ alayhi wasalam) que si tu accomplis son acte avec la même intention que lui.

Par exemple, si tu veux laisser pousser tes cheveux jusqu’au lobe des oreilles ou aux épaules.

Le prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) a-t-il visé par cela l’habitude ou l’adoration ?

Si on admet qu’il l’a fait par habitude et que toi tu le fais par adoration, l’as-tu suivi ?

Je dis : tu l’as suivi et tu ne l’as pas suivi.

Tu l’as suivi dans l’apparence mais pas dans l’intention, donc il ne t’est pas permis d’avoir une intention autre que celle du prophète ( salallahu’ alayhi wasalam) dans cet acte, sinon tu accomplirais une chose sur laquelle Allah n’a révélé aucune preuve.

Voilà la compréhension de cette question.


Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

À qui reviennent les oeuvres des enfants ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

À qui reviennent les oeuvres des enfants ?
Question :
 
La récompense des bonnes oeuvres de l'enfant impubère, telles que la prière, le hadj, la récitation du Coran revient-elle à ses parents ou à l'enfant lui-même ?

Réponse : 

La récompense des bonnes oeuvres de l'enfant impubère lui revient personnellement, elle n'appartient pas à ses parents ni à personne d'autre.

Toutefois, les parents seront récompensés pour l'avoir instruit, orienté vers le bien et encouragé à accomplir les bonnes oeuvres. 

Il est rapporté dans le sahih mouslim d'après Ibn Abbas رضي الله عنه qu'une femme présenta un jeune garçon au Prophète صلى الله عليه وسلم au pèlerinage d'adieu et dit :

"Ô messager d'Allâh ! Est-ce que celui-ci a le pèlerinage ?"
"Oui" répondit-il, "et tu as une récompense". 


Le Prophète صلى الله عليه وسلم annonça donc que la récompense du pèlerinage revenait au jeune garçon et que sa mère était récompensée pour avoir accompli le pèlerinage avec lui.

Il en est de même pour un adulte autre que le parent : il est récompensé pour les bonnes oeuvres qu'il accomplit, telles que l'instruction des orphelins qui sont sous sa tutelle, de ses proches parents, de ses serviteurs et de toute autre personne, conformément à cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"celui qui indique un bien a la même récompense que celui qui l'accomplit"
rapporté par muslim

Par ailleurs, cela relève de l'entraide dans la bienfaisance et la piété, et Allâh accorde une récompense pour cet acte.
 

Fatawa Islamiya : 4/526

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Partager cet article

Comment aborder les livres de science ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comment aborder les livres de science ?
Aborder les livres implique plusieurs choses

 

Connaître le sujet du livre - pour en profiter, parce qu'il doit être spécifié.
 
Cela peut être un livre de sihr (sorcellerie), de tromperie ou de mensonge.
 
Donc, il faut connaître le sujet du livre pour en profiter.
 
Connaître sa terminologie.
 
En effet, connaître la terminologie permet d’économiser beaucoup de temps.

C'est ce que les savants font dans l'introduction de leurs livres, par exemple nous savons que lorsque l'auteur de Bulugh al Maram dit "convenu", cela signifie que le hadith a été rapporté par Al-Bukhari et Muslim, tandis que l'auteur de Al-Muntaqa utilise cette expression d’une façon différente - quand il dit "convenu", cela signifie que le hadith a été rapporté par l’imam Ahmad, Al-Bukhari et Muslim.
 
De la même façon dans les livres de fiqh, les savants emploient les mots qawlaynwajhaynriwayatayn et ihtimalayn différemment. 

Riwayatayn (deux transmissions) signifie deux transmissions de l'imam ; wajhayn (deux avis) signifie deux avis parmi les compagnons, c'est-à-dire, les compagnons des imams du madhhabihtimalayn (deux possibilités) est employé dans les cas d'incertitude quant à savoir lequel des deux avis est correct ; et qawlayn (deux avis) est plus général dans la signification que cela.

 

De la même façon, nous devons aussi connaître ce qu'un auteur désigne s'il dit ijma' (consensus) ou wifaq (accord).

S'il dit ijma', il désigne le consensus parmi la umma et s'il dit wifaq, il désigne l'accord des quatre imams, comme l'utilisation de l'auteur d'Al-Furuconcernant le fiqh Hanbali.
 
De la même façon, les disciples de chaque madhab ont tous leur propre terminologie, donc il est essentiel de connaître la terminologie de l'auteur.
 
 Connaître le style et les expressions employés dans le livre.
 
Vous constaterez que lorsque vous lisez un livre pour la première fois, particulièrement les livres académiques qui sont remplis de science, vous rencontrerez une expression dont vous devrez peser le sens, parce que vous n'y êtes pas familier.

Mais si vous lisez le livre de nouveau, vous deviendrez familier de cela.
 
Il y a aussi quelque chose qui doit être ajouté au livre, qui est d’écrire des commentaires dans les marges et au pied des pages.

C'est quelque chose dont l’étudiant en science doit profiter.

S'il rencontre quelque chose qui a besoin de plus d’explication ou de preuve et qu’il a peur d'oublier, il doit faire une note dans la marge ou au pied de la page.

Souvent la personne manque de tels bénéfices parce qu'elle ne fait pas de notes qui ne prennent pas plus qu'une minute ou deux. Puis, quand il revient, il peut ou ne peut pas se le rappeler.
 
L’étudiant en science doit y prêter l'attention, particulièrement dans les livres de fiqh.

Dans quelques livres, vous pouvez rencontrer une question et ses règles vous semblent confuses et provoquent chez vous des doutes.

Si vous vous référez aux livres qui sont plus compréhensibles que le livre que vous lisez et que vous trouvez quelque chose qui explique la question, vous devez en faire une note pour que vous puissiez vous y référer de nouveau si vous en avez besoin, sans devoir vous référer au livre original dont vous l'avez cité.

Cela vous fera économiser du temps.
La lecture de livres est de deux types
 
Lecture en profondeur pour peser et comprendre.
Cela prend nécessairement du temps.
 
Une lecture rapide pour obtenir une idée du sujet du livre, les sujets traités et le contenu du livre.
Ceci est fait en feuilletant le livre et l'écrémant.

Cela n'implique pas le même niveau de pensée que la première méthode.

La meilleure voie pour lire des livres est de peser les sens et chercher l'aide des savants qui ont la compréhension.

Il n’est pas surprenant que le livre qui mérite le plus une telle lecture est le Livre d'Allah.

Vous devez être patient et persister dans la lecture, car on n'a pas donné de cadeau plus grand à l'homme que la patience.
Collecter des livres
 
L’étudiant en science doit s’appliquer à collecter des livres, mais il doit donner des priorités.

Si une personne n'a pas beaucoup d'argent, il n'est pas bon et n'est pas sage d’acheter beaucoup de livres et de payer pour eux, parce que c'est une mauvaise gestion.

Si vous ne pouvez pas acheter de livres avec votre propre argent, vous pouvez les emprunter dans n'importe quelle bibliothèque.
S’appliquer à lire des livres importants
 
L’étudiant en science doit s’appliquer à lire les ouvrages de référence les plus importants, pas les travaux modernes, parce que certains des auteurs modernes n'ont pas la science profonde, et si vous lisez ce qu'ils ont écrit, vous constaterez que c'est superficiel. Ils peuvent citer des choses mot pour mot, ou peuvent les déformer pour les rendre plus longues, mais ce n'est que du blabla.

Donc, vous devez lire les travaux de référence les plus importants écrits par les salaf (pieux prédécesseurs), parce qu'ils sont meilleurs et plus bénis que beaucoup de livres de la génération postérieure.
 
La plupart des livres des auteurs postérieurs portent peu de sens, mais sont prolixes (c'est-à-dire long).

Vous pouvez lire une page entière qui pourrait avoir été résumée en une ou deux lignes.

Mais vous trouverez les livres des salaf faciles, simples et bien écrits, sans aucun mot qui ne porte pas de sens.
 
Parmi les meilleurs livres que l’étudiant en science doit s’appliquer à lire sont les livres de Shaykh Al-Islam Ibn Taymiya (rahimahullah) et son élève Ibn Al-Qayim (rahimahullah). Il est connu que les livres d'Ibn Al-Qayim sont plus faciles, parce que le style d'Ibn Taymiya est très éloquent à cause de sa science abondante et son esprit alerte et Ibn Al-Qayyim a vu la science d'Ibn Taymiya comme une maison bien faite, son rôle à lui étant d’organiser et d’embellir.
 
Mais Ibn Al-Qayyim était libre d’esprit ; s'il pensait que l'avis de son shaykh divergeait de ce qu'il pensait être correct, il le disait.

Quand il a pensé que le pèlerin devait quitter l’ihram pour le Hajj et reprendre l’ihram pour la 'Umra, car Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhu) a pensé que si la personne qui n'a pas apporté d'animal pour le sacrifice entre en ihram pour le Hajj ou en Qiran, elle doit quitter l'ihram pour le Hajj et reprendre l’ihram pour la 'Umra, Tandis qu'Ibn Taymiya a pensé que cela concernait seulement les compagnons, il [Ibn Al-Qayim] a dit :
 
« Je penche plus vers l'avis d'Ibn 'Abbas que vers l'avis de mon shaykh. »
 
Il a clairement déclaré qu'il avait un avis différent, donc il était indépendant dans sa pensée.

Mais il n’est pas surprenant qu'il a suivi son shaykh (rahimahullah) dans les questions qu'il pensait être vraies et correctes.

Sans aucun doute, si vous considérez la plupart des avis d'Ibn Taymiya, vous constaterez qu'ils sont corrects.

C'est quelque chose que quiconque pèse ses livres saura.
Évaluer les livres


Les livres peuvent être divisés en trois types :

 

Les bons livres

Les mauvais livres

Les livres qui ne sont ni bons, ni mauvais.

 
Essayez de vous assurer que votre bibliothèque ne contient pas de livres qui ont un mauvais contenu.

Il y a des livres qui sont décrits comme étant de la littérature, mais ils tuent seulement le temps sans produire aucun avantage.

Et il y a des livres nuisibles qui contiennent des idées spécifiques ou promeuvent une idéologie incorrecte.

Ceux-ci aussi ne doivent pas figurer dans votre bibliothèque, soit parce que la méthodologie qu'ils emploient est fausse, soit à cause de leur fausse compréhension de la 'aqida ou parce que ce sont des livres révolutionnaires qui promeuvent une idéologie nuisible.
 
En général, vous ne devez laisser aucun livre nuisible dans votre bibliothèque, parce que les livres nourrissent l'âme, comme la nourriture et la boisson nourrissent le corps.

Si vous la nourrissez avec des livres comme ceux-ci, ils vous causeront beaucoup de mal et vous suivrez une méthodologie qui va contre la méthodologie du chercheur de la science saine.


Article tiré du site clearpath.com
Kitaab Al-‘Ilm, p. 87-91

 Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Principaux ouvrages sur le tawhid et la croyance (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Principaux ouvrages sur le tawhid et la croyance (dossier)

 Publié par 3ilmchar3i.net

Partager cet article

Les fondements des ikhwan (dossier)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les fondements des ikhwan (dossier)

Dans son excellente risala « L’héritage de Hassan Al-Banna », shaikh ‘Ayid As-Shimmari nous expose quelques fondements de base de la secte des frères musulmans. 

 

Dès lors, on comprend mieux la stratégie qu’ils développent et sur quoi elle repose.

✅ Publié par salafs.com

تركة حسن البنا وأسهم الوارثين

المقدمة
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا من يهده الله فهو المهتد ومن يضلل فلا هادي له وأشهد ألا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله
أمابعد
إن من أراد أن يعرف المنهج السلفي وما يدور في الساحة من خلافات بين ما يسمى بالجماعات الإسلامية والأمر ليس بالصعب ـ أعني أن معرفة الحق في هذا الباب ـ وذلك أن الدين قد كمل قال تعالى

(اليوم أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْأِسْلامَ دِينا)(المائدة: من الآية3)
والنبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ بين وقال: (( تركتكم على المحجة البيضاء , ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إ لا هالك )) , والله عز وجل قال

(وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) (الأنعام:153)

فالدين واضح متيسّر لمن أراده والحق لو كان صعب التوصل إليه وفيه غموض حتى يصل إليه الناس لكلّف الله الناس بأمر لا يطيقونه ولكن الله عز وجل ذكر مصدر الحق وعلى الناس أن يأخذوا بهذا المصدر فقال تعالى

(وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا)(آل عمران: من الآية103)

وحبل الله الكتاب والسنة وقال

( فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً)

(النساء: من الآية59)

وقال الله عز وجل

(قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ) (آل عمران:32)

وقال

(فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً)

(النساء:65)

فالحق واضح والمصادر التى يُرجع إليها موجوده ولله الحمد والمنة الكتاب والسنة
والقرآن الكريم محفوظ

(إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) (الحجر:9)

والسنة النبوية محفوظة ولله الحمد ،لأن السنة من الذكر فإن السنة قد بينة مجمل القرآن وقد خصصت عامه وقيدت مطلقه وبينة مراد ربنا تبارك وتعالى
ولله الحمد والمنة أن دواوين السنة موجودة ومتوفرة ومتيسر الوصول إليها وقد خدمة السنة خدمة عظيمة فميز أهل العلم ما بين صحيحها وسقيمها
والسنة النبوية قد وزعت على جميع أبواب الدين فمن أراد العقائد وجد السنن الواردة في العقائد فبتالي لا يأخذ بغيرها ويلتزم بالحق الموجود ومن أراد العبادة الصحيحة وجد السنة الموجودة في هذه العبادات فيأخذها ويلتزم بها ، ومن أراد المعاملات الصحيحة يجد أن أبواب السنة قد ذكرت هذه البيوع وغيرها على الأبواب المختلفة ، ومن أراد الأخلاق والسلوك كذلك يجد الأدلة الشرعية مبثوثة على هذا في الأبواب التي عنت بالأخلاق والسلوك ، وكذلك من أراد الدعوة إلى الله كيـف يدعو ؟ ومتى يدعو؟ وما هو أهم شئ في الدعوة إلى الله .... إلى آخره
فإن هذا كله موجود ومذكور ولله الحمد والمنة
وكذلك من أراد أن يعرف ما هو الموقف من المخالف فإننا نجد أن السنة قد بينت لنا كيف الطريقة في التعامل مع المخالف
كيف التعامل مع المخالف الذي وقع في مسألة فقهية ، مثل الرجل المسيء صلاته فإنه عندما أخطأ في صلاته قال له النبي صلى الله عليه وسلم أرجع فصلي فإنك لم تصلي كررها عليه عدة مرات ثم قال والله لا أحسن إلا هذا فعلمه الصلاة ولم يحذر منه ولم يضلله ولم يبدعه وإنما علمه طريقة الصلاة ، كذلك الرجل الذي يضن أنه لا يمسك حتى يرى الخيط الأبيض من الخيط الأسود وكان يضع خيطين تحتى وسادته أحدها أبيض ولآخر أسود فينظر فمتى بانت عرف أنه أمسك والحقيقة أن المقصود بالخيط الأبيض والخيط الأسود من الفجر
فالنبي صلى الله عليه وسلم بين له ولم يؤنبه ولم يحذر منه
لكن عندما أتى بعض الصحابة وتقآلوا عبادة النبي صلى الله عليه وسلم وأرادوا الزيادة عليها غضب النبي صلى الله عليه وسلم غضباً شديدا فخطب خطبته وذكر عبادته وأنه يصلي وينام وأنه يصوم ويفطر وأنه يتزوج النساء ثم قال محذر لهؤلاء فمن رغب عن سنتي فليس مني ، هنا تغير الوضع وتبدل لم يعامله كما عامل الآخرين
عندما نجد أن الصحابي عبدالله بن حمار رضي الله عنه الذي يشرب الخمر وكان يجلد ويقام عليه الحد فعندما شتمه الصحابة نهاهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال إنه يحب الله ورسوله فنجد أن النبي صلى الله عليه وسلم تغير أسلوبه فهناك قال من رغب عن سنتي فليس مني وعندما أتى الرجل الذي قال للنبي صلى الله عيه وسلم اعدل يا محمد فإنك لم تعدل ـ وهو ذو الخويصرة ـ فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم يتعامل معه كما تعامل مع الصحابي حمار ، وإنما أشار إليه وقال (( يخرج من ضئضئي هذا الرجل أقوام تحقرون صلاتكم مع صلاتهم وصيامكم مع صيامهم يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية لإن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد فمن قتلهم فله كذا وكذا من الأجر ومن قتلوه فهو شهيد))
فحذر منه مع أنه مخالف وذلك لأن المخالفة تختلف عن المخالفة الأولى فهذا مخالفته في العقيدة نفسها واعتراضه على حكم النبي صلى الله عليه وسلم في التوزيع ويطعن في أمانته ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم

(( ألا تأمنونني وأنا أمين من في السماء ))
والمقصود أيها الأحبة أن تعرفوا أن النبي صلى الله عليه وسلم بين لنا كيف التعامل مع المخالف وأعطانا أصولاً نحن نستنير بها وننزلها على الوقائع والأحداث والمخالفين
والنبي صلى الله عليه وسلم قال (( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد )) إذا كل محدث في الدين نرده والنبي صلى الله عليه وسلم قال (( يخرج من ضئضئي هذا الرجل أقوام )) وحذر من هؤلاء الأقوام
إذا نحن لابد أن نحذر من المحدث والنبي صلى الله عليه وسلم قال (( عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور ـ وبين أنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيرا ثم قال ـ وإياكم ومحدثات الأمور ))
وعلى دربه وطريقته سار السلف الصالح وعلى رأسهم الصحابة رضوان الله عليهم فإنهم علّموا الجاهل الفقه في الدين حتى أن ابن عباس رضي الله عنهما كان يقول : لا تجالسوا أهل الأهواء فإن مجالستهم ممرضة للقلوب
وحذر علي بن أبي طالب رضي الله عنه من الخوارج وقاتل الخوارج وعمر بن الخطاب أتى بصبيغ الذي كان يسأل عن المتشابه في القرآن وجلده وأرسله إلى الكوفة وحذر من مجالسته
اختلفت القضية
من أراد الإحداث في الدين لابد أن يكون الموقف قوي لماذا؟
لأن هذا المحدث في الدين سوف يفعل لنا كما فعل بنو إسرائيل في التوراة وكما فعلوا في الإنجيل فإنهم إنما حرفت التوراة والإنجيل عن طريق هذا الإحداث فأتى أقوام وفسروا التوراة وبعضهم كتب توراة من عنده وبعضهم فسرها تفسيراً من عنده لم يرده موسى عليه السلام ولم يرده الله سبحانه وتعالى ثم أصبحت هذه التفسيرات هي الكتاب المقدس الذي يرجع له
وكذلك الإنجيل فسر بتفسيرات أصبحت هي المرجع فأدخل في دين عيسى عليه السلام ما ليس منه فتحرف فأصبح ديناً ليس هو الدين الذي بعث الله به عيسى عليه السلام كما أن ذلك ليس هو الدين الذي بعث به موسى عليه السلام وما ذلك إلا للبدع التي أحدثها علماء السوء والأحبار والرهبان في هذه الأديان
لو أن كل بدعة وضعت على أنها من الدين فوضعت بدع العبادات ووضعت بدع العقائد ووضعت بدع الأخلاق والسلوك ووضعت بدع الدعوة كلها على الأبواب لخرج لنا دين آخر غير دين محمد صلى الله عليه وسلم وغير ما أراده الله سبحانه وتعالى من إرسال محمد صلى الله عليه وسلم ولذلك تجد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقف بقوة ضد الأمور التي فيها إحداث من زيادة أو تنقيص في شرع الله سبحانه وتعالى وأما من كان مقر بشرع الله ووقع في كبيرة فكان يقيم عليه الحد إذا كانت هذه الكبيرة مما عليها حد وكان صلى الله عليه وسلم يزجره ويعطيه حكمه الواضح البين لأن هذا يعلم أنه ليس من دين الله هذا الفعل وأنه عاصي لله وأنه يريد التوبة بخلاف ذلك الذي يجعل هذا دين يدعو له ويضعه في دين الله
ومقصدي من هذا الكلام كله ومن هذه المقدمة أن أصل إلى قضية مهمة وهي أن الحرص على بيان المنهج الصحيح والحرص على الذب عن سنة النبي صلى الله عليه وسلم والحرص على إيصاد الأبواب في وجه كل محدثة تريد أن تدخل الدين هذا من ضمن سنة النبي صلى الله عليه وسلم وهذا من أعظم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فإن المحدثات كما لا يخفاكم وصلت بالناس إلى الشرك الأكبر لما حدثت زيارة القبور والتبرك بها والإستشفاع بأصحابها مما أخرج الناس عن ملة الإسلام
والرافضة أحدثوا أحداثاً عظيمة جدا أخرجت الناس من ملة الإسلام
والصوفية وصلت إلى وحدة الوجود والحلول
إذا هذا كله يجعلنا نسير على درب الرسول صلى الله عليه وسلم من التحذير من البدع كما أننا نحذر من الكبائر وفي أن نعرف كيف التعامل مع صاحب البدعة ومع صاحب الكبيرة
والخوارج عندما ضلوا في مسألة التعامل مع صاحب الكبيرة ردا عليهم أهل السنة وبينوا لهم أن صاحب الكبيرة ليس بكافر وذكروا الأدلة الكثيرة الموجودة في مضانها وأنه ليس بكافر وبينوا كيف التعامل مع هذا المخالف الذي ارتكب الكبيرة
وعندما وقعت البدع بين أهل السنة كيف التعامل مع المبتدع
فعندما خرجت القدرية كما في صحيح مسلم عندما أتى يحيى بن معمر وعبدالرحمن الحميري حاجين أو معتمرين فقالوا لو أننا نلقى أحد من أصحاب النبي الله صلى الله عليه وسلم فنخبره ما قال هؤلاء في القدر فوفق لنا عبد الله بن عمر داخل المسجد فاكتنفته أنا وصاحبي أحدنا عن يمينه والآخر عن شماله فضننت أن صاحبي سيكل الكلام إلي فقلت يا أبا عبد الرحمن ظهر قبلنا ناس يقرءون القرآن ويتقفرون العلم وذكر من شأنهم وأنهم يزعمون أن لا قدر وأن الأمر أنف فقال ابن عمر إذا لقيت أولئك فأخبرهم أني بري منهم وأنهم برآء مني والذي يحلف به ابن عمر لو أن لأحدهم مثل أحد ذهباً فأنفقه ما قبل الله منه حيى يؤمن بالقدر ثم قال حدثني أبي عمر بن الخطاب ـ ثم ذكر حديث جبريل الطويل والذي فيه ـ فأخبرني عن الإيمان قال :
(( أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر بالقدر خيره وشره ..)) الحديث
المقصود هنا أننا لابد أن نعرف ما هو موقفنا من المخالف
موقفنا موجود في كتب السلف
وعندما ضلّ الخوارج في التعامل معهم ردوا عليهم ، وعندما ضل المرجئة في تمييع هذه الكبائر وأنه لا تضر مع الإيمان معصية ردوا عليهم أيظن ووضعوا الأمور في نصابها الصحيح
كذلك عندما خرجت المعتزلة ردوا عليهم ، الإمام أحمد بن حنبل قاد لواء الرد ووقف وقفته المشهورة وكذلك الدارمي والبخاري ومسلم وأبي داؤد وغيرهم من الأئمة وعندما خرجت المفوضة وعندما خرجت الواقفة وعندما خرجت الصوفية على اختلاف طرقها وكذلك عندما خرجت الأشاعرة
كان لأهل السنة وقفة قوية أمام هؤلاء مسطر هذا في كتبهم الموجودة المطبوعة أمامنا الآن وكذلك في كتب شيخ الإسلام ابن تيمية وردوده الموجودة القوية وتلميذه ابن القيم وكذلك شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب وتلاميذه إلى يومنا هذا لازال الرد موجود كل ذلك حماية لدين الله عز وجل من أن يحرف أو يبدل كما حصل لبني إسرائيل
والمقصود أن نعرف أن التحريف والتبديل يقع في كل زمان ومكان وأن الإنسان يسأل الله أن يعصمه من الفتن كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يعلم أصحابه (( اللهم إني أعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن )) وكذلك (( اللهم أعوذ بك من مضلات الفتن )) وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول:
(( إن قلوب العباد بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء )) وكان يدعو يقول (( اللهم يامقلب القلوب والأبصار ثبت قلبي على دينك )) فالمثبت هو الله سبحانه وتعالى ولا حول ولا قوة إلا بالله به نصول وبه نجول وعليه نتوكل وإياه نسأل أن يثبتنا على الحق وأن يميتنا عليه
والمقصود وخلاصة هذا الكلام أن موضوع الإخوان المسلمين والسرورية والقطبية وغير ذلك من المواضيع نجد كتاب ربنا وسنة نبينا وما عليه السلف الصالح يبين لنا الحق في هذا الباب وما علينا إلا أن نذهب إلى كتاب ربنا وسنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وننظر إلى كتب السلف وننظر إلى الأمور التي يخالفوننا فيها ( وإن تنازعتم في شي فردوه إلى الله والرسول ) هل الحق معهم أم مع السلفيين في هذا الباب ثم نأخذ المنهج الحق
(عنوانالأخوان المسلمون)
إذا نظرنا إلى المؤسس وإلى من كان حول المؤسس ممن كانوا من بدايات الأخوان المسلمون لوجدنا أنهم أصحاب بدع قديمة قد رُد عيها وعلى أصحابها وعلى علمائهم فهم أشاعرة صوفية
(فحسن البنا): رجل أشعري اثبت في كتابه (العقائد) الصفات الثلاث عشر وهي الصفات السبع التي تسمى صفات المعاني واثبت الصفات الخمس التي تسمى الصفات النفسية ثم أثبت صفة الوجود فهذه ثلاث عشر صفة من أثبتها بطريقة الأشاعرة يعتبر أشعري
ثم الصفات الأخرى كالصفات الذاتية كـ(اليدين والعينين والوجه والرجل والقدم) والصفات الفعلية كـ(الإستواء والمجي والضحك) وغير ذلك هذه الأشاعرة لهم فيها مذهبين إما التأويل أو التفويض
إما أن يؤولوها كأن يقول صفة اليدين المراد بها الإنعام وصفة الغضب المراد بها الثواب
وإما أنه يفوضها أي لا يأتي لها بمعنى مثلاً صفة الوجه يقول أنا لااثبت صفة الوجه فيقال له ما لمراد بقوله (ويبقى وجه ربك ) يقول لا أعلم
والأصل عندهم تعطيلها فالوجه الأول إما تأويلها والوجه الثاني السكوت عن تأويلها مع الاعتقاد بعدم ثبوتها
حسن البنا دخل الأشعرية وأثبت الصفات السبع والصفات السلبية الخمس والصفة النفسية ثم بعد ذلك اختار الطريق الأخر من طرق الأشاعرة وهو تفويض الصفات واللصق هذا بمنهج السلف
ولقد رد شيخ الإسلام ابن تيمية بالحموية على من يدعي أن مذهب السلف هو التفويض رداً قوياً مبسوطاً في مكانه
فالرجل أشعري والرجل صوفي باعترافه هو في "مذكرات داعية " أنه كان يحضر الحضرة الصوفية وكان يحضر أوراد الصوفية وأذكارهم وأنه بايع على الطريقة الحصافية الشاذلية وأنه استفاد من كتب الصوفية وذكر أسماء هذه الكتب كـ "المواهب اللدنية " للقسطلاني وغيرها في مذكرات داعية موجود هذا كله
فالرجل صوفي أشعري والذين التزموا معه في بداية دعوته كانوا على شاكلته ، لأن حسن البنا أعترض هو وصاحبه أسسوا الجمعية الحصافية ، والجمعية الحصافية كان مسؤلها أحمد عسكري أو السكري اختلاف علي الآن وكان النائب حسن البنا ، ثم حسن البنا ذكر في مذكرات داعية أن الجمعية تحولت إلى الشكل الجديد وهو الأخوان المسلمون والمضمون هو المضمون أي أنها صوفية
حسن البنا عندما أسس الأخوان المسلمين أبقى قضية العقيدة الأشعرية ، فألف مجموعة العقائد لجميع الأخوان المسلمين حتى يأخذوا عقيدتهم منها وهي أشعرية مفوضة وألف كتاب الأذكار وغير ذلك والوصفة والورد لكي يكون للأخوان المسلمين وروداً خاصة بهم كما أن للطرق الأخرى ورد خاص بهم ثم فتح للصوفية المجال بأن يلتزموا بالطرق التي يريدون وينظمون للأخوان المسلمين ولهم ما يشاءون من الطرق ينتمون إليها بمقابل الأنظمام للأخوان المسلمين والمبايع والألتزام بالوائح الداخلية لهذه الجماعة
فهذه الجماعة صوفية ألف لها في التصوف كتاب " مذكرات داعية " أثني على التصوف وأثني على الحضرة وأثني على الذكر الجماعي وعلى المولد وعلى السماع وعلى كتب الصوفية في هذا الكتاب ونشره بين أصحابه في آخر عمره
وكذلك في العقائد تكلم في رسائله في قضية الأسماء والصفات
فالرجل قد بين عقيدته وألفها لأصحابه
ثم بعد ذلك هو يعيش في وسط دولة مصر والدولة التي هو يعيش في وسطها كانت فيها أحزاب ، أحزاب علمانية وأشتراكية وقومية ، فأراد أن ينشأ حزباً فأسس حزب الأخوان المسلمين
هذا الحزب أصله أنه يريد أن يجمع الأخوان المسلمين تحت اسم واحد وهذا الاسم لا شك أنه اسم سياسي حيث أنه بهذه الكلمة يستطيع أن يجمع من يخالفه في العقيدة معه لأنه ربطه بالإسلام العام بغض النظر عن مفهوم الإسلام الصحيح والإلتزام به والواقع العملي له يبين هذا فقال : (نتفق على ما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضاً ميما اختلفنا فيه )
هذا هو الأصل الأول: من أصول حسن البنا وهو أصل سياسي تجميعي
ثم في هذا المنهج وصل إلى أقصى حده فبين أن الطريقة المرغنية الخمسة تقف وراء هذا المنهج وممن دعم هذا المنهج وبين التقارب مع الشيعة ذكر هذا عمر التلمساني في كتابه " ذكريات لا مذكرات " وأنه سأل حسن البنا عن موقفنا من الشيعة فقال الشيعة مثل هذه المذاهب الأربعة
فهو جمع كل من يدعي الإسلام سواء كان صوفي حلولي وحدوياً أو كان صوفياً طرقياً أو كان رافضياً شيعياً فأسس فرقته على هذا
والحقيقة أن فرقته لو نظرت إليها لوجت أن مؤسسها كمن يريد أن يؤسس دولـة
فإن الدٍول الديمقراطية في يومنا هذا تجعل كل فرد ما دام يلتزم بقوانين الدولة فله الحرية بأن يختار من العقائد ما يشاء
حسن البنا وضع لوائح للأخوان المسلمين وأنضمة وقوانين وأوامر ومنهيات وواجبات تلزم الأخ المسلم فيها الذي ينظم إليه وبيعة من التزم بها بعد ذلك هو وشأنه في اختيار العقيدة التي يريدها يريد أن يكون صوفياً يريد أن يكون أشعرياً أو معطلاً أو شيعياً اللهم أنه يلتزم بالبيعة وما تضمنته البيعة من عشرة مسائل ذكرها في رسائله وكذلك يلتزم بلوائح الأخوان المسلمين ويلتزم بالطاعة هذا كأنه يريد أن ينشأ دولة.
بل تجد من الأخوان المسلمين من لا يصلي كما ذكر عباس السيسي أنه ذهب إلى شعبة الأخوان المسلمين في غزة في كتابه " .........." فقال : (فقمنا إلى صلاة العصر فلم يقم أحد ) وكان صلاح شادي يذهب هو وأحد الناس يفجرون بالقنابل ويفجرون في السفن ومع ذلك يقول ( وكان لا يصلي ) وكان مع الأخوان المسلين
وذكر عمر التلمساني كما في كتابه " ذكريات لا مذكرات " ( أن رجلاً تاجر طلب من حسن البنا أن يبايعه وأنه لا يترك الخمر يبقى يشربها فأذن له حسن البنا وبايعه وأدخله ضمن الأخوان المسلمين)
وأما قضية حلق اللحى وإسبال الثياب واستماع الموسيقى فهذه حدث ولا حرج بل عندهم الكشافة وكانوا يستعملون الموسيقى في هذا بل كان عندهم من موارد المال الذي يجمع شي من المال ـ كما ذكر ذلك حسن البنا في كتابه ذكريات لا مذكرات أو غيره من الكتب وهو موجود عندي قد أخرجته ـ أنه كان هناك شي من المال يذهب لشراء الآت موسيقية جديدة بدل التالفة
فالقوم حدث ولا حرج لكن أهم شي أن يلتزم بأوامر الجماعة
هي دولة كمثلها من الدول هي لا تدعوا إلى الإسلام صدقوني هي تدعوا إلى إنشاء دولة ، الذين يدعون إلى الإسلام لابد أن يدعوا إلى عقيدة واحده صحيحة وإلى عبادة واحده التي توافق الدليل إلى معاملة واحده التي توافق الدليل إلى أخلاق وسلوكيات واحده التي توافق الدليل أما هم لا
هذا يصلي كذا هذا يجمع الصلوات مع بعض هذا لا يجمع هذا يحلق اللحية وهذا لا يحلق كله يدخل ضمن الأخوان المسلمين هذا صوفي هذا أشعري هي دولة ديمقراطية
أهم شي أن تلتزم بالبيعة لحسن البنا وأن تلتزم بلوائح الأخوان المسلمين وأن تلتزم بالأسر وتبذل الطاعة وأن تقوم بالعمل الذي يسند إليك من قبل هذه الجماعة ومن قبل هذه المسؤولية الموجودة التي أكبر منك إذاً أنت من الأخوان المسلمين ، هذا أصل وضعه حسن البنا
الأصل الثاني: البيـعة
والبيعة عند الأخوان المسلمين صوفية عسكرية كما نص على ذلك حسن البنا عندما شرح أركان البيعة العشر فإنه بين أن هذه البيعة صوفية عسكرية وشعارها (( اسمع وأطع دون حرج وشك وتردد)) وهوأصل صوفي
حسن البنا وقد بايع على الطريقة الصوفية قبل أن يؤسس الأخوان المسلمين وذكر ذلك في كتابه "مذكرات داعية " وأنه بايع شيخ الحصافية وبعد ذلك أسس الأخوان المسلمين فأخذ هذه البيعة الموجودة عند الصوفية ووضعها ضمن دعوته فبايع الناس
بل حتى اسم المرشد العام : هذه الكلمة اصطلاح صوفي وهو الولي الكامل وبعضهم سماه (المرشد ) في بعض كتب الصوفية المتقدمة ونصوا عليه بهذا الاسم وهذا موجود عندي قد أخرجته كله أن اسم المرشد اسم صوفي وضعه الصوفية وحسن البنا أختاره لنفسه وسمى به نفسه (المرشد العام ) وكل من يأتي بعده يتسمى بهذا الاسم
وبيعتهم تنقسم إلى قسمين
القسم الأول : بيعة صوفية فيها عدم الاعتراض على الشيخ وعلى المسؤول ولا تعترض فتنطرد
ويقول عمر التلمساني في كتابه " ذكريات لا مذكرات" ( أنه كان بين يدي حسن البنا كما يكون الميت بين يدي مغسله ) وهذا شعار الصوفية وأنه (كان يسمع بسمع البنا ويرى برأي البنا ) وغير ذلك
وهذا يلزم الأخوان بالطاعة وعدم المعصية
القسم الثاني : بيعة عسكرية تلزم الشخص بطاعة المسؤول الأمير في الجهاد والقتال وغير ذلك وهذا ذكره كما سبق ( أنه صوفية عسكرية )
والعسكرية بانت ووضحت عندما وضع في عام 1940 م اسس التنظيم الخاص السري للإخوان المسلمين فإن هذا الجهاز كان يبايع من ينظٍم إليه على المصحف والمسدس ، حيث أنه إذا أصدر له أمر بالتفجير فجر أو بالقتل قتل وهكذا صدرت في أيامهم فقتلوا وذبحوا ذكر هذا محمود الصباغ في كتابه "التنظيم الخاص" ذكر العمليات التي قاموا بها من التفجير والقتل والظهور بالمظاهرات ووضع التفجيرات معهم في المظاهرات وقتلوا العسكر وقتلوا الناس وغير ذلك مما يطول بيانه هنا
وأريد أن أذكر حادثة واحدة دليل على الأوامر العسكرية
حصل أن هناك بعض الأوراق تعمل للإنقلاب كان الأخوان المسلمون قد أعدوها من قبل الجهاز السري (التنظيم الخاص)في الإنقلاب على الملك فاروق فكشفت هذه الأوراق في سيارة جيب فأخذت الدولة هؤلاء الذين اسمائهم مذكورة في هذا التنظيم فأرسل حسن البنا عن طريق السندي ـ السندي هو المسؤول عن التنظيم الخاص والسندي لا يأخذ الأوامر إلا من حسن البنا فقط حتى لا يتضح بين الناس أن هناك علاقة بين التنظيم الخاص وحسن البنا بحيث تكون القيادة العامة سياسية ظاهرة للناس والتنظيم الخاص جناح عسكري ينفذ العمليات التي تأمره بها القيادة العامة ، والقيادة عند حسن البنا وهو الذي يعطي الأوامر للسندي والسندي هو الذي يتقبل ـ رجل لكي يفجر المحكمة التي بها الأوراق بأن يضع حقيبة فيها متفجرات بجانب الدولاب الذي فيه الأوراق
فهذا الرجل وضع الحقيبة وذهب فراءه رجل فأخذ هذه الحقيبة وذهب خلفه لكي يعطيه الحقيبة ضناً منه أنه نسيها فلما راءه خلفه ومعه الحقيبة أخذ يركض وهذا يركض خلفه حتى قال له: ألقها فإن فيها متفجرات، فألقاها الشخص فتفجرت فقبض على هذا الرجل الذي وضعها فأخذوا يستفسرونه ـ لأنه معروف أن المقصود بها الأوراق التي في الخزانة ـ فأنكر أن له علاقة بالإخوان المسلمين وأخذت تذكر الصحافة أن الأخوان المسلمين هم من وراء هذه العملية فأنزل حسن البنا مقالاً في جريدة الأخوان المسلمين يتبراء من هذا الرجل ويبين أن فعل هذا الرجل ليس من الإسلام
يقول محمود الصباغ ( أن هذا الرجل عندما أُري هذه الجريدة وأن الأخوان المسلمين يقولون أنك لست من المسلمين بفعلك هذا اعترف الرجل وقال: إنهم يكذبون هم الذين أرسلوني لتفجير فكيف الآن يكفرونني
يقول محمود الصباغ: أن هذا الرجل لم يفهم مقالة حسن البنا لأن مقالة حسن البنا لا يقصد بها ما ذهب إليها الرجل وإنما هي من باب الحرب والحرب خدعة)اهـ
يعني أن حسن البنا يكذب في هذا التصريح إنما هو في دار حرب معناه تكفير الدولة
ولذلك مسألة تكفير الدولة أول من قال بها حسن البنا وليس سيد قطب
حسن البنا هو الذي وضع (التنظيم الخاص) بعد أن كفر الدولة ولإنقلاب عليها. ومحمود الصباغ يخبرنا في هذه العملية أن حسن البنا كان يرى أن الحرب خدعة وأن الحرب لا تكون إلا مع الكفار
بل إن في عام (1944م) حسن البنا بايع جمال عبد الناصر وانظم جمال عبد الناصر (للتنظيم الخاص) وبايع السندي كل ذلك من أجل الإنقلاب على الملك فاروق اكيد ما دام يدعي الإسلام فإنه لا يرى الإنقلاب إلا إذا كان يرى كفر الحاكم وبالتالي فإن حسن البنا كان يرى كفر الحاكم وهو الذي أسس هذا وهو الذي كان من وراء التفجيرات عن طريق السندي كان يعطيه الأوامر وكان السندي يتلقى هذه الأوامر من حسن البنا مباشرة
ونريد أن نبين لكم طريقة هذه البيعة ، حصل أن هناك قاضي يقال له (خازن دار) هذا القاضي حكم على بعض الأخوان المسلمين بالسجن ، السندي كفر هذا القاضي ثم بعد ذلك أرسل له اثنين من أعضاء التنظيم الخاص لقتله فقاموا بقتله لكن قبض عليهما وسجنا
فغضب حسن البنا غضباً شديداً على السندي لماذا؟ لأن السندي تصرف من نفسه ولم يتلقى الأوامر من حسن البنا لقتل (الخازن دار)
فيقول محمود الصباغ: أنه حصلت محاكمة للسندي من قبل حسن البنا وكبار المسؤلين ـ انظروا دولة لوحدها مع أنه المفروض أن يقدم القاتل للمحكمة لا هم عندهم دولة أخرى ـ فوجه له هذا السؤال لماذا تصرفت بدون أن يأتيك أمر؟ ـ انظروا يعني لو أنه أتاك أمر بجواز قتله لأن هذا مقتضى البيعة اسمع وأطع ولا تتردد ما ناقشوه من باب لا يجوز قتل (الخازن دار) لكن من باب لماذا تصرفت من غير أمر ـ فقال: أنني مرة جالس مع الإمام حسن البنا فغضب على حكم هذا (الخازن دار) لأنه حكم على الأخوان المسلمين بهذا الحكم فضننت أن الإمام بهذا يريد قتله فقتلته
ماذا قالوا له؟
قالوا له: بما أنك قتلت هذا الرجل بسبب ضنك أن الإمام حسن البنا يريد أن تقتله إذاً يعتبر من قبل القتل الخطأ ، واخرج يالسندي ليس عليك شي هذا قتل خطأ
لماذا خطأ؟
ليس من جهة الشرع لا بل من جهة حسن البنا.
فأصبح حسن البنا هو الأصل الذي لو قال أقتلوا قتلوا والذي لو فهموا خطاءً فقتلوا لأصبح القتل خطاءً
هذا منصوص عليه عند محمود الصباغ
مما يبين لكم أن البيعة عند الأخوان المسلمين بيعة صوفية من جهة وبيعة عسكرية من جهة أخرى انقيادية وكأنها دولة قائمة لها حاكمها الذي هو حسن البنا يصدر الأوامر ويحكم ويقتلون الناس ويفجرون ويجاهدون وغير ذلك ، وإنقلاب عام( 1952م) أكبر دليل على ذلك
الأصل الثالث : المرحلية في الدعوة
وهذا أصل باطني فإن الباطنية كما يذكر الغزالي المتقدم في كتابه " فضائح الباطنية "
والباطنية في دعوتهم مرحلية أي أن الشخص أولاً يعطونه الإسلام الخاص ثم إذا وجدوا فيه قبولاً أدخلوه إلى خصوصياتهم إلى أن يوصلوا مبتغاهم
ذكر حسن البنا في رسائله أن دعوته تنقسم إلى ثلاث مراحل
المرحلة الأولى : هي المرحلة العامة وهي الدعوة إلى الإسلام العام مثل التكافل ودعوة المسلمين إلى ترك الربا وترك المعاصي وإظهار المشروع الإسلامي وتبني الخطط التي تعمل على سد احتياجات المسلمين
أما المرحلة الثانية : هي مرحلة خاصة وهي مرحلة يستخلص فيها عناصر من المرحلة الأولى
يعني أنه عندما يدخل الناس مع الأخوان المسلمين يبقون لا يعرفون عن الأخوان المسلمين إلا قضية نصرة الإسلام والمسلمين وقضايا المسلمين وهمومهم وفقرهم وجوعهم و....إلخ
يقول ثم ننظر من الذي نختاره إلى المرحلة الثانية وعند ذلك نستخلص أناس معينين فندخلهم في المرحلة الثانية وهذه المرحلة الثانية( هي المرحلة الخاصة وهذه المرحلة يربّى الفرد فيها على الطاعة والسمع وعلى الجهاد والقتال وعلى التفجير وعلى كل الأمور التي يريدونها منه ويعلمونه ما طريقتهم وتكفير الحكام)
ثم بعد ذلك يقول حسن البنا تأتي المرحلة الثالثة: وهي مرحلة الجهاد
وهذه فعلها حسن البنا فإنه وضع المرحلة الأولى حتى دخل الناس ثم وضع المرحلة الثانية عن طريق السندي والتنظيم الخاص ثم وضع المرحلة الثالثة قُتل قبل أن تتحقق قتل عام (1948م) كمّلها الهضيبي فتحققت في عام (1952م) بالإنقلاب على الملك فاروق وأُسقط الملك فاروق
فحسن البنا في الحقيقة هو الذي وضع هذه الأصول قبل سيد قطب هو الذي وضع أصول التكفير هو الذي وضع أصول التفجير والإنقلابات كل هذه وضعها حسن البنا في أفاعيله وكتبه وسيدقطب ما هو إلا فرد من أفراد هذا الفكر سوف نتكلم عليه بعد قليل
المقصود هنا أن الأخوان المسلمين عندهم المرحلية هذا أصل من أصولهم وهذه المرحلية إظهار شي عام ثم إدخال شي خاص
ولذلك الناس يستشكلون
فيأتي شخص ما زال في المرحلة الأولى وأنت تذكر له أمراً عن المرحلة الثانية فيقول :لا كلامك ليس بصحيح
لأنه لم يرى إلا المرحلة الأولى
وهذه المرحلة هي التي أوقعت الناس والدول في تذبذب الأخوان المسلمين
الأصل الرابع : التـقية
من الأصول التي عندهم أصل التقية فلدى الأخوان المسلمين التقية وإظهار خلاف ما يبطنون
وهذا فسره حسن البنا فحسن البنا في عام (1940م) أسس (التنظيم الخاص) الذي كان من مهماته المتفجرات المنشورات و....إلخ
ذكر هذا محمود عبد الحليم في كتابه " الأخوان المسلمين وأحوال ثنتى عشر تاريخ"
وفي عام (1944م) بايع جمال عبد الناصر على هذا التنظيم ـ وهو تنظيم يسعى للإنقلاب على الملك فاروق ـ في عام (1946م) أرسل رسالة مفتوحة للملك فاروق أثنى على الملك فاروق ويقول: أن الأخوان المسلمين يفزعون إلى جلالتكم وأن الأخوان المسلمين كذا فأخذ يثني عليه ويدعوا له بالحفظ و...إلخ
وهو يخطط الإنقلاب عليه من عام (1944م) وأسس التنظيم الخاص في عام (1940م) قبل ست سنوات من هذه الرسالة فهذه من أمور التقية التي عندهم
وذكرنا قبل قليل قضية محمود الصباغ عندما قال أن حسن البنا تبراء من ذاك الرجل إنما كان ذاك من باب الحرب والحرب خدعة
فالقوم عندهم تقية يظهرون خلاف ما يبطنون
الأصل الخامس: التنظيم الحزبي الهرمي
بعد ذلك كيف يمكن حسن البنا يمسك زمام هذه الدعوة وهذا الحزب ؟
وضع أصل أخر وهو التنظيم الحزبي لكي يصل إلى أصغر فرد موجود تعرفه القيادة العامة ماذا يفعل
ماذا فعل حسن البنا ؟
وضع قيادة عامة بقيادة المرشد ويسمونه مكتب الإرشاد وهو رأس الهرم بقيادة المرشد ثم هذا المكتب له أعضاء ثم رؤوساء الأسر ثم نواب الأسر ثم نواب الأسر يبثون هذا إلى أُسرِهم وإذا حصل شي في أحدى الأُسر بلغ رئيس الأسرة ورئيس الأسرة بلغ النائب والنائب أبلغ مكتب الإرشاد العام في القاهرة فيبلغ حسن البنـا
إذاً طريقتهم طريقة دولة هذا من ضمن الأصول التي وضعها حسن البنا ما كانت موجودة أيام السلف نهائياً
أيام السلف يوجد حاكم سواء كان فاجراً أو باراً فبينت السنة كيف التعامل معه ثم يوجد علماء ينشرون العلم والدين في المساجد هذه كانت طريقتهم أما هذه الطريقة أبتدعها حسن البنا وهي طريقة باطنية فإن الذي ينظر إلى كتب الباطنية يجد أن لديهم نواب يسمونهم نقباء
وقبل أن تسقط الدولة الأموية طبق دعاة الدولة العباسية هذه الطريقة فكان هناك نقباء منتشرين في مناطق الدولة الأموية وهؤلاء النقباء عليهم مسؤولين ويوصلونه إلى الرأس الكبير
ولذلك تلاحظ أن السرورية يكثرون من الحديث عن سقوط الدولة الأموية ويتكلمون عن طرق وأساليب الدولة العباسية في إسقاطها حتى يستفيدون من هذه الأمور في طريقة الاتصال هذا
فحسن البنا وضع هذا الأصل وهو كيف الترابط مع المدعوين بالقيادة العامة؟
عن طريق هذا التنظيم
هذا التنظيم لا ينظر لقضية عالم أو غير عالم الذي يرشح من قبل القيادة يصبح نائب والذي يرشح إذا مات المرشد يصبح مرشد
(الهضيبي ):يحلق لحيته ويعمل مستشار قاضي في محاكم مصر الوضعية مع ذلك أصبح هو المرشد بعد حسن البنا وكان يخفي نفسه
فإن بعض الأخوان المسلمين تفاجئ عندما مات حسن البنا بأن يصبح المرشد بعده الهضيبي فهو رجل يلبس قميصاً نصف كم ـ كما يذكر بعضهم ـ ويحلق لحيته ويعمل مستشاراً ومع ذلك أصبح المرشد العام للإخوان المسلمين
لأنها لا علاقة لها في التدين إنما هي دولة سياسية
إن طريقة اختيار النواب لا تنظر لقضية الإلتزام أو غير الإلتزام, بل هي تنظر إلى من الذي عنده ذكاء أو شي من الذكاء فهذا هو الذي يوضع نائب بغض النظر عن تقواه وعلمه
والذي ينظر إلى صور الإخوان المسلمين التي في (التنظيم الخاص )وغيرها ،مثلاً كتاب محمود الصباغ " التنظيم الخاص " أو كتاب صلاحٍ شادي وغيره
يجد معظمهم يلبس الكرفتات ويحلقون اللحى ويسمونه الشهيد والبطل فلان
وليس عندهم تدين، يسمعون الموسيقى ، وبعضهم يحضر الموالد
الكشافة كانت فيها موسيقى
كل شيء طبيعي لديهم
فالقضية عندهم (دولـة) وإنما فقط وضعوا الإسلام كالشيء الذي يجلب الناس إليه
حسن البنا وضع لوائح وأوامر ذكرها في مذكرات داعية ونُقلت عنه
وهي أن الذي لا يلتزم ببعض هذه اللوائح كان يعاقب
لدرجة أن بعض الإخوان المسلمين كان لا يحج إلا بعد أن يستأذن ،وبعضهم كان إذا أراد أن يتزوج يستأذن ،وغير ذلك من السخافات العجيبة جداً
والتي منها أيضاً أن أحدهم إذا وقع في خطأ يُلزم بدفع غرامة للجماعة
وكان الأغنياء منهم لابد أن يدفعوا زكاتهم للجماعة وغير ذلك من الأمور التي ذكرها حسن البنا في مذكراته، ومحمود الصباغ وهذا كلّه موجود عندنا وقد أخرجناه بالدليل
المقصد هنا أنّ حسن البنا وضع هذا الأصل وهو كيف التعامل وكيف جمع هذه الجماعة عن طريق هذا الهرم الموجود
طبعاً حسن البنا طبق قضية الفصل أحياناً قد يفصل الشخص الذي لا يلتزم حتى لو كان له عشرون سنة أو ثلاثون سنة مع الجماعة لا يهم
بدليل أن صاحبه الذي أسس معه الإخوان المسلمين فصله حسن البنا عندما خالفه وصارت رسائل فيما بينهم وردود وهي موجودة
ثم نجد حتى الهضيبي طرد الباقوري عندما غاب ووافق على أن يمسك وزارة الشؤون والأوقاف في مصر حين حكم جمال عبد الناصر
فإن الهضيبي قال: (أنت مطرود ومفصول وقدِم استقالتك) فقدم استقالته
هذه دولة لوحدها هذه ليست بدعوة، دين الله استقالات وفصل وطرد؟
الأصل السادس: أن الذي يقود الدعوة ليس العالم وليس بطالب العلم بل هو القيادي الذي وصل إلى مرتبة معينة في القيادة
فإنه منذ آدم ـ عليه السلام ـ والناس أعلمهم بدينهم يلتفون حوله ،لو تقرأ تاريخ بني إسرائيل أعلمهم بدينهم يلتفون حوله بقض النظر عنه سواء كان راهباً باطلاً أو على دين موسى ـ عليه السلام ـ لم يُحرّف أو حُرِّف لكن المهم عندهم أن الأعلم في الدين هو الذي يُلّتف حوله ، أيام عيسى عليه السلام ، ما بعد عيسى ـ عليه السلام ـ أيام النبي -صلّى الله عليه وسلّم- الأعلم في الدين هو الذي يُلتف حوله ، والنبي -صلّى الله عليه وسلّم- كان يرسل أفقه الصحابة ـ رضي الله عنهم ـ كمعاذ بن جبل وغيره وبعد النبي -صلّى الله عليه وسلّم- الخلفاء الراشدين والدولة الأموية والدولة العباسية وبعد دولة المماليك الدولة العثمانية إلى أن جاء حسن البنا فأصبح الذي يقود الدعوة الإسلامية ليس العالم ولا طالب العلم إنما القيادي الذي وصل إلى مرتبة معينة في القيادة تؤهله لكي يصبح مسؤول عن العلماء وعن طلاب العلم وعن الدروس فكأنما هي دولة كما أن رئيس الدولة يصبح مسؤول عن الأمة حتى ولم يكن عالم
الإخوان المسلمون وضعوا دولة يصبح المسؤول فيها وإن لم يكن عالم مادام أنه ملتزم بالأوامر واللوائح والأنظمة وقدم خدمة جليلة لهذا الفكر وهو طائعٌ له غير متغير فهذا قد يوصله إلى أن يرتقي حتى يصل إلى المرشد العام
إذاً (دولة) ما لها علاقة بالعلم إنما هي دولة مؤسسة بحيث لو نجح الإنقلاب فئذا بها جاهزة برئيسها وبمجالسها وبطاعاتها وبنوابها
وهي (دولة) كذلك ديمقراطية لا علاقة لها في بدع ولا غيرها المهم أن تلتزم بهذه اللوائح كما تفعل الدول الديمقراطية أن تلتزم بأنظمة الدولة ثم بعد ذلك اختر ما تشاء تصلي أو لا تصلي! ،والإخوان المسلمين من كان منهم من لا يصلي
صوفي أو غير صوفي والإخوان المسلمين منهم من كان صوفي وخرافي وغير ذلك هذا الأصل ذكرناه من ضمن أصول حسن البنا
الأصل السابع: كيف التعامل مع الدول (الإعتصامات والمظاهرات والتفجيرات والمنشورات)
ومن ضمن الأصول التي وضعها حسن البنا: هو كيف التعامل مع الدول هذا الأصل أخذه عن طريق الأحزاب الموجودة من قبله وهي أحزاب (يسارية ،أو أوربية ،أو روٍسية) أو غير ذلك
وهي قضية المظاهرات وقضية الإعتصامات والمنشورات ولذلك إعتنى بهذا كثيراً. وكان من ضمن مهام التنظيم الخاص ـ كما ذكرها محمود عبدالحليم في كتابه (الإخوان المسلمون أحداث صنعت التاريخ ) وكذلك ذكرها محمود الصباغ في كتابه (التنظيم الخاص ) ـ كان من ضمن مهامهم نشر المنشورات فكان الرجل في التنظيم الخاص يُدرّس ويُعلّم كيف ينشر منشوراً فيعطونه ورقة ويكتبون عليها أي كلام فيعلمونه كيف يستطيع أن ينشرها في أكثر من مكان دون أن يراه أحد.
استخدموا كذلك طريقة المظاهرات فكانوا يقيمون المظاهرات من الجامعات وغيرها ـ ذكروا هذا في التنظيم وكذلك في النقاط على الحروف ذكرها أحمد كمال ـ وكيف طريقة المظاهرات وانهم كانوا يدسون المتفجرات ويدخلون مع المظاهرات وكانوا يلقون المتفجرات وحصل التفجير وقتل عساكر في تلك الأيام وقتل طلاب بسب الإخوان المسلمون
كذلك الاعتصامات وغيرها
وهذا كلها لم يذكره النبي صلى الله عليه وسلم ولا الصحابة ولا السلف الصالح ولم يفعلها أحد من السلف الصالح
أحمد بن حنبل حصل له ما حصل في دولة المأمون لم يفعل مظاهرات ولم يفعل اعتصامات ولم يفعل انقلابات ولم يفعل هذه الأمور كلها
وابن تيمية حصل له ما حصل ومات في السجن ولم يفعل ابن القيم تلاميذه اعتصامات ولا منشورات ولا مظاهرات ولا غير ذلك
إنما دعوا بالتي هي أحسن ،الله سبحانه وتعالى يهدي من يشاء ويضل من يشاء يدعون بحكمة وبرؤية ويتحملون ما يأتيهم قال تعالى
(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ)

(البقرة:214)

وقال تعالى
( ألم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ) (العنكبوت:1ـ2)
وقال تعالى

(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ) (آل عمران:142)
طريقة الأنبياء تعليم الناس الخير وتثقيفهم، أما مظاهرات واعتصامات ويكون فيها قتل أبرياء ويكون فيها تفجيرات
فنجد أن حسن البنا استخدم هذه الطريقة وهي طريقة المنشورات وطريقة الاعتصامات وطريقة المظاهرات وطريقة التفجيرات وهذه التفجيرات مذكورة في كتاب محمود الصباغ (التنظيم الخاص) وفي كتاب صلاح شادي (حصاد العمر) وفي كتاب أحمد كمال (النقاط على الحروف) وغيرها من الكتب
وكلها موجودة ومسطورة وكل أحد يستطيع أن يقرأها يجد تفجيراتهم وأعمالهم وكيف كانوا يفجرون حتى لو يذهب بعض الناس المارة
ويقول محمود الصباغ هذا لمصلحة الدعوة حتى لو مات بعض الناس المارة وغير ذلك فهذه كلها موجودة على أيام حسن البنا
الأصل الثامن: الدخول في البرلمانات والإنتخابات 
أيضا من أصول حسن البنا الدخول في البرلمانات والانتخابات وعمل الاتحادات. و(الاتحاد): هو الاتحاد مع المجموعات الأخرى للضغط على الحكومة والوصول إلى أمر معين والتعامل مثلاً مع (اليساري) ومع غيره للضغط على قضية معينة والتحاد مع هؤلاء كلهم ومجاملتهم ومداهنتهم للوصول إلى بعض القضايا
هذا كله عمله حسن البنا
الآن أظن أنكم عرفتم فكّر حسن البنا
(عنوان القطبية)
القطبية نسبة لسيد قطب أنا إعتبره جندياً باراً لحسن البنا وباراً للإحوان المسلمين وقام بما يريده حسن البنا بحاذفيره
سيد قطب رجل عاش عمره ضائع لا علاقة له بالإسلام وهو من تلاميذ العقّاد كان تفكيره في الشيوعية وغيرها وجلس سنوات كثيرة يكتب ويؤلف مؤلفات لا علاقة لها بالإسلام ويكتب روايات وقصص وشعر لا علاقة لها بالإسلام وهو رجل صحفي وكاتب ونحو ذلك
بعد ذلك دخل مع الإخوان وبايع الهضيبي وأصبح إخوانياً مسلماً يدافع بقلمه وكتاباته عن هذا المنهج وعن هذا الفكّر والتزم به إلتزاماً قوياً
قتل حسن البنا وانتصر الهضيبي وجمال عبدالناصر ومجموعته واسقطوا (المللك فاروق)
وحصلت المشاكل بين جمال عبدالناصر وبين الإخوان المسلمين وضربهم جمال عبدالناصر الضربة القوية فسجنهم وسجن من ضمنهم سيد قطب فإذا به في السجن يكتب ( في ظلال القرآن ) وغيره من الكتب، وخرج سيد قطب وبعد خروجه أخذ يكتب ويُركّز على قضية الإنقلاب الإسلامي والحكومة الإسلامية وهذه موجودة عند المودودي وحسن البنا وهو متأثر كثيراً بالمودودي وحسن البنا وينقل عن المودودي في كتبه
ثم بعد ذلك أخذ يحيي التنظيم الخاص الذي كان على أيام السندي فأخذ ينظم الإخوان المسلمين من جديد على التنظيم الخاص ـ وهذا يذكره علي العشماوي في كتابه ( التاريخ السري للإخوان المسلمين ) ـ ذكر أن المسؤول السابق صالح العشماوي بعد السندي ، وأيام جمال عبدالناصر طرد صالح العشماوي عن التنظيم الخاص ، بعد ذلك سيد قطب أتى بعلي العشماوي وطلب منه أن يعيد تنظيم التنظيم الخاص وأن يحضر الأسلحة والمتفجرات وغير ذلك للتفجير
ثم يخبر علي العشماوي أنهم أحضروا الأسلحة وكانت تدعمهم زينب الغزالي وكانت هي التي تحضرهم الأموال وأحضروا الأسلحة من بعض الدول وغير ذلك
ويذكر علي العشماوي في كتابه أنه جلس مع سيد قطب، وبين سيد قطب أنهم إذا حصل شيء للدعوة وضربت الدعوة لابد أن ننفذ بعض العمليات من تفجير الكباري والجسور وتفجير محطات الكهرباء وتفجير بعض الأماكن حتى نرد على جمال عبدالناصر فيقول علي العشماوي : "أنني قلت نبعد قضية الكباري لإن الناس يستفيدون منها ".وسيد قطب اعترف بنفسه في كتابه ( لماذا أعدموني ) " أنه وضع هذه الخطة وهي قضية تفجير الكباري ثم قال لي أحد الأخوة أبعد قضية تفجير الكباري " يعني كلامه يتوافق مائة بالمائة مع كلام علي العشماوي في كتابه ( التاريخ السري للإخوان المسلمين )
فسيد قطب أراد أن يعيد التنظيم الخاص وأن يعيد التفجيرات وفعلاً جمع أسلحة ودربهم على هذه الأمور ثم بدأ يؤلف
يعني نستطيع أن نقول أن سيد قطب هو فيلسوف الإخوان المسلمين الذي وضع لهم فلسفة هذا الفكر فلسفة التكفير فلسفة المكفرة أعطاهم الشبه 
فركز سيد قطب على قضية تكفير الحكام وتكفير المجتمعات الإسلامية كل من يؤمن بما يؤمن به هو في قضية الحاكمية ثم بعد ذلك أعطى تفسيراً جديداً للتوحيد وهو الأصل وترك توحيد الأسماء والصفات
وهو معطلٌ هذه آيات الصفات عطلها كلها
وكذلك من ناحية التصوف فهو رجل عنده تصوف ويكفيك تفسير سورة ]قل هو الله أحد[
وكذلك الرجل عنده عقلانية فهو رجل عقلاني جداً ، ومن الأمور التي تدل على أنه عقلاني: 1) أنه عندما تكلم على قضية (تعدد الزوجات) أخذ يذم الذين يكثرون الزوجات ويشبه بذلك طريقة الإشتراكية ثم بعد ذلك ذكر أن تعدد الزوجات مشكلة ترجع إلى الأرقام فإذا كان النساء أكثر من الرجال هنا يصبح تعدد الزوجات أما غير ذلك فلا 
2) تكلم على قضية (الرقّ) وأن الرقّ الآن غير موجود وأنه ملقى وأن الرقّ كان في حق فئة معينة فهذا كله يدل على أنه عقلاني
3) وتكلم عن قضية أن لو قامت الدولة الإسلامية عن طريقه أو طريق أصحابه فإنه سوف يأخذ أموال الناس كلها من جديد ثم يعيد توزيعها حتى ولو كان هؤلاء الناس أخذوها بطريقة صحيحة وهذه إشتراكية ومن أين له الدليل؟ بدون دليل ، رجل عقلاني يتكلم بما يريد
ولذلك لو سألت أصحابه هل هو فقيه؟ هل هناك فتاوى لسيد قطب في الفقه والبيوع والمعاملات والعبادات؟ أبداً
وهل لسيد قطب كتب في أصول الفقه ؟ أبداً
هل سيد قطب محدث له كلام على الأحاديث والسنن والآثار ؟ أبداً
هل سيد قطب مُفسر على نفس طريقة القرطبي أو غيره في تفسير الآيات والأحكام وسرد الأدلة والأحاديث ؟ أبداً
بل إنه بين أن تفسير القرآن فسره هكذا وبدون الرجوع إلى هذه الكتب أقصد كتب التفسير فهو رجل عقلاني
فعطل الصفات وأولها وتكلم في التصوف وفي الإشتراكية وكفر الناس وأوجد الشبه عند السروريين وعند القطبيين لكي ينطلقوا منها
وهو أقولها بصراحة أنه إخوانيٌ متبع لطريقة حسن البنا فهو رجل صاحب كلام كثير وعنده أسلوب وعنده بلاغة وأدب في صياغة الكلام
وهذا أمر لا يعطي الرجل ممدحة لإن واصل بن عطاء من كبار المعتزلة كان أديباً وفحلاً ومع ذلك لم يجعل السلف لا يذمونه من أجل أدبه وبلاغته كما يذكر (الشيخ بكر أبو زيد) عندما أثنى على سيد قطب بأدبه وبلاغته
وما دخل الأدب والبلاغة في الدين؟! نحن نناقشك في الكتاب والسنة وإلا هؤلاء الصوفية كثير منهم أدباء وبُلغاء ونحاة وعندهم كثير من الكتب نحن نتكلم (( ما كنت عليه أنا اليوم وأصحابي)) هذا الذي يميز الصحيح من الخطأ
والشيخ ربيع عندما رد رد من منطلق الكتاب والسنة وقال (إنه رجل خالف الكتاب والسنة في هذه الأبواب ) فيأتي هو فيعطينا أوراق صغيرة جداً ثم يثني عليه ويقول:( إنه رجل أديب وكذا وهذا الكلام غير صحيح ) ثم تنطلق الأوراق كأن القضية قضية طاعة عمياء بحيث أنه يقول كلامك غير صحيح ثم ينطلق الناس فيه
أين أدلة (الشيخ بكر أبو زيد) على أن كلام الشيخ ربيع غير صحيح هل رددت على الكلام الذي ذكر الشيخ ربيع رداً مفصلاً ؟ حيث قولك كذا أنه باطل بدليل كذا من كتب سيد قطب ، أو قولك كذا باطل بدليل كذا ؟ أبداً ما فعل هذا كله ولكن هذه طريقة الإخوان المسلمين وهي الطاعة العمياء ، يقول لك هذا غير صحيح إذاً هذا غير صحيح بغض النظر عن الأدلة والحجج والبراهين
ولذلك أخطأ الشيخ بكر أبو زيد في هذا الكتاب نسأل الله أن يهدينا وإياه إلى الحق ويرجع الشيخ بكر أبو زيد إلى ما كان عليه مثل كتابه حكم الإنتماء وغيره من الكتب القيمة التي نشرها سابقاً
ويعرف هو الآن أن الإخوان هم الذين طاروا بأوراقه هذه ونشروها في اليمن وغيرها ووضعوها على شكل كتيباً ووضعوا عليه صورة سيد قطب وسميت (النصيحة الذهبية ) ، يكفيه أن يعرف خطأ هذا الكلام ممن قام بنشرها لإن الذين قاموا بنشرها هم أعداء الشيخ بكر أبو زيد وأعداء كل من يسير على المنهج الصحيح
ثم نرجع فنقول طبعاً سيد قطب ووجه بمسألة معينة في زمانه وهي أنه لا يستطيع أن يقود جماعة الإخوان المسلمون لإن منهجهم كان ممنوعاً في مصر وحزبهم قفل وقفلت مكاتبهم ، فماذا يصنع؟
ذهب إلى قضية الكتابة فأخذ يضع لنا السم في الكتب وفلسفة التكفير والإنقلاب الإسلامي وغير ذلك
القطبيون هم الذين تأثروا بسيد قطب في هذا الجانب
(عنوان السرورية)
هناك أناس عقيدتهم في باب الأسماء والصفات والقدر والإيمان عقيدة السلف إلاّ قضية الخروج فإنهم يكفرون
هؤلاء تأثروا بمنهج الإخوان المسلمون مثل (محمد سرور)، فإن سرور كان من ضمن جماعة الأخوان المسلمين في سوريا وانشق عن الأخوان المسلمين وتبنى فكر سيد قطب الذي هو الثوري والمواجهة والإستعداد للإنقلاب وغير ذلك
سرور في باب الأسماء والصفات ينهج منهج السلف فاستطاع من خلال هذه الأمور أن يدخل في السعودية ويدرس فيها
وسميت القطبية نسبة إلى سيد قطب لإنه جدد منهج الإخوان المسلمين وأتى بالأفعال هذه
وهم الإخوان المسلمون نسبة إلى الأصل الأول
وهم السرورية نسبة إلى الداعية الذي دعى إلى القطبية في السعودية وهو سرور فسميت سرورية
وإلاّ فالسرورية هي نفسها القطبية وهي نفسها الإخوان المسلمون
والسرورية الذين عندنا هم يشاركون هؤلاء في قضية التكفير وفي قضية المظاهرات مع قضية الإعتصامات والمنشورات وقضية التنظيم الحزبي الهروي في ربط المدعوين بالقيادة ، الأشكال تختلف حسب البلاد
فمثلاً كان في مصر قبل (أُسر) فعندما ضيق عليها وكشفت بأنها من فكر حسن البنا ، وضعها بعض الناس على شكل (مساجد) وعلى هذا المسجد مسؤول والمسؤول يلتقي مع مسؤول مناطق المنطقة التي فيها المساجد ومسؤول المنطقة يلتقي مع المسؤول الكبير ،وبعضهم جعلها على شكل مكتبات ، مكتبة فيها شباب هناك مسؤول عن المكتبة ومسؤولين المكاتب يجتمعون مع كذا وهكذا إلى أن يصلوا إلى الهرم
بعضهم جعلها على شكل (حلقات قرآن) كل حلقة قرآن تمثل أسرة هي ليست اسمها حلقة ومسؤول عنها شخص والشخص يلتقي مع مجموعة الحلقات والمسؤول عنهم يلتقي في القيادة ، هي نفس فكرة حسن البنا لكن اختلفت الأسماء
السرورية فعلوا هذا فالسرورية هم إخوان مسلمون
السرورية يؤمنون بقضية ( نتفق على ما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضاً فيما إختلفنا فيه ) لكن بطريقة أخرى فهم أتوا إلى حسن البنا وسيد قطب والتلمساني والهضيبي الذين هم صوفية وأشاعرة واتفقوا معهم على هذه الدعوة يعذر بعضنا بعضاً ولكن باسم ماذا؟ باسم الإخوان المسلمين وليس باسم الصوفية والأشاعرة والحقيقة هي نفسها هذا أشعري وهذا صوفي نفس الأصل الذين وصفه حسن البنا وهو أنه اتفق مع الصوفي والأشعري
فالسرورية اتفقت مع التبليغ واتفقة مع الإخوان بأنه يعذر بعضنا بعضاً فيما اختلفنا فيه ونتفق فيما أتفقنا عليه ....[انتهى الوجه الأول ]
والجماعات الإسلامية وصفّت داخل التبليغ والإخوان وصفّت الصوفي والأشعري والشيعي وغير ذلك وهؤلاء أيضاً اتفقوا معهم ، إذا هي نفس الفكرة وإن كان شكلها آخر فإنهم وافقوا حسن البنا في قضية (نتفق فيما نتفق عليه ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا فيه)
ثانياً: وافقوا حسن البنا في قضية التكفير وهي نفس فكرة سيد قطب تكفير الحكام
ثالثاً: وافقوهم في قضية المظاهرات والإعتصامات والمنشورات
رابعاً: وافقوهم في أصل التربية الثورية للإنقلاب
خامساً:وافقوهم في قضية التنظيم وكيفية القيادة الهرمية والخلايا الموجودة مع اختلاف الأسماء ولكن المسمى والأصل واحد
سادساً: وافقوهم في قضية السياسة والإغراق فيها والمواجهات السياسية وكذلك وافقوهم في الأصل السياسي ، أصبحت فتاويهم ومواقفهم مبنية على السياسة، ما الذي يستفيدونه من هذا الوضع ! وما الذي لا يستفيدونه !، فالذي يستفيدون منه تجدهم يروون الأدلة وغير ذلك والذي لا يستفيدون منه تجدهم يخفون الأدلة وغير ذلك كما مر معنا البارحة في قضية أفغانستان وغيرها
يستفدون منه تجدهم يروون لأدلة وغير ذلك والذي لا يستفيدون منه نجدهم يخفون الأدلة وغير ذلك كما مرّ معنا البارحة في قضية أفغانستان وغير أفغانستان
فإن أفغانستان تجد أنهم تركوا (الشيخ جميل الرحمن) مع أنه موحد ودعموا المبتدعة لأن سياسيا المبتدعة هم الذين سوف يمسكون الحكم فوقفوا مع المبتدعة وتركوا أهل التوحيد مع أنه في الشرع يجب أن يقفوا مع أهل التوحيد لكنهم تركوا الشرع
السرورية الذين عندنا (سلمان، وسفر) ومجموعتهم ووقفوا مع الصوفية والأشاعرة مثل (حكمت يار ،ورباني ،وشاة مسعود) وغيرهم ثم بعد ذلك عندما أخذ هؤلاء كابل وافترقوا وقفوا مع (حكمت يار وعبد الرسول سياف) لأن هؤلاء من الأخوان المسلمين وله علاقة بالإخوان المسلمين ومتأثرين بكتب سيد قطب فوقفوا معهم مع أن (حكمت يار) استعان برستم الشيوعي وهم يرون أنه لا يجوز الإستعانه بالكافر لكن هنا جوّزوها ووقفوا مع حكمت يار فعندما سقط حكمت يار وأصبح الحكم لطالبان رأوا أنه لا فائدة من هذه الدولة فصرفوا النظر عنها ولا يمدحونها لآن ولا يتكلمون عنها نهائيا سياسيا
فذهبوا يتكلموا على قضية الشيشان ـ نسأل الله أن ينصر المسلمين والمجاهدين في الشيشان ـ
وهكذا هي طريقتهم دائماً طريقة سياسية وهذا الأصل السياسي أخذوه من حسن البنا فإن حسن البنا يتعامل مع الأدلة الشرعية تعاملا سياسيا فيسكت عن العاصي ويسكت عن الفاجر في مقابل أنه ينضم إلى الحزب فيحقق ما يريد ويسكت عن الفاجر في مقابل أنه يدعم الحزب ويحقق ما يريدونه
كذلك أخذ بطريقة حسن البنا في التعامل مع التجار ومع أصحاب الأموال والثراء والالتفاف حولهم وذلك بوضع أو بزرع أناس حولهم وغير ذلك من طرف سياسية لجمع الأموال ودعم دعوتهم وهم بدون مال لن يعملون شيئا في دعوتهم لأن لإخوان المسلمين تقوم في دعوتهم على نشر المال وعلى المناصب. هذه هي السرورية أخذت من الإخوان المسلمين
(عنوان جمعية إحياء التراث )
جمعية إحياء التراث هم أخف من هؤلاء فهم في باب الحاكمية جيدون ولهم كتابات ونشروا كلام ابن باز في هذه القضية
والذي نعيبه على إحياء التراث أنهم أخذوا من الإخوان المسلمين التنظيم وطاعة المسئول وهذه هي شبه بيعه حتى ولم يكن هناك لفظ بيعه ولكن البيعة المقصود بها الطاعة وإثم الذي لا يطيع فإحياء التراث وضعوا شيء اسمه الطاعة وأنك تطيع المسئول و(محمد حمود نجدي )ألف لهم أوراق في الطاعة وكذلك (عبد الرحمن عبد الخالق) ألف لهم أوراق في الطاعة وغير ذلك ووضعوا شيء اسمه طاعة المسئول ويأثم الذي لا يطيع المسئول ووضعوا مسئول على المساجد والمساجد في المنطقة لها مسئول يكون هناك عدة مساجد في منطقة ويكون هناك مسئول يلتقون فيه مسؤولين المساجد والمنطقة تلتقي مع المناطق الأخرى والمسؤولين يلتقون في أحياء التراث الفرع العام وهناك يلتقون جميعا ويوف المصادر وهذا المسؤول لا يشترط أن يكون عالما أو طالب فتجد القائم على أحياء التراث قد لا يكون طالب علم والقائم على المنطقة قد لا يكون طالب علم المهم أن يكون من الناس الذين يرشحون لطاعته ويلتزم لمنهج جمعية أحياء التراث فهم تأثروا بالإخوان المسلمين في هذا الجانب وهو الجانب التنظيم وربط المدعون بالقيادة أو بالجمعية العامة
ثم أيضا تأثروا بالإخوان المسلمين في قضية الإغراق في السياسة والإكثار في اللهجة السياسية والإكثار من الإنتخابات وحصول تحالفات بينهم وبين لإخوان المسلمين وغير الإخوان المسلمين في ألانتخابات بالإضافة إلى إشغال شبابهم في الانتخابات والمجالس البرلمانية وغير ذلك وهذا من منهج الإخوان المسلمين وهو الأغراق بهذه الأمور
كذلك هم شاركوا الإخوان المسلمين ولكن ليس مئة بالمئة في التميع في التعامل مع المخالف وخاصة في التعامل مع السروريين والتعامل مع الإخوان المسلمين والتعامل مع التبليغ
وكذلك تجد جمعية إحياء التراث مفرقة وجد فيها شباب يخرجون مع التبليغ تجد فيها شباب مع الشايجي ومع عبد الرحمن عبد الخالق ومع السروريين تجد شباب معها معجبين بسلمان العودة وينشرون أشرطة سلمان العودة وهم أيضاً معه
فإحياء التراث أصبحت جمعية ليس لها رؤية واضحة تجدهم أحيانا يقولون نحن ضد الإخوان المسلين وضد الفكر القطبي والسروري ثم تجد من شباب بهم ومن المسؤول في المناطق من يثني على عبد الرحمن عبد الخالق ويثني على سلمان العودة ويثني على سفر وهو معهم ويثني على من ضد السلفيين ودعوتهم
جمعية أحياء التراث تأثرت بالإخوان المسلمين في التنظيم وتأثرت بهم في الإغراق في السياسة تأثرت بهم كذلك في التميع في المعاملة المخالف وتأثرت بهم في أن المسؤول عن الجمعية يصبح هو المسؤول عن الدعوة
فإن حسن البنا عندما وضع الإخوان أصبح هو المسؤول عن الدعوة والمسؤول عن الجمعية وأصبح الدعاة مرتبطون بالمسؤولين في الجمعية وهذا خطأ فإن الدعوة السلفية يرتبط الناس بأهل العلم فيها ولا يرتبطون بالمسؤوليين في الجمعيات فالمسؤوليين في الجمعيات نفع عام هكذا وضعتها الدولة وهذا الاذن الذي أوتي لها نفع عام فالمفروض أنها تدعم الدعوة الاسلامية والدعوة السلفية تدعهم مالا في مساجد وفي دعوة وفي الوقوف مع ضعفاء المسلمين وفقرائهم وأيتامهم أما أنها تصبح هي الحكم على الدعاة ومن لا يوافقها في منهجها يطرد. ثم ألفوا لهم منهجا وقالوا هذا منهج الجمعية إذا أنتم على منهج السلف لماذا تضعون منهجاً؟ وبعض النقاط العامه؟
خاصة عند التعامل مع الجماعات أتوا بكلام عام لم يحددوا ما يريدون
ثم إن مواقفهم تبيّن لنا :وقفوهم ضد السلفيين الموجودين فإن السلفيين الموجودين في الساحة لآن والذين وقفوا ضد السرورية وضد القطبية وضد التبليغ وغيرها تجد أن إحياء التراث تقف موقفاً محذراً منهم كالشيخ ربيع وكمشايخ الدعوة السلفية ويحذرون شبابهم من الإحتكاك بالسلفيين ومن حضور محاضراتهم مع أن شبابهم يحتكون بالتبليغ ويحتكون بالسروريين وجماعة الشايجي وجماعة عبد الرحمن عبد الخالق مثل المجموعة الموجودة في الكويت فالشباب لهم علاقة فيهم ويأتونهم ويزورونهم ولم يحذروا منهم ،إنما تحذيرهم من السلفيين الموجودين فهذا لاشك أنه خطر كبير
وموقفها من الشيخ مقبل الوادعي وغيره من السلفيين ومن أنصار السنة المحمدية في السودان فإنهم وقفوا موقفا ليس بجيد مع الإخوة الذين خالفوهم ودعموا الذين وافقوهم كذلك في اليمن شقوا الدعوة السلفية فدعموا المجموعة التي توافقهم على مايرون من تنظيم ومن الطاعة وغير ذلك وخذلوا إخوانهم السلفيين
نصيحة لإحياء التراث
وأنا أدعو جمعية إحياء التراث أن يرجعوا إلى الله عز وجل ون يرجعوا إلى المنهج السلفي ويتركون التمادي في هذا الطريق لإن هذا الطريق خطير التمادي فيه لإنهم مع الوقت سيُشكلون فكراً جديداً وجماعة جديدة لها رؤوسها أصولها وغير ذلك وأن يرجعون إلى المنهج السلفي ويتوبوا إلى الله سبحانه وتعالى
وهذا ما أردت بيانه لإخواني وأنا آسف للإطالة لإن سؤالكم من الأسئلة التي تطول ولو أردنا أن نأتي بالتفصيل لطال بنا المقام ولكن نكتفي بما ذكرناه
تنبيه مهم
وأما بالنسبة لسؤال الأخ قبل قليل وهو بالنسبة إقامة جمعيات في هولندا وغيرها لجمّع المال ودعم الدعوة؟
فهذا لا بأس به، لا بأس بإقامة جمعيات تجمع الأموال وتدعم دعوة الإسلام وتقف مع الإيتام والأرامل ومع المحتاجين ونشر الكتاب الإسلامي والشريط الإسلامي الذي يقوم بالدعوة السلفية والذي يدعم العلماء وطلاب العلم وتُنشأ مدرسيّن ينشرون العلم هذا لا بأس به
ولكن لا تكون هذه الجمعية هي الأصل في الدعوة الأصل: هو الكتاب والسنة على فهم السلف وما عليه أهل العلم
ليست هي الأصل وإنما يقوم عليها شخص فقط يعّرِف أن مسؤليته إيصال المال لأهل الحق فقط، ولا يتصرف هو فيصبح هو الأصل فيصبح هو الذي يأمرهم وهو الذي ينهاهم وإذا خالفوه طردهم وإذا وافقوه يُنشأون جماعة جديدة كما يحصل في إحياء التراث ،لا
نريد جمعية تدعم المنهج السلفي في كل مكان وتنصر الدعوة السلفية وطلاب العلم هم الذين يبصرون الناس ليس القائمين على الجمعية فقط وإنما القائمين على الجمعية ينشرون العلم كما ينشره غيرهم وأما أن يصبحون هم المسؤولين وهم الذين يربطون الناس بهم
كما يحصل الآن كلما عملوا جمعية لدعم الإسلام والمسلمين أخذوا يجعلون لها مسؤولاً وربطوا الناس بها ثم أصبح أن الذي ندعمه لا يخرج عن أرائنا في الدعوة ولا يخرج عن أرائنا في التعامل مع المخالفين ولا يخرج عن الخط الذي وضعوه هذا غير صحيح أنت تدعم المنهج السلفي وهذا هو الصحيح والله أعلم وأخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
نصيحة مهمة جداً
أقدم نصيحتي للأخوة الهولنديين وكذلك إلى جميع إخواننا في أوربا وغيرها أن لا بد عليهم أن يشغلوا أنفسهم بطلب العلم الشرعي ودراسة العلم الشرعي من أصوله الصحيحة فلا بد عليهم أن يدرسوا العقيدة سواء مايتعلق بتوحيد الربوبية أو ما يتعلق بتوحيد الألوهية أو ما يتعلق بتوحيد الأسماء والصفات من كتبه الموجودة وأن يدرسوا كذلك الفقه سواء ما يتعلق في العبادات أو ما يتعلق بالمعاملات وأن يدرسوا ما يتعلق في الأخلاق الإسلامية وكذلك ما يتعلق في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى وأن يجعلوا همهم الأكبر هو نصرة الإسلام وهمهم الأكبر هو دعوة الناس إلى الإسلام فيدعون الكفار في بلادهم إلى الإسلام الصحيح الصافي النقي من كل شائبة وأن يدعونهم إلى العقيدة الصحيحة ويحذرونهم مما يخالفها لأن هناك من المخالفين من يدعو معكم ويصور لهم أن هذا هو الإسلام ولكن عندما تدعوه إلى الإسلام يكون بالتدرج في البداية تدعوه إلى أن يسلم ثم تعلمه أركان الإيمان الستة كما هي طريقة أهل السنة والجماعة وتعلمه التوحيد وتعلمه السنة وتحذره من البدع وتعلمه العبادة الصحيحة والمعاملة الصحيحة والأخلاق الصحيحة فإذا رأيت أن هناك أناس يدعونه إلى منهج باطل بعد أن أحبك واستأنس بك وهداه الله على يديك بين له أن هذا المنهج بطلان بالحجة والبرهان هذا إذا علمت أنه يجالسهم ويلتقي بهم أعني أصحاب المنهج الباطل ،وأما إذا علمت أنه لم يلتقي بهم أبدا ولا علاقة له بهم فأبقه على أصول أهل السنة والجماعة على جميع أبواب الدين
كذلك على الأخوة أن يكثرون من الدعوة لغير المسلمين للإسلام وكذلك دعوة المسلمين في بلادهم فيرجعونهم إلى دينهم الحق ويعلمونهم الإسلام الصحيح بالحجة والبرهان كل ذلك بحكمة ورويّة وعقل وتعقل وهدوء وحجة واضحة وابتسامة وخلق حسن كما قال تعالى (أدعو إلى ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن)
نريد دعاة إلى السلفية قولهم تصدقه أعمالهم لا نريد أقوال دون أعمال نريد اعتقاداً قوياً وأقوالاً قوية ملتزمة بالشرع وأعمالاً قوية ملتزمة بالشرع نريد صدقاً وإخلاصاً لله سبحانه وتعالى نريد مصداقية في الحديث ومصداقية في الوعظ مصداقية في النهج مصداقية في الحياة
لأن الناس إذا وجدوا أخلاقكم حسنة ووجدوا أعمالكم حسنة صدقوا أقوالكم وهكذا كانت طريقة النبي صلى الله عليه وسلم 
نريد قلوبا عاطفة على المحتاج والفقير نريد أقواماً يشاركون الناس في همومهم وفي أحزانهم ويدينون لهم الحق في كل مسألة تمر عليهم بكل محبة وبكل حرص وبكل طلب للهداية من الله سبحانه وتعالى
نريد أن لا تخسروا شخصا لمجرد خطأ لا علاقة له في العقيدة اكسبوا الناس وفق الشرع ولا تكسبنهم بما يخالف الشرع علموهم وخذوا بيد الجاهل والفاجر والفاسق أحنّوا عليه وعلموه ورهبوه ورغبوه وانصحوه واجعلوه يجد منكم قلباً عاطفاً ويداً حانية وأخوة صادقة حتى يسير معكم
كذلك إذا وقع أحد إخوانكم السلفيين في خطأ بالحكم على شخص وهو أصوله سلفية في أبواب الألوهية والربوبية والحاكمية والدعوة لا تحذرون منه مباشرة بدون أي سبب إلاّ إذا أنتهج نهجاً بدعياً كأن صار إخوانياً أو تبلغياً أو تكفيرياً أو معطلاً للصفات أو صوفياً في هذه الحالة تحذر منه أما إذا خالفكم في رأي وهو باقي تحت إطار السلفية فبيّنوا له الحجة بالبرهان والدليل لعل الله يهديكم ويوفقكم جميعا
فأوصيكم أخواني بتقوى الله عز وجل والصدق وبالابتعاد عن أماكن المنكرات وأماكن الفساد كمفاسد النساء والفجور وغير ذلك و أوصيكم بأن تتعاملون مع الكفار في بلادكم مما يحقق نصرة دعوتكم الإسلامية ونصرة دعوتكم السلفية وأنتم تعيشون في دول كافرة وقد يكون إذا أحدثتم بعض الأمور فيها قد يتسبب ذلك في مضايقتكم وفي فتنتكم في دينكم فكونوا حكماء وكونوا عقلاء
وليكن دائما لكم اتصال بالعلماء والمشايخ في هذه البلاد وفي غيرها من بلاد المسلمين من العلماء الذين عرفوا بالسنة وبالسلفية دائما اتصلوا بهم ودائما استشيروهم في أموركم وفي دعوتكم وفي الخلاف الذي يحدث بينكم وفي كيفية التعامل مع المخالفين وإذا حصل خروج فكر جديد استشيروا بها واسألوا أهل الذكر فإن الله جل وعلا معكم
وأسأل الله لي ولكم الإعانة والتوفيق والصدق والإخلاص وأن يجمعنا على طاعته وعلى السنة وأن يجمعنا في جنته إنه ولي ذلك والقادر عليه وآخر دعوانا أن الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله

Cheikh ‘Âyid As-Shimmari - الشيخ عايد الشمري

Partager cet article

La critique et l'éloge

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La critique et l'éloge
La critique

-Sa définition

C'est le fait d'évoquer le rapporteur par ce qui implique le rejet de ses récits.

Ceci peut s'exprimer par l'affirmation d'un attribut du rejet, ou en niant un attribut de l'acceptation, comme le fait de dire : "il est un grand menteur", ou "un débauché", ou "faible", ou encore "il n'est pas digne de confiance", ou "on ne le prend pas en considération", ou "on n'écrit pas ses récits"

-La critique se divise en deux catégories : la critique sans restriction et la critique restreinte

 

1) La critique sans restriction : c'est le fait de critiquer le rapporteur sans faire de précision, donc ceci lui est applicable en toute circonstance

 

2) La critique restreinte : c'est le fait d'évoquer le rapporteur par la critique en rapport avec une chose précise, d'un savant, d'un groupe ou ce qui s'en rapproche. Ainsi ceci lui est applicable par rapport à cette chose précise et non pour autre chose.


Par exemple : la parole d'ibn Hajar dans "at-taqrib" au sujet de Zayd ibn al Habbab - et Moslim a rapporté de lui - "véridique mais il se trompe lorsqu'il rapporte d'ath-Thawry", ainsi il est faible uniquement lorsqu'il rapporte d'ath-Thawry et non des autres.

Et la parole de l'auteur de "al khoulasah" au sujet de Ismail ibn 'Ayyach : "Ahmed, Ibn Ma'în, et al Boukhari l'ont déclaré digne de confiance lorsqu'il rapporte des gens du Cham, alors qu'ils l'ont jugé faible lorsqu'il rapporte des gens du Hijaz Ainsi il est considéré faible uniquement dans ces récits provenant des gens du Hijaz et non dans ceux des gens du Cham.

Et un autre exemple lorsqu'il est dit : "il est faible dans les récits traitant des Attributs (divins)", ainsi ce rapporteur ne serait pas faible pour les récits traitant d'autres sujets.

Mais si le but de restreindre la critique est de rejeter l'idée que le rapporteur soit fiable dans une circonstance précise, ceci n'interdit pas la possibilité qu'il soit également faible en d'autres circonstances.

-La critique a des degrés

 

le plus haut: ce qui indique que l'on a atteint le summum de la chose comme par exemple : "le pire des menteurs", "l'essence-même du mensonge"

 

ensuite vient ce qui indique une exagération comme : "grand menteur", "inventeur", ou "imposteur"

 

puis le plus bas degré : "trop accommodant", ou "mauvaise mémoire" ou "il y a des choses à redire à son sujet"

 
Et entre cela il y a des degrés bien connus.

-Il y a cinq conditions pour que la critique soit acceptée

 

1) Qu'elle provienne d'une personne juste, on ne l'accepte pas d'un débauché

 

2) Qu'elle provienne d'une personne attentive, on ne l'accepte pas d'une personne négligente

 

3) Qu'elle provienne d'une personne connaissant les causes de la critique, on ne l'accepte pas d'une personne ignorant les règles de la critique

 

4) Que la personne éclaircisse la cause de sa critique, ainsi on n'accepte pas la critique vague - comme le fait de se contenter de dire : "il est faible" ou "son hadith est rejeté" - jusqu'à ce que la cause soit clarifiée. Car il est possible qu'il critique par une cause qui n'exige pas la critique, et c'est ce qui est connu. Ibn Hajar - qu'Allah lui fasse Miséricorde, lui, a opté pour l'acceptation de la critique vague sauf si elle est formulée à l'encontre d'une personne connue pour sa droiture, dans ce cas il ne l'accepte que si elle est détaillée. Ceci est l'avis le plus probable, surtout lorsque la personne critiquant fait partie des imams dans ce domaine.

 

5) Que la critique ne concerne pas une personne dont la droiture a été attestée de nombreuse fois, et qui est connue pour son haut rang. Comme par exemple Nafi', Chou'bah, Malik, ou al Boukhari. Ainsi on n'accepte pas la critique envers eux ou des personnes similaires.

Sans titre 1-copie-1
L'éloge

-Sa définition

C'est le fait d'évoquer le rapporteur par ce qui implique l'acceptation de ces récits.

Ceci peut s'exprimer par l'affirmation d'un attribut d'acceptation ou en niant un attribut du rejet, comme le fait de dire : "il est fiable", ou "personne de confiance", ou encore "il n'y a aucun souci à son sujet" ou "on ne rejette pas ses récits".


-L'éloge se divise en deux catégories : l'éloge sans restriction et l'éloge restreinte

 

1) L'éloge sans restriction : c'est le fait de faire l'éloge du rapporteur sans faire de précision, ce qui signifie la fiabilité en toute circonstance

 

2) L'éloge restreinte : c'est le fait d'évoquer le rapporteur par l'éloge en rapport avec une chose précise, d'un savant, d'un groupe ou ce qui s'en rapproche. Ainsi ceci signifie la fiabilité par rapport à cette chose précise et non pour autre chose


Par exemple que l'on dise "il est fiable dans les récits d'az-Zuhry" ou "dans les récits des gens du Hijaz". Ainsi il ne sera pas fiable dans ses récits provenant d'autres individus que ceux cités.
 
Mais si le but de restreindre l'éloge est de rejeter l'idée que le rapporteur soit faible lorsqu'il transmet de certaines personnes, ceci n'interdit pas la possibilité qu'il soit également fiable avec d'autres qu'eux.

-L'éloge a des degrés

 

le plus haut : ce qui indique que l'on a atteint le summum de la chose en question comme par exemple : "le plus fiable des gens", "on atteint les sommets de la confiance avec lui"

 

ensuite vient ce qui est appuyé par une caractéristique, voir deux, comme : "très fiable", "fiable et de confiance" ou des termes de ce genre

 

puis le plus bas degré : ce qui est ressenti comme proche du début de la critique comme "pieux", "droit dans ses propos", ou "on rapporte de ces récits" ou ce qui s'en rapproche.


Et entre cela il y a des degrés bien connus.


-Il y a quatre conditions pour que l'éloge soit acceptée

 

1) Qu'elle provienne d'une personne juste, on ne l'accepte pas d'un débauché

 

2) Qu'elle provienne d'une personne attentive, on ne l'accepte pas d'une personne négligente qui est trompée par l'apparence des choses

 

3) Qu'elle provienne d'une personne connaissant les causes de l'éloge, on ne l'accepte pas d'une personne ignorant les critères d'acceptation et de rejet.

 

4) Que cette éloge ne soit pas formulée en faveur d'un individu dont l'obligation de rejeter ces récits est reconnue, parmi les menteurs, les débauchés manifestes, ou autres

Sans titre 1-copie-1
L'opposition entre l'éloge et la critique

-Définition

C'est le fait que le rapporteur soit évoqué par ce qui implique le rejet de ces récits, mais qu'il soit par ailleurs évoqué de par ce qui implique leur acceptation.

Par exemple : lorsqu'une partie des savants dit de lui "il est fiable" et une autre partie dit : "il est faible".

-L'opposition a quatre situations possibles

 

1) Que la critique et l'éloge soient toutes les deux vagues


C'est à dire que leurs causes ne soient pas détaillées à toutes les deux.


Donc si nous optons pour le refus de la critique vague nous prenons alors l'éloge, car en réalité l'éloge n'aurait pas d'opposition dans ce cas.

Et si nous optons pour son acceptation (de la critique vague) - et ceci est l'avis le plus probable - alors dans ce cas survient l'opposition. Dès lors, on prend l'avis le plus probant des deux, soit par rapport à la droiture du savant s'exprimant, soit par sa connaissance de l'individu sur lequel il s'exprime, ou soit par (sa connaissance) des causes de la critique et de l'éloge, ou soit encore par le nombre élevé (d'avis similaires). 

 

2) Que l'éloge et la critique soit détaillées


C'est à dire que leurs causes soient détaillées à toutes les deux.

Alors dans ce cas on prend la critique, car celui qui la formule en sait plus (que celui qui fait l'éloge).

Sauf si la personne faisant l'éloge dit : "je suis plus au courant que la personne critiquant, du fait que les causes de la critique ont disparues".

Alors dans ce cas on prend l'éloge, car c'est lui dans ce cas qui en sait plus (que celui qui critique).

 

3) Que l'éloge soit vague et la critique détaillée


Alors dans ce cas on prend la critique car celui qui la formule en sait plus (que celui qui fait l'éloge)

 

4) Que la critique soit vague et l'éloge détaillée


Dans ce cas on prend l'éloge pour sa prépondérance.

Chapitre de la critique et de l'éloge, tiré de "moustalah l'hadith" du cheikh Mohammed ibn Salih al Othaymine
copié de albounyane.com
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

Comment les musulmans doivent-ils agir entre eux lorsqu’ils divergent ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Comment les musulmans doivent-ils agir entre eux lorsqu’ils divergent ?
Question :
 
Lorsque deux savants rendent des jugements différents sur un problème personnel, comment devrait-on décider de quelle opinion il faut choisir ?
 
Considérons-nous dans quoi est spécialisé ce savant, son âge ou simplement les preuves qu'il apporte ?
 
Réponse :

Il est bien connu et il est important que nous sachions ce qui est correct à travers le moyen des preuves.
 
Cependant, il est de son devoir [la personne qui recherche la vérité] de suivre celui qu'il voit comme étant le plus proche de ce qui est correct.

Ceci se fait selon la science du savant et le niveau de confiance placé en lui.

Quant au niveau de science, il y a certes des gens qui parlent sans science.

Nous pouvons avoir certains points de connaissance, tout en en ayant manqué bien d'autres.

Quant à la confiance, il y a des gens qui ont beaucoup de science, cependant ils regardent ce que les gens de la passion disent, ainsi ils deviennent négligent et jugent selon ce qui plaît au questionneur.

Ainsi, si les savants divergent, regardez celui qui est le plus proche de ce qui est correct [juste].

Tout comme deux docteurs peuvent différer dans le diagnostique ou le traitement d'une maladie.

Vous suivrez celui dont vous voyiez que le diagnostique est plus profond et minutieux.
 
Question :
 
Si nous choisissons l'avis d'un des deux savants à propos de quelqu'un, un groupe ou un problème, comment agissons-nous avec ceux qui prennent une opinion différente de nous ?

Réponse :

Il est nécessaire que vous coopériez d'une manière qui montre de l'amour et qui les excuse s'ils n'abandonnent pas ou ne délaissent pas leur Croyance. 
 
Car les Compagnons (radhiallâhu 'anhum) ont divergé sur des sujets et étaient cependant en accord dans les principes et étaient en conformité.

Ils étaient d'accord que le but était de rechercher la vérité et ce qui était correct, et ils étaient en conformité avec Loi Islamique.

Une personne ne parviendra pas à la même compréhension qu'une autre.

Ainsi, s'il y a divergence sur une question, il n'y a pas besoin de se disputer.

Nous sommes tous d'accord du fait que nous nous tenons sur une unique ligne [c-a-d la même Croyance], car je sais que mon compagnon (qui tient une autre opinion) ne divergera pas de moi sans suivre une preuve, et de même je ne divergerai pas de lui si ce n'est sur la base d'une preuve.

Notre but est le même.

Donc il n'est pas permis à quelqu'un d'avoir quoi que ce soit comme haine ou colère ou de l'animosité envers l'autre.

Nous avons beaucoup d'exemples de cela, parmi lesquels l'affaire des Banî Qouraydhah.

Lorsque le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) retourna de la bataille de « Ahzâb », et ils avaient cessé leurs préparations pour la guerre, Djibrîl (alayhi as-sallam) vint le voir et lui ordonna de sortir vers les Banî Qouraydhah et de les combattre car ils avaient violé le traité (établit entre eux et les musulmans).

Ainsi, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) délégua ses compagnons en leur disant de prier le « 'Asr » seulement chez les Banî Qouraydhah, or c'était loin de Medine. Ils se mirent en route à partir de Medine, puis vint la prière du « 'Asr », donc certains d'entre eux prièrent, disant que « Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) nous avait dit de ne prier qu'arrivés à Banî Qouraydah seulement pour nous presser à nous dépêcher.

D'autres dirent qu'il (sallallahu alayhi wa sallam) :

« Nous avait ordonné de ne prier qu'à Banî Qouraydah , donc nous ne prierons qu'une fois l'avoir atteint même si le soleil se couche ». 

Ceci parvint au Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) et il ne blâma ni ne réprimanda aucun d'entre eux, ni aucun d'entre eux ne trouva de fautes à l'autre.

C'est ce qui est obligatoire.

Si je sais que mon compagnon divergent a une bonne intention et qu'il ne diverge que par le fait qu'il a une preuve avec lui, il est nécessaire de savoir qu'il ne m'est pas permis de ressentir de la haine envers lui.

Pourquoi le devrais-je ?

Si je venais à justifier le fait que je le déteste, cela reviendrait pour moi à justifier que je doive être obéit, bien que je sois faillible.

Ceci n'est pas permis.

Son argumentation face à la mienne est similaire à la mienne face à la sienne et il peut également dire : pourquoi ne m'obéis-tu pas ?
 
Question :
 
Ceci s'applique t-il également si un savant a critiqué un individu ?
 
Réponse :
 
Oui.

Je n'aime pas que les savants se critiquent les uns les autres, surtout de nos jours.

La jeunesse n'a pas atteint ce niveau.

Il est de mon avis qu'il devrait y avoir du respect de la part des savants, et quiconque voit que son collègue savant s'est trompé, il doit lui parler en privé et si cela devient clair que la vérité est avec l'un ou l'autre, alors il est obligatoire de le suivre dessus [celui qui est juste].

Et si la vérité n'est pas rendue claire, alors chacun garde sa place.

Quant aux graves disputes, certes le fait d'être partisan borné de manière injustifiée, et de prendre position de façon virulente jusqu'à atteindre le degré de l'inimitié et de la haine du fait de diverger à propos de quelqu'un parmi les savants, cela est une erreur.

Un savant peut même mourir et Allâh prendra compte de tout, et il sera peut-être tombé juste ou dans l'erreur.

Si j'apprends qu'il a commis une erreur dans ses paroles, il est obligatoire de délaisser cela et de ne pas le répéter.

Et je dois lui trouver une excuse, surtout si je sais que l'homme avait une bonne intention et je dois considérer qu'il a fait un effort d'interprétation.
 
Question :
 
Qui a le droit de dire que quelqu'un est tombé dans une innovation, ou appeler quelqu'un un déviant ou un innovateur ?

Et quelle est la signification du mot « Inhirâf » ?

Réponse :

Inhirâf - signifie s'écarter du droit chemin.

Cela peut représenter un « éloignement »total, complet, qui atteint le niveau de mécréance ou bien cela peut représenter un « éloignement » qui est dû à une erreur ne menant pas à la mécrénce.

La vérité est que nous ne décidons pas simplement de nous-même qu'est ce qui est une innovation.


L'échelle avec laquelle nous pesons les choses est le Livre [le Coran] et la Sounnah.

Si ce n'était pas le cas, alors pour toute affaire dans laquelle il y a une divergence entre les savants dans le la jurisprudence - et combien il y en a ! - nous dirions que tous ceux qui divergent sont des innovateurs [ici le SHeikh frappa dans ses mains comme si s'en était finit l'affaire !]

Et tous ceux qui divergent de nous seraient des innovateurs, et tous les jurisconsultes seraient considérés comme étant tombés dans l'innovation !

Il y a peu de questions sur lesquelles il n'y a absolument aucune divergence.
 
Question :
 
Alors si « éloignement » est appliqué à un individu, qu'est-ce qui est signifié par là ?
 
Réponse :
 
[Le SHeikh illustra visuellement cela par un exemple dans la pièce en disant...] voici un chemin droit menant à la porte, si quelqu'un en dévie, alors [quoi] ?

[Le groupe répondit : « Inhirâf ? »] Oui, c'est du « Inhirâf ». Cependant, cela peut être léger, et facile d'en revenir ou bien cela peut être majeur.

Et ceci est l'exemple donné par le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) lorsqu'il traça une ligne droite et des lignes de chacun de ses côtés.
 
Question :
 
Comment quelqu'un peut revenir s'il est sorti de ce chemin ?
 
Réponse :

Par Allâh, le moyen pour les faire revenir est de leur clarifier la vérité avec douceur et compassion, sans attaquer l'homme et lui dire : 

« tu es un innovateur, tu es égaré ! ».

Cela ne peut faire autre chose que le faire s'accrocher encore plus fermement à son opinion et, au minimum, il cherchera à se défendre ou cherchera à être soutenu. Cependant, l'on doit venir à lui, avec ce qui est le meilleur.

Invite-le chez toi ou va le voir en visite, et dit : « Cette affaire me pose problème ». 

Il dira « bien sûr c'est un problème », mais toi, tend à faire baisser la dispute avec lui en l'approchant avec humilité [comme si c'était toi qui avait le problème].

Allâh -Subhânahu- dit (traduction rapprochée) :
 
« Allâh est-Il meilleur ou bien ceux qu'ils lui attribuent comme associés ? » [Coran, 49/9-10]
 
Sachant bien sûr qu'Allâh soit certes meilleur, mais ceci fut dit ainsi pour le bien du débat (de l'argumentation).

Va et dis-lui : « Nous sommes venus pour régler ce problème.

Tes paroles étaient « ceci et cela ». S'il te plaît, clarifie-les-moi afin que nous puissions parvenir à une entente ou un accord. »

Si l'on va jusque là, je pense que le frère s'humiliera et se soumettra face à tant de douceur et de gentillesse.
 
Question :
 
Que fait-on dans une situation ou certains frères disent : « Nous n'irons pas à tel et tel endroit car un tel et un tel y seront » ?
 
En d'autres mots, quelles sont les lignes de conduite à tenir en regard du fait d'accomplir le boycott/éloignement en ce qui concerne la déviance ?
 
Réponse :

Premièrement, sachez que cela n'est pas permis envers celui qui est croyant.

Aucun croyant n'a le droit d'être boycotté [de manière absolue] même s'il est un fornicateur ou un voleur ou un buveur ou un criminel car rien de tout cela ne le fait sortir de le foi.

Ainsi qu'Allâh - Ta'âla - le dit (traduction rapprochée) :
 
« Si deux partis parmi les croyants se combattent, alors réconciliez-les et si l'un des deux insiste à combattre l'autre, alors combattez celui qui persiste jusqu'à ce qu'il se soumette à l'ordre d'Allâh, et s'ils cessent, réconciliez-les avec justice et soyez équitables car certes Allâh aime les équitables. Certes les croyants sont des frères. Etablissez la concorde entre vos frères. » [Coran, 63/4]
 
Ainsi il n'est pas permis des boycotter le croyant.

Il n'est pas permis à un homme de boycotter un autre croyant pendant plus de trois jours.

Si les deux se rencontrent, le meilleur est celui qui va initier le « Sallâm » [Salut de paix].

Est-ce que vous comprenez ?

Cela n'est pas permis sauf s'il y a un bénéfice au-delà du boycott.

A savoir que cela entraîne l'individu boycotté à abandonner son péché pour lequel il est boycotté.

Dans ce cas-là, le boycott est un remède.

Si cela peut être un remède pour la maladie, alors que cela soit ainsi, mais si ce n'est pas le cas, alors éloignez-vous-en.

Quelque fois le boycott peut être une cause pour l'accroissement de l'égarement et de la perte de la personne.

Si cependant vous passez le « Sallâm » à la personne et lui souriez, il sera plus doux et reviendra à la vérité.

Boycotter car il coupe sa barbe ou fume des cigarettes ou fait du commerce avec intérêt n'est pas correct.

Il est quand même toujours croyant. Le mécréant est celui auquel nous ne précédons pas à dire le « Sallâm », mais qu'en est-il s'il nous passe le « Sallâm » ?

Nous sommes obligés de le lui rendre, selon la parole d'Allâh - Ta'âla 
(traduction rapprochée) :
 
« S'il vous salue, saluez-les d'un salut meilleur ou au moins retournez-le »
 
Nous ne restons pas à l'écart, or cet individu est un mécréant.

Ces points-là en vérité sont spécifiques, et sont ce dans quoi il ne nous est pas permis de juger selon nos émotions.

Nous devons toujours retourner au juge, c'est-à-dire retourner au Coran et à la Sounnah, et aux actes des pieux prédécesseurs.
 
Question :
 
Soyons plus spécifiques et interrogeons sur l'un des points principaux de cette question, mais sans citer de noms ou de personnalités.

Supposons que l'un des savants a dit qu'un groupe était très mauvais ou pire ou plus dangereux que les Juifs et les Chrétiens, et une autre personne dit que nous ne pouvons pas généraliser, car il y a tant de gens dedans qui sont ignorants de ces problèmes de groupes [sectes], et il est un mal plus grand de faire une affirmation générale qui les blessera de manière injustifiée.

Comment devons-nous agir avec cette personne ?
 
Réponse :

Pourquoi ne dit-il pas [le savant] : 

« Le dogme de ce groupe est plus dangereux envers l'Islâm que les Juifs et les Chrétiens ? » 

Ceci est plus correct et plus sûr, sans commettre d'excès sur le partisan de ce groupe.

Donnons l'exemple des Chiites.

Les Chiites extrêmes sont plus dangereux que les juifs et les chrétiens car ils disent que leurs imams contrôlent l'univers, que leurs imams sont meilleurs que le Messager (sallallahou alayhi wa sallam).

Puis ils maudissent les compagnons sur les minbars et ils maudissent la mère des Croyants 'Aisha (radhiallâhu 'anha).

Celle sur la poitrine de laquelle le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est mort et dont la salive fut la dernière chose qu'il goûta dans ce monde, lors de son jour [attribué], dans sa maison.
 
Il ose l'accuser !

Même les Juifs et les Chrétiens ne disent pas une telle chose ! En sus de tout cela, le problème est qu'ils disent que cela est l'Islâm !

C'est un véritable problème.

Regardez et lisez dans la sourate « les Hypocrites ».

Que dit Allâh à propos d'eux ?

Il dit (traduction rapprochée) :
 
« Ce sont eux les ennemis, donc prends-en garde »
 
C'est un genre de phrase restrictive, qui contient deux parties (traduction rapprochée) :
 
« Ce sont eux les ennemis » et « donc prends en garde » 

Même avec cela, je ne vois pas de rejet ou de désaveu total, qui dirait par exemple : 

« Vous les Chiites n'êtes qu'un tas de mécréants ! ». 

Je dirais plutôt que ce dogme et quiconque suit sa voie est plus dangereuse envers l'Islâm que les Juifs et les Chrétiens.

      
« Questions/Réponses sur la divergence » de L'Imâm SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-'Uthaymîn.
 Publié par manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

La position à prendre face aux divergences des savants

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La position à prendre face aux divergences des savants

(1) La plupart des gens ne savent pas la cause des désaccords entre les savants et ne savent pas quelle position adopter vis à vis de ces divergences d'opinion.  

 
Une grande majorité des gens disent, comme cela a été rapporté dans un hadith faible,  « le désaccord de ma communauté est une miséricorde » de sorte qu'ils acceptent toutes les divergences, même les plus prononcées.

Et une petite partie veut carrément supprimer les divergences de sorte que les savants ne parlent plus que d'une seule voix sur tous les sujets sur lesquels les savant qui nous ont précédés étaient en désaccord.

Ceci est évidemment impossible car Allah avec Sa sagesse immense a dit, et son ordre ne peut pas être contré :

 
وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ

« et si Ton seigneur avait voulu il aurait fait des gens une seule communauté. Or ils ne cessent d'être en désaccord entre eux, sauf ceux à qui ton seigneur a accordé miséricorde» (2)

 

Il y a deux types de divergence :

 

La divergence de compréhension,
La divergence qui engendre la dissension et l'inimitié.

 

Nos pieux prédécesseurs (salaf) étaient sur le premier, ils ne se combattaient pas, ni ne se fâchaient à cause de leurs divergences d'opinion, et cela du fait du verset suivant :

 

وَ لاَ تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
 
« ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant  de ce qu'il détenait. » (3)
 
Si nos pieux prédécesseurs et, avant eux, les compagnons du prophète divergeaient, alors ceux qui viennent après eux sont plus à même de diverger.

Par contre, à l'exemple des compagnons, ils doivent éviter que leurs divergences d'opinions ne se transforment en dissension et inimitié.

La divergence d'opinion et inéluctable est aucun musulman ne doit la renier lorsque celle-ci apparaît entre deux savants car elle fait partie de la nature humaine sur laquelle Allah a crée l'homme comme cela a été évoqué dans le verset précédent.

Que doit donc faire le commun des musulmans lorsqu'il est devant une telle divergence ?

Et c'est là le but de ma parole lorsque je parlais précédemment de l'ignorance de la masse quant à la position à prendre dans pareil cas.

La masse des musulmans vivait depuis environ  un quart de siècle enfermée dans les madhâhibs. Chacun dans un madhab, celui ci est hanafî, celui là est châfi'î et l'autre mâlikî...etc.


Aujourd'hui, et la louange est à Allah, il y a un début de réveil, et je dis bien un début, et non pas un réveil complet, Car bien qu'ils aient pris conscience de choses auxquelles leurs prédécesseurs n'avaient pas prêté attention, cette prise de conscience n'est pas complète et a donc besoin d'être achevé.

 
C'est ce que je vais tenter d'entreprendre maintenant :

Ô toi le musulman, quelque soit ta culture islamique, quelle soit forte dans le domaine de la législation (chari'a) ou petite, lorsque tu entends une divergence d'opinion entre deux savants :

1 - regarde dans un premier temps si ceux que tu considères comme des savants le sont réellement

Dans beaucoup de cas on a affaire à un « tâlib l'ilm » (apprenti, étudiant) qui dit une parole qui va à l'encontre de ce que disent les savants et on croit alors qu'il y a une divergence entre savants.

2 - Par contre si on a affaire à deux savants connus et pieux alors la méthode est la suivante :

Si tu es capable de faire la distinction entre une preuve et une autre alors tu as le devoir de regarder toutes les preuves sur lesquelles s'appuie chaque savant puis tu te penches vers celui qui te tranquillise le plus, vers la preuve qui te semble la plus forte.

Je veux signifier par là que même  le commun des musulmans a le devoir de faire un effort de réflexion [dans la recherche de la vérité] (ijtihad, dans le sens linguistique du terme).

Cet effort de réflexion (ijtihad) diffère d'une personne à une autre.

Comment un musulman ordinaire doit t'il faire un ijtihad ?

Et bien de la façon suivante :

 
Scénario 1

1-il écoute une fatwa d'un savant, cette fatwa diffère de celle qu'a prononcée un autre savant

2-il demande les preuves auprès du 1er savant, celui ci lui répond « ceci est mon opinion, mon madhab ».

3-il demande les preuves auprès du 2ème savant  qui lui répond « Allah a dit, le prophète a dit, les salafs (prédécesseurs) ont dit... », comme l'a très bien dit ibn al-Qayim : 

«  La science se définit à travers « ALLah a dit », « Le prophète a dit », et « les compagnons ont dit » et non pas au moyen du camouflage.

Et la science ne consiste pas à ce que tu exposes avec insolence la divergence entre la parole du prophète et l'avis d'un savant. » [al fawâ-id 1/105]

4-Si tu suis cette méthode lorsque tu regardes les arguments alors à ce moment là tu verras la différence qu'il y a entre les deux propos.
Je t'ai dit précédemment que l'un a dit : «ceci est mon opinion, ceci est mon ijtihad, ceci est mon madhab » et cela arrive souvent, tandis que l'autre te cite comme arguments le Coran, la Sounnah ou les paroles des salafs (prédécesseurs).

A ce moment-là, tu vois ton cœur penché vers celui qui t'a apporté les preuves venant du Livre d'Allah et de la Sounnah et non pas vers l'avis du 1 er savant.

Du coup, le doute qui était en toi se dissipe.

 
Scénario 2

1-les deux savants présentent des preuves, comme cela s'est produit dernièrement chez le cheikh al Banna, certains d'entre vous étaient présents, lorsque nous avons débattu avec l'un des professeurs au sujet de la lecture de la fatiha à voix haute derrière l'imam.

2-les gens présents écoutent et quiconque voit son cœur se tranquilliser pour tel ou tel avis alors suit cet avis et peu importe qui a raison ; l'essentiel est que celui qui écoute ne soit pas guidé par ses passions ou une idée déjà faite.

Comme l'a dit ibn Mas'oud :  

« ne soyez pas des gens indécis (« des moutons »)  qui disent : «  « si les gens font le bien alors nous le faisons et si les gens font le mal, nous le faisons aussi », mais soyez maître de vous même et faites le bien lorsque les gens le font et ne faites pas le mal lorsque les gens le font. ».
[al ahkâm (ibn Hazm)] (4).

Donc le commun des musulmans a le devoir de réfléchir et de rechercher  la vérité, là où elle se trouve, puis de la suivre.
Et tout cela dans les limites de sa culture islamique, de ses connaissances et de sa capacité à comprendre. Allah n'impose à l'âme que ce qu'elle peut.


L'essentiel est qu'il ne soit pas guidé par ses passions.

Conclusion :

La divergence est inéluctable et on ne doit pas essayer de l'éliminer, on ne doit pas demander l'impossible.

Donc la position du commun des musulmans devant la divergence des savants doit être celle que l'on a décrite auparavant, c'est-à-dire qu'ils doivent rechercher la vérité.

Ensuite, ils seront jugés de la même manière que les savants moujtahides, c'est à dire : s'ils se sont trompés alors ils auront une récompense et s'ils ont atteint la vérité alors ils en auront deux.

L'essentiel est qu'ils ne soient pas guidés par leurs envies.

 
(plus tard , Une personne, dans l'assemblé pose une question)

« Comment le commun des musulmans peut-il faire un ijtihad sur les arguments qu'ils leur sont exposés et comment peuvent-ils comprendre le contenu de ces arguments ? »

Réponse :

Les musulmans ordinaires ne sont pas contraints par le législateur à devenir des savants.

il n'y avait parmi les compagnons que 200 savants mouftis.

Les autres n'étaient pas des savants comme l'exige l'expression.

On lit la parole d'Allah :

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

« Demandez donc au gens du rappel si vous ne savez pas » (5).

On déduit de ce verset que les musulmans sont divisés en deux catégories :

Les savants et les non-savants. Et Allah a imposé aux uns ce qu'il n'a pas imposé au autres.

Il a imposé aux non-savants d'interroger les savants et il a imposé aux savants de ne pas cacher leur science mais au contraire de l'exposer à la seconde catégorie.

Donc, de tout temps, la communauté est constituée de savants et de non-savants. Ceci est confirmé par le verset précédent.

Il n'est pas demandé à tous les musulmans d'étudier la science sauf ce qui est nécessaire.

Exemple : il y a une grande différence entre connaître les conditions de la prière (chourout), les piliers de la prière (arkân) et connaître les règles du hajj et de la zakat.

Chaque musulman  doit prier, donc connaître la façon de prier, chaque musulman  doit jeûner donc connaître la façon de jeûner tandis que la zakat et le hajj  il n'est pas demandé à tout le monde de les connaître sauf si il est riche et capable d'aller au hajj.

Par contre la science au sens large comme la science du tafsir, du fiqh n'est obligatoire que pour une petite partie de la communauté.

Ceci est connu par tous, donc ta question n'est pas opportune car il n'est pas obligatoire pour tout musulman d'étudier la science.

 

Question :

« Mais si il questionne un des savants et que celui-ci lui répond avec des arguments, est il obligé de faire un effort pour comprendre les arguments ? »

 
Oui, mais j'ai fait une distinction en disant : s'il est capable de comprendre alors il compare, il pèse les deux avis et je pense que tu te rappelles de l'exemple : un tel a dit sur un sujet :  « ceci est mon opinion » et l'autre a un avis contraire sauf qu'il expose pour le justifier un verset du Coran.
Est-ce que celui qui a posé la question a besoin d'être un savant ?
 
 

Le questionneur :

« Afin qu'il comprenne le verset ? »

 

Le verset, barakallahou fîk, c'est le savant qui va le lui expliquer, mais moi  je résume la réponse et je dis que le premier savant n'a pas exposé de preuves ; il s'est contenté de dire « ceci est mon avis » tandis que le deuxième savant dit : « Allah a dit , Le prophète a dit ».
 
Je ne dois pas systématiquement m'imaginer que le musulman ordinaire ('âmmi) ne comprend pas le verset ou le hadith, il se peut qu'il le comprenne. 
 
Et si il ne le comprend pas alors le savant doit le lui expliquer
 
Il s'appuie sur le savant pour comprendre l'argument.
 
Donc je disais que le 1er savant n'avait rien fait d'autre qu'exposer son opinion (sans preuve) alors que l'autre s'est appuyé sur le Coran et la sounnah.
 
On ne doit donc pas se diriger vers la question posé qui affirme implicitement que chaque musulman doit apprendre la science au sens large du terme (tafsir, fiqh, hadith...) pour être capable de comprendre le coran et la sounnah.
 
 

Le questionneur :

« Si les deux savants présentent des preuves, comment juger entre l'un et l'autre ? »

 

Il ne lui est pas demandé de pouvoir le faire. 
 
Tu dois seulement faire un effort de réflexion (ijtihad) qui soit en accord avec tes capacités.
 
Tu es le plus à même de te juger, que tu sois un parfait illettré ou un étudiant en deuxième année, ou bien en maîtrise ou en doctorat ; Il y a plusieurs niveaux chez les gens, ce n'est pas parce qu'une personne à un diplôme en doctorat ou une maîtrise qu'il est un faqih ou un mouhadith, non, mais il a une culture générale qui lui permet de comprendre ce que lui expose le savant.
 
Ce docteur n'a rien à voir avec le parfait illettré. 
 
Si on expose à l'illettré les mêmes preuves qu'on a exposées au docteur, que doit-il faire ?

 

Il doit faire un effort de réflexion (ijtihad) , quel que soit cette effort, il doit correspondre à ses capacités.

L'ijtihad ici n'est pas un ijtihad scientifique (fî l'ilm). 

Exemple :

1) L'illettré est confronté à 2 savants, l'un est connu pour sa science et est pieux, tandis que l'autre, il ne le connaît pas.

Dans ce cas il n'a pas besoin de connaître le Coran et la Sounnah ; Son coeur se tranquilise dans le fait de suivre le savant connu et pieux.

2) Les 2 savants sont connus et sont pieux sauf que l'un est agés, il a vieilli dans la science, tandis que l'autre est jeune, son coeur se tranquilise en choisissant le 1er, etc

L'essentiel, comme je l'ai dit précédemment, est qu'il fasse un effort de réflexion pour que son coeur se tranquilise et qu'il ne soit pas une personne indécise (sans opinion, qui ne tranche pas "i'mat". Il n'a pas besoin d'avoir de la science. et là, il a fait son devoir !

Les compagnons du prophète agissaient comme celà. Lorsqu'ils recevaient une fatwa provenant d'une autre personne que celles qu'ils avaient l'habitude de consulter, il la prenait en compte.

Mais la différence est qu'à 'époque les moyens de communication ne permettaient pas à la science de parvenir en un laps de temps bref, celà se comptait en années.

Et c'est pour cette raison qu'aujourd'hui nous avons ce problème : avant il se passait plusieurs années entre la réponse du premier savant et celle du deuxième, tandis qu'aujourd'hui, en un instant, tu as les avis provenant des quatre coins du monde.

Donc la solution pour le commun des musulmans est ce que l'on a évoqiée auparavant.

(1) Traduction tirée d'une cassette.
(2) S11 V118-119
(3) S30 V31-32
(4) il veut dire qu'il ne fasse pas être un mouton qui suit n'importe qui mais qu'il faut utiliser son intelligence afin de distinguer le mal du bien.
(5) S16 V43

 

copié de sounnah.free.fr
 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

Les mérites du pélerinage et des 10 premiers jour de dhoul-hidja (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les mérites du pélerinage et des 10 premiers jour de dhoul-hidja (vidéo)

Craignez Allah ô musulmans ! 

 

Car la crainte d'Allah est la meilleure provision pour le jour du jugement, et avec elle, Allah arrange les affaires des serviteurs : 

 

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُ ۥ مِنۡ أَمۡرِهِۦ يُسۡرً۬ا

 

"Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses " (Sourate Attalaq verset 4)

 

Sachez que l'adoration est un droit du Seigneur des mondes sur Ses serviteurs et une obligation pour les hommes et les génies. 

 

Allah qu'IL soit exalté a dit : 

 

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

 

"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" (Sourate Ad Dariyat, verset 56)

 

L'adoration est la plus grande générosité d'Allah envers ceux qui L'adorent et avec laquelle IL élève les pieux.

Avec l'adoration les coeurs s'illuminent, les âmes sont éduquées, les comportements deviennent bons, les raisons sont saines, les actions sont purifiées, le Seigneur est satisfait, la vie est pieuse et bonne, les degrés sont élevés dans le paradis, les péchés sont pardonnés et les bonnes actions sont multipliées.

 

Allah nous a envoyé, par Sa miséricorde envers nous et Son bienfait sur nous, la meilleure de Ses créatures : Mohammed (salallah 3alayhi wa salam) .

 

Qui nous a enseigné ce que notre Seigneur agrée pour nous en ce qui concerne les paroles, les actions, et la croyance ; 

 

Et il nous a avertis contre les choses pour lesquelles notre Seigneur se met en colère contre nous en ce qui concerne les paroles, les actions et la croyance. 

 

Allah, qu'IL soit exalté, a dit : 

 

كَمَآ أَرۡسَلۡنَا فِيڪُمۡ رَسُولاً۬ مِّنڪُمۡ يَتۡلُواْ عَلَيۡكُمۡ ءَايَـٰتِنَا وَيُزَكِّيڪُمۡ وَيُعَلِّمُڪُمُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحِڪۡمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمۡ تَكُونُواْ تَعۡلَمُونَ (١٥١) فَٱذۡكُرُونِىٓ أَذۡكُرۡكُمۡ وَٱشۡڪُرُواْ لِى وَلَا تَكۡفُرُونِ

 

"Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. (151) Souvenez-vous de Moi donc, Je me souviendrai de vous. récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi! (152)" (Sourate Al Baqara)

 

Si Allah n'avait pas envoyé les messagers et fait descendre les Livres, les fils d'Adam auraient été plus bas que les animaux.

 

Mais Allah fit miséricorde aux mondes, IL légiféra la religion, détailla toutes choses et montra le droit chemin.

Ainsi les bienheureux furent guidés et les malheureux furent égarés après avoir reçu les preuves évidentes.

Donc Allah prescrit l'adoration, par Sa miséricorde, Sa sagesse et Sa science complète, pour la purification et l'éducation de l'âme humaine. 

 

Il a prescrit plusieurs genres d'adorations : 

 

la prière, l'aumône légale (la zakat), le jeûne, le pèlerinage et d'autres adorations, afin de parfaire l'éducation de l'homme et pour qu'il soit complètement purifié

 

Allah exatlé soit IL a dit : 

 

مَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيَجۡعَلَ عَلَيۡڪُم مِّنۡ حَرَجٍ۬ وَلَـٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ وَلِيُتِمَّ نِعۡمَتَهُ ۥ عَلَيۡكُمۡ لَعَلَّڪُمۡ تَشۡكُرُونَ

 

"Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants." (sourate Al Mâ'ida, verset 6)

 

Le pèlerinage est un des piliers de l'Islam dans lequel Allah a rassemblé l'adoration accomplie par le coeur avec la sincérité et autres, ainsi que l'adoration accomplie avec l'argent, la parole et les actes.

 

Le pèlerinage rassemble le témoignage qu'il n'y a pas d'autre divinité digne d'adoration qu'Allah et que Mohammed est Son messager qui est le pilier le plus important de l'Islam.

 

De même qu'il rassemble la prière, la dépense de l'argent, le jeûne pour celui qui n'a pas la possibilité d'égorger un animal, la prescription du bien et l'interdiction du mal, la patience, la maîtrise de soi, la compassion, la miséricorde, enseigner le bien, combattre son âme bestiale, et éviter les choses interdites.

Le pèlerinage est un des plus grands signes d'Allah !

 

Le pèlerinage est un des plus grands signes d'Allah, qui montre que ce avec quoi Mohammed salallah 3alayhi wa salam est venu, est la vraie religion.

 

Car aucune force dans le monde ne peut rassembler les pèlerins chaque année qui viennent de tous les endroits sur terre, qui sont de différentes nationalités, de classes sociales différentes, de couleurs différentes, avec des coeurs remplis d'amour. 

 

ils jouissent des difficultés du voyage et ils sont contents d'avoir quitté leurs familles, leurs amis et leurs pays. 

 

Ils ressentent que les heures du pèlerinage sont les meilleurs moments de la vie, ils donnent de l'importance aux rites du pèlerinage et dépensent l'argent pour le pèlerinage avec générosité et de bon coeur ! 

 

Donc il n'y a qu'Allah qui soit capable de faire cela - que Son Nom soit glorifié et que Ses qualités soient bénies 

Et IL a dit à Son ami Ibrahim 3alayhi sallat wa salam : 

 

وَأَذِّن فِى ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَجِّ يَأۡتُوكَ رِجَالاً۬ وَعَلَىٰ ڪُلِّ ضَامِرٍ۬ يَأۡتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ۬ (٢٧) لِّيَشۡهَدُواْ مَنَـٰفِعَ لَهُمۡ وَيَذۡڪُرُواْ ٱسۡمَ ٱللَّهِ فِىٓ أَيَّامٍ۬ مَّعۡلُومَـٰتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّنۢ بَهِيمَةِ ٱلۡأَنۡعَـٰمِ‌ۖ فَكُلُواْ مِنۡہَا وَأَطۡعِمُواْ ٱلۡبَآٮِٕسَ ٱلۡفَقِيرَ

 

"Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné, (27) pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d’Allah aux jours fixés, sur la bête de cheptel qu’Il leur a attribuée, «Mangez-en vous-mêmes et faites-en manger le besogneux misérable. (28)" (Sourate Al Hajj)

 

Les commentateurs Ibn Jarir, Ibn Kathir et d'autres, ont rapporté d'après Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait de lui) : 

 

Lorsqu'Allah ordonna à Son "ami" Ibrahim (3alayhi sallat wa salam) d'appeler les gens pour le pèlerinage, 

Celui-ci dit : "Ô mon Seigneur ! Comment puis-je appeler les gens alors que ma voix ne leur parvient pas ?" 

IL dit : "Appelles et Nous transmettrons" ; 

il se mit alors debout à l'endroit où il priait, il est dit aussi qu'il se mit debout sur la pierre ou sur As Saffa ou sur la montagne Abou Qoubéïss puis il dit : 

"Ô gens ! Votre Seigneur vous a donné une Maison pour que vous y accomplissiez le pèlerinage" 

Il est dit que les montagnes s'abaissèrent jusqu'à ce que la voix se répandit dans le monde entier, ainsi les embryons dans les utérus et les enfants dans les lombes des hommes (les enfants qui vont naître dans le futur), toutes choses (les pierres, les terres, les arbres…) et tous ceux à qui Allah a écrit d'accomplir le pèlerinage jusqu'au jour du jugement répondirent à l'appel : 

"Nous répondrons à Ton appel, ô notre Seigneur ! Nous répondrons à Ton appel" 

 

Ô musulmans ! 

 

Accomplis ton pèlerinage sincèrement pour Allah, suis le meilleur des messagers (salallah 3alayhi wa salam) dans les actes du pèlerinage car il a dit (salallah 3alayhi wa salam) : 

 

"Prenez de moi vos rites (du pèlerinage) en faisant ce que je fais "

 

Ainsi ton pèlerinage sera accepté.

 

Abou Hourayra (radiyallahou 3anhou) a dit qu'il a entendu le Messager d'Allah (salallah 3alayhi wa salam) dire : 

 

"Quiconque accomplit le hajj sans tenir de propos obscènes et sans s'écarter des préceptes divins, reviendra du pèlerinage comme le jour où sa mère l'a enfanté"

c'est à dire sans aucun péché.

Rapporté par Al Boukhari et Mouslim 

 

Aïcha (radiyallahou 3anha) a dit : 

 

" Je dis : Ô Messager d'Allah ! Nous voyons que la guerre sainte est la meilleure action, ne devrions-nous pas y participer (càd les femmes) ? Il dit alors (salallah 3alayhi wa salam) : Mais la meilleure guerre sainte est un pèlerinage accepté par Allah " 

Rapporté par Al Boukhari 

 

Le pèlerinage accepté est celui qui est accompli avec sincérité pour Allah. 

 

Le pèlerinage accepté est celui qui est accompli avec sincérité pour Allah, en suivant les rites selon la guidée du Messager d'Allah (salallah 3alayhi wa salam). 

 

En évitant les péchés, en évitant de nuire aux musulmans, sans avoir de rapports sexuels avec l'épouse à un moment où cela n'est pas permis, en protégeant la langue contre les mauvaises paroles et le mensonge, en ayant de l'argent licite et en dépensant dans le bien. 

 

Si le hajj rassemble ces qualités, il sera accepté.

 

Et le pèlerin doit apprendre ce qui lui permet d'accomplir un bon pèlerinage, et il doit interroger les savants sur les règles du pèlerinage.

 

Fais attention, ô pèlerin ! Tu dois accomplir les piliers du pèlerinage car il n'est pas valable sans eux, et ceux sont les suivants : 

 

Al Ihram, c'est à dire l'entrée dans les rites du pèlerinage, s'arrêter à Arafah, c'est le plus important pilier du pèlerinage selon la parole du prophète salallah 3alayhi wa salam : "Le pèlerinage est Arafah" ; faire le tour de la Ka'ba le dixième jour de Dhul Hijja (tawaf al ifaada) ; et le parcours entre As Safa et Al Marwa.

 

Et le pèlerin doit accomplir les obligations du pèlerinage qui sont : 

 

L'entrée en était de sacralisation (al ihram) au miqat qui lui est prescrit, s'arrêter à Arafah jusqu'au coucher du soleil, passer la nuit à Mouzdalifah, lancer les pierres, se raser la tête ou se couper les cheveux, passer la nuit à Mina, égorger l'animal pour celui qui peut le faire et faire le tour de la Ka'ba avant de quitter la Mecque.

 

Le jour de l'immolation comprend : lancer les pierres à Jamra Al Aqaba, l'immolation (égorger l'animal), se raser la tête, et le Tawaf al Ifaadah, et le parcours entre As Safa et Al Marwa pour celui qui ne l'a fait auparavant (pour celui qui accomplit le hajj seulement ou le qiran).

 

Lorsque le pèlerin aura lancé les pierres à Jamra al Aqaba, égorgé l'animal et se sera rasé, tout ce qui lui avait été interdit après l'entrée en état de sacralisation lui sera permis, sauf sa femme.

 

Lorsqu'il aura fait le tour de la Ka'ba sept fois et aura fait le parcours entre As Safa et Al Marwa, tout lui sera permis même les rapports avec sa femme.

 

Il est conseillé au pèlerin d'accomplir beaucoup de bonnes actions et de répéter souvent la Talbiya jusqu'à ce qu'il lance les pierres à Jamra Al Aqaba.

 

Il doit aussi augmenter sa lecture du Coran et ses demandes adressées à Allah, surtout le jour de Arafah.

 

Selon la parole du Prophète (salallah 3alayhi wa salam) : 

 

" Les meilleures do3as, sont les do3as le jour de Arafah. Et la meilleure parole que j'ai prononcé, moi et les prophètes avant moi le jour de Arafah est :

Il n'y a de divinités qu'Allah, L'Unique sans associé, à Lui la royauté et la louange, et IL est capable de toute chose

La ilaha illa Llah wahdahou la charika lah, lahoul moulkou wa lahoul hamdou wa houwa 3ala kouli chay'in qadir"

 

Et il (le pèlerin) doit préserver sa langue de la médisance et des paroles vaines. 

 

Lorsque certains pieux prédécesseurs entraient en état de sacralisation, ils ne parlaient qu'en disant du bien et ils ne se mêlaient pas des affaires des autres.

 

Il doit s'éloigner des accrochages et des disputes.

 

Le musulman glorifie Allah depuis le fajr du jour de Arafah jusqu'au asr du dernier jour des jours du tachriq.

Et pour le hajj, depuis le dohr du jour de l'aïd jusqu'au asr du dernier des jours du tachriq.

 

En disant : "Allahou akbar, Allahou akbar, la ilaha illa Llah, Allahou akbar, Allahou akbar wa lillahi lhamd" 

 

Il est conseillé au pèlerin et à ceux qui n'accomplissent pas le pèlerinage d'augmenter les bonnes actions pendant les dix premiers jours de Dhul hijja.

 

Selon Ibn Abbas (radiyallahou 3anhouma), le Messager d'Allah (salallah 3alayhi wa salam) a dit : 

 

"Il n'y a pas de jours pendant lesquels les bonnes actions sont les plus aimées auprès d'Allah que ces jours-ci, c'est à dire les ix premiers jours de Dhul hijja" 

Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, même le djihad dans le sentier d'Allah ? "

Il dit : "pas même le djihad dans le sentier d'Allah, sauf un homme qui est sorti avec sa propre personne et son argent et n'est revenu avec rien de cela"

C'est-à-dire qu'il est martyr.

Rapporté par Al Boukhari 

 

وَسَارِعُوٓاْ إِلَىٰ مَغۡفِرَةٍ۬ مِّن رَّبِّڪُمۡ وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَـٰوَٲتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ (١٣٣) ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلۡڪَـٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ وَٱلۡعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ‌ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ

 

"Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, (133) qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants - (134)" (Sourate Ali 3imran, versets 133, 134)

 

Craignez Allah - qu'IL soit exalté-, obéissez Lui, glorifiez les rites d'Allah et ne Lui désobéissez pas. 

 

Ô Musulmans ! 

 

Les dix premiers jours de Dhul hijja, qui commenceront dans quelques jours, sont les meilleurs jours auprès d'Allah.

 

Allah les a appelés dans Son livre : "les jours connus (ayâm el ma3loumât)" , comme Ibn Abbas radiyallahou 3anhouma l'a interprété.

 

Il est conseillé d'invoquer Allah pendant ces jours dans les mosquées, les rues, les lieux de rassemblement et les marchés. 

 

Dans ces dix jours, se trouve le jour de Arafah. 

 

Et si tu ne peux pas, ô musulman, être au pèlerinage le jour de Arafah, Allah t'a alors prescrit de jeûner ce jour-là.

 

Le Messager d'Allah (salallah 3alayhi wa salam) fut interrogé à propos du jeûne de Arafah, il dit : 

 

"Il efface les péchés commis l'année précédente et l'année suivante" 

Rapporté par Mouslim

 

Et selon Ibn Omar (radiyallahou 3anhouma) le Prophète (salallah 3alayhi wa salam) a dit : 

 

" Il n'y a pas de jours pendant lesquels les actions sont plus importantes et plus aimées d'Allah que pendant ces dix jours, donc augmentez pendant ces jours l'invocation d'Allah en Le glorifiant, en proclamant Sa grandeur et en Le louant" 

Rapporté par Ahmed 

 

Et Ibn Omar et Abou Hourayra allaient au marché et proclamaient la grandeur d'Allah, alors les gens aussi proclamaient la grandeur d'Allah avec eux.

Rapporté par Al Boukhari 

 

Ô pèlerins ! 

 

Allah - qu'IL soit exalté - a dit : 

 

ٱلۡحَجُّ أَشۡهُرٌ۬ مَّعۡلُومَـٰتٌ۬‌ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلۡحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِى ٱلۡحَجِّ‌ۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٍ۬ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُ‌ۗ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰ‌ۚ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ (١٩٧

 

"Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l’on se décide de l’accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d’intelligence! (197)" (Sourate Al Baqara)

 

Accrochez-vous aux enseignements exemplaires de l'Islam et à ses hautes qualités morales.

 

Faites que le pèlerinage soit un repentir pour le reste de votre vie, un bien et une piété pour vos affaires futures et un regret pour ce qui est passé. 

 

Louez Allah - qu'IL soit exalté-, et remerciez-Le pour le bienfait de la sécurité et de la foi

 

Louez Allah - qu'IL soit exalté-, et remerciez-Le pour le bienfait de la sécurité et de la foi, pour les moyens qu'IL a mis à votre disposition, pour les subsistance qu'IL vous donne, pour les bonnes actions et les adorations dont IL vous a facilité l'accomplissement.

 

Et pour les châtiments, les tentations et les fléaux qu'IL a repoussé.

 

Ô serviteurs d'Allah ! 

 

إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓٮِٕڪَتَهُ ۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّۚ يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ صَلُّواْ عَلَيۡهِ وَسَلِّمُواْ تَسۡلِيمًا (٥٦)

 

"Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations. " (Sourate al ahzab v 56)

 

Vendredi 21/11/1423 (24:01/2003)
Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Ali Ibn Abdour Rahman Al-Houdheïfi - الشيخ علی عبد الرحمن الحذیفي

Partager cet article

Pourquoi le mot salafi ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Pourquoi le mot salafi ?

Question : 

Pourquoi utiliser le mot 
Salafi ?

Est-ce un appel vers une parti, un groupe ou un 
madhab (école de pensée)?

 

Ou est-ce que c'est une nouvelle secte dans l'islam ?


Réponse :

 
Certes, le mot Salaf est bien connu en langue arabe aussi bien qu'en terminologie religieuse.

Mais ce qui nous concerne ici, est sa discussion du point de vue religieux. Ainsi, il a été authentiquement rapporté du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) que pendant la maladie de laquelle il est mort, il a dit à Fatima (radyallahu 'anha) : 

« crains Allah et patiente. Et je suis le meilleur Salaf (prédécesseur) pour toi. » 
[Sahih Muslim : n°2450]
 
En outre, les savants ont employé ce mot "Salaf" plusieurs fois, si bien qu'il serait trop abondant pour le compter et le recenser.

Nous suffira, un exemple, qui est celui qu'ils ont employé dans leur bataille contre les innovations :
 
« Tout le bien réside dans le suivi de celui qui a précédé, Tandis que tout le mal se trouve dans l'innovation de celui qui est venu après. »
 
Cependant, il y a parmi ceux qui prétendent avoir de la science, certaines personnes qui rejettent cela, prétendant qu'il n'y a aucune base pour cela !

Et donc ils disent : « il n'est pas permis à un musulman de dire : ' je suis un  Salafi. »

Donc c'est comme s'ils disaient qu'il n'est pas permis à un musulman de dire : « je suis les  Salaf As-Salih (les Pieux Prédécesseurs) dans ce sur quoi ils étaient dans la croyance, l'adoration et la méthodologie » !

Il n'y a aucun doute qu'un tel rejet - si c'est ce qu'il visait- nécessite que qu'il se détache de l'islam correct, sur lequel étaient les pieux prédécesseurs, et à leur tête était le prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam).

Comme cela est indiqué dans le hadith  mutawatir rapporté dans les deux Sahih et d'autres, qu'il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
 
« Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. »
 
Donc il n'est pas permis à un musulman de se décharger de cette attribution aux pieux prédécesseurs, de même que, s'il devait se décharger d'une autre attribution, aucun savant ne pourrait le taxer d'incrédulité ou d'un péché.
 
Quant à celui qui rejette ce nom de lui-même, ne le verrez-vous pas s'attribuer lui-même à un des madhab ?!

Même si ce  madhab est rattaché à la 'Aqida (le Credo) ou au Fiqh (la Jurisprudence) ?

Donc il est soit  Ash'ari, soit Maturidi.

Ou peut-être est-il des gens du hadith ou  Hanafi, ou Shafi'i ou Maliki ou Hanbali ou quoi que ce soit d'autre entrant sous l'appellation d'Ahl Sunna wal-Jama'a.

Mais celui qui s'attribue au  madhab Ash'ari ou à un des quatre madhab s'attribue en fait à des individus qui ne sont pas infaillibles, sans aucun doute, même s'il y avait des savants parmi eux qui étaient corrects (dans leurs verdicts).

J'aurais voulu savoir - ces gens rejetteraient-ils ceux qui s'attribuent à des individus qui ne sont pas préservés de l'erreur ?
 
Quant à celui qui s'attribue aux Salaf As-Salih (les pieux prédécesseurs), alors il s'attribue, certes, à l'infaillibilité (' ismah), dans le sens général.

Le prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) a mentionné qu'un des signes du groupe Sauvé est qu'ils tiendront fermement à ce sur quoi était le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons.

Ainsi quiconque se tient fermement sur eux, alors il est certainement sur la guidée de son Seigneur.
 
Et en outre, c'est une attribution qui apporte l'honneur à celui qui s'y attribue et qui lui facilite la voie du groupe Sauvée.

Et ces choses ne s'appliquent à personne s'attribuant à d'autres, puisqu'ils ne sont pas préservés d'une de deux choses.

Soit c'est une attribution à un individu spécifique qui n'est pas infaillible, soit c'est une attribution à un groupe des gens qui suivent la méthodologie de cet individu qui n'est pas infaillible.

Ainsi il n'y a aucune infaillibilité (dans leurs attributions) de  l'une ou l'autre voie.

A l'opposé, il y a l'infaillibilité des compagnons du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam) (dans l'ensemble).

Et c'est ce sur quoi il nous a été ordonné de nous tenir fermement, sa Sunna et la Sunna de ses compagnons après lui.
 
Et nous devons persister et souligner fortement que notre compréhension du Livre d'Allah et le Sunna de Son messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) doit être conforme à la méthodologie de ses compagnons.

Ceci pour que nous puissions être sur l'infaillibilité, par opposition aux penchants à droite ou à gauche, ou la déviation avec une compréhension venant seulement de nous, qui n'est pas trouvée dans le Livre d'Allah ou la Sunna de Son messager ( salallahu 'alayhi wa sallam) qui fournit la preuve pour cela.
 
En outre, pourquoi n'est-il pas suffisant pour nous de nous attribuer (seulement) au Qur'an et à la Sunna ?

La raison tient en deux choses, la première concerne les textes religieux et la deuxième concerne l'apparition de nombreux groupes islamiques.
 
En ce qui concerne la première raison, nous constatons dans les textes religieux, l'ordre d'obéir à quelque chose d'autre en rapport avec le Qur'an et la Sunna, comme il est trouvé dans la parole d'Allah (traduction rapprochée) :
 
« Et obéissez à Allah et obéissez à Son Messager et ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. »
 
Ainsi, s'il y a quelqu'un au pouvoir, à qui les musulmans ont prêté serment d'allégeance, il est obligatoire de lui obéir de même qu'il est obligatoire d'obéir au Qur'an et à la Sunna. Et ce, même si lui, et ceux autour de lui, commettent des erreurs.

Donc il est obligatoire de lui obéir pour repousser le mal des différences d'avis.

Et c'est la condition bien connue : 

« il n'y a aucune obéissance à la créature dans la désobéissance au Créateur. » 
[Voir Silsilat-ul-Ahadith As-Sahiha : n°179]
 
Et Allah, qu'Il soit Glorifié, dit (traduction rapprochée) :
 
« Et quiconque fait scission d'avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nisa : 115]
 
En effet, Allah, Puissant et Sublime, est préservé et élevé au dessus de tout imperfection et défaut.

Et il n'y a aucun doute ou incertitude que Sa mention "du sentier des croyants" ici, est seulement due à une sagesse immense et complète et un bienfait.

Donc cela montre qu'il y a une obligation importante - qui est que notre suivi du Livre d'Allah et de la Sunna de Son messager ( sallallahu 'alayhi wa sallam) doit être conforme à ce sur quoi étaient les premiers musulmans.

Et ils sont les compagnons du messager d'Allah ( sallallaahu 'alayhi wa sallam) puis ceux qui sont venus après eux, puis ceux qui sont venus après eux.

Et c'est à quoi la  da'wat-us-salafiya (l'Appel des Salafis) invite et appelle.

Et ceci est sa priorité principale dans la base de son appel et la méthodologie de son processus d'instruction.
 
En effet, la da'wa Salafia unit vraiment la umma, tandis qu'un autre appel cause seulement la division de la umma.

Allah, Puissant et Sublime, dit (traduction rapprochée) :
 
« ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez parmi les véridiques. » [Sourate At-Tawba : 119]
 
Donc quiconque fait une distinction entre le Livre et la Sunna d'un côté et les Salaf As-Salih (Pieux Prédécesseurs) de l'autre, ne peut jamais être véridique.
 
En ce qui concerne la deuxième raison, alors les groupes et les partis de nos jours, ne dirigent pas du tout à suivre " le sentier des croyants", mentionnés dans le verset.

Et il y a quelques ahadith, qui confirment et renforcent le verset, comme le hadith des soixante-treize sectes.

Toutes seront dans le Feu de l'enfer sauf une. Le messager d'Allah ( sallallahu 'alayhi wa sallam) les a décrits comme :

« ceux qui sont sur ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons aujourd'hui. » 
[Voir As-Sahiha : n°203 et 1492]
 
Ce hadith  ressemble au verset qui mentionne "le sentier des croyants", il y a aussi le hadith d'Ibn Al-'Irbad Sariya (radyallahu 'anhu) dans lequel il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

«  accrochez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés après moi. » 
[VoirIrwa-ul-Ghalil : n°2455]

Il y a donc deux Sunna : la Sunna du messager ( sallallahu 'alayhi wa sallam) et la Sunna des califes bien guidés.
 
Ainsi il n'y a aucun doute que nous - qui sommes venus après- nous devons retourner au Qur'an, la Sunna et au sentier des croyants.

Et il ne nous est pas permis de dire : « nous pouvons comprendre le Qur'an et la Sunna par eux, sans nous tourner vers ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs. »
 
Il doit y avoir une attribution à cette époque, qui distingue et soit détaillée.

Donc il ne nous est pas suffisant de dire seulement, "je suis musulman"!
Ou "Mon  madhab est l'islam"!
Car chaque secte le dit ! - le Rafidil'Ibadi, le Qadyiani, comme d'autres membres de sectes !!

Ainsi qu'est-ce qui vous distingue d'eux ?

Et si vous deviez dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna », ce ne serait également pas suffisant.

Parce que les membres de ces sectes -  Ash'ariMaturidi et les Hizbi - prétendent tous suivre également ces deux sources.

 

Ainsi il n'y a aucun doute que la classification claire, plate, distinctive et décisive est de dire :

« je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna et sur la méthodologie des Salaf As-Salih (des Pieux Prédécesseurs). »


Et cela peut être dit avec plus de concision en disant : «  je suis un  Salafi. »
 
C'est pourquoi, la vérité est inévitable, il n'est pas suffisant de compter sur le Qur'an et le Sunna sans la méthodologie des Salaf, car elle les explique, en ce qui concerne la compréhension et le concept, la connaissance et l'action, et la da'wa et le Jihad.
 
Et nous savons qu'ils (les Sahabas), qu'Allah les agrée, n'étaient pas fanatiquement accrochés à un madhab spécifique ou à un individu particulier.

Ainsi on n'a pas trouvé parmi eux de  Bakri (disciple d'Abu Bakr), ou de 'Umari (disciple de 'Umar), ou de 'Uthmani (disciple de 'Uthman) ou de 'Alawi (disciple de 'Ali).

Plutôt s'il était plus facile à l'un d'entre eux de demander à Abu Bakr ou 'Umar ou Abu Huraira, il demandait à n'importe lequel d'entre eux.

Parce qu'ils croyaient qu'il n'était pas permis d'avoir une dévotion totale et sans restriction dans le suivi, sauf à un individu, qui était le messager d'Allah ( salallahu 'alayhi wa sallam) celui qui n'a pas parlé de son propre désir, plutôt c'était seulement une révélation révélée à lui.
 
Et si nous devions nous soumettre à ces critiques, par égard pour l'argument, que nous nous nommions "musulmans" seulement, sans nous attribuer aux Salaf - malgré le fait que cela soit une attribution honorable et correcte.

Arrêteraient-ils de se classer avec les noms de leurs partis, de leur  madhab ou de leurs voies - parce qu'ils ne sont pas prescrits dans la religion, ni ne sont correctes ?
 
Et Allah est le Guide au Chemin juste.

Et Il, préservé de tout défaut, est Celui en qui nous cherchons l'aide.
 
Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Magazine Al-Asalah, Magazine n° 9
Traducteur : Isma'il Alarcon

copié de salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

La meilleure des invocations (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La meilleure des invocations (audio)

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"La meilleure des invocations est celle qu'on fait le jour de 'Arafat et la meilleure des paroles que j'ai prononcée et que les messagers qui m'ont précédé ont aussi prononcée est :

 

لا إله إلا الله وحده لا شريك له, له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير

 

"la illaha illa Allâh (1), wahdaho la shârika laho,

lahol moulk wa lahol hamd wa howa 'alâ kolli shay-in Qadir"

 

"Nulle divinité n'est digne d'être adorée si ce n'est Allâh, l'unique divinité qui n'a point d'associé

Le possesseur de ce monde, Le glorifié, Celui qui possède le pouvoir de tout accomplir.""

 

Quand vous regardez attentivement ce hadith vous en tirez une leçon extraordinaire qui a un rapport avec "la illaha illa Allâh"

 

Quelle est cette leçon ?

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"la meilleure des paroles que j'ai prononcée et que les messagers qui m'ont précédé ont aussi prononcée"

 

Quelle leçon en tirez-vous ?

 

La leçon est que tous les messagers d'Allâh étaient d'accord sur "la illaha illa Allâh" tous les messagers d'Allâh du premier jusqu'au dernier sont d'accord sur "la illaha illa Allâh",

 

Lisez ce verset du Coran (traduction rapprochée) :

 

"Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé: "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc"

 

Tous les messages sont d'accord sur "la illaha illa Allâh", dans un autre verset Allâhou تبارك وتعالى dit (traduction rapprochée) :

 

"Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): "Adorez Allâh et écartez-vous du taghoot"" (Ndt : taghoot : diable, idole et toutes fausses divinités)

 

Que signifie ce verset ?

 

Il signifie "la illaha illa Allâh".

 

Allâh qu'Il soit glorifié et exalté a aussi dit dans un autre verset  (traduction rapprochée) :

 

"Et demande à ceux de Nos messagers que Nous avons envoyés avant toi, si Nous avons institué, en dehors du Tout Miséricordieux, des divinités à adorer ?"

 

C'est encore un autre verset qui montre que tous les messagers d'Allâh étaient d'accord sur le mot "tawhid" et "la illâha illa Allâh".

 

(1) la illaha illa Allâh cette parole signifie :"Nulle divinité n'est digne d'être adorée si ce n'est Allâh"

 

Extrait tiré d'une cassette intitulée : "liqa maftooh fil hajj" 

Publié par ahloul-hadith.fr

Cliquez pour agrandir

 

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Partager cet article

La prière (vidéo arabe)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ici vous pouvez télécharger cette application en format flash
Il vous suffit juste de faire un clic sur l'image.

 La prière
تعليم الصلاة

Publié dans Prière - الصلاة

Partager cet article

Le tayamum (vidéo arabe)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ici vous pouvez télécharger cette application en format flash
Il vous suffit juste de faire un clic sur l'image.

 Le tayamum
صفة التيمم

Partager cet article