La méthode qui permet de traiter la magie

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La méthode qui permet de traiter la magie

Question :

 

Quelle est la méthode qui permet de traiter la magie ?

 

Réponse : 

 
La victime de la magie ne doit pas utiliser celle-ci pour se soigner, car l’on ne doit pas combattre le mal par le mal ni la mécréance par la mécréance.
 
Il faut plutôt combattre le mal par le bien. 

Quand le Prophète صلى الله عليه وسلم fut interrogé à propos de l’enchantement, il dit : 

«Il relève de l’œuvre de Satan»

La nushra en question dans le hadith consiste à soigner l’envoûté par des moyens magiques. 
 
Il n’y a aucun mal à utiliser le saint Coran, les remèdes autorisés et la bonne exorcisation.

Quant à la magie, son usage (thérapeutique) reste interdit puisque la pratique de la magie implique l’adoration de Satan.

En effet, le magicien apprend et pratique la magie après avoir adoré les démons et après leur avoir rendu service et s’être rapproché d’eux grâce à la réalisation de ce qu’ils veulent.

Ce n’est qu’à ce prix qu’ils lui apprennent ce qui permet d’accéder à la magie.

Allâh soit loué, car rien cependant n’empêche de soigner l’envoûté grâce à la récitation (du Coran) et au recours à l’usage de formules de protection légales et de médicaments autorisés, de la même manière que les différentes maladies sont traitées par les médecins. 

Il n’est pas nécessaire que la guérison s'ensuive puisqu’il n’est pas dit que tout malade sera guéri.

Parfois, le traitement permet de guérir le malade si le terme de sa vie n’est pas encore arrivé.

Parfois, le traitement ne réussit pas et le malade meurt, même si son médecin était le meilleur et le plus compétent.

À l’arrivée du terme de la vie d’un individu, les remèdes deviennent inefficaces.

À ce propos, le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

«Allâh cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. » (Coran, 63 : 11)

En effet, médecins et médicaments ne sont efficaces qu’avant l’arrivée du terme de la vie et quand Allâh a décrété que le malade soit guéri.
 
Il en est de même de l’envoûté.

Il se peut qu’Allâh ait prescrit sa guérison, comme Il se peut qu’Il ne l’ait pas fait, pour le mettre à l’épreuve ou pour d’autres raisons que Lui seul connaisse.

L’une de ces raisons peut résider dans le fait que le médecin qui l’a traité ne maîtrise pas le traitement approprié.
 
Il a été rapporté de façon sûre que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«À toute affection existe un remède et si le bon remède est trouvé, on obtient la guérison avec la permission d’Allâh, le Puissant et Majestueux.»

Le Prophète
صلى الله عليه وسلم a dit :

«Allâh n’a pas fait descendre une maladie sans faire descendre un remède approprié, mais celui-ci peut être connu ou ignoré». 
 
Le traitement religieux de la magie implique la récitation du Coran.

On doit réciter plusieurs fois pour l’envoûté la plus importante sourate du Coran : la Fatiha.

Si la récitation est faite par un récitant vertueux et croyant et convaincu que tout dépend du décret et du jugement d’Allâh et que quand Il dit à une chose sois, elle est...

Si la récitation traduit la foi, la crainte (d’Allâh) et la sincérité, et si la récitation est répétée, elle peut mettre fin aux effets de la magie et entraîner la guérison de l’envoûté, avec la permission d’Allâh. 

Des compagnons du Prophète
صلى الله عليه وسلم passèrent (jadis) près d’un campement de bédouins.

Le chef de ceux-ci avait été mordu par un serpent et les efforts déployés pour le guérir étaient restés vains… c’est alors qu’ils dirent aux voyageurs : 
– Y a-t-il un raqi parmi vous ?
– Oui ?
Un d’entre eux récita la Fatiha sur la victime et celle-ci se releva du coup comme si elle venait d’être débarrassée d’attaches… Allâh l’avait délivré du mal inhérent à la morsure du serpent… 
 
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il n’y a aucun mal à pratiquer l’exorcisme, pourvu qu’on évite de tomber dans l’associationnisme (chirk)».

Le Prophète
صلى الله عليه وسلم eut recours à l’exorcisme et le sollicita puisqu’il comporte beaucoup de biens et qu’elle s’est avére très utile.

Si la récitation faite dans ce cadre comprend la Fatiha, le verset du Koursy (Chaise, Siège), les sourates 112, 113 et 114 ou d’autres versets suivis des bonnes invocations cités dans les hadith du Prophète
صلى الله عليه وسلم comme ces phrases qu’il employa pour exorciser un malade : 
 
«Allâhoumma rabba an-naas. Adh hib al-bas washfi anta ash-shaafi la-a shifa’a lla shifaa uka, shifaa un laa yughaadirou suqman».
 
«Mon Seigneur ! Maître des gens, efface le mal, guérit, car Tu es celui qui guérit ; point de guérison en dehors de la tienne car elle ne laisse subsister aucun mal».

Il répéta cette invocation trois fois ou plus. 
 
Il en est de même de ce hadith du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) selon lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم l’avait exorcisé en ces termes :
 
«Bismi Allâhi arqiika min kulli shayin yu’dhika wa min sharri kulli nafsin aw aynin hassidin. Allâh yashfiika . Bismi allâhi arquika»
 
«Au nom d’Allâh, je cherche à te débarrasser de tout ce qui te fait mal, de toute mauvaise âme, de tout œil jaloux.

Allâh te guérira. C’est au nom d’Allâh que je cherche à te guérir».
Il le dit trois fois.
 
Voilà une importante formule d’exorcisation rapportée du Prophète صلى الله عليه وسلم de manière sûre.

La loi autorise l’emploi de bonnes invocations pour soulager la victime d’une morsure de serpent et l’envoûté, même si les formules utilisées ne sont pas rapportées textuellement du Prophète
صلى الله عليه وسلم, à condition qu’elles ne véhiculent aucun élément de nature à susciter une appréhension du point de vue religieux.

Ceci s’atteste dans la portée générale de la parole du Prophète
صلى الله عليه وسلم :

«Il n’y a aucun mal à pratiquer l’exorcisme, pourvu d’éviter l’associationnisme (le chirk)»
 
Il se peut qu’Allâh guérisse le malade et l’envoûté et d’autres sans l’exorcisme et sans l’usage d’autres moyens par l’homme.

Car le Transcendant est l’omnipotent dont la parfaite sagesse se manifeste à travers toute chose.

Allâh, le Transcendant a dit dans Son Noble Livre (traduction rapprochée) :

«Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: "Sois", et c' est. » (Coran, 36 : 82)

Louange et reconnaissance reviennent au Transcendant pour tout ce qu’Il juge ou décrète.

La sagesse parfaite du Puissant et Majestueux marque toute chose… 
 
Parfois le malade ne guérit pas parce qu’il a atteint le terme de sa vie et doit mourir des suites de sa maladie. 
 
Les versets relatifs à la magie peuvent être utilisés dans l’exorcisation après avoir été récités dans de l’eau.

On peut y ajouter la récitation de la sourate Fatiha, du verset du Koursy (Chaise, Siège) et des sourates 112, 113 et 114 et déverser l’eau sur la personne suspecte d’être envoûtée ou retenue contre la cohabitation charnelle avec sa femme ; il sera guéri avec la permission d’Allâh.

Si on ajoute à l’eau sept feuilles du jujubier vert après les avoir transformés en poudre, c’est bien selon ce que Cheikh Abd Rahman ibn Hassan (Puisse Allâh lui accorder Sa miséricorde) a rapporté dans Fateh al-Madjid (chapitre sur l’enchantement) d’après certains ulémas. 
 
Il est recommandé de répéter la récitation desdites sourates trois fois. 
 
Il s’agit d’affirmer que ces remèdes et d’autres de même nature sont aptes à traiter l’épreuve que constitue la magie.

On les utilise encore pour délivrer celui qui est rendu (sexuellement) impuissant.

On les a souvent expérimentés et Allâh les a rendus utiles. 
 
On peut se contenter de la Fatiha dans le traitement, comme on peut se contenter encore des sourates 112, 113 et 114 pour obtenir la guérison.

Ce qui est très important, c'est que le raqi et le malade soient animés d’une foi sincère et de la confiance en Allâh et de la conviction qu’Allâh, le Transcendant est celui qui gère les affaires et que ce qu’Il veut se réalise quand Il le veut et que ce qu’Il ne veut pas n’arrivera pas.

Tout est entre les mains du Puissant et Majestueux ; ce qu’Il veut se réalisera et ce qu’il ne veut pas ne se réalisera pas.

Quand la foi vraie anime le raqi et le patient, la maladie disparaît rapidement avec la permission d’Allâh puisque (c’est seul ce cas que) les remèdes matériels et moraux sont efficaces. 
 

Nous demandons à Allâh de nous assister tous à faire ce qu’Il agrée.

 

Il est proche (de nous) et entend (tout).


Madjmou’atou Fatawa wa maqalat mutanawwia l p70
 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Comment j'ai connu Allah (dossier)

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Comment j'ai connu Allah (dossier)

Des arguments rationnels qui convaicront toute personne sensée et impartiale de l'existence d'Allah

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Ce qui est créé a forcément un créateur

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Ce qui est créé a forcément un créateur
Qu'Allah ait pitié de toi ! Sache que...
 
Celui qui regarde cet univers céleste et terrestre, toutes les créatures qui s'y trouvent et tous les événements qui s'y déroulent pourra se rendre compte, après méditation, que les hypothèses rationnellement plausibles sont au nombre de trois :
 
Soit ces créatures existent elles-mêmes sans concepteur ni créateur. 
 
Cette hypothèse est impossible, la raison en affirme nécessairement l'invalidité. 
 
Il est certain que les individus qui penseraient que cela est possible sont plus proches de la folie que de la raison car toute personne sensée sait que rien ne peut exister sans concepteur.
 
Soit ces créatures se sont elle-mêmes créées.
 
Rationnellement, cela également est nécessairement impossible. 
 
Toute personne sensée affirme catégoriquement que rien ne peut se créer tout seul.
 
Puisque les deux hypothèses précédentes sont invalides du point de vue de la raison et de l'instinct. 
 
Il en résulte donc que seule la troisième est possible. 
 
À savoir que ces créatures et ces événements ont été créés par un concepteur. 
 
Il s'agit de ce Grand Seigneur qui a absolument tout créé, qui est absolument libre d'agir comme bon lui semble et qui dirige absolument tout.
 
C'est pour cela qu'Allah, dans le verset suivant, fit allusion à cette classification rationnelle claire aux yeux de toute personne sensée (traduction rapprochée) :
 
"Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? Ont-ils créé les cieux et la terre ? Ils n'ont en fait aucune certitude" (Sourate Tûr:: 35,36)
 
  • Ce qui est créé requiert donc nécessairement un créateur
  • tout effet requiert nécessairement une cause
  • tout ce qui existe requiert nécessairement un concepteur
  • tout ce qui est fabriqué requiert nécessairement un fabricant
  • et tout acte accompli requiert nécessairement un acteur
 
Ce sont là des éléments basiques et évidents sur lesquels toutes les personnes sensées sont unanimes.
 
Ce point est le plus important des énoncés rationnels, et donc toute personne qui doute à son sujet ou n'est pas convaincu de son caractère logique donne la preuve de son inconsistance et de son ignorance.
 
Extrait de Comment j'ai connu Allah
Publié par salaf-salahin.over-blog.com

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Les livres essentiels à conseiller pour l’étudiant en science

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Les livres essentiels à conseiller pour l’étudiant en science
Le dogme

ثلاثة الأصول - Thalatha al-Oussoûl

القواعد الأربعة - al-Qawâ-îd al-Arba’ah

كشف الشبهات - Kachf ach-Choubouhât

كتاب التوحيد - Kitâb at-Tawhîd

Ces quatre ouvrages sont écrits par SHeikh al-Islâm Muhammad Ibn Abd al-Wahhâb (rahimahullâhu ta’âla)

العقيدة الواسطية - Le livre intitulé : Al-’Aqîdah al-Wâssitîyyah

Ce livre traite entre autres de l’unicité d’Allâh dans Ses noms et attributs. Il fait partie des meilleurs écrits dans ce domaine. C’est pourquoi il mérite d’être lu et relu.

الحموية - Al-Hamawîyyah
 
التدمرية - at-Tadmourîyyah -
[les 3 livres sont écrits par SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah]
 
العقيدة الطحاوية - al-’Aqîda at-Tahâwiyyah - de SHeikh Abû Dja’far Ahmad Ibn Muhammad at-Tahâwî.
 
-  شرح العقيدة الطحاوية - Charh al-’Aqîdah at-Tahâwiyyah - de Abûl-Hassan ’Alî Ibn Abî al-’Izz

-  الدرر السنية في الأجوبة النجدية  ad-Dourar as-Sanniyyah fî al-adjwiba an-nadjdiyyah - compilé par SHeikh Abd-Rahmân Ibn al-Qâssim (rahimahullâhu ta’âla).
 
ad-Dourra al-Moundjiyyah fî ’Aqîdat il-firqat il-Mardhîyyah - de Muhammad Ibn Ahmad as-Safârinî al-Hanbalî.
Ce livre comporte des affirmations générales contraires à la doctrine des ancêtres pieux. C’est le cas de ces propos qui est le dogme des pieux prédécesseurs : 
« Notre Maître n’est ni essence ni accident ni corps. »Combien Il est transcendant. C’est pourquoi le chercheur du savoir doit l’étudier auprès d’un maître doté d’une connaissance profonde de la doctrine des ancêtres pieux afin qu’il lui explique les affirmations générales contraires à la doctrine des ancêtres pieux.
Le hadîth

 فتح الباري شرح صحيح البخاري - Fath al-Bârî Charh Sahîh al-Bukhârî - de Ibn Hadjar al-’Asqalânî (rahimahullâhu ta’âla).
 
سبل السلام شرح بلوغ المرام - Souboul as-Sallâm Charh bouloûgh al-Marâm - de as-San’ânî.
Ce livre traite aussi bien du hadîth que du droit musulman.

نيل الأوطار شرح منتقى الأخبار - Nayl al-Awtâr Charh Mountaqa al-Akhbâr - de ach-Chawkânî

عمدة الأحكام - ’Oumdat ul-Ahkâm - de al-Maqdissî.
C’est un abrégé dont la plupart des hadîth sont cités dans les deux Sahîh. Ce qui fait qu’on n’a pas besoin de vérifier leur authenticité.


الأربعين النووية - Al-Arba’în an-Nawawiyyah - de Abû Zakaria an-Nawawî (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un bon livres parce qu’il renferme des règles de conduite et possède une bonne méthodologie et recèle des règles [morales] très utiles telle que : 
« La bonne adhésion à l’Islâm d’une personne se traduit par son abandon de ce qui ne la concerne pas. » [1] - Voilà une règle de vie qui vous suffirait si vous parvenez à vous l’imposer. Il en est de même de celle relative à la parole et formulée en ces termes : « Que celui qui croit en Allah et au jour dernier dise du bien. Si non qu’il se taise » [2].


 بلوغ المرام - Bouloûgh al-Marâm - de Hâfidh Ibn Hadjar al-Asqalânî.
C’est un livre très utile notamment parce qu’il mentionne les rapporteurs et cite ceux qui ont jugé le hadîth sahîh et ceux qui l’ont jugé faible et commente les hadîth soit dans le sens de leur authentification ou dans celui de leur affaiblissement.

نخبة الفكر - Noukhbat al-Fikar - de Hâfidh Ibn Hadjar al-Asqalânî.
C’est un livre général. Si le chercheur du savoir le maîtrise, il peut le dispenser de la lecture de beaucoup d’autres livres traitant de la critique du hadîth. Ibn Hadjar (rahimahullâh) a adopté une méthode très utile dans la rédaction de l’ouvrage. Elle consiste à procéder par élimination. Le chercheur du savoir qui le lit le trouvera stimulant parce que le style excite le désir intellectuel. Je dis qu’il convient au chercheur du savoir de l’apprendre par cœur en raison de sa grande utilité dans le domaine des règles de la critique du hadîth.

- Le Sahîh de al-Bukhârî, le Sahîh de Muslim, Sounan de Nassâ-î, Sunan de Abû Dâwoud, Sounan de Ibn Mâdja, Sounan de at-Tirmidhî.
Je conseille leur fréquente lecture au chercheur du savoir parce qu’elle procure deux avantages. Le premier consiste dans le retour aux sources, et le second dans la répétition des noms des hommes [les traditionalistes]. A force de répéter les noms, on finit par reconnaître les noms des rapporteurs cités par al-Bukhârî de sorte à pouvoir les identifier chaque fois qu’on les retrouve ailleurs, ce qui constitue un avantage dans ce domaine.
La jurisprudence

 

آداب المشي إلى الصلاة - Adâb al-machî ila as-Salât - de SHeikh al-Islâm Muhammad Ibn Abd al-Wahâb (rahimahullâhu ta’âla)

زاد المستقنع في اختصار المقنع - Zâd al-Mustaqna’ fî Ikhtissâl al-Muqni’ - de Hadjâwî.
C’est un des meilleurs textes en matière de droit musulman. C’est un livre général mais bref et béni. Notre maître, l’érudit SHeikh Abd-Rahmân as-Sa’adî (rahimahullâh) nous en a recommandé la mémorisation. Pourtant il avait lui-même appris par cœur le texte intitulé : 
Dalîl at-tâlib.
 
ar-Rawdh al-Mourbi’ Charh Zâd al-mustaqna’ - de SHeikh Mansour al-Bahoutî.

 الأصول من علم الأصول - al-Oussoûl min ’Ilm il-Oussoûl - C’est un abrégé qui ouvre la porte à l’étudiant.
L’héritage


الرحبية - Matn ar-Rahabiyyah - de Rahabî
 

 البرهانية - Matn al-Barhâniyyah - de Muhammad al-Barhânî.
C’est un abrégé général très utile dans son domaine. Je pense que ce livre est plus général que le précédent et contient des connaissances plus étendues, d’autre part.
Le Coran

 

Tafsîr al-Qor’ân al-’Adhîm - de Ibn Kathîr (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un livre très utile dans le domaine du commentaire du Coran fondée sur les traditions. Il est en le plus sûr, même s’il n’aborde que rarement les aspects grammaticaux et l’éloquence du discours.
 
تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان - Tayssîr al-Karîm al-Rahmân fî Tafsîr kallâmi al-Manân - de SHeikh Abd-Rahmân as-Sa’adî (rahimahullâhu ta’âla).
C’est un livre utile, facile et sûr. Et j’en recommande la lecture.
 
مقدمة التفسير - Mouqadimat SHeikh al-Islâm fît-Tafsîr - qui constitue une bonne introduction [sur le sujet].

أضواء البيان  - Adhwâ ul-Bayân - de l’érudit Muhammad Ach-Chinqitî (rahimahullâh).
C’est un livre général qui traite du hadîth, du droit musulman et de la jurisprudence.
Le nahou (grammaire arabe)


- الأجرومية - La grammaire : Matn al-Adjroumiyyah - Un abrégé simplifie.

- ألفية ابن مالك - La grammaire : Alfiyyah - de Ibn Mâlik.
C’est un résumé de l’essentiel en la matière.

La Sira (description de la vie, biographie)
 
زاد المعاد - La biographie du Prophète - Sîra.
Le meilleur livre que j’ai trouvé dans ce domaine, est - 
Zâd al-Ma’âd - de Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh). C’est un livre utile qui constitue une bibliographie du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) qui s’intéresse à tous les aspects de sa vie et renferme de nombreuses dispositions.
 
Rawdhat ul-’Ouqalah - de Ibn Hibbân al-Boustî (rahimahullâh).
C’est un livre utile bien que bref. Il a rassemblé un grand nombre de leçons et de traditions reçues des ulémas, des traditionalistes et d’autres.
 
- سير أعلام النبلاء - Siyar A’lam an-Noubalâ - de adh-Dhahabî.
Ce livre est d’une grande utilité, et le chercheur du savoir doit se le procurer et l’étudier. 
[
3]
 

[1] Rapporté par l’Imam Ahmad, et at-Tirmidhî, et déclaré « beau » par an-Nawawî dans Riyâdh as-Salihîn, et jugé Sahîh par Ahmad Châkir dans al-Mousnad

[2] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

[3] Kitâb ul-’Ilm de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.92

 

Publié par manhajulhaqq.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Télécharger le Coran en français - arabe (dossier)

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Télécharger le Coran en français - arabe (dossier)

Le Coran et la traduction en langue française du sens de ses versets.
Complexe du Roi Fahd pour l'impression du Noble Coran à Médine.

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Les mérites de la pudeur

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Les mérites de la pudeur

La pudeur est un caractère de l’âme qui pousse l’individu à faire ce qui élève et embellit et qui pousse à abandonner ce qui rabaisse et enlaidit.

 

En effet, la pudeur, c’est ce sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsque l’on fait quelque chose contraire à la bonne conduite.

 

Mais c’est aussi le sentiment qui rend honteux devant Allah, lorsqu’on délaisse une obligation.

 

Et c’est encore le même sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsqu’on délaisse ce qu’il conviendrait de faire.

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La pudeur fait partie de la foi
 
D’ailleurs, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-a dit :

« La foi comporte soixante et quelques branches…. La pudeur fait partie de la foi ». [1]
 
Dans ce Hadith, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-montre que la foi comporte de nombreuses branches et que la pudeur, qu’elle soit envers Allah ou envers les créatures, en fait partie.
 
-La pudeur envers Allah, c’est ce qui oblige le serviteur à obéir à Allah et à s’écarter des interdits d’Allah.

-Et la pudeur envers les créatures, c’est ce qui oblige le serviteur à agir avec une grandeur d’âme, et à faire ce qui l’embellit et ce qui le rend aimable auprès des gens.

 

Et c’est cette même pudeur qui le poussera à éviter ce qui le rend détestable auprès des gens.

Donc, la pudeur sous toutes ses formes fait partie de la foi.
 
Quand une personne a de la pudeur, on se rend compte qu’elle marche posément : ni d’une manière trop pressée, ni d’une manière trop lente.

Dans le même sens, lorsqu’elle parle, on s’aperçoit que cette personne ne parle que pour dire le bien et le bon, avec la manière et le style le plus élevé qu’elle connaisse.

Par contre, si l’individu n’a pas de pudeur, alors il est amené à faire ce qu’il veut.

Comme il a été rapporté dans un Hadith authentique :
 
« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a : Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ». [2]
 
Et le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-avait plus de pudeur qu’une vierge dans sa chambre [3].
 
« …La vierge… » c’est la femme qui n’est pas mariée, et généralement, elle est pudique.
« …dans sa chambre… » et plus particulièrement le soir de la nuit de noce, car effectivement sa pudeur atteint le summum ce soir-là [4].
 
Donc, le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était plus pudique que la vierge dans sa chambre, cependant, il n’avait pas honte de dire la vérité, il déclarait la vérité et ne se souciait de personne.
 
Bien sûr, il n’en profitait pas pour négliger les droits des autres car le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était la personne la plus pudique.
 
Et c’est ainsi qu’il convient d’être : être pudique et ne pas s’agiter inutilement, ne pas faire ce qui ferait rougir de honte, ne pas faire ce qui serait critiquable.
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La pudeur et la science
 
La pudeur ne doit pas empêcher l’individu de poser des questions concernant ses devoirs dans la religion.

Car le fait de délaisser les questions concernant ses devoirs dans la religion ne fait pas partie de la pudeur, mais c’est plutôt une faiblesse, une défaillance, car Allah n’a pas honte de dire la vérité.

Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit :
 
« Quelles excellentes femmes que les femmes des Ansars, la pudeur ne les empêchait pas de comprendre leur religion ». [5]
 
C’est pourquoi, la pudeur qui empêcherait d’apprendre les devoirs dans sa religion serait blâmable.

D’ailleurs, il n’est pas convenable qu’on appelle un tel comportement de la pudeur, mais on dira plutôt que c’est de la faiblesse et de la lâcheté.

Et ceci vient de chaytan, alors demande dans ta religion et n’aie pas honte !
 
Mais pour ce qui est des questions qui ne concernent pas les obligations dans la religion, la pudeur est meilleure que l’absence de pudeur.

Comme il a été rapporté :
 
« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a :
Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ».
 
Ô mon frère, Ô ma sœur !
A toi d’agir avec pudeur et à toi aussi de te comporter de la meilleure façon, 
celle qui te permettra d’être apprécié(e) auprès d’Allah puis auprès des gens.

 

[1] Hadith rapporté par Abu Horaira que l’on retrouve dans le Sahih de Boukhari ( livre de la foi, n°9 ) ; et dans le Sahih de Mouslim ( livre de la foi, n°35 ).
[2] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6120 ).
[3] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6119 ).
[4] Explication de cheikh al ‘Otheïmine
[5] Rapporté par Mouslim ( livre des menstrues, n°332 ).

 

Explication des Jardins des Vertueux, par le Cheikh Mouhammad Salih Al ‘Othaymine 

Oummou Mou’adh

copié de sounna.over-blog.org

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La sonnerie retentit à la porte pendant la prière

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La sonnerie retentit à la porte pendant la prière

Question :

Que dois-je faire si l’on sonne à ma porte pendant que je suis en prière, et que je suis seul à la maison ?
  

Réponse :

 
Si tu es dans une prière surérogatoire, tu peux sortir de celle-ci afin de savoir qui est à la porte.

Quant à la prière obligatoire, il ne faut pas se dépêcher de la terminer sauf, s’il y a une chose importante que l’on craint de rater.

Et s’il est possible de prévenir celui qui sonne à la porte par des glorifications (ex : soubhan Allah) pour l’homme, ou taper dans les mains pour la femme, afin qu’il sache que l’on est occupé par la prière ; cela suffit.

Car le prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit :

« Celui qui veut prévenir de quelque chose lors de sa prière, qu’il glorifie Allah si c’est un homme ou qu’elle tape dans les mains si c’est une femme ».

Pour une prière surérogatoire, il est facile de sortir de celle-ci.
 
Quant à une prière obligatoire, il faut vraiment que ce soit pour une chose très importante, puis recommencer cette prière.

Tome 2 page 35

 Publié par fatawaislam.com

بيان حكم ما يفعل المصلي إذا دق جرس الباب

السؤال : الأخت س. ع. من القاهرة في جمهورية مصر العربية تقول في سؤالها

إذا كنت أصلي ودق جرس الباب ولا يوجد في البيت غيري فماذا أفعل؟

الجواب : إذا كانت الصلاة نافلة فالأمر فيها واسع لا مانع من قطعها ومعرفة من يطرق الباب، أما في الفريضة فلا ينبغي التعجل إلا إذا كان هناك شيء مهم يخشى فوته، وإذا أمكن التنبيه بالتسبيح من الرجل، أو بالتصفيق من المرأة حتى يعلم الذي عند الباب أن الذي بداخل البيت مشغول بالصلاة كفى ذلك، كما قال النبي ﷺ

من نابه شيء في صلاته فليسبح الرجال ولتصفق النساء [1]

، فإذا أمكن إشعار الطارق بأن الرجل في الصلاة بالتسبيح أو المرأة بالتصفيق فعل ذلك، فإن كان هذا لا ينفع للبعد وعدم سماعه فلا بأس أن يقطعها للحاجة خاصة النافلة، أما الفرض فإذا كان يخشى أن الطارق لشيء مهم فلا بأس أيضًا بالقطع، ثم يعيدها من أولها والحمد لله [2]

    أخرجه الإمام أحمد في باقي مسند الأنصار حديث أبي مالك سهل بن سعد الساعدي برقم 22310 [1]
    من أسئلة (المجلة العربية). (مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز 29/351) [2]

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les conditions de «لا إله إلا الله - La ilaha illa Allah» (vidéo)

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Les conditions de «لا إله إلا الله - La ilaha illa Allah» (vidéo)

 

Premièrement : 

Une connaissance de sa signification et de ce qu’elle renferme comme  négation et affirmation.

 

Deuxièmement : 

La certitude qui est une science complète et parfaite de sa signification.

C’est le contraire du doute et du soupçon.

 

Troisièmement :

La sincérité qui est le contraire de l’association (Chirk).

 

Quatrièmement : 

La véracité qui est le contraire du mensonge, et ceci empêche toute hypocrisie.

 

Cinquièmement : 

L’amour de cette parole, de ce qu’elle implique et le plaisir de son évocation.

 

Sixièmement : 

La soumission à ses droits (c’est-à-dire ce qu’elle entraîne) qui sont les actes obligatoires accomplis avec sincérité envers Allah et en demandant son agrément.

 

Septièmement : 

L’acceptation qui est le contraire du rejet.

 

 

Les arguments des conditions de « La Ilaha Illa Allah »

tirés du Livre d’Allah (le Coran)

et de la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)

 

L’argument  de la science

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

 

"Sache donc en vérité, qu’il n’y a point de divinité à part Allah…"  S47 V19

 

Allah a dit -Traduction relative et approchée : 

 

"... à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause" S43 V86.

 

Celui qui dit « La Ilaha Illa Allah » en « …en pleine connaissance de cause », c’est à dire en étant convaincu avec leur cœur de ce que la langue a prononcé. 

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique d’après ‘Othman (Qu’Allah l’agrée) qui a dit : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)  a dit :  

 

« Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, il entrera au paradis ».

 

L’argument de la certitude

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :  

 

"Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques"  S49 V15

 

Allah a mis comme condition pour que leur foi soit sincère (véridique), le fait qu’ils n’aient aucun doute. Quant à celui qui doute, il fait partie des hypocrites.

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, d’après Abou Houreïra (Qu’Allah l’agrée) : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : 

 

« J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que je suis Son Messager. Nul ne rencontrera Allah avec ces deux attestations, en n’ayant aucun doute sans qu’il n’entre au paradis ».

 

Dans une autre version :  

 

« …Jamais un adorateur ne rencontrera Allah avec ces deux attestations, sans en douter, puis sera ensuite privé du Paradis »

 

Et aussi d’après Abou Houreïra dans le long Hadith :  

 

«…Celui qui se trouve derrière ce mur et qui témoigne qu’il n’y a point de divinité à part Allah en ayant  la certitude dans le cœur, annonce-lui le paradis.»

 

l’argument de la sincérité

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :

 

"N’est-ce pas à Allah qu’appartient la religion pure…"  S39 V3

 

Le Glorifié a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Il ne leur a été ordonné cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif…"  S98 V5

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, de Abi Houreïra, du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :       

 

« Celui qui mérite le plus mon intercession sera celui qui a dit : « Il n’y a pas d’autre divinité en dehors d’Allah », avec une intention pure venant de son cœur ou de son âme »

 

Et dans le Sahih, de ‘Otban ibn Malik (Qu’Allah l’agrée), du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui):

 

« Certes Allah a interdit le Feu à celui qui dit : « La ilaha illa Allah » en ne désirant que la face d’Allah.» 

 

Et an-Nassaï rapporte dans son recueil  Le jour et la nuit, le Hadith de deux hommes parmi les compagnons du Prophète  (Paix et bénédiction d'Allah sur lui):   

 

« Personne ne dit : « La ilaha illa Allah, à Lui la royauté et la louange », sincèrement en confirmant cela par sa langue, sans qu’Allah n’entrouvre le ciel pour voir celui qui l’a prononcé, et il est du droit du serviteur, qu’Allah a regardé, qu’Il satisfasse sa demande».

 

L’argument de la véracité

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

 

"Alif Lam Mim (1) Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : « Nous croyons ! »Sans les éprouver ? (2) certes nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent (3)"    S29 V1à3

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : « Nous croyons en Allah et au jour dernier ! » Tandis qu’en fait ils n’y croient pas (8) Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu’eux même, et ils ne s’en rendent pas compte.(9) Il y a dans leur cœur une maladie et Allah leur ajoute une maladie et ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti."  S2 V8 à10 

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique : Mou’adh ibn Jabal (Qu’Allah l’agrée) rapporte du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :

 

« Il n’y a pas un individu qui témoigne qu’il n ‘y a d’autre divinité qu’Allah et que Mouhammad et Son serviteur et Son envoyé, d’un cœur véridique, sans qu’il ne soit préservé du Feu ».

 

L’argument de l’amour

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimants comme on aime Allah or les croyants sont les plus ardents dans l’amour d’Allah…"  S2 V165

 

Et Il a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion…Allah va faire venir un peuple qu’IL aime et qui L’aiment, modeste envers les croyants et fiers (et puissant) envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d’Allah ne craignant le blâme d’aucun blâmeur."  S5 V54 

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith sûr dans l’authentique, Anas (Qu’Allah l’Agrée) a dit : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :  

 

« Quiconque possède en lui ces trois choses gouttera à la saveur de la foi :  

- Qu’Allah et Son Prophète soient plus chers que quiconque ; 

- Lorsqu’il aime une personne il ne l’aime que pour Allah ;  

- Il détesterait retourner à l’incroyance alors qu’Allah l’en a sauvé, comme il détesterait être jeté dans le Feu ». 

 

L’argument du rabaissement (soumission)

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée : 

 

"Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vienne le châtiment et vous ne recevrez alors aucun secours"   S39 V54

 

Et Il a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être tout en se conformant à la loi révélée…"  S4 V125

 

Et Il a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus solide"   S31 V22  

 

C’est à dire La Ilaha illa Allah.

 

Et Il a dit -Traduction relative et approchée : 

 

"Non !…Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants tant qu’ils ne t’auront pas pris pour juge dans leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nul rancune pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement [à ta sentence ]"    S4 V65

 

Et dans la Sounnah : Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :  

 

« N’est véritable croyant que celui qui met toute sa passion [dans les enseignements] que j’ai apporté » (AVERTISSEMENT : CE HADITH EST FAIBLE (DA’IF)

 

…et voici la perfection dans la soumission et son summum. 

 

L’argument de l’acceptation

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :  

 

"Et c’est ainsi que nous n’avons pas envoyé avant toi d’avertisseur en une cité sans que les gens aisés n’aient dit : « Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces » (23) Il dit : « Ne suis-je pas venu à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle, vous avez trouvé vos ancêtres ? » Ils dirent : « Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyé » (24) Nous Nous vengeâmes d’eux. Regarde ce qu’il est advenu de ceux qui criaient au mensonge"  S43 V24-25   

 

Le Très Haut a dit -Traduction relative et approchée :

 

"Quand on leur disait : « Point de divinité à part Allah », ils se gonflaient d’orgueil,(35) et disaient : « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? »" S37 V35-36

 

Et dans la Sounnah : Le Hadith de abou Houreïra d’après le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :

 

« La guidée et la science qu’Allah, l’Exalté, m’a donné pour mission de répandre, sont comparables à la pluie abondante qui arrose le sol.

Là où se trouve un terrain fertile, l’eau est absorbée et les plantes, herbes et arbustes y poussent en grand nombre.

Ailleurs, il y a des endroits peu perméables qui retiennent les eaux.

Allah les fait servir aux hommes à boire, à abreuver les animaux et à cultiver.

Enfin il existe une autre catégorie d’endroits où l’eau tombe, ce sont des terrains plats qui ne retiennent pas les eaux et où il ne pousse aucune herbe.

De même, il y a trois catégories d’hommes : Ceux qui sont instruits dans la religion d’Allah et à qui profitent des choses pour lesquelles Allah m’a envoyé ; Ceux qui savent et qui enseignent ; et ceux qui ne daignent pas lever la tête et qui n’acceptent point la voie droite qu’Allah m’a envoyée leur apporter.»   

 

Traduction  d’un extrait de : El Ma’rifa  ( La connaissance obligatoire à tout les musulmans et toutes les musulmanes ) du Cheikh al Islam Mouhammad ibn ‘Abdil Wahhab ; Rédigée par abou ‘Abder-Rahmane Nabil al Firansy - extrait de: Alma' rifa de Mouhammad ibn 'Abdil Wahhab

Publié par al.baida.online.fr

Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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Ceux qui ne veulent pas propager les paroles des savants sur les égarés (audio-vidéo)

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Ceux qui ne veulent pas propager les paroles des savants sur les égarés (audio-vidéo)

Question :

 
Quelques jeunes , malheureusement, ignorent la situation des personnes égarées au point où certains d'entre eux n'acceptent pas les cassettes dans lesquelles il y a les répliques contre eux (les égarés) ou alors il ne s'intéressent pas à ce domaine.

Ils disent : Apprenez la science, apprenez la science, car le fait de s'intéresser aux cas des personnes égarées occupe et empêche la personne de s'instruire dans sa religion.

Que dîtes-vous de cela ?

Qu'Allah vous bénisse. 
 
Réponse :
 
Celui qui tient ces propos est un ignorant car le fait de savoir qui sont les innovateurs fait parti de la recherche de la science.

Le fait de savoir qui sont les innovateurs afin de les dénoncer fait parti de la recherche de la science. 
 
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Question :

 
Comment doit-on se comporter avec certains frères salafis qui n'encouragent pas les jeunes à écouter les cassettes qui contiennent les répliques contre les innovateurs et avec ceux qui n'informent pas de la situation des innovateurs ?

Et comment se comporter avec eux s'ils persistent dans cette voie ? 
 
Réponse :
 
Par Allah, les Salaf disaient à propos de ce genre de personne :
 
" Si tu vois celui-là défendre les innovateurs et désapprouver le fait de parler sur eux, alors considères-le de leur côté ".

Voilà comment les Salaf des premières générations étaient.

Ils disaient :
 
"Si tu vois un homme défendre les innovateurs et désapprouver le fait de parler sur eux, alors considères-le de leur côté".


copié de darwa.com

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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La preuve authentique sur le voile intégral (audio)

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La preuve authentique sur le voile intégral (audio)

 

Question :

 
Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah prolonge votre bienfaisance ; ces derniers jours, la polémique ne fait qu’enflé parmi les gens de la masse au sujet du voile de la femme la musulmane, prétendant l'inexistence de [dalil] preuves textuelles (tirées du Coran ou de la sounna ndt.) sur l’obligation de se couvrir le visage.
 
Ce qui pousse les musulmans ordinaires à s’interroger sur cette question ; de quelle manière doit-on répondre aux personnes qui demandent la preuve authentique au sujet du voile ?
 

Réponse :
 

[Tous ces gens-là] mentent sur Allah et Son messager, ils prétendent l’inexistence de [dalil] sur le voile ?
 
Que dire des paroles d’Allah –le Très Haut- qui dit (traduction rapprochée) :
 
« …Et si vous leur demandez (à ses femmes) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau... » Sourate 33 ; v 53.
 
Il dit : « derrière un rideau… », " …derrière un rideau" : et lorsqu’on qu’on dit un rideau, c’est le voile "intégral".
 
Si ce dernier laisse entrevoir le visage, alors c’est qu’elle [la femme ndt.] n’est pas cachée derrière un rideau mais qu’une seule partie est couverte et l’autre ne l’est pas.
 
Le rideau est une séparation totale [non partielle ndt.], entre l’homme et la femme qu’il s’agisse d’un mur, d’une porte, ou d’un vêtement, le but étant de dissimuler tout le corps face à celui-ci (l’homme étranger ndt.) : ceci est donc le voile islamique et cela est relaté dans le Qur’an.
 
Et la parole d’Allah –le Très Haut- (traduction rapprochée) : 
 
« (O Prophète !) Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles... » Sourate 33 ; v 59, le terme [tadni] signifie : « qu’elles se couvrent avec les voiles », comme un rempart vis-vis des hommes, et on ose dire qu’il n’y a pas de texte religieux ?
 
Mais bien entendu, qu’ils ont connaissance de ces textes religieux, ces gens-là connaissent évidement  l’existence de ces textes, seulement la personne qui ne sait pas, pauvre d’elle, préfère écouter les gens de l’égarement et les suivre aveuglement pour controverser…
 
Mon frère, cette société - wa li Allah al hamd - a toujours vécue dans la bienfaisance, la pudeur et le port du voile islamique, il est complément illusoire d’entendre dire aujourd’hui, d’une quelconque personne à la barbe rasé qu’il n’y a pas de preuves [dalil] tirées du Coran et de la Sounna :
 
Premièrement, cette personne ne connaît pas cet argument [dalil] ou sinon comment pourrait-elle en parler sans connaitre de preuves [dalil] ?
 
Deuxièmement, il est probable également qu’elle a connaissance de cet argument, mais qu’en réalité, elle ne souhaite par ses paroles que l’égarement et ne cherche qu’a duper les gens, ce qui confirme sa volonté de colporter de mauvaises paroles.
 
[…]

Aussi, ce hadith pertinent de ‘Âicha – qu’Allah l’agrée – dans lequel elle raconte :

« Lorsque nous étions avec le Messager d’Allah (que la paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) en état d’ihram (sacralisation), des cavaliers passaient devant nous.
Dès qu’ils arrivaient à notre hauteur, nous prenions le pan de notre tunique au dessus de la tête pour le rabattre sur notre visage, et dès qu’ils étaient passés, nous pouvions découvrir notre visage. »
Rapporté par Ahmed, Abû Daoud, et ibn Mâja.

Ceci n’est-il pas une preuve ?

Bien évidement que ceci est un récit (une preuve), mais à l’évidence, cette personne n’a pas de discernement et n’en a aucune mesure !
 
Ou encore lorsque ‘Âicha perdit la caravane lors d’un voyage : au moment où la caravane fit une halte, elle s’éloigna pour un besoin, mais à son retour elle ne vit personne et les gens chargés de la transporter ne remarquèrent pas son absence et levèrent le camp, elle s’installa alors à la place de la caravane en espérant que quelqu’un revienne la chercher puis elle fini par s’endormir.
 
Ce n’est que lorsqu’elle entendit un bruit, qu’elle se réveilla par la présence de Safwan Ben Mou'atal qui arriva au lieu où elle se trouvait. *
 
Elle raconte donc : « Il m’avait vu avant l’obligation du voile (avant la loi du voile) et j’ai donc pris ma tunique au dessus de ma tête pour la rabattre sur notre visage »
 
Les termes employés ici [Khamartou yajhi] signifient : « Je me suis couvert le visage avec mon Jilbâb »
 
Ceci n’est-il pas une preuve qui concerne le voile islamique ? Mais ces gens-là [en vérité], débattent de choses qu’ils les dépassent, Wa al ‘iyadhou bi Allah
 
* ‘Âicha rapporte que lors d’un voyage elle perdit la caravane et attendit sous un arbre qu’on vienne la chercher :
 
« Alors que j’étais assise à ma place, le sommeil m’a gagné et je me suis endormie. Safwân Ibn Mu’attal qui était à l’arrière de l’armée arriva au lieu où je me trouvais. Il vit une forme humaine endormie et me reconnut car il m’avait vu avant l’obligation du voile. Je me suis réveillée alors qu’il m’appelait après m’avoir reconnue, et je mis mon voile (Khimâr) » et dans une version du hadith : « Je me suis couvert le visage avec mon Jilbâb »
[Hadith Al-Ifk - Boukhari & Mouslim] 
 
أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة ، كثر في الآونة الأخيرة تكلم الناس عن حجاب المرأة ، وأنه لا يوجد عليه دليل بنص على تغطية الوجه ، وأصبح العامة يسألون عن ذلك ، فكيف نرد على من أراد الدليل الصحيح في الحجاب ؟

 

Source : www.alfawzan.ws
Fatawa de Sheikh Fawzân Al Fawzân - (hafidhahou Allah) . 
Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L’acquisition de la nationalité d’un pays mécréant

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L’acquisition de la nationalité d’un pays mécréant

La question :

 

Je suis un jeune algérien, pratiquant ma religion sur la bonne voie -si Allâh le veut-.

 

Je vis au Canada depuis pas mal de temps et j’essaie de sortir le plus rapidement possible de ce pays.

 

Néanmoins, je ne possède pas de logement pour m’installer dans mon pays (original).

 

Est-ce qu’il m’est permis de prendre le passeport canadien -avec les conditions que je citerai ultérieurement- car il me permettra de sortir de ce pays et d’aller aux pays du Golfe pour essayer d’y résider.

 

Les conditions sont comme suit :

 

-Premièrement : Le fait de prendre le passeport canadien n’annule pas ma nationalité algérienne, celle-ci reste toujours ma nationalité originale, ce qui est reconnu chez eux. De plus, l’État algérien accepte l’acquisition de plusieurs nationalités.

 

-Deuxièmement : Je pourrai renoncer à ce passeport quand je voudrai, sans aucun problème. Cela est aussi reconnu dans leurs lois.

 

-Troisièmement : Je pourrai éviter de faire le serment de respecter la reine, ses enfants et le roi, en s’asseyant au fond de la salle sans rien proférer.

 

Ayez l’obligeance de nous répondre et qu’Allâh vous bénisse.

 

La réponse de Cheikh Ferkous :

 

Louange à Allâh, Maître des Mondes ; et paix et salut sur celui qu'Allâh a envoyé en qualité de miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection. 

Ceci dit :

 

Il n’est aucunement permis de prendre la nationalité d’un pays mécréant, même si l’on garde sa nationalité originale, vu les conséquences négatives qui se répercutent sur la religion et le dogme du musulman.

 

Par ailleurs, il suffit de savoir que l’application des lois et des mœurs des gens mécréants engendre l’approbation implicite, voire les prendre pour juges et être fier d’être un citoyen canadien, ainsi que tout ce qui en résulte comme le fait de s’attacher fidèlement à eux et d’imiter leurs actes et leurs propos; ce qui va à l’encontre de la foi (musulmane), ou bien en diminuant sa perfection, ou bien en l’annulant complètement, selon le cas de la personne ;

 

Allâh dit :

 

لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ

 

Traduction du sens du verset :

 

Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allâh et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Allâh et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu…﴿

 

Le musulman, donc, est appelé à accomplir sa religion à la perfection et d’augmenter sa foi en appelant les gens à Allâh et en manifestant la religion de l’islam ; car parmi les conditions requises pour s’installer dans un pays mécréant est de manifester clairement sa religion, laisser apparaître parfaitement ses pratiques rituelles sans se heurter à aucune opposition et pouvoir révéler El-Walâ' et El-Barâ' (la loyauté et le désaveu).

 

Toutefois, quiconque ne pouvant pas appliquer cela doit obligatoirement retourner d’où il est venu et s’appliquer à chercher un travail et se satisfaire du minimum, en demandant à Allah de le bien guider; certes, Il est le Meilleur Assistant et le Meilleur Garant.

 

Le savoir parfait appartient à Allâh, et notre dernière invocation est qu'Allâh, Seigneur des Mondes soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.

 

Alger, le 24 Mouharram 1424 H, correspondant au 27 mars 2003 G.

 Publié par ferkous.com

 

التجـنُّس بالجِنسية الكفرية

السـؤال: أنا شابٌّ جزائريٌّ مستقيمٌ على أَمْرِ ديني -إن شاء الله تعالى- وأعيشُ في كَنَدَا مذ مُدَّة، وأحاولُ الخروجَ منها في أسرع وقتٍ، ولكن ليس لي سَكَنٌ لأستقرَّ في بلدي، هل يمكنني أخذ الجواز الكَنَدِي -بشروط أذكرها بعد قليل- إذ أنّه يعينني على الخروج من هذا البلد والدخول إلى دول الخليج ومحاولة الإقامة هناك؛ وفيما يلي أذكر الشروط

أولاً: إنّ أخذ الجواز الكندي لا يلغي جنسيتي الجزائرية بل تكون هي الأصلية وهذا مقرَّرٌ عندهم كما أنّ الدولة الجزائرية تقبل التعدّد

ثانيًا: يمكنني التخلِّي عن هذا الجواز في أي وقت شِئْتُهُ بدون أي مشكلة، وهذا أيضًا مقرَّرٌ عندهم في قوانينهم

ثالثًا: يمكنني تفادي القَسَم على احترام المَلِكَة وأبنائها ومَلِكِها بأن أجلس في آخر القاعة ولا أتلفَّظ بأي شيء. أفيدونا بارك الله فيكم

الجـواب: الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد

فإنّه لا يجوز التجنُّس بالجِنسية الكُفرية ولو مع المحافظة على الجنسية الأصلية للآثار السلبية التي تعود على دينِ المسلم وعقيدته، ويكفي أن يُعْلَمَ تَرَتُّب الرضا الضِّمْنِي بتطبيق الأعراف والقوانين الكُفْرِية لذلك البلد، فضلاً عن التحاكم إليهم، والاعتزاز بكونه مواطنًا كَنَدِيًّا، وما يُفضي إليه من المودَّة والتشبُّه بأفعالهم وأقوالهم وهو ينافي الإيمان إمَّا في كماله أو في أصله بحَسَب الحال، قال تعالى

لاَ تَجِدُ قوْمًا يُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ يُوَآدُّوْنَ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَو كَانُوا آبآءَهُمْ أَوْ أَبْنَآءَهُم أَوْ إخْوَانَهُم أَوْ عَشِيرَتَهُمْ…- المجادلة: 22

فالمسلمُ مطالبٌ بإكمال دينه وزيادة إيمانه بالدعوة إلى الله تعالى وإظهار الإسلام، إذ من شروط إباحة السفر إلى بلاد الكفر إظهارُ الدِّينِ، ويجهر بشعائره على سبيل الكمال بلا معارضة في شيء منها، مع الاستطاعة على الولاء والبراء، ومن لا يقدر على ذلك فالواجب عليه أن يعود من حيث جاء ويجتهد في طلب العمل ويكتفي بالقليل، وليسألِ اللهَ التوفيقَ فهو خيرُ مُعِينٍ وأحسن كفيلٍ

والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

الجزائر في: 24 المحرم 1424ﻫ

الموافق ﻟ: 27 مارس 2003م

الفتوى رقم: 29

الصنف: فتاوى العقيدة والتوحيد

 Réponse du Comité permanent [des savants] de l'Ifta :

 

Il n'est pas autorisé au musulman de prendre une nationalité d'un état dont le gouvernement est mécréant, car ceci est un moyen de s'allier à eux (aux mécréants) et d'accepter le faux dans lequel ils sont.

 

Quant à résider (chez eux) sans prendre la nationalité, à la base c'est interdit, d'après la Parole (d'Allâh) Ta3âlâ : ( traduction rapprochée du sens)

 

"Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : «Où en étiez-vous ? » (à propos de votre religion) - «Nous étions impuissants sur terre», dirent-ils.." 

 

Et d'après la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Je me désavoue de tout musulman qui réside parmi les polythéistes."

 

Et selon d'autres hadiths concernant ce sujet et (selon aussi) l'unanimité des musulmans que c'est une obligation de faire la hijra des pays polythéistes vers les pays d'Islam avec la capacité, mais seulement celui parmi les gens de science et de clairvoyance qui réside avec les polythéistes pour leur transmettre la Religion de l'Islam et les appeler vers cela (l'Islam), il n'y a pas de reproche à lui faire si il ne craint pas pour lui la tentation et qu'il espère une influence (positive) sur eux et leur conversion.

 

Et la réussite dépend d'Allâh, et que la Prière (d'Allâh) et la Paix soient sur notre Prophète et Sa Famille et ses Compagnons.

 

Fatwâ 2393

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

حكم تجنس المسلم بجنسية دولة حكومتها كافرة

س6: كثير من المسلمين الذين يقدمون إلى هذه الديار ينوون الإقامة، وكذلك يحصلون على الجنسية الأمريكية، فهل يجوز لهم ذلك؟ علما بأنها ديار كفر وشرك وانحلال فكيف يعطون ولاءتهم لحكومتها بالتنازل عن جنسية بلادهم الإسلامية وقبول جنسية هذه البلاد؟ فما حكم الإسلام في ذلك؟ علما بأنهم يبررون ذلك بنشر الإسلام؟ 

ج6: لا يجوز لمسلم أن يتجنس بجنسية بلاد حكومتها كافرة ؛ لأن ذلك وسيلة إلى موالاتهم والموافقة على ما هم عليه من الباطل، أما الإقامة بدون أخذ الجنسية، فالأصل فيها: المنع؛ لقوله تعالى: سورة النساء الآية 97 إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا سورة النساء الآية 98 إِلا الْمُسْتَضْعَفِينَ الآية، ولقول، النبي صلى الله عليه وسلم أبو داود برقم (2645)، والترمذي برقم (1605)، والنسائي في [المجتبى] (8 / 36).أنا بريء من كل مسلم يقيم بين المشركين ولأحاديث أخرى في ذلك، ولإجماع المسلمين على وجوب الهجرة من بلاد الشرك إلى بلاد الإسلام مع الاستطاعة، لكن من أقام من أهل العلم والبصيرة في الدين بين المشركين لإبلاغهم دين الإسلام ودعوتهم إليه فلا حرج عليه إذا لم يخش الفتنة في دينه وكان يرجو التأثير فيهم وهدايتهم

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

السؤال السادس من الفتوى رقم 2393

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :
 
Voici une question que je vous envoi des États-Unis et je souhaiterai avoir votre réponse sur ce sujet.

Un homme est marié avec une femme américaine mécréante dans le but unique d'avoir la nationalité, il ne la verra jamais.

Cela en échange d'argent.

Est-ce permis ?
 
Réponse de Cheikh 'Abdel'Azîz Ar-Râjihî : 
 
Louange à Allâh, Seigneur des mondes et paix et salut sur notre prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons, et sur ceux qui l'ont suivi dans le bien jusqu'au jour de la Rétribution. 
En suite :
 
Ce mariage n'est pas valide (Batil).

Car c'est un mariage qui n'est pas réel, c'est donc un mariage Batil !

De plus, il n'est pas permis pour un musulman de prendre la nationalité d'un pays de koufr.

Donc si cet homme a fait ce faux mariage avec cette femme dans le but d'avoir cette nationalité, la chose est encore plus grave et plus sérieuse !

On dit donc que ce mariage est Batil et qu'il n'est pas permis de prendre la nationalité mécréante et il n'est pas permis de recevoir de l'argent en échange de cela.
 
Qu'Allâh nous donne à tous As-Salamah et al-'Aafiyah!). 
 
Fatwa 1598, tiré du site officiel du Cheikh
Tiré du livre: L'Islam ou l'Intégrisme ? page 269 
Traduit par le frère Abu Hammad 
 Publié par alminhadj.fr

 Questionneur :

 

Qu'Allâh vous traitre en bien : Quel est le jugement de se naturaliser avec une nationalité d'un pays mécréant ?

 

Réponse de Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz :

 

Ce n'est pas autorisé !

 

Car ceci va peut-être l'entrainer vers le polythéisme .

 

Il n'est pas autorisé de prendre cette nationalité.

 

Questionneur :

 

Et son jugement... est-ce que ceci fait partie des grands péchés ? 

 

Réponse :

 

On craint pour lui !

 

On craint pour lui qu'il va tomber dans le polythéisme !

 

Car s'ils lui donnent la nationalité , ils vont surement lui imposer des lois et des conditions ! 

 

Questionneur :

 

Ceci parce qu'il va certainement aller à la dérive de leurs lois ?

 

Réponse :

 

Ceci peut l'entrainer vers cela !

 

On doit craindre pour lui cela .

 

Il ne lui est pas autorisé de prendre la nationalité.

 

Par contre, la résidence, pour un cas nécessaire il n'y a pas de mal s'il réside pour prendre des études ou prendre des soins...

 

Audio /Charh bouloùgh el marâm , chapitre/la guerre sainte , n° de la cassette/1

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

السؤال : أحسن الله إليك : حكم التجنس بجنسية بلد كافرة ؟

الجواب : ما يجوز له ، قد تجره إلى الشرك ، لا يجوز التجنس بها

السائل : والحكم هل هو من الكبائر ؟

الشيخ : يُخشى عليه ، يُخشى عليه أن يقع في الشرك ، لأنهم إذا أعطوه الجنسية ، قد يلزمونه بقوانين وشروط

السائل: لأنه ينساق لأحكامهم ؟

الشيخ : قد يجره ذلك ، يُخشى عليه من هذا ، فلا يجوز له أخذ الجنسية ، أما الإقامة للضرورة فلا بأس ، إذا أقام لعلاج أو لطلب علم

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Concernant la menace de châtiment touchant celui qui laisse le pèlerinage en ayant la capacité de l’accomplir

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Concernant la menace de châtiment touchant celui qui laisse le pèlerinage en ayant la capacité de l’accomplir

La question :

 

J’ai lu dans le livre «El-Kabâ'ir» (Les Péchés Majeurs) de l’imam El-Hâfid Chams Ed-Dîne Edh-Dhahabi que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :


«Quiconque possède des provisions de la route et une monture avec quoi il parviendrait à la Maison sacrée d’Allah (El-Ka`ba) pour accomplir le pèlerinage puis ne le fait pas ; C’est égal, qu’il meurt en étant juif ou chrétien»
 
Pour ma part, je possède l’argent suffisant (pour accomplir le pèlerinage), cependant moi et ma femme l’avons épargné pour acheter une maison.

Quel est le jugement concernant ce cas ?
 
La réponse :
 
Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu'Allah a envoyé en qualité de miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.
 
Ceci dit :
 
Le hadith exprime l’accentuation de la menace de châtiment à l’égard de celui qui a les moyens d’accomplir le pèlerinage et ne le fait pas, et il marque aussi l’exagération en réprimandant cette personne, en  le comparant au juif et au chrétien.

Le hadith a spécifié les gens du Livre vu que ces gens-là n’appliquent pas ce qui est prescrit dans le Livre.

Ainsi, il a comparé celui qui a laissé l’accomplissement du pèlerinage aux gens du Livre car il n’a pas appliqué ce qui est prescrit dans le Livre d’Allah et l’a jeté derrière son dos comme s’il ne le savait pas.

En effet, la capacité pour accomplir le pèlerinage ne vient qu’après avoir subvenu aux besoins essentiels de l’homme tels que la nourriture, la boisson, l’habit et bien d’autres éléments indispensables à la vie.
 
Toutefois, on ne peut utiliser le hadith mentionné dans la question comme argument à l’appui du sens précédent, étant donné que ce hadith n’atteint pas le degré pour servir comme preuve.

Le hadith est jugé Marfoû` (élevé), et est rapporté par Et-Tirmidhi dans le chapitre du « Pèlerinage » (hadith 817), par l’intermédiaire d’Ali Ibn Abi Tâlib; et Et-Tirmidhi a dit :

« C’est un hadith Gharîb (étrange), dont la chaîne de transmission a été critiquée ».

El-Albâni l’a jugé faible dans « Da`îf El-Djâmi` » (hadith 5860), et dans « Da`îf Et-Targhîb Wet-Tarhîb » (hadith 753).
 
Cela dit, la personne sommée (d’accomplir les obligations de la charia) doit savoir qu’elle ne peut être en cas de besoin essentiel pour avoir un logement sauf si elle ne possède vraiment aucun logement lui appartenant.

Néanmoins, si elle vit dans une demeure acceptable ou cherche à acquérir un autre logement de plus ; en l’occurrence, elle doit d’abord faire le pèlerinage et accomplir son obligation tant qu’elle est toujours capable de le faire.
 
Le savoir parfait appartient à Allah , et notre dernière invocation est qu'Allah, Seigneur des Mondes soit Loué, et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au jour de la résurrection.


Alger, le 13 Chawwêl 1426 H, correspondant au 15 novembre 2005 G.
Fatwa n°: 301 
copié de ferkous.com

 
Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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La source des péchés

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La source des péchés
Les sources des péchés sont au nombre de trois :
 
L'orgueil qui a mené Iblis là où il l'a mené ;
l'avidité qui a fait sortir Adam du Paradis et
qui a incité l'un des deux fils d'Adam à tuer son frère. 
 
Celui qui est prémuni du mal de ces trois choses aura été prémuni de tout mal.
 
La mécréance vient de l'orgueil, 
les péchés de l'avidité,
et l'injustice et la tyrannie de la jalousie.

 

Fawa'id - p.105
 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Imam Muhammad Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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