Y a-t-il des possibilités pour la femme de prêcher pour Allâh سبحانه ?
Réponse :
Je ne connais pas d'interdiction à cela dès lors que l'on trouve une femme pieuse capable de faire la da'wa pour Allâh سبحانه.
Il faut qu'elle soit employée et rémunérée, et qu'on la charge de l'orientation des filles, car les femmes ont besoin de personnes de leur sexe qui les orientent, et il se peut que la présence de la femme entre les femmes soit plus profitable pour propager la da'wa qu'un homme.
Il se peut aussi que la femme ait honte d'un homme, alors elle ne lui montrera pas ce qui la préoccupe.
De plus, il se peut qu'il y ait un empêchement qui ne lui permette pas d'entendre la da'wa d'un homme, mais avec la femme qui prêche, c'est différent, car elle peut rester avec elle (en tête-à-tête) et elle peut lui expliquer ce qu'elle a et ainsi elle sera plus influencée.
C'est une obligation pour celles qui ont la science parmi les femmes de s'occuper de cette mission qui est la da'wa et l'orientation vers le bien, suivant leur possibilité, selon la Parole d'Allâh (traductions rapprochées) :
«Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure des façons.»(Les Abeilles verset 125)
«Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens (à la religion) d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente.»»(Yûssuf verset 108)
Et Sa Parole سبحانه (traduction rapprochée) :
«Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allâh, fait bonne œuvre et dit : «Je suis du nombre des Musulmans ?»» (Les Versets Détaillés verset 33)
Et Sa Parole عز وجل (traduction rapprochée) :
«Craignez Allâh, donc autant que vous pouvez.»(La Grande Perte verset 16)
Et les versets qui vont dans ce sens sont nombreux et ils englobent les hommes et les femmes, et Allâh est Celui qui accorde la réussite.
Recueil de Fatwas et d'Articles Divers (7/325,326)
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تهيئة الفرصة أمام المرأة للدعوة إلى الله عز وجل
هل من سبيل إلى تهيئة الفرصة أمام المرأة الداعية إلى الله سبحانه ؟
لا أعلم مانعا في ذلك متى وجدت المرأة الصالحة للقيام بالدعوة إلى الله سبحانه، فينبغي أن تعان، وأن توظف، وأن يطلب منها أن تقوم بإرشاد بنات جنسها؛ لأن النساء في حاجة إلى مرشدات من بنات جنسهن، وأن وجود المرأة بين النساء قد يكون أنفع في تبليغ الدعوة إلى طريق الحق من الرجل، فقد تستحي المرأة من الرجل فلا تبدي له كل ما يهمها، وقد يمنعها مانع في سماع الدعوة من الرجل، لكنها مع المرأة الداعية بخلاف ذلك؛ لأنها تخالطها وتعرض ما عندها وتتأثر بها أكثر
فالواجب على من لديها علم من النساء أن تقوم بالواجب نحو الدعوة والتوجيه إلى الخير حسب طاقتها لقول الله عز وجل
A l'origine le mot "arabe" était un nom désignant 3 types de gens
- Ceux dont la langue était l'Arabe
- Ceux qui étaient enfants d'Arabes
- Ceux qui vivaient sur les terres des Arabes qui correspondent à la péninsule arabique, à partir de la mer Qulzum [1], la mer de Basra et de l'extrême limite du Yémen jusqu'à l'entrée du Shâm. Donc le Yémen est inclus dans leur terre mais pas al-Shâm. C'était la terre des Arabes, au temps de l'éveil et de la propagation des Arabes, et avant cela.
Lorsque l'Islam est apparu et s'est répandu jusqu'au grandes villes, les Arabes sont restés vivre dans ces terres, de l'extrême orient à l'extrême occident, et des côtes du Shâm et de l'Arménie. Et dans ces terres habitaient les Perses, les Romains, les Berbères et d'autres.
Les terres se divisaient en 2 catégories
- Les lieux profondément marqués par la langue arabe au point où les gens ne connaissaient rien d'autre que la langue arabe.
Ou : les gens connaissaient l'Arabe et celui qui était "fabriqué" et qui s'était introduit dans la langue Arabe. C'est le cas de la majorité des gens du Shâm, l'Irak, l'Egypte, l'Andalousie etc... Et je pense que ce fut aussi le cas pour la Perse et le Khurasân dans le passé.
- Les lieux où les non-arabes étaient nombreux ou en majorité comme les terres des Turcs, Khurasân [2], l'Arménie, l'Azerbaïjan [3] et d'autres pays semblables.
Ces endroits se divisent en deux : ceux qui étaient Arabes depuis le début et ceux qui étaient Arabes par résidence, et ceux qui ne sont pas Arabes.
Ainsi, les origines se divisent en 3 catégories
- Les gens qui ont un lignage d'arabes et qui ont conservé la langue et le lieu d'origine arabes. Ou qui ont gardé la langue mais pas le lieu d'origine, ou le lieu d'origine mais pas la langue arabe. [4]
- Les gens qui sont d'une descendance arabe à l'origine, en fait ils sont des Bâni Hâshim mais leur langue et leur lieu de résidence sont devenus non-arabes, ou l'un des deux [est devenu arabe]. [5]
- Les gens qui ne connaissent pas leurs origines et qui ne savent pas s'ils ont une lignée Arabe ou non. La majorité des gens aujourd'hui sont dans ce cas, sans se soucier du fait qu'ils étaient Arabes par la langue et la résidence, ou non-arabes dans l'un des deux [cas].
Aussi, les Arabes se divisent en 3 catégories au niveau de la langue
- Les gens qui parlent Arabe dans la prononciation, l'articulation et l'accent.
- Ceux qui parlent Arabe dans la prononciation mais pas dans l'accent. C'est le cas de ceux qui se sont "arabisés", au début, ils n'ont pas étudié la langue arabe auprès des arabes, et parlaient d'autres langues. Puis ils ont par la suite appris la langue arabe. C'est le cas pour la plupart des gens de science qui ont appris l'arabe.
- Les gens qui ne parlent que très peu l'arabe.
Donc dans ces deux groupes de gens, il y a ceux qui étaient profondément marqués par l'arabe, ceux qui ont été plus influencés par la langue non arabe, et ceux qui sont concernés par les deux cas, que ce soit par coutume ou tradition.
Donc si l'arabe doit se diviser selon l'origine, la langue, et la résidence, alors les règles sont différentes selon les cas, surtout en ce qui concerne le lignage et la langue.
Ce que nous avons mentionné jusqu'ici au sujet de l'interdiction d'imiter les non-arabes était très important aux débuts de l'Islam, pour les tout premiers hommes (les Sahabah). Puisque tout ce qui était le plus proche de leur guidée est préférable, et tout ce qui s'en éloignait est contradictoire, que l'opposant de cette guidée aujourd'hui soit un Arabe de par sa lignée ou par la langue. Et c'est ce qui nous est connu des Salaf. [6]
Al-Hâfidh Abu Tahir as-Silafi, dans "Les vertus des Arabes", rapporte de Abu Shihâb al-Hannât, de Jâbir bin Mûsa, de Abu Ja'far Muhammad bin 'Ali bin al-Hasan ibn 'Ali qui dit : "Quiconque naît dans l'Islam, est un Arabe."C'est ce qui est rapporté par Abu Ja'far. Ceci, car celui qui est né dans l'Islam, est né dans un milieu arabe et s'est familiarisé avec leur langue. [7]
Et celui qui médite sur ce que nous venons de parler dans ce chapitre, connaîtra l'intention de la Sharî'ah dans ce que nous avons mentionné comme consensus ordonné et divergences interdites à ce sujet, puisque j'ai commencé par les indiquer, avec leurs raisons et ce qu'ils contiennent comme sagesses (hikma).
[1] Il s'agit de l'ancien nom de la mer rouge.
[2] Khurasân est une grande province dans le nord-est de l'Iran, s'étend de l'Irak à l'ouest jusqu'aux frontières de l'Inde à l'est. Ses principales villes sont Naysabûr (Nishapur) et Mashhad. Les Muslims y ont connu l'Islam à l'époque des Sahabas. L'ancien "grand Khurasân" inclut des terres qui sont maintenant en Iran, en Afghanistan, au Turkménistan et en Uzbékistan. Quatre des principales villes historiques de la Perse sont situées dans l'ancien Khurasân : Nishapur (aujourd'hui en Iran), Mery (aujourd'hui au Turkménistan), Herat et Balkh (tous les deux en Afghanistan). Les Mongols l'ont conquis en 1220 (de l'ère grégorienne) et un tremblement de terre dévastateur toucha la province en 1997.
[3] L'Azerbaïjan est actuellement situé à l'extrême nord de l'Iran, une de ses célèbres villes était Tabriz, au Nord de l'Iran.
[4] Dans son explication de "Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm" (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin (rahimahullah) fut interrogé en ces termes : "Est-ce possible qu'une personne qui ne connaît pas la langue arabe puisse être arabe par résidence et par descendance, même si elle n'en maîtrise pas la langue et le parler ?" Le Shaikh répondit : "Oui, cela est possible, de manière claire, par exemple, si une personne réside dans la péninsule arabique mais ne sait pas parler l'arabe. Les domestiques et employés que nous avons et qui ne savent pas parler la langue arabe, ils se font adresser la parole par des enfants avec la langue des domestiques et des employés. Et parfois, un traducteur est nécessaire, alors un enfant traduira la langue du domestique en arabe. Ils ne sont pas arabes à l'origine, mais il est possible pour eux d'être arabes par la résidence, et non par la langue."
[5] Dans son explication de "Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm" (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin (rahimahullah) fut interrogé en ces termes : "Qu'en est-il d'une personne qui est arabe par langue et lignage, mais qui aime les pays de l'Occident et des non-Arabes, est-ce que cette personne est arabe ?" Le Shaikh répondit : "Cela n'est pas bien, une telle personne est arabe par la langue et la descendance, mais n'est pas arabe dans sa manière de penser."
[6] Concernant cela, le Mujaddid de cette époque, le Muhaddith, Shaikh Nasir ud-Din al-Albâni (rahimahullah) a dit dans Silsilat ul-ahadith al-dha'ifah, dans le commentaire d'un hadith inventé faisant l'éloge des Arabes : "La gloire de l'Islam, son succès et son honneur ne dépendent pas du pouvoir et de la force des Arabes. Cela peut même être réalisé sans eux, comme ce fut le cas durant la période Ottomane, surtout les (au) débuts de leur règne lorsque Allah (subhanahu wa ta'ala) accorda la gloire à l'Islam à travers eux au point que l'Islam pénétra au cœur même de l'Europe. Mais lorsque les Ottomans ont commencé à abandonner les lois islamiques, les remplaçant par des lois européennes (échangeant le noble pour le bas), leur pouvoir et leur influence s'amoindrit dans ces régions, jusqu'à ce qu'ils perdirent le pouvoir politique dans leur propre pays. Aujourd'hui, tout ce qui en reste n'est qu'une infime partie de ces apparences qui montrent leur Islam du passé ! Avec leur chute, toute la Ummah fut profondément humiliée. Les ennemis de cette Ummah entrèrent dans leurs terres et les colonisèrent toutes, sauf quelques parcelles de terres ici et là. Maintenant la situation est telle que même s'ils ont réussi à se débarrasser des colonisateurs, ils sont restés leurs esclaves dans beaucoup de manières. En tous les cas, le fait est que l'Islam gagne ou perd de sa gloire, succès et honneur par ses adhérents, qu'ils soient arabes ou non, et comme le hadith mentionne "Les arabes ne sont pas supérieurs aux non arabes sauf par la taqwa". Ceci dit, il faut noter qu'en tant que peuple et nation, Allah a préféré les Arabes sur les autres peuples (en ayant nommé Son dernier Prophète parmi eux). Ceci est mon opinion même si je suis Albanais. Et c'est également l'avis de Ahl us-Sunnah wal-Jama'ah. Elle est prouvée par de nombreux ahadiths rapportés sur ce sujet. L'un d'eux mentionne : "Parmi les fils d'Ibrahim, Allah a choisi Isma'il, et parmi les fils d'Isma'il, Banu Kinânah, des fils de Bânu Kinânah, les Qurashites, des Qurashites, Bânu Hashim, et des Bânu Hashim, Allah m'a choisi."Le hadith a été recueilli par Ahmad (4/107), Tirmidhi (4/392) qui le déclare Sahih, et il est également dans le Sahih Muslim (7/84), Bukhari dans Tarikh as-Saghir (p.6) par Wathilah bin Aqsa'. Le hadith est renforcé par un autre rapporté par une deuxième chaîne de transmetteurs commençant par 'Abbâs bin 'Abdil Muttalib, qui se trouve dans Tirmidhi (qui le juge sahih) et Ahmad. Une autre version peut être trouvée rapportée par Ibn 'Umar, dans Hâkim (4/84) qui confirme aussi son authenticité.
Néanmoins, cela ne doit pas amener un Arabe à avoir de la fierté dans sa nationalité. Une telle fierté nationaliste fait partie de l'époque de la Jâhiliyyah que le Prophète (sallallahu'alayhi wasallam) a détruite. Et les Arabes ne doivent pas oublier le fait que ce fut leur intelligence, leur langue et leur caractère qui les a menés à leur choix d'être les premiers porteurs du message de l'Islam. Si un Arabe réalise cela aujourd'hui, alors il devrait garder ces qualités et en faire un devoir de répandre la parole de l'Islam. Mais s'il les abandonne, alors il n'a aucune supériorité sur personne. En fait, un non arabe qui réunit les mêmes qualités, est, sans aucun doute, supérieur à un Arabe. La vraie supériorité provient donc du fait de suivre la voie du Prophète (sallallahu'alayhi wasallam), et peut être atteinte par quiconque possédant des qualités approuvées par l'Islam, comme l'imân, la vertu, la vie pieuse, l'ihsân, etc. Le Prophète (sallallahu'alayhi wasallam) a dit : "Celui qui a délaissé ses actions, ne sera pas rattrapé par son lignage."En résumé, le véritable mérite est dans l'ornement de soi avec certaines qualités. Lorsqu'elles sont perdues, le mérite est perdu : "Les arabes ne sont pas supérieurs aux non arabes sauf par la taqwa"Et cela devrait montrer l'hypocrisie de celui qui appelle au nationalisme arabe alors qu'il ne possède même pas les qualités qui y sont liées (avec le fait d'être un arabe). Au contraire, une telle personne est occidentale dans l'apparence et dans l'âme !
[7] Il est mentionné dans l'explication de "Iqtidaa us-Sirat al-Mustaqîm" (Edition Istiqamah : Riyadh et Unayzah, 1416 AH, cassette n.13), par le noble Shaikh Muhammad bin Salih al-Uthaymin (rahimahullah), une narration de as-Silafi de Abu Qâsim al-Hallâl, de Abu Muhammad al-Hasan bin Husayn an-Nawbakhti, de 'Ali bin 'Abdillah al-Mubashir, de Ibn Harb al-Masha'i, de Ishaq al-Azraq, de Hishâm ibn Hassan, de Hasan qui le tient de Abu Hurayrah (radhiallahu'anhu) qui dit : " Quiconque parle arabe est un arabe"
Shaikh ul-Islam Ibn Taymiyyah (avec des fawâ-id de Shaikh Ibn Uthaymîn et Shaikh Al-Albâni -rahimahumullah).
Extrait de "Iqtidâ us-Sirât al-Mustaqim li Mukhalifa Ashâb ul-Jahîm".
Traduit à partir du texte original en arabe et de la traduction anglaise de www.salafimanhaj.com (pour les fawâ-id).
✅ Publié par sounna.com
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah -الشيخ الإسلام بن تيمية
Shaykh Ibn Baz (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :
Nous ne connaissons rien qui interdit à la femme de se couper les cheveux.
Ce qui est interdit est de les raser.
Vous ne devez pas raser vos cheveux mais vous pouvez les couper et réduire leur longueur ou volume; nous ne connaissons rien mal en cela.
Mais cela doit être fait d'une façon appropriée qui vous plaira ainsi qu'à votre mari.
Vous devez parvenir à un accord avec lui sur une coupe de cheveu qui ne ressemble pas aux coupes des mécréantes, parce que si vous les laissez longtemps, il sera difficile de les laver et peigner.
Ainsi si les cheveux sont très longs ou épais et que la femme les coupe pour réduire leur longueur ou volume, il n'y a aucun mal.
En couper un peu les rend plus jolis, ce qui plaira à la femme et à son mari.
Donc nous ne connaissons pas de raison de rejeter cela.
Mais le rasage n'est pas permis, sauf dans le cas de maladie.
Et Allah est le détenteur du succès.
Voir Fatawa Al-Mar'a Al-Muslima, partie 2, p. 515.
Shaykh Salih Al-Fawzan (qu'Allah le préserve) a dit :
Il n'est pas permis à une femme de couper ses cheveux courts dans le dos et de laisser les côtés plus longs, parce que c'est une défiguration et une bêtise pour ses cheveux qui font partie de sa beauté et cela implique aussi une imitation des mécréantes.
Cette prohibition s'applique aussi aux coupes qui sont nommées d'après des mécréantes ou des animaux, comme la coupe "Diana", du nom d'une mécréante, ou la coupe "lion" ou la coupe "souris", parce qu'il est interdit d'imiter les mécréants ou d'imiter les animaux et parce que cela implique de faire des bêtises avec les cheveux d'une femme qui font partie de sa beauté.
Fatawa Al-Mar'a Al-Muslima, 2/516,517
Article tiré du site theclearpath.com
copié de salafs.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Il existe deux visions de la vie, une qui est matérialiste et l'autre qui est correcte.
Toutes deux marquent leurs effets.
● Le sens du matérialisme
Il consiste à ce que l'homme se limite à se procurer des plaisirs éphémères, ce qui implique que tout son travail soit consacré à cet objectif sans réfléchir à ce que cela peut entraîner comme conséquences et sans préparer pour l'au-delà quoique ce soit, n'y même s'y intéresser.
"Tel autre, parmi les hommes, adore Allâh d'une manière indécise.
S'il lui arrive quelque bien, il en jouit avec quiétude, mais s'il est atteint par la moindre épreuve, il fait aussitôt volte-face, causant ainsi sa perte dans cette vie et dans la vie future. Et c'est là une perte irréparable !" [Sourate 22 - Verset 11]
En effet, Allâh Le Très Haut a disposé dans cette vie des biens éphémères, de la parure apparente comme l'argent et la progéniture, du pouvoir politique et d'autres plaisirs qu'Allâh Le Très Haut peut dénombrer.
Mais la majorité des gens se sont bornés sur une réalité apparente et s'en sont satisfaits, sans méditer sur la vérité.
Ainsi, ils se sont préoccupés de l'amassement et la jouissance des plaisirs, sans travailler pour ce qu'il y a après.
Pire encore, ils nient l'existence d'une autre vie.
Allâh - Le Très Haut - dit (traduction rapprochée) :
"Ne disaient-ils pas : «Il n'est pour nous d'autre vie que celle d'ici-bas, et nous ne serons jamais ressuscités !»" [Sourate 6 - Verset 29]
● La bonne théorie de la vie
Elle consiste à ce que l'homme considère tout ce qui est dans cette vie, comme argent, autorité et force matérielle, comme moyens pour se préparer pour la vie future.
En vérité, la vie présente n'est pas critiquée pour les différentes sortes de jouissance qui s'y trouvent.
Mais ce qui est approuvé ou désapprouvé, ce sont les actes du serviteur réalisés dans cette vie, car elle est une passerelle pour la vie future et un viaduc pour le chemin du Paradis ; et la meilleure des récompenses est réservée aux gens du Paradis et est méritée suite à ce qu'ils ont accompli durant la vie présente.
De ce fait, elle est le lieu de combat (pour l'islam), de prière, de jeûne, de dépense dans le sentier d'Allâh et de concurrence pour le bien.
Allâh - Le Très Haut - dira aux habitants du Paradis (traduction rapprochée) :
Quelles sont les questions les plus importantes qui doivent former la base pour une femme pour choisir un mari, et le refus d'une personne pieuse pour des raisons matérielles amène-t-il la punition d'Allâh sur elle ?
Réponse :
Les attributs les plus importants qu'une femme doit rechercher dans un mariage sont :
●Le bon caractère
●et la pratique de la religion.
En ce qui concerne la richesse et l'origine, ce sont des questions secondaires.
La chose la plus importante est que celui qui propose le mariage soit bon dans son la pratique de la religion et dans son caractère - car avec celui qui possède la pratique de la religion et le bon caractère, elle ne sera perdante sous aucun aspect : S'il la garde, il le fera d'une bonne façon et s'il la libère, il le fera aussi d'une bonne façon.
En outre, celui qui possède la pratique de la religion et le bon caractère sera une bénédiction pour elle et ses enfants et elle apprendra de lui les bonnes manières et la pratique de la religion.
Mais si la personne n'a pas ces attributs, alors elle doit l'éviter - particulièrement ceux qui négligent les prières, ou celui dont on sait qu'il boit - et le refuge est auprès d'Allâh...
Ainsi, ce qui est important est que la femme se concentre sur le bon caractère et la pratique de la pratique de la religion.
En ce qui concerne l'origine, si cela est possible ensuite, alors c'est mieux, car le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
«Si vient à vous celui dont la pratique de la religionet le caractère sont agréables, donnez-lui alors (la femme) en mariage.»
Cependant, si on trouve celui qui a une position semblable, alors cela est meilleur.
Fatawal-Mar'a Vol. 1. P.50
Article tiré du site troid.org
✅ Publié par salafs.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Voici en audio quelques paroles de Shaykh Mohammad ibn Ramzân al-hâjiri (dammam, arabie saoudite, élève de cheikh ibn baz) concernant l'importance de la sounnah.
Le shaykh commente une parole du célèbre compagnon du prophète salallahou 'alayhi wa sallam 'Abdoullah ibn Mas'oud.
Un jour, nous dit le sheykh, une femme vint trouver 'Abdoullah Ibn Mas'ud et elle lui demanda : « Est-il vrai que tu prétends qu'Allah a maudit celle qui s'épile les sourcils ? Car j'ai lu le livre d'Allah dans son intégralité et certes, je n'ai point vu cette interdiction. ».
'Abdullah Ibn Mas'ud, radhia Allahu anhu, lui répondit : « Si tu l'avais lu réellement, alors certes tu aurais trouvé cette interdiction ».
Puis il lui demanda :« Allah ne dit-il pas dans Son noble livre (traduciton rapprochée) :
« Prenez ce que le Messager vous donne et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ».
Allah Subhanu Wa Ta'ala ne dit-il pas ceci dans Son noble livre ? »
La femme répondit : « Certes oui ».
Il lui dit alors :« Alors saches que le Prophète (salât 'alayhi wa salam) a maudit la femme qui s'épile les sourcils. »
En commentaire de ce athar (de ce récit), le sheykh Muhammad Ibn Ramzân Al Hajîri, Hafidhahullah, nous dit :
« Ce récit est un exemple concret, une preuve claire, explicite que les compagnons du Prophète (salât 'alayhi wa salam) ne faisaient pas de différence entre la parole d'Allah Subhanu Wa Ta'ala et la parole du Prophète (salât 'alayhi wa salam) en terme de législation.
Toutes les deux, que ce soit la parole d'Allah Subhanu Wa Ta'ala ou la parole du Prophète (salât 'alayhi wa salam) sont une révélation divine comme nous dit Allah (traduction rapprochée) :
« Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion. Ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. »
Ainsi Allah nous informe au sujet de Son Messager (salât 'alayhi wa salam) qu'il ne prononce rien sous l'effet de la passion et que ses paroles ne sont rien d'autre qu'une révélation inspirée.
Et comme a dit le Prophète (salat 'alayhi wa salam) :
« Certes il m'a été révélé le Qur'an et quelque chose de semblable à lui » c'est à dire la sunnah (tradition prophétique).
Ainsi la sunnah du Prophète (salât alayhi wa salam) est une des sources des sources de la législation islamique au même titre que le Livre d'Allah.
Ainsi quiconque s'oppose au Messager d'Allah (salât 'alayhi wa salam) est sous la menace d'un grand châtiment car Allah a révélé au sujet des gens qui s'opposent au Prophète (salât 'alayhi wa salam) ou qui s'oppose à sa sunnah (traduction rapprochée) :
« Que ceux donc qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve les atteigne ou que les atteigne un châtiment douloureux. »
✅ Publié par ahloulhadith
Cheikh Mohammed Ibn Ramzane Al-Hadjiri - الشيخ محمد رمزان الهاجري
Quel est le jugement concernant le fait d'avoir de longs ongles et de les vernir, en sachant que je fais mes ablutions, et que le vernis reste 24 heures et que je l'enlève après ce délai ?
Réponse :
Le fait d'avoir de longs ongles contredit la Sounnah, il a été rapporté de manière authentique que le Prophète صل الله عليه وسلم a dit :
« La fitra est de cinq choses, la circoncision, se raser le pubis, se tailler les moustaches, s'épiler les aisselles et se couper les ongles. »
Et il n'est pas permis de les laisser sans les couper plus de quarante nuits, car il a été rapporté authentiquement qu'Anas, qu'Allah l'agrée, a dit :
« Le Prophète صل الله عليه وسلم nous a donné une durée à ne pas dépasser concernant le fait de se tailler les moustaches, de se couper les ongles, de s'épiler les aisselles et de se raser le pubis,cette durée de quarante nuits.»
Car le fait de dépasser cette limite est une ressemblance des animaux et certains mécréants.
Et concernant le fait de vernir ses ongles, il vaut mieux délaisser cela, et il faut l'enlever avant de faire les ablutions car il empêche l'eau d'atteindre l'ongle.
✅ Publié par assounnah.com
ما حكم تطويل الأظافر ووضع مناكير عليها، مع العلم أنني أتوضأ قبل وضعه، ويجلس 24 ساعة ثم أزيله؟
تطويل الأظافر خلاف السنة، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال
، ولا يجوز أن تترك أكثر من أربعين ليلة؛ لما ثبت عن أنس رضي الله عنه قال
(وقت لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في قص الشارب، وقلم الظفر، ونتف الإبط، وحلق العانة: ألا نترك شيئاً من ذلك أكثر من أربعين ليلة)
، ولأن تطويلها فيه تشبه بالبهائم وبعض الكفرة
أما المناكير فتركها أولى، وتجب إزالتها عند الوضوء؛ لأنها تمنع وصول الماء إلى الظفر
نشرت في المجلة العربية في العدد (149) لشهر جمادى الآخرة من عام 1410 هـ. وفي مجلة الدعوة في العدد (1452) بتاريخ 27/2/1415 هـ - مجموع فتاوى ومقالات متنوعة المجلد العاشر
'Ali رضي الله عنه rapporte du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"En disant "Au nom d'Allâh" (Bismillâh) avant d'entrer aux toilettes, l'intimité de l'homme est cachée du regard des djinns".
(Ibn Mâja)
Manger le matin sept dattes [ajwa] à jeûn
D'après 'Amr Ibn Sa'd رضي الله عنه, Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Celui qui commence sa journée en mangeant sept dattes ne peut succomber, ce jour-là, ni au poison ni à l'envoûtement".
(Al-Boukhâri, Mouslim 3/1618)
Prononcer le nom d'Allâh en rentrant chez soi et avant de manger
Jâbir رضي الله عنه rapporte : J'ai entendu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :
"Quand un homme entre dans sa maison et prononce le nom d'Allâh à son entrée et au début de son repas, le diable dit à son compagnon : - Vous n'avez dans cette maison ni un lieu où passer la nuit, ni de quoi dîner. Et quand il entre sans prononcer le nom d'Allâh, le diable leur dit : - Vous êtes arrivés au lieu où vous pouvez passer la nuit. Si en plus il ne prononce pas le nom d'Allâh au début de son manger, le diable leur dit : - Vous voilà arrivés au lieu où vous avez pour cette nuit le gîte et le couvert". (Mouslim)
Débarrasser la maison de toute statue et image d'être animés
Abou Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Les anges n'entrent pas dans une maison où il y a des statues ou des images". (Mouslim)
Ne faire entre chez soi ni chien, ni clochette
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"La cloche est la flûte du diable". (Mouslim)
On rapporte d'Abou Hourayra رضي الله عنه que le Prophèteصلى الله عليه وسلم disait :
"Les anges n'accompagnent pas un groupe où se trouve un chien ou une clochette". (Abou Dawoud 11/292)
Le Prophète صلى الله عليه وسلم aurait dit :
"Avec chaque cloche, il y a un diable". (Abou Dâwoud avec une chaîne faible)
Ne pas écouter de musique accompagnée d'instruments autre que le tambour
Allâh (le Très-Haut) dit à Iblis (traduction rapprochée) :
{Excite par ta voix, ceux d'entre eux que tu pourras, rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants et fais leur des promesses} (17/64).
Selon Ibn Kathir, Moujahid a dit : "La voix d'Iblis" c'est le chant et l'amusement.
Ne rien laisser chez soi qui ait une forme de croix
Selon 'Aicha رضي الله عنها,
"Le Prophète ne laissait rien chez lui qui ait une forme de croix sans qu'il ne le détruise."
(Al-Boukhâri, Abou Dâwoud)
Lire régulièrement le Coran, notamment certains passages particuliers
Allâh (le Très-Haut) dit (traduction rapprochée) :
{Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l' au-delà, un voile invisible} (17/45)
Abou Hourayra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Ne laissez pas vos maisons se transformer en tombes.
Le diable se sauve de la maison où est lue la sourate"La Vache"".
(Mouslim n°780)
Abou Hourayra رضي الله عنه a dit :
"Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم m'a chargé de la garde des recettes de la zakât du Ramadan.
Et puis quelqu'un est venu puiser dans les denrées et je l'ai pris et lui ai dit :
je porterai ton affaire devant le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم et il me dit :
"je t'apprendrai des mots qu'Allâh te rendra profitables".
Je lui ai dit : "quels sont ces mots ?"
- Il dit : "quand tu vas te coucher, récite le verset du Koursy (Chaise, Siège). Allâh t'affectera un gardien, et Satan ne s'approchera de toi jusqu'au matin".
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : "qu'est-ce que ton prisonnier d'hier a fait ?"
- "Ô Messager d'Allâh ! Il m'a appris une chose et prétendu qu'Allâh, le Très Haut me la rendra utile".
- "De quoi s'agit-il ?"
- "il m'a recommandé la lecture du verset du Koursy (Chaise, Siège) et prétendu que Satan ne s'approcherait pas de moi jusqu'au matin puisque Allâh m'affecterait un gardien".
- "Il t'a dit la vérité, bien que ce soit un menteur. C'était Satan".
(Al-Boukhari n°3901)
D'après Abou Massoud al-Ansari رضي الله عنه, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit:
"Les deux derniers versets de la sourate de la Vachesuffisent à quiconque les récite". (Al-Boukhari, 4723 et Mouslim, 807).
D'après Nou'man Ibn Bachir رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Allâh a écrit un livre deux mille ans avant la création des cieux et de la terre.
De ce livre, Il a puiséles deux versets dont Il a conclu la sourate de la Vache.
Si on les récite dans une maison au cours de trois nuits, Satan ne l'approchera pas". (At-Tirmidhi n°2882, Sahih al-Djami de Al-Albâni n°1799)
D'après Abou Saïd al-Khoudri رضي الله عنه, le Messager d'Allâhصلى الله عليه وسلم implorait la protection divine contre les djinns et contre le mauvais œil.
Quand les Deux Protectrices lui furent révélées, il s'en contenta et sa passa de toute autre (formule).
(At-Tirmidhi n°2085 et déclaré par lui "beau et étrange", An-Nasâi n°5494, Ibn Mâja n°3511, déclaré authentique par al-Albani dans Sahih al-Djami' n°4902)
L'évocation d'Allâhعز وجل
D'après al-Harith al-Ashari رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Certes, Allâh a donné à Zacharie (sur lui la paix) l'ordre d'appliquer et de faire appliquer aux fils d'Israël cinq mots.
Et moi je vous donne l'ordre de vous rappeler Allâh le Très Haut.
Cela ressemble à la situation d'un homme poursuivi activement par un ennemi et qui réussit à se sauver en se réfugiant dans un rempart bien protégé.
De même, le fidèle ne se met à l'abri de Satan qu'à l'aide du rappel d'Allâh le Très Haut". (At-Tirmidhi n°3863 et déclaré par lui "beau et authentique". Le hadith a été déclaré authentique par al-Albani dans Sahih al-Djami, 1724.
Le terme : shuraf signifie endroit élevé
Le terme : waraq signifie argent
Le terme : ahraza signifie protéger, défendre
Les invocations prophétiques
D'après Abou Hourayra رضي الله عنه, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Quiconque dit : "Il n'y a de Allâh que Allâah seul qui n'a point d'associé. Royauté et louanges lui appartiennent. Il est l'Omnipotent"
cent fois au cours d'un jour est comme quelqu'un qui a affranchi dix esclaves et on lui inscrira cent bienfaits et lui effacera cent mauvaises actions, et il sera protégé contre Satan tout au long de la journée et personne n'aura fait mieux que lui, sauf quelqu'un qui aurait accompli une action plus importante". (Al-Boukhari et Mouslim n°2691)
Othman Ibn Affan رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Il n'existe pas un serviteur qui invoque Allâh en disant trois fois matin et soir "Par le Nom d'Allâh, en compagnie de Son Nom, rien sur Terre ni au Ciel ne peut me nuire, et Il est Celui qui entend tout et sait tout" (Bismillahi ladhi la yadourrou maâ smihi chayoune fil ardi wa la fi sama-i wa houwa samiôul âlim) sans que rien ne puisse lui nuire". (Abou Dawoud et Tirmidhi)
Ses cheveux comme ses ongles ne doivent jamais arriver entre les mains d'un sorcier
Aïcha رضي الله عنها a dit :
"L'Envoyé fut ensorcelé au point où il croyait avoir eu des rapports avec ses épouses, sans qu'il ait vraiment fait cela. (c'est la pire des sorcelleries, dit Sufyan)
Il me dit "Sais-tu que Allâh vient de me montrer ce que je Lui avais demandé ? Deux hommes sont venus à moi. L'un s'est assis près de ma tête et l'autre près de mes pieds. Celui qui se tenait près de ma tête dit "Quel est le mal de cet homme ?"
- Il est ensorcelé
- Et qui l'a ensorcelé ?
- Labîd ben A'çam (un homme de Zurayq qui était un hypocrite et un allié des juifs)
- Avec quoi ?
- Avec un peigne et quelques cheveux.
- Où sont-ils ?
- Dans des spathes de palmiers mâles placés sous la pierre du puits de Dharwân"".
Après quoi, le Prophète صلى الله عليه وسلم se dirigea vers le puits et en retira (les spathes).
Il dit en outre : "C'est ce puits qu'on m'a montré. Son eau paraît avoir la couleur du henné et ses palmiers paraissent être des têtes de démons".
Et pourquoi ne retires-tu pas (le contenu des spathes) ? lui demandai-je.
- Non. Allâh m'a guéri et je ne veux causer quelque mal aux gens."
Mettre sa main devant sa bouche en bâillant
Selon Abou Sa'id Al Khoudri رضي الله عنه, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :
"Quand l'un de vous bâille, qu'il place sa main devant sa bouche, sinon le Diable y entre". (Mouslim)
Réciter les trois dernières sourates du Coran avant de se coucher
Selon 'Aïcha رضي الله عنها :
"leMessager d'Allâhصلى الله عليه وسلم,quand il se mettait dans son lit, crachait (sans émettre de salive) dans ses deux mains et récitait les trois derniers chapitres du Coran (112-113-114) qui protègent des méfaits du Diable. Puis il passait ses mains sur tout son corps".
Dans une autre version :
"Quand le Prophète صلى الله عليه وسلم se mettait au lit la nuit, il groupait ses deux mains ouvertes, y crachait sans émettre de salive et y récitait les trois derniers chapitres du Coran.
Il passait ensuite ses mains sur tout ce qu'il pouvait atteindre de son corps, en commençant par sa tête et son visage, puis la partie avant de son corps.
Il répétait cela trois fois de suite". (Al-Boukhâri, Mouslim)
Est-ce authentique que la plupart des gens de l'enfer sont des femmes ?
Et pourquoi ?
Réponse :
Ceci est authentique, le prophète (prière et paix d'Allah sur lui) leur a dit :
"Oh vous les femmes !
Faites des aumônes car je vous ai vu être le plus grand nombre des gens de l'enfer"
Puis il a été demande au prophète (prière et paix d'Allah sur lui) ce qui m'a été demandé : "Pourquoi Ô prophète d'Allah ?"
Il répondit : "Vous maudissez souvent et vous ne reconnaissez pas les bienfaits".
Le prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a éclairci la cause du grand nombre de femmes en enfer, elles insultent beaucoup, maudissent, et ne reconnaissent pas le bienfait que lui apporte son mari et pour cela, elles sont les plus nombreuses en enfer.
Question numéro 59 page 117
traduit par fatawaislam.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:
«Certes, lorsque Allah aime un serviteur, il appelle Jibril et dit : Certes, j'aime untel, donc aime-le, alors Jibril l'aime.
Puis Il appelle dans les cieux : Certes Allah aime untel donc aimez-le alors les gens des cieux l'aiment.
Alors il lui est mis l'acceptation sur la terre.
Et lorsqu'Il déteste un serviteur, il appelle Jibril et dit : Certes, je déteste untel, donc déteste-le, alors Jibril le déteste.
Puis Il appelle dans les cieux : Certes Allah déteste untel, donc, détestez-le, alors les gens des cieux le détestent.
Alors, il lui est mis la haine sur la terre ».
Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2637
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله إذا أحب عبدا دعا جبريل فقال
إني أحب فلانا فأحبه . فيحبه جبريل ثم ينادي في السماء فيقول : إن الله يحب فلانا فأحبوه . فيحبه أهل السماء ثم يوضع له القبول في الأرض
وإذا أبغض عبدا دعا جبريل فيقول : إني أبغض فلانا فأبغضه . فيبغضه جبريل ثم ينادي في أهل السماء : إن الله يبغض فلانا فأبغضوه . فيبغضونه ثم توضع له البغضاء في الأرض
« Certes cette religion a débuté comme quelque chose d'étrange, elle redeviendra étrange comme elle a débuté, (fa Tooba lil ghourabaa) faites donc la bonne annonce aux étrangers »
il lui fût dit :« Ô messager d'Allah qui sont les étrangers ? »
il répondit :« il s'agit de ceux qui font revivre ma sounnah après moi puis ils l'enseignent aux serviteurs d'Allah. »
Voici l'explication écrite de ce noble hadith par le Cheikh 'Abdel 'Azîz Al Râjihî (qu'Allah le préserve)
Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî -الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي
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