La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Dans le hadith suivant :

اللَّهُمَّ أُجِرْنِي في مُصِيبَتي وَاخْلفْ لِي خَيراً مِنْهَا

«Ô Allâh ! Récompense-moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que lui !»

Est-ce que le mieux pour la personne ici est de nommer son malheur et de le mentionner comme on désigne le besoin dans la prière de consultation, ou lui suffit-il d’avoir l’intention comme cela est rapporté sans le mentionner (le malheur) ?

Et est-ce que la personne doit les réunir dans le cas où il y a plus d’une épreuve, et elle dirait par exemple :

«Ô Allâh ! Récompense-moi dans mes malheurs et remplace-les moi par meilleur !»

Réponse : 

Au nom d’Allâh, Le Tout Miséricordieux Le Très Miséricordieux, toutes les louanges reviennent à Allâh, et salât wa salâm d'Allâh sur le Prophète, sa famille et ses compagnons et ceux qui ont cheminé sur la voie droite en suivant sa voie.

Ensuite :

Aucun doute qu'il est authentiquement rapporté du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :

«il n’est pas un serviteur touché par un malheur et qui ne dise :

إنا لله وإنا إليه راجعون

اللهم آجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها

C’est à Allâh que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournerons,

Ô Allâh ! Récompense moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que lui

sans qu’Allâh le récompense dans son malheur et lui accorde meilleur que lui»

Ainsi, si l’homme est éprouvé par la mort de son frère, ou son fils, ou son père, ou par une calamité dans son argent, il dit cette invocation et cela suffit.

«Ô Allâh ! Récompense moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que lui»

Et s’il la répète, il n’y a aucun mal.

Et s’il dit «dans mes malheurs», il n’y a pas de mal, mais la formulation du hadith est suffisante, car «le malheur» est un mot singulier il généralise, il est annexé il généralise, car l’annexion du mot «malheur» à un complément généralise le tout, donc la signification de «mon malheur» généralise un seul, deux, trois et plus.

S’il dit donc «Ô Allâh ! Récompense-moi dans mon malheur», il vise l’épreuve de l’enfant, de l'agriculture, ou une épreuve quelconque.

Le hadith le généralise et toutes les louanges reviennent à Allâh, c’est selon son intention et nul besoin de les dénombrer, et s’il les énumère, il n’y a pas de mal. 

Questionneur :

La meilleure chose que puisse dire la personne votre éminence Cheikh lorsqu’elle est touchée par un malheur ?

Cheikh :

La même chose qu’a exposée Allâh جلا وعلا, IL dit تعالى :

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ*الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ*أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ

(Traduction rapprochée du sens)

«Et fais la bonne annonce aux endurants * qui disent, quand un malheur les atteint : «Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons» * Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés.»  (sourate AlBaqara versets 155 à 157). 

Et dans le hadith il صلى الله عليه وسلم  a dit :

«il n’est pas un serviteur atteint par une épreuve et qui dise :

C’est à Allâh que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournerons, Ô Allâh ! Récompense moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que lui

sans qu’Allâh le récompense dans son malheur et lui remplace par meilleur que celui-ci»

Il rajoute à sa parole «C’est à Allâh que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournerons», il dit «Ô Allâh ! Récompense-moi dans mon malheur», ou il dit «Ô Allâh ! Récompense moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que lui».

S’il invoque en plus de cela «Ô Allâh ! Facilite mon affaire !», «Ô Allâh ! Remplace moi ceci !», «Ô Allâh ! Pardonne à mon défunt !» et les bonnes invocations, il n’y a pas de mal.

Mais cette invocation, qu’a dite le Prophète est suffisant, عليه الصلاة والسلام, elle est globale.

«Ô Allâh ! Récompense moi dans mon malheur et remplace-le moi par meilleur que celui-ci»

Il obtiendra ce qui est demandé. 

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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حكم تسمية المصيبة عن قول اللهم اجرني في مصيبتي واخلف لي خيرا منها

في الحديث

اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيراً منها

، فهل الأفضل هنا أن يسمي الإنسان المصيبة ويقوم بذكرها كما في تسمية الحاجة في دعاء الاستخارة، أم يكتفي بالنية كما ورد دون ذكر لها، وهل على الإنسان أن يجمعها في حال وجود أكثر من واحدة, كأن يقول: اللهم أجرني في مصائبي واخلف لي خيراً منها؟

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله, وصلى الله وسلم على رسول الله, وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه. أما بعد: فلا شك أنه قد ثبت عن النبي- صلى الله عليه وسلم- أنه قال

ما من عبد يصاب بمصيبة فيقول: إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم آجرني في مصيبتي وأخلف لي خيرا منها، إلا آجره الله في مصيبته وأخلف له خيرا منها

، فإذا أصيب الإنسان بموت أخيه, أو ابنه, أو أبيه, أو حادث في ماله، يقول هذا الدعاء ويكفي، اللهم آجرني في مصيبتي وأخلف لي خيراً منها، وإن كررها فلا بأس، وإن قال: في مصائبي فلا بأس، لكن لفظ الحديث كافي؛ لأن المصيبة كلمة مفردة تعم، مضافة تعم؛ لأن إضافة المصيبة إلى مضيف يعم، فمعنى مصيبتي يعم الواحدة والثنتين والثلاث والأكثر، فإذا قال: اللهم آجرني في مصيبتي قصده مصيبة الولد، أو مصيبة الزرع, أو مصيبة كذا، عمه الحديث والحمد لله حسب نيته ولا حاجة إلى التعداد, وإن عدد فلا بأس

أفضل شيء يقوله العبد يا سماحة الشيخ عند يصاب بمصيبة من الأدعية

مثلما بين الله- جل وعلا- قال تعالى

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ*الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ*أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ - البقرة:155-157

، وفي الحديث يقول- صلى الله عليه وسلم-: (ما من عبد يصاب بمصيبة فيقول إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم آجرني في مصيبتي وأخلف لي خيراً منها، إلا آجره الله في مصيبته وأخلفه له خيراً منها، فيزيد مع قوله: إنا لله وإنا إليه راجعون، يقول: اللهم آجرني في مصيبتي، أو: اللهم أجرني في مصيبتي وأخلف لي خيراً منها، وإذا دعا زيادة على ذلك: اللهم يسر أمري، اللهم عوضني كذا، اللهم اغفر لميتي، الدعوات الطيبة لا بأس، لكن هذا الدعاء الذي قاله النبي كافي-عليه الصلاة والسلام-جامع، كلام جامع، اللهم آجرني في مصيبتي وأخلف لي خيراً منها، إذا خلف الله عليه خيراً منها حصل له المطلوب والحمد لله

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Quoique tu subisses Ô mon frère dans ta hijrah (émigration dans le sentier d'Allah) comme rudesse et difficultés, te suffit le fait de te prosterner pour Allah dans une maison parmi les maisons d'Allah (les mosquées), d'entendre l'adhan (l'appel à la prière), la khotbah le jour du Vendredi (sermon), et les cours de sciences (légiférées) !

Tu es dans un bienfait !

Tu es dans une ni'ma (bienfait), fais des efforts en étant reconnaissant vis-à-vis de celle-ci (ni'ma, bienfait), pour qu'elle prenne place, perdure et reste !

Et lorsque votre Seigneur proclama :

وَإِذۡ تَأَذَّنَ رَبُّكُمۡ لَٮِٕن شَڪَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡ‌ۖ وَلَٮِٕن ڪَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ۬

«Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible» (sourate Ibrahim verset 7)

Les bienfaits (ni'am) augmentent avec la reconnaissance (shukr), perdure avec la reconnaissance, et s'estompe avec l'ingratitude.

Si on montre de la reconnaissance, elle (ni'ma/ bienfait) reste, si on montre de l'ingratitude elle part.

La personne se doit de faire des efforts, même si par Allah, elle en arrive à manger les feuilles des arbres !

Cela est meilleur pour elle que de retourner en terre de mécréance. 

Et la louange est à Allah, personne n'en est arrivé à ce point-là et la Louange est à Allah Seul, de ce que nous connaissons des situations des gens, qu'une personne soit arrivée à ce point-là.

Les compagnons ont mangé des feuilles des arbres par faim, ils ont mangé de la bête morte et des peaux (d'animaux).

Le peuple d'Abi Talib, leurs enfants sont morts à leurs pieds, de faim et de pleurs, lorsque les polythéistes ont procédé à un embargo sur le peuple d'Abi Talib.

Malgré cela, ils étaient très forts, ils ont patienté et Allah a fait descendre à leur propos (le verset) :

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٌ۬ صَدَقُواْ مَا عَـٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِ‌ۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُ ۥ وَمِنۡہُم مَّن يَنتَظِرُ‌ۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلاً۬

«Il est, parmi les croyants, des Hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certain d'entre eux ont atteint leur fin, et d'autres attendent encore, et ils n'ont varié Aucunement (dans leur engagement)» (sourate 33 les coalisés verset 23)

Ils n'ont aucunement changé, jamais !

Plutôt, ils ont persisté, et se sont raffermis telles les montagnes, qu'Allah les agrée.

Oui...

✅ Traduit et publié par markazbadr.com

Cheikh 'Ali ben Abdelaziz Moussa - الشيخ علي بن عبدالعزيز موسى

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

A mon cher et noble fils (ou fille), qu'Allâh te préserve, sois satisfait de toi et te rende heureux dans ce bas monde et dans l'autre.

Que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allâh soient sur toi.

Je t'écris cette lettre pleine d'amour et de rappel, à l'encre de mon cœur.

D'un père, affectueux et compatissant à l'égard de la prunelle de ses yeux et de ce qu'il a de plus cher, qui espère ton bonheur et ta réussite.

Et c'est Allâh Seul que j'invoque afin qu'Il t'oriente et veille sur toi.

Sache, mon cher fils, que la prière est la chose la plus importante pour le serviteur d'Allâh.

Celui qui la préserve et l'accomplis assidument aura préservé sa religion.

Quant à celui qui la délaisse, le reste de ses actions n'en seront que plus mauvaises.

Elle constitue le pilier centrale de la religion, et la validité de ses autres actions repose sur l'acceptation de sa prière.

Si sa prière est mauvaise, le reste de ses actions le seront.

C'est la première obligation en Islam, et c'est la dernière chose qui sera abandonnée de la religion.

Ainsi elle représente le début et la fin de l'Islam.

La pratique d'un musulman, ses adorations et son comportement dans sa vie mondaine et religieuse ne seront correctes que lorsqu'il accomplira cette prière comme il se doit.

Mon cher fils, sache que tu as deux rendez-vous durant lesquels tu te présenteras devant Allâh.

L'un d'entre eux à lieu ici bas, et le second lorsque tu rencontreras Allâh au Jour de la Résurrection.

La réussite de ton second rendez vous dépend de la bonne tenue du premier, tout comme la perdition de celui-là résulte de la négligence de celui-ci.

Le premier rendez vous : c'est cette prière qu'Allâh a prescrite et rendue obligatoire à Ses serviteurs cinq fois par jour.

Ainsi, celui qui la préserve, lui accorde de l'importance, l'accomplit à son heure, en respectant ses conditions, ses piliers, et ses actes obligatoires verra son rendez vous le Jour du Jugement écourté et facilité.

Il sera heureux et satisfait.

Mais s'il n'accorde aucune importance à cette prière, la délaisse et néglige ses conditions, ses piliers, et ses obligations, alors son rendez vous se passera dans des conditions difficiles.

D’après Hurayth Ibn Qabîssa رحمه الله qui rapporte :

«Je me rendais à Médine et invoquais Allâh qu'Il m'accorde un compagnon vertueux.

Alors je me suis assis auprès d'Abû Hurayra رضي الله عنه et lui dit : «Ô Abû Hurayra ! J’ai prié Allâh de m'accorder un compagnon vertueux. Enseigne-moi donc un hadith que tu as retenu du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, en espérant qu'Allâh m'en fasse profiter.»

Abû Hurayra lui dit : «J'ai entendu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

«La première chose sur laquelle sera jugé le serviteur au Jour de la Résurrection est sa prière.

Si elle s’avère bonne il aura réussi et sera bienheureux.

Et si elle s’avère mauvaise, alors il aura échoué et sera perdant». [1]

Remarque donc, mon cher fils, que la réussite de ton second rendez-vous dépend de la bonne tenue du premier, tout comme la perdition du deuxième dépend également du premier.

Crains donc Allâh sur la prière et sois assidu à ce rendez-vous devant Allâh. Accorde de l'importance à cette prière, Allâh t'en accordera également, et ta place grandira auprès de Lui.

Ô mon enfant !

Si Allâh t'a accordé un père qui veille à ce que tu accomplisses la prière régulièrement et qui t'y encourage, prends garde à ne pas te mettre en colère contre lui ou être dérangé par l'attention qu'il te porte.

Par Allâh !

Il n'agit ainsi que pour te voir préservé de la colère d'Allâh et par espoir que tu obtiennes Sa satisfaction.

Car Allâh ne sera jamais satisfait de toi que lorsque tu accompliras cette prière avec assiduité.

Mon cher enfant,

Il fait partie du respect de cette prière et de sa considération que lorsque tu y es appelé, tu t'y rendes avec dynamisme et envie, et non pas avec paresse et nonchalance.

Abû Al-Qâsîm Al-Asbahânî رحمه الله a rapporté dans son livre «At-targhîb wa at-tarhîb» (n°1904) d’après 'Abdullâh Ibn 'Abbâs رضي الله عنه :

«Il est détestable que l'homme se lève pour la prière avec paresse.

Qu'il s'y rende plutôt avec un visage apaisé, avec envie et enthousiasme, car il s'adresse à Allâh.

Et que lorsqu'il prie, Allâh est devant lui, pardonnant ses péchés et répondant à ses invocations.»

Puis Ibn 'Abbâs récita le verset :

{ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى }

"Lorsqu’ils se disposent à faire la prière, ils se lèvent avec paresse". (Sourate 4/An-Nisa verset 142). » [2]

Ainsi, la faiblesse, la paresse, et la nonchalance chez le serviteur résultent de la faiblesse de son cœur, et du fait qu’il ignore la valeur et la place qu’a la prière auprès d'Allâh.

Observe l'importance qu'avait cette prière pour les premières générations de cette communauté, comme le rapporte 'Abdullâh Ibn Mas'ûd رضي الله عنه qui a dit :

«De notre époque, personne parmi nous ne manquait la prière en commun si ce n’est un hypocrite dont l'hypocrisie était connue de tous.

Certes, il arrivait qu’on amène un homme dans un état tel que deux hommes devaient le trainer jusqu’à le placer dans le rang». [3]

Lorsque l'un d'entre eux ne pouvait se rendre tout seul à la prière en raison d'une maladie ou de la vieillesse, on le porter afin de l'amener à la mosquée jusqu'à le placer dans le rang.

Tout cela, car leurs cœurs saisissaient parfaitement la valeur et la place de la prière.

Ainsi, leurs corps, malgré leur faiblesse et leur incapacité, étaient portés par leurs cœurs remplis de cette connaissance.

Et saches que la prière de l’Aube (Al-fajr) qui marque le début de la journée à une place toute particulière.

L’accomplir régulièrement suscite la réussite pour le croyant et son bien être tout au long de la journée.

En revanche, la négliger révèle la perte de cette journée et de sa bénédiction.

Médite ce hadith d’après Abû Hurayra رضي الله عنه où le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Lorsque l'un de vous s'endort, le diable noue trois nœuds sur sa nuque.

A chaque nœud il dit : «Que ta nuit soit longue, dors longuement.»

Lorsqu'il se réveille s'il évoque Allah un nœud se défait.

S'il fait ses ablutions, un autre nœud se défait.

S'il prie le dernier nœud se défait.

Alors, il se réveille dynamique et de bonne humeur.

Sinon, il se réveille paresseux et de mauvaise humeur». [4]

Tel est l'état de celui qui délaisse la prière du Fajr : mauvaise humeur et paresse tout au long de la journée.

Alors que s'il accompli cette prière à l’heure, avec les musulmans à la mosquée, elle sera pour lui une source de bénédiction et de bien être pour toute la journée.

Médite également le hadith d’après 'Abdullâh Ibn Mas'ûd رضي الله عنه qui rapporte :

«On évoqua en présence du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم un homme qui dormit toute la nuit et ne se réveilla qu’au matin.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم déclara : «C'est un homme dans l'oreille [ou a-t-il dit : dans les oreilles] duquel le diable a uriné»». [5]

Les savants ont expliqué que cette urine est réelle.

Comment quelqu'un pourrait-il accepter ceci ?

Se lever l'oreille remplie de l'urine du diable.

Tel est l'état de celui qui délaisse la prière de l’Aube en son temps.

Médite enfin ce hadith d’après Samura Ibn Jundab رضي الله عنه lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم relata un de ses rêves :

«[…] Puis nous arrivâmes auprès d'un homme allongé sur le sol à coté duquel se tenait un autre debout et tenant un rocher entre les mains.

Ce dernier jetait le rocher sur sa tête et celle-ci se trouvait broyée.

Le rocher roulait et pendant ce temps sa tête se recomposait.

Puis l'homme debout recommençait et écrasait à nouveau la tête de celui qui était allongé»

[…] A la fin du hadith le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

«[Les hommes me dirent] : «Le premier homme que tu as vu et dont on broyait le crane avec un rocher, est un homme qui apprenait le Coran sans le mettre en pratique et qui dormait pendant la prière obligatoire […]»». [6]

Son châtiment fut appliqué à sa tête car il ne se réveillait pas pour la prière.

Celle-ci restait couchée au lieu de se lever...

Mon cher fils, prends donc exemple sur les Pieux Prédécesseurs:

Wakî' Ibn Al-Jarrâh a dit :

«Al-A'mash رحمهما الله - m.148H - avait près de soixante-dix ans, et malgré cela il ne manquait jamais le premier takbîr [d’entrée en prière à la mosquée].

J’ai prié avec lui plus de soixante-dix fois [autre version : Je suis resté deux ans auprès de lui], et je ne l'ai jamais vu rattraper la moindre unité de prière (rak'a)». [7]

Ghassân a dit :

«Le neveu de Bishr Ibn Mansûr رحمهم الله - m.180H - m'a dit :

«Je n'ai jamais vu mon oncle manquer le premier takbîr [d’entrée en prière à la mosquée]». [8]

Sa'îd Ibn Al-Musayyib رحمه الله - m.94H - a dit :

«Je n'ai jamais manqué le premier takbîr [d’entrée en prière à la mosquée] pendant cinquante ans.

Et je n'ai jamais vu la nuque d'un homme pendant la prière (Car il priait toujours au premier rang)». [9]

Muhammad Ibn Samâ'a رحمه الله - m.223H - a dit :

«Pendant quarante ans, je n'ai jamais manqué le premier takbîr [d’entrée en prière] avec l‘Imâm, et je n'ai manqué qu’une seule fois la prière en groupe : Le jour où ma mère est décédée». [10]

Abû Dâwûd a dit :

«Ibrâhîm [Ibn Maymûn] As-Sâ’igh رحمهما الله - m.131H - était un homme pieux.

Il fut assassiné par Abû Muslim.

Lorsqu'il levait son marteau et qu'il entendait l'appel à la prière, il s’arrêtait avant même d'avoir frappé avec, [et se rendait à la prière]». [11]

Ibrâhîm At-Taymî رحمه الله - m.92H - disait :

«Si tu vois un homme négliger [d’arriver pour] le premier takbîr [d’entrée en prière], ne lui accorde pas la moindre importance (litt. lave-t-en les mains)». [12]

Mon cher fils, la prière est la lumière des Croyants qui illumine leur cœur.

C'est le lien entre le serviteur et son Seigneur.

Lorsque cette prière est accomplie parfaitement, avec les actes obligatoires et surérogatoires, un cœur recueilli et humilié, le serviteur a alors l'impression de se présenter et se tenir debout devant Allâh, humble et craintif.

Il veille à ses moindres faits et gestes devant son Seigneur, L'implore et L'invoque sincèrement.

Il ne fait aucun doute qu'une telle prière est l'un des meilleurs moyens d'obtenir tous les biens et de repousser tous les maux et autres turpitudes.

Parmi les immenses bienfaits et profits de cette prière est qu'elle permet d'obtenir le pardon d'Allâh, et d'effacer les péchés.

D’après Abû Hurayra رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Voyez-vous si l'un d'entre vous avait une rivière devant sa porte dans laquelle il se laverait cinq fois par jour, lui resterait-il la moindre saleté ?»

Ils répondirent : « Il n’en resterait rien.»

Il صلى الله عليه وسلم dit alors : «Telle sont les cinq prières [quotidiennes] par lesquelles Allâh efface les péchés».» [13]

Je demande à Allâh le Généreux qu'Il te permette d'honorer cette prière et d'y être assidu, qu'Il te permette de l'accomplir de la meilleure des manières, qu'Il ouvre ton cœur, qu'Il te facilite toutes tes affaires et qu'Il t'élève dans ce bas monde et dans l'autre.

Que la prière et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم, sa famille et ses Compagnons.

Que la paix, la miséricorde et les bénédictions d'Allâh soient sur toi.

Ton père qui t'aime.

[1] Rapporté par At-Tirmidhî n°413, Abû Dâwûd n°864, An-Nassâ'î n°466, Ibn Mâjah n°1425/1426 et authentifié par Al-Albânî dans son tahqîq, «Al-mishkât» n°1280, «Sahîh at-targhîb» n°540 et «Sahîh al-jâmi’» n°2020

[2] Voir «Tafsîr Ibn Kathîr» 2/438

[3] Voir «Sahîh Muslim» n°654

[4] Rapporté par Al-Bukhârî n°1142/3269 et Muslim n°776. Voir «Riyâd us-sâlihîn» n°1165

[5] Rapporté par Al-Bukhârî n°1144/3270 et Muslim n°774. Voir «Riyâd us-sâlihîn» n°1164

[6] Rapporté par Al-Bukhârî n°7047

[7] Ibn Al-Ja’d dans son Musnâd 1/122 et Abû Nu’aym dans «Al-hilyâ» 5/49

[8] Abû Nu’aym dans «Al-hilyâ» 6/240, Adh-Dhahabî dans «Siyar a’lâm an-nubalâ» 8/360 et Ibn Al-Jawzî dans «Sifat us-safwa» 3/376

[9] Abû Nu’aym dans «Al-hilyâ» 2/162 et Adh-Dhahabî dans «Siyar a’lâm an-nubalâ» 4/30

[10] Adh-Dhahabî dans «Siyar a’lâm an-nubalâ» 10/646, Ibn Hajar dans «Tahdhîb at-tahdhîb» 9/204 et Ibn ’Asakîr dans «Tarîkh Baghdâd» 5/341

[11] Voir «Sunân Abû Dâwûd» hadith n°3254 et Adh-Dhahabî dans «Siyar a’lâm an-nubalâ» 5/240

[12] Abû Nu’aym dans «Al-hilyâ» 8/370, Adh-Dhahabî dans «Siyar a’lâm an-nubalâ» 5/62 et Ibn Al-Jawzî dans «Sifat us-safwa» 3/88

[13] Rapporté par Al-Bukhârî n°528 et Muslim n°667. Voir «Riyâd us-sâlihîn» n°1042

Traduit par le frère Sami Al-Atharî

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Abou Dhayyaal a dit:

"Apprends à garder le silence, tout comme tu apprends à parler.

Si la parole sert à te guider, alors, en vérité le silence te protège.

Il y a deux sortes de qualité dans le silence :

-Une sorte au travers de laquelle tu prends la science de quelqu’un de plus savant que toi;

-et une sorte au travers de laquelle tu repousses l’ignorance de celui qui est plus ignorant que toi."

Traduit de l'anglais par Abu Ubaydillah Abdel Karim ad-Dunkerki

Fadlul Ilm de Sheikh Raslan, page 283

copié de minhajsalafi.com

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

(Un étudiant lis sur le Cheykh la biographie d'Ibn Sirin du livre at-Taqrib d'Ibn Hajar رحمه الله)

Allâhu Akbar... Allâhu Akbar, رحمه الله

Ceux-ci sont nos Imams (guides) Ô mes frères, pourquoi?!

Pourquoi la personne joue dans la religion et s'assoie avec les gens de l'innovation ?

Pourquoi ?

Que cela se fasse réellement ou dans les sites internet ou en écoutant leurs audios ou en lisant leurs écrits ?

Ils lisent leurs livres ou écoute leurs paroles ou regarde leurs chaines télévisées, pourquoi ?!

Voilà Mohammed Ibn Sirin qui refuse qu'on lui lise un verset (de la part d'un innovateur) :

"Je crains qu'il la lise, la déforme, qu'ensuite mon coeur dévie, et meurt"

Et voilà Ayyoub as-Sikhtiyani un Imam parmi les imams qui refuse d'écouter la moitié d'une parole (ou d'un mot) de la part d'un homme (égaré) et pourquoi alors sommes-nous comme cela ?

Nous nous asseyons puis polémiquons, nous écoutons...

Jusqu'à que le coeur tombe malade !

Et le refuge est auprès d'Allâh.

Oui...

Tu vas peut-être ressentir au début de l'étroitesse dans ta poitrine, dans ton coeur, puis après un certain temps, après plusieurs fréquentations et suivi des gens de l'innovation, la chose va sembler banale.

La personne peut être influencée par leurs comportements.

La personne ressent et prend (du comportement de son entourage) comme dans le hadith authentique :

"L'orgueil et la vanité chez les personnes possédant des chameaux, et la miséricorde chez les possesseurs de moutons"

Par le fait de se mélanger beaucoup, les personnes ont pris de leur comportement.

Les possesseurs de chameaux ont de l'orgueil et de la vanité, car il y a des signes de réussite et de force, alors que chez les moutons, il y a de la miséricorde.

Et c'est pour cela qu'il n'y a pas prophète envoyé par Allâh عز وجل, comme on le trouve dans l'authentique, sans qu'il n'est été berger de moutons.

Car la da'wah (l'appel à Allâh) demande de la miséricorde, demande de la patience et dans le fait de faire paître les moutons, il y a beaucoup de patience.

Donc, si une personne fréquentant des bêtes prend de leur comportement, que dire alors lorsqu'il fréquente une personne innovatrice ?

Est-ce qu'il prend de son comportement ?

Sans aucun doute !

Oui...

Tiré du cours sur l'explication du livre ach-Chari'ah de l'imam al Ajurry (6/09/14)

✅ Publié par markazbadr.com

Cheikh 'Ali ben Abdelaziz Moussa - الشيخ علي بن عبدالعزيز موسى

Al-Haafidh Ibn Hajar رحمه الله a dit:

عَنْ عَامِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الزُّبَيْرِ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : أَعْلِنُوا النِّكَاحَ

979: `Amir Ibn `Abdillah ibn Zubair rapporte de son père que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

"Annoncez les mariages"

Rapporté par Ahmad et déclaré Sahih par Al-Hakim. [1]

[1] Ahmad no.16130, Al-Hakim 2/183, et le hadith est “Hasan li-ghairihi”.

Explication

`Amir Ibn `Abdillah Ibn Az-Zubair Ibn Al-`Awwam.

Concernant `Amir, il est un Taabi`i, son père est `Abdullah Ibn Az-Zubair (un Compagnon), et son grand-père est Az-Zubair Ibn Al-`Awwaam (un Compagnon) رضي الله عنهما, ils étaient tous deux des Compagnons.

عَنْ عَائِشَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَعْلِنُوا هَذَا النِّكَاحَ وَاضْرِبُوا عَلَيْهِ بِالْغِرْبَالِ

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit:

"Annoncez ce mariage et frappez le Duff" [une sorte de tambour]

Rapporté par At-Tirmidhi 1089, Ibn Majah 1895, de Aishah رضي الله عنها

Ce hadith prouve l’obligation d’annoncer les mariages, et ils ne doivent pas être un secret.

Donc, ils sont annoncés pour les distinguer de la fornication.

Et l’annonce se fait par différents moyens :

Le battement du "duff" (une sorte de tambour) par les femmes est un type d’annonce car celui qui l’entend va savoir que le mariage a eu lieu.

Il n’est pas accompagné de musique ni d’autres instruments de musique.

Tout cela est interdit.

Quant à frapper du Duff en particulier, cela est permis à l’occasion des mariages, dans le but d’annoncer le mariage (nikah).

Aussi, fait partie des conditions du mariage (nikah) le témoignage de celui-ci, et ce point sera abordé, c’est une condition de validité du mariage.

Parmi les moyens d’annonce, il y a le fait de réaliser une "walimah" (un repas pour les invités), soit après le contrat de mariage, ou après la consommation du mariage en raison de la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم à ‘Abdur-Rahman ibn Awf à l’occasion de son mariage:

عَنْ أَنَسٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى عَلَى عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَثَرَ صُفْرَةٍ فَقَالَ مَا هَذَا فَقَالَ إِنِّي تَزَوَّجْتُ امْرَأَةً عَلَى وَزْنِ نَوَاةٍ مِنْ ذَهَبٍ فَقَالَ بَارَكَ اللَّهُ لَكَ أَوْلِمْ وَلَوْ بِشَاةٍ

"Fais la Walimah, même avec un seul mouton"

(Bukhari,2048, 3937. Muslim 1428)

Donc, par le biais de ces moyens, le mariage est annoncé, si le mariage n’est pas annoncé par un de ces moyens, le nikaah n’est pas sain, il est plutôt non avenu.

Traduit de l'anglais par Abu Ubaydillah Abdel Karim ad-Dunkerki

Titre: Kitaabun-Nikaah (Le Livre du Mariage), explication de Buloogh al-Maraam min Adillatil-Ahkaam de Al-Haafidh Ahmad Ibn `Alee Ibn Hajr al-Asqalaani (né en 773H, mort en 852H) par Sheikh Saleh al-Fawzan.

La considérable explication de Sheikh al Fawzan est intitulée Tas-heel al-Ilmaam bi-fiqhil-Ahaadeeth min Bulooghil-Maraam et a été imprimée en sept volumes. Cet extrait est une traduction de ce chapitre très important et très instructif, abrégé et simplifié. Il est tiré du volume 4.

copié de minhajsalafi.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

لا إله إلاّ الله : sa définition par le Coran

Donc لا إله إلاّ الله, son sens est : "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah", ceci est sa signification.

Et si tu veux expliquer لا إله إلاّ الله avec le Qorân, tu as dans le Qorân de très nombreux versets qui t'expliquent لا إله إلاّ الله.

Et si on te demande quel est le sens de لا إله إلاّ الله ?

Tu dis, son sens est :

وَاعْبُدُوا اللَّـهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

«Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé.» [An-Nîssa, v.36]

Est-ce le bon sens ou pas ?

Car «Adorez Allah» est l'affirmation, «ne Lui donnez aucun associé.» est la négation.

Ceci est la définition de لا إله إلاّ الله.

Ou tu dis :

 وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ

«Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif,» [Al-Bayyinah, v.5]

Ou :

 وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ

«et ton Seigneur a décrété : "n'adorez que Lui;» [Al-'Isrā', v.23]

affirmation et négation.

Ou tu dis :

إِنَّنِي بَرَاءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ﴿٢٦﴾ إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي

«"Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l'exception de Celui qui m'a créé» [Az-Zukhruf, v.26-27].

Ceux-ci sont tous des versets qui expliquent لا إله إلاّ الله et qui clarifient son sens.

Donc, لا إله إلاّ الله, sa signification est : "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah".

Et il lui imcombe à quiconque de témoigner de لا إله إلاّ الله, "Nul n'est en droit d'être adoré si ce n'est Allah", il lui incombe de savoir qu'est-ce que l'adoration ?

Pour ne pas vouer quoique ce soit de son adoration à autre qu'Allah, celui qui est en droit d'être adoré سبحانه و تعالى.

Na'am...

Extrait du cours numéro 2 de l'explication des 40 Nawawi - شرح أربعين نووي

Traduit par abû abdrahman al-maghribi

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Un étudiant en science demande comment il doit chercher la science, la façon dont il doit étudier les livres qu'il étudie et comment il doit s'accrocher aux savants ?

En bref :

Malheureusement, les petits élèves en science en ces temps s'affairent avec siyaasah (politique) alors qu'ils ne savent pas le sens de siyaasah.

C'est souvent le cas que les étudiants viennent à ma maison quand je suis arrivé ici, à Riyaad et dans al Kharj.

Je m'attendais à ceux qu'ils me posent des questions liées à la science mais plutôt qu'ils me posent des questions sur les agitations, les jamaa'aat (groupes) et les idéologies.

Ils se préoccupent avec cela elui qui veut chercher la science doit se mettre complètement à l'écart des traits des agitations de la politique et il doit commencer par mémoriser les petits livres.

Il doit commencer par les trois principes fondamentaux et ne prêter aucune attention à la parole des fauteurs de troubles qui disent : "Jusqu'à quand allons-nous dire : "Savoir, qu'Allah te fasse miséricorde ? Jusqu'à quand ? "

Jusqu'à ce que tu meurs, tu me diras ces mots !

Et quand tu mourras, tu seras questionné dans ta tombe sur ce que tu avais l'habitude de te moquer : "Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ? "

Tu ridiculise cela dans ta vie, alors que tu seras questionné dans ta tombe sur ce que tu avais l'habitude de te moquer.

La première chose sur laquelle tu seras questionné, est le sens des trois principes fondamentaux 

Ne prete pas attention à cette agitation nuisible !

Mémorise ce petit livre qui contient le Tawhid, les règles et l'actualisation de la parole du Tawhid.

Les annulatifs de l'islam et les quatre bases, mémorise les comme la mémorisation de la Fatiha.

Ensuite, dirige toi vers les étudiants en science afin qu'ils puissent te l'expliquer et que tu le comprennes.

Je suis sûr qu'un étudiant en science qui comprend les trois principes fondamentaux, s'il a été envoyé comme prêcheur vers un pays non arabe, il deviendrait comme Ibn Taymiyya (aux yeux des gens).

Avec les trois principes fondamentaux !

Et c'est quelque chose qui a été remarqué auparavant.

Si tu as mémorisé ce texte et compris, et tu te tiens là entre les Africains et les Asiatiques, leur expliquant les trois principes fondamentaux, alors tu seras comme Ibn Taymiyya là bas.

Mais, la louange est à Allah, leurs enfants le mémorise, mais ils ont besoin de quelqu'un pour leur expliquer.

Ne les laisse pas te mener à la destruction !

Ne laisse pas, ceux qui ne conseille pas sincèrement, te conduire à la destruction !

Mémorise ces livres: Kitab at Tawhid, al Bayqouniyyah, les 40 hadiths de l'imam an Nawawi.

Ces livres !

Tu te préoccupe avec d'autres choses, tandis que les enfants des musulmans en Inde, au Pakistan et en Afrique mémorisent ces livres.

Avec ces deux oreilles qui sont à moi j'écoutais la jeunesse africaine alors qu'ils étaient entrain de mémoriser les trois principes fondamentaux, Kashf ash Shubuhaat, Kitab at Tawhid, al Arba3in an-Nawawiyyah.

Je suis resté là dans la salle de classe les écoutant pendant qu'ils mémorisaient ces textes comme la mémorisation de la Fatiha.

C'est parce que l'agitation politique n'a pas atteint cet endroit, ils sont sur ​​la disposition naturelle.

Nous demandons à Allah de les protéger de ce qui a affecté beaucoup de jeunes.

Alors mémorise ces textes et ensuite, va chez les savants et aux étudiants en science. 

Ensuite, tu pourras continuer avec plus des livres plus détaillés et avancés.

Commence par les petites affaires de la science, jusqu'à ce que tu atteigne les grandes affaires de la science, si cette expression est correcte.

Voici comment celui qui cherche la science, progresse.

Et il ne faut jamais écouter ces agitations qui se déroulent autour de lui !

Une personne peut se dire: "Voulez vous dire que nous devrions vivre isolés du monde, et que nous n'ayons pas de connaissance de Fiqh al Waaqi' (science de l'actualité)?"

Quant au Fiqh al Waaqi ':

Ecoute la radio et lit le journal, de temps en temps.

Le Fiqh al Waaqi ' t'atteindra pendant que tu marches dans la rue, alors que tu es dans la voiture ou à la maison.

Ne te charge pas avec cela, juste apprends et accroche toi à la science.

✅ Publié par minhaj sunna

Mutun 'ilmiyyah - المتون العلمية

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

[...]

(traduction rapprochée)

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » [S59. V.18]

Il y a certes, dans ce segment, le plus grand encouragement à faire son examen de conscience (faire son autocritique).

Bien plus, ce noble verset est considéré comme faisant partie des plus grands versets liés à ce chapitre important qui est : « le chapitre de l’examen de conscience (ou l’autocritique) ».

Le plus souvent, l’examen de cette conscience est le rappel que l'homme fait à son âme [en se posant la question] : Qu’a-t-elle préparé pour demain ?

(traduction rapprochée)

« Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain ».

L’âme observera ce jour-là tout ce qu'elle aura avancé pour ce jour.

Et pour chacun d'entre nous, ce "demain" reste un jour inconnu : il est probable que ce "demain" qui est mentionné dans le verset, puisse s'agir pour l’être humain d’un jour après, tout comme cela puisse s'agir de deux jours après, d'un mois après, de deux mois après ou d’une année ou bien plus encore. C’est une chose que l’être humain ne connait pas (traduction rapprochée) :

« Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. » [S31. v.34]

C’est pour cela, que l’intégralité de cet examen de conscience relatif à la Taqwa d’Allah, renvoie à la concrétisation de ce qui est dit dans ce Hadith :

«Lorsque tu parviens au soir, n'attends pas le lendemain, et parvenu au matin, n'attends pas le soir.»

[Hadith rapporté par Al-Boukhari, Selon Ibn ‘Omar].

C’est par cette autocritique minutieuse de l’âme lors de la mise en pratique des obligations et l’éloignement des interdits que la personne s’emparera de la meilleure provision (traduction rapprochée) :

« Et prenez vos provisions, mais vraiment la meilleur provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence ! » [S02. v.197]

L’examen de conscience (ou l’autocritique), consiste à ce que le serviteur examine ses œuvres qu’il a accompli des jours et des nuits durant : Est-ce qu’il est satisfait de ses actes avec lesquels il compte rencontrer Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – ou non ?

Qu’il examine ses actes en commençant par les prescriptions religieuses obligatoires et les impératifs de l’Islam. Également, tout ce qui concerne les interdits, toutes les choses qu’Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – a interdit à Son serviteur.

Puis, après cela, il passe aux actes surérogatoires annexes et les recommandations.

Mais l’autocritique se fait principalement autour des impératifs religieux et des obligations de l’Islam.

Fait également partie de l’examen de conscience (ou l’autocritique), le fait que tu réexamines ta prière qu’Allah t’a rendu obligatoire :

Est-ce que tu l’as accompli en respectant ses conditions, ses piliers et ses obligations ;

L’as-tu faite en son heure et en groupe avec des musulmans ?

Tu regardes dans les autres obligations religieuses et dans les choses qu’Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – a interdit pour Ses serviteurs :

[Tout] ce qui est ordonné, a-t-il été vraiment concrétisé par le serviteur ?

A-t-il vraiment évité et rejeté [tout] ce qui est interdit ?

Ou il reste des manquements et des déficiences qui subsistent ?

Dès lors que la personne fait son examen de conscience et fait une analyse minutieuse de ses actes : Si elle trouve un quelconque bien, qu’elle loue Allah et Lui demande – Louange à Allah, Le Très Haut – qu’Il le raffermisse sur cela.

Mais si elle trouve autre chose que cela, alors le moment propice est venu pour qu’elle se repente tant qu’elle est dans cette demeure de labeur.

Quant au jour de la résurrection, il a été rapporté dans un hadith ceci :

« Celui qui trouve un quelconque bien, qu’il loue Allah, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne blâme que lui même. »

[Hadith rapporté par Mouslim, d’après Abou Dhâr Al-Ghifari]

En effet, l’opportunité de la repentance n’est plus à sa portée.

Cependant, tant que le serviteur se trouve dans cette demeure de labeur, l’occasion lui est donnée de se repentir, de revenir et de retourner vers Allah – Louange à Allah, Le Très Haut.

Dans le chapitre de l’examen de conscience (ou l’autocritique), on mentionne dans plus d’une biographie de Salafs (prédécesseurs), que si on venait à dire (à l’un d’eux) : Il y a l’ange de la mort devant ta porte, il est là pour t’ôter ton âme, que voudrais-tu ?

En ce qui le concerne, il n’aurait plus rien à ajouter comme œuvre tout était régulièrement soigné et bien accomplit chez lui.

Par contre, si on venait à dire à un grand nombre de gens : Il y a l’ange de la mort devant ta porte, il est là pour t’ôter ton âme, que voudrais-tu ?

Tu trouverais la personne confrontée à beaucoup d’obstacles, il dira :

« Allah ! J’ai encore beaucoup d’injustices à l'égard des gens ; il y a [encore] des biens qui ne m’appartiennent pas, je les avais pris ; et ceci et cela (etc.) ; Il y a des prières envers lesquelles j’ai fait preuve de manquement ; Il y a des personnes auxquelles j’ai causé du tord, lesquelles j’ai été exposé dont j’aimerais leur demander le pardon ».

La personne se trouvera confronté à beaucoup de choses dont elle voudra s’en débarrasser à cet instant [précis], alors que la mort, elle vient brusquement.

C’est là qu’apparaît alors le rôle de l’examen de conscience (ou l’autocritique) et de son importance dans la vie du musulman.

Donc, le serviteur est dans le bien tant qu’il fait son examen de conscience, tant qu’il fait son autocritique en vérifiant ses actes, qu’il a accompli des jours et des nuits durant.

Il porte un autre regard [à l’égard de ses actes] en vérifiant leur conformité avec la législation ou leur éloignement : [Ce qu’il trouve] comme acte en conformité avec la législation, il loue Allah – Louange à Allah, Le Très Haut – pour cela et il Lui demande le raffermissement.

Et celui qui est discordant, il commence à lutter contre son âme afin qu’elle s’éloigne de cela, pour qu’elle se repente et retourne vers Allah – Louange à Allah, Le Très Haut.

Ces quelques paroles ne sont qu’un rappel pour moi et mes frères et il n’y a rien de nouveau dedans qui soit exposé aux oreilles des frères.

Ce ne sont que quelques mots donnés dans le cadre d’un rappel (traduction rapprochée) :

« Et rappelle; car le rappel profite aux croyants. » [S51. V55]

Je demande à Allah – Glorifié Soit-Il – de nous parfaire, à chacun de nous, notre religion qui nous assure une protection dans notre affaire et d’améliorer notre vie ici-bas dans laquelle se trouve notre subsistance, d'améliorer notre vie dans l’au-delà vers laquelle se fera notre retour, de rendre notre vie une abondance de biens, de rendre la mort un repos contre tout mal et de nous pardonner, de pardonner à nos parents et aux musulmans ainsi qu’aux musulmanes, aux croyants ainsi qu’aux croyantes, aux vivants d’entre eux ainsi qu’aux morts ; certes, Il est – Exalté Soit-Il, Le Très Haut – Audient, Il est bien proche et répond toujours (aux appels).

Et Allah – Le Très Haut, est plus savant et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son Serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

✅ Publié par alghourabaa.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Je vous prie de me guider vers la méthode qui me permettra de mémoriser le Livre d'Allah.

Réponse :

Nous vous recommandons de prendre soin de mémoriser le Coran et de le faire avec zèle.

-Choisissez le moment approprié pour la mémorisation, comme la dernière partie de la nuit, après avoir fait la prière de Fadjr (L'Aube), le soir, ou à tout autre moment si vous vous sentez en tranquillité afin que vous puissiez l'apprendre par cœur.

-Nous vous conseillons de choisir de bons compagnons qui vous aideront dans votre apprentissage et dans la mémorisation.

-Vous devriez également demander à Allah (qu'Il soit Exalté) de vous accorder le succès et de vous aider.

Vous devriez Le supplier pour qu'Il vous accorde l'assistance et le succès et de vous protéger de tout ce qui peut vous gêner.

Vous devez savoir que celui qui prie Allah pour l'aider sincèrement, Allah l'aidera et facilitera sa tâche.

✅ Publié par alifta.net 

طريقة حفظ القرآن

س: أرشدوني إلى الطريقة التي تعينني على حفظ كتاب الله

جـ : نوصيك بالعناية بالحفظ والإقبال على ذلك واختيار الأوقات المناسبة للحفظ كآخر الليل أو بعد صلاة الفجر أو في أثناء الليل أو في بقية الأوقات التي تكون فيها مرتاح النفس حتى تستطيع الحفظ، ونوصيك باختيار الزميل الطيب الذي يساعدك ويعينك على الحفظ والمذاكرة، مع سؤال الله التوفيق والإعانة والتضرع إليه أن يعينك، وأن يوفقك، وأن يعيذك من أسباب التعويق ومن استعان بالله صادقًا أعانه الله ويسر أمره

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Veuillez me délivrer une fatwa d'après le savoir qu'Allâh vous a attribué sur le faux témoignage et les dispositions religieuses y étant afférentes ?

Réponse :

Le faux témoignage est interdit, voire un péché majeur.

Il a été authentiquement que le Prophète صلى الله عليه وسلم, a dit dans le hadith rapporté par Abou Bakra رضي الله عنه :

- "Voulez-vous que je vous informe des plus graves des péchés capitaux ? Ils sont trois".

- "Oui, bien sûr, Ô Messager d'Allâh", répondîmes-nous.

Il dit: "Il s'agit de l'association à Allâh, de l'ingratitude envers ses parents".

Il était accoudé puis il s'assoie et dit:''Gardez-vous contre le faux témoignage, gardez-vous contre les paroles mensongères".

Puis il se mit à répéter la dernière mise en garde au point que nous désirâmes qu'il se taise."   

Le verdict basé sur le faux témoignage ne rend pas licite ce qui est illicite, c'est une partie du Feu que le bénéficiaire de ce témoignage prend.

S'il découvre que quelqu'un a porté un faux témoigne, le gouverneur le punit de la manière qui lui semble convenable.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.    

La Fatwa numéro (6739)

(Numéro de la partie: 23, Numéro de la page: 511)

✅ Publié par alifta.net

شهادة الزور وما يترتب عليها من الأحكام الشرعية

س: أفتوني مشكورين بما علمكم الله به عن شهادة الزور وما يترتب عليها من الأحكام الشرعية؟

ج: شهادة الزور محرمة وكبيرة من الكبائر، فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث أبي بكرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ - ثلاثا - قلنا: بلى يا رسول الله، قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وكان متكئا فجلس، فقال: ألا وقول الزور وشهادة الزور، ألا وقول الزور وشهادة الزور، فما زال يقولها حتى قلت: لا يسكت

والحكم المبني على شهادة الزور في الظاهر لا يحل حرامًا في الحقيقة، وإنما هي قطعة من النار يقتطعها المدعي بتلك الشهادة، وإذا ثبت أن الشخص شهد شهادة زور فإنه يعزره ولي الأمر بما يراه

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

الفتوى رقم - 6739

(الجزء رقم : 23، الصفحة رقم: 511)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Il convient de savoir que si la sagesse est recherchée et qu'elle est connue, il y a en cela un ajout de clairvoyance et un ajout de certitude, cependant la foi, l'approbation, la soumission ne s'arrêtent pas à la connaissance de la sagesse.

Mais il est obligatoire à la personne de se soumettre qu'il connait la sagesse ou qu'il ne la connait pas.

Comme cela est rapporte de 'Omar, qu'Allah l'agrée, lorsqu'il est allé vers la pierre noire et qu'il l'embrassa, il dit alors que les gens l'entendaient, s'adressant à la pierre: 

"je sais (pertinemment) que tu n'es qu'une pierre, ni tu ne causes de mal, ni tu n'es profitable, et si je n'avais pas vu le messager d'Allah  t'embrasser, je ne t'aurais pas embrassé".

Ainsi le musulman suit la sounnah, qu'il connait la sagesse ou qu'il ne la connait pas.

Cependant,

-s'il connait la sagesse, cela augmentera sa certitude et sa clairvoyance,

-et s'il ne la connait pas cela n'a pas d'effet sur l'accomplissement de cette sounnah qui est confirmée du messager d'Allah صلى الله عليه وسلم.

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Le croyant véridique ne ment pas.

Mais il est possible qu’il mente par manque ou faiblesse dans sa foi.

Il est donc obligatoire pour le croyant de prendre garde au mensonge et de chercher la véracité.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

« Soyez véridiques car la véracité mène à la bonté et la bonté mène au paradis.

Et l’homme ne cesse d’être véridique et de chercher la véracité jusqu’à ce qu’il soit inscrit auprès d’Allâh comme un véridique.

Et prenez garde au mensonge car le mensonge mène à la perversion et la perversion mène en enfer. »

[Rapporté par Al-Boukhary et Muslim].

Et Allâh (جل وعلا) a dit : 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

« Ô vous qui croyez, craignez Allâh et soyez avec les véridiques » [At-Tawbah, 119]

هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ

« Voila le jour où leur véracité profitera aux véridiques, ils auront des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux » [Al-Maidah, 119]

Il est donc obligatoire de rechercher la véracité et de prendre garde au mensonge dans tous les cas, sauf dans les situations durant lesquels le mensonge est permis.

Oum Koulthoum Bint ‘Oqba, qu’Allâh l’agrée, a dit :

« On n’a pas entendu que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a autorisé le mensonge sauf dans trois situations :

durant la guerre,

lors de la réconciliation entre les gens

et dans les propos tenus par l’homme à son épouse et par la femme à son époux. »

[Rapporté par Muslim]. 

Dans ces trois cas, il n’y a pas de mal, s’il ment en vue d’un intérêt.

Dans ces trois cas, il n’y a pas de mal :

-la réconciliation entre les gens,

-durant la guerre sans trahison

-et dans les propos tenus par l’homme à son épouse et par la femme à son époux.

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التحذير من الكذب

هل ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أن المؤمن لا يكذب لكن قد يعمل المعاصي الأخرى، فما هو توجيه الحديث من كذب فتاب ويخشى أن يكون قد كتب كذاباً. فما عليه؟

المؤمن الصادق لا يكذب، ولكن قد يكذب لنقص إيـمانه وضعف إيـمانه، فالواجب على كل مؤمن أن يحذر الكذب، ينبغي أن يتحرى الصدق، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((عليكم بالصدق فإن الصدق يهدي إلى البر وإن البر يهدي إلى الجنة ولا يزال الرجل يصدق ويتحرى الصدق حتى يُكتب عند الله صديقاً وإياكم والكذب فإن الكذب يهدي إلى الفجور والفجور يهدي إلى النار))[1] ويقول الله جل وعلا: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ[2]، ويقول سبحانه: هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ[3

فالواجب تحري الصدق والحذر من الكذب أينما كان إلا في الأوجه التي يجوز فيها الكذب، تقول أم كلثوم بنت عقبة رضي الله عنها: ((لم يسمع النبي صلى الله عليه وسلم يرخص في شيء من الكذب إلا في ثلاث في الحرب، والإصلاح بين الناس، وحديث الرجل امرأته والمرأة زوجها))[4]، في هذا لا بأس في الثلاث إذا كذب للمصلحة، في هذه الثلاث فلا بأس، الإصلاح بين الناس، وفي الحرب من غير أن يغدر، وفي حديث الرجل مع امرأته والمرأة مع زوجها

[1] أخرجه البخاري في كتاب الأدب، باب قول الله تعالى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ، برقم 6094، ومسلم في كتاب البر والصلة والأدب، باب قبح الكذب وحسن الصدق وفضله، برقم 2607

[2] سورة التوبة، الآية 119

[3] سورة المائدة، الآية 119

[4] أخرجه مسلم في كتاب البر والصلة والأدب، باب تحريم الكذب وبيان المباح منه، برقم 2605

سؤال موجه لسماحته بعد الدرس الذي ألقاه في المسجد الحرام بتاريخ 27/12/1418هـ

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Quel conseil donneriez-vous à celui parmi les pèlerins qui passe son temps à la poursuite des vestiges et à interroger à leur propos comme :

-mabrako an-Naqah (مبرك الناقة - l'endroit prétendu où se serait arrêtée et posée la chamelle du Prophète صلى الله عليه وسلم lors de son arrivé à Al-Madîna),

-la maison d'Abî Ayyôb Al-Ansârî,

-la maison où est né le Prophète صلى الله عليه وسلم,

-la grotte Hirâa,... ?

Réponse :

Celui-ci s'est fatigué tout seul pour des choses pour lesquelles il n'en tire aucun bénéfice, voir même qui lui seront plutôt comptées comme un péché car la poursuite des vestiges c'était le comportement des peuples avant nous, nous demandons à Allâh la protection et la paix. 

Les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم n'ont jamais rien fait de ce type !

Et ce musulman, son temps est précieux.

Il est venu d'un pays lointain.

Il doit donc mettre à profit son temps pour l'utiliser dans ce qui lui est utile. 

Il doit utiliser son temps pour le dikhr, la lecture du Qor'ân, la prière dans les deux mosquées, les nawâfils (prières surérogatoires).

Qu'il se rapproche d'Allâh سبحانه وتعالى par cela.

Et s'il est dans la mosquée à Mekkah qu'ils multiplie les tawâfs (circonvolutions).

Quant à ces endroits mentionnés dans la question, il n'est pas légiféré de les visiter.

Ce qui est légiféré de visiter c'est :

-Dans la ville du Prophète صلى الله عليه وسلم, la mosquée Qobâa, la prière dedans y ayant la récompense d'une 'omrah :

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ

"Celui qui se purifie dans sa maison puis vient à la Mosquée 9obâa et y prie aura une récompense équivalente à une 'omrah."

-Ensuite qu'il visite Al-Baqî' et qu'il salue les compagnons du Messager d'Allâh  صلى الله عليه وسلم car la majorité des compagnons du Prophète  صلى الله عليه وسلم y sont inhumés.

Qu'il les salue, qu'il invoque et demande le pardon d'Allâh pour eux. 

De même qu'il demande le pardon d'Allâh pour les autres musulmans inhumés au Baqî'.

Qu'il dise :

السلامعليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسألالله لنا ولكم العافية أنتم سلفنا ونحن لكم تبع أو نحن فيالأثر

ou qu'il dise :

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنينوالمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسأل الله لنا ولكمالعافية

et qu'il demande le pardon d'Allâh pour eux.

-Troisièmement, qu'il visite les martyrs d'Ohod, l'oncle paternel du Prophète صلى الله عليه وسلم Hamzah, 'Abdo Llah bno Harâm le père de Djâbir et les autres qui sont avec eux, qu'Allâh soit satisfait d'eux.

Qu'il aille auprès des martyrs d'Ohod et demande le pardon pour eux et invoque pour eux car le Prophète صلى الله عليه وسلم les a visité avant sa mort et qu'il invoque pour eux.

Ceux-là il est légiféré de se rendre auprès d'eux et d'invoquer et de demander le pardon pour eux. 

En dehors de ceci nous ne connaissons pas d'endroits, ni dans la ville du Prophète صلى الله عليه وسلم ni à Mekkah que l'on visite.

Ni de maison, comme la prétendue maison où il serait né صلى الله عليه وسلم, ni non plus la grotte Hirâa ni le Djabal Tthawr (جبل ثور - mont thawr).

Car le Prophète صلى الله عليه وسلم, Allâh l'a fait revenir à Mekkah, l'année de la conquête et il l'a conquis et l'islâm y a été proclamé et il n'est pas parti suite à cela à la grotte Hirâa pour y adorer Allâh.

Il n'est pas plus reparti dans la grotte Thawr dans laquelle il s'était caché le jour où il a émigré صلى الله عليه وسلم. 

Même plus que cela, la grotte de Hirâa il n'y a plus mis les pieds après qu'il est reçu la révélation et est été envoyé صلى الله عليه وسلم.

Car il est devenu Prophète lors de la descente de Sôrato iqra' et il est devenu Messager avec Sôrato Al-Modatthir :

﴾يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (1) قُمْ فَأَنذِرْ(2 ﴿

Et après qu'il est été envoyé Messager, il n'est pas authentique qu'il صلى الله عليه وسلم est revenu dans la grotte de Hirâa y adorer Allâh.

Si cela était légiféré, il l'aurait fait صلى الله عليه وسلم ne serait-ce qu'une fois.

Et ceci n'est pas avéré authentiquement.

Donc ceux-là se sont fatigués tout seul dans ce qui n'a aucun intérêt et ils ont perdu leur temps, nous demandons à Allâh la protection et la paix.

Par conséquence, ce que nous leur conseillons est qu'il préserve leur temps et leur religion, qu'ils utilisent leur temps dans ce qui est utile comme obéissance qui leur sera compté comme bien pour eux et qu'ils prennent garde à l'innovation religieuse.

Traduit par إلياس البيضاوي

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ما نصيحتكم لمن يقضي وقته من الحجاج في تتبع الآثار والأماكن؟

السؤال: السائل: عفا الله عنكم، ما نصيحتكم لمن يقضي وقته من الحجاج في تتبع الآثار والأماكن والسؤال عن بعضها كمبرك الناقة، ودار أبي أيوب الأنصاري، والبيت الذي ولد فيه النبي - صلى الله عليه وسلم -، وغار حراء، وغيرها من الأماكن؟

الجواب: هذا أتعب نفسه فيما لا يعود عليه بفائدة بل ربما عاد عليه بالإثم؛ لأن تتبع هذه الآثار إنما هو شأن الأمم قبلنا، نسأل الله العافية والسلامة، وأصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم- ما فعلوا شيئًا من ذلك، وهذا المسلم وقته ثمين قد جاء من بلاد بعيدة، فعليه أن يستغله فيما يعود عليه بالفائدة، عليه أن يستغله بذكر الله - جل وعلا -، وقراءة القرآن، والصلاة في المسجدين النوافل فيتقرب إلى الله - سبحانه وتعالى - بهذا، وإن كان في مسجد في بيت الله الحرام فإنه يكثر أيضًا من الطواف، أما هذه الأماكن فلا تشرع زيارتها، والذي شرع زيارته فقط بمدينة النبي - صلى الله عليه وسلم - هو مسجد قباء فإن الصلاة فيه بأجر عمرة

مَنْ تَطَهَّرَ فِي بَيْتِهِ ثُمَّ أَتَى مَسْجِدَ قُبَاءَ فَصَلَّى فِيهِ صَلَاةً كَانَ لَهُ كَأَجْرِ عُمْرَةٍ

، ثم يزور البقيع فيسلم على أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فإن أكثر أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - مدفونون بالبقيع، يسلم عليهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، وكذلك استغفر لمن بالبقيع من أموات المسلمين، فيقول السلام عليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، نسأل الله لنا ولكم العافية أنتم سلفنا ونحن لكم تبع، أو نحن في الأثر نعم، أو يقول السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون نسأل الله لنا ولكم العافية ويستغفر لهم

والثالث يزور شهداء أحد عم النبي - صلى الله عليه وسلم - حمزة، عبد الله بن حرام والد جابر ومن معهما - رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم -، فيأتي شهداء أحد فيستغفر لهم ويدعو لهم فإن النبي- صلى الله عليه وسلم - زارهم قبل وفاته - عليه الصلاة والسلام - ودعا لهم، هؤلاء يشرع أن يأتي إليهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، وما عدا ذلك لا نعلم مكانًا من الأماكن لا في مدينة النبي - صلى الله عليه وسلم - ولا بمكة يزار، لا دار الدار التي يزعمون أنه ولد فيها النبي - صلى الله عليه وسلم - ولا غار حراء ولا جبل ثور، فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - قد أعاده الله - جل وعلا - إلى مكة عام الفتح وفتحها وأظهر فيها دين الإسلام ولم يذهب بعد ذلك إلى غار حراء يتعبد فيه، ولم يذهب إلى غار ثور الذي اختبأ فيه يوم أن كان مهاجرًا - صلى الله عليه وسلم - فلم يذهب، بل غار حراء لم يدخله من بعد ما أوحي إليه وأرسل- صلى الله عليه وسلم - فإنه نُبئ باقرأ وأرسل بالمدثر

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ(1

قُمْ فَأَنذِرْ‌(2

فمن بعد .ما أرسل ما صح أنه - صلى الله عليه وسلم - رجع إلى غار حراء يتعبد فيه ولو كان هذا مشروعًا لفعله - صلى الله عليه وسلم  - ولو مرة، لم يثبت عنه، فهؤلاء قد أتعبوا أنفسهم فيما لا طائل تحته وضيعوا أوقاتهم نسأل الله العافية والسلامة، فالذي نوصيهم به أن يحفظوا أوقاتهم وأن يحموا دينهم أن يصرفوا الوقت في النافع من الطاعات التي تعود عليهم بالخير، ويحذروا الابتداع نعم

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

يَـٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّ أَرۡضِى وَٲسِعَةٌ۬ فَإِيَّـٰىَ فَٱعۡبُدُونِ

« Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Ma terre est bien vaste. Adorez-Moi donc ! » [Sourate Al-‘Ankabût, v. 56.]

Cheikh :

Voici une ambiguité qui doit être mentionnée à cette occasion et c'est une shubbah trompeuse qui séduit beaucoup de jeunes.

Ils disent : "Yâ Cheikh, par Allah, nous avons ici, une liberté religieuse plus grande que dans nos pays."

Et ceci est vrai, dans un sens, mais moi, je les surprend par le biais d'une réalité qu'ils vivent, je leur dis : "Vous est-il possible d'élever vos voix pour l'appel à la prière ?"

Ils disent : "Non"

Je leur dit : "Où est la liberté que vous clamez ?"

Puis je leur rappelle le long terme :

Vous, d'après vos allégations, si vous avez fuit pour préserver votre religion, vers les pays de mécréance, vous est-il possible d'imaginer (concevoir) que vous serez en mesure d'instaurer un état islamique que vous soyez en Amérique ou en France, et ainsi de suite, seulement après des siècles et de longs siècles.

Laquelle de ces deux choses est la plus probable ?

Que vous retourniez dans vos pays (d'origine) et que vous vous entraidiez avec vos frères sur place (là-bas) pour concrétiser premièrement la sociétè islamique et le mode de vie islamique, d'où jaillit l'établissement d'un état islamique et le jugement à travers l'islam ou bien est-il plus probable là-bas (dans les pays de mécréants) ?

"Non, par Allah", ils me disent, "Dans les pays musulmans, cela est plus probable, car la modification de ces pays de mécréance, en une situation semblable à celle des pays muuslmans nécessite des siècles."

Par conséquent, vous vivez dans des illusions, vous dites : "Nous vivons dans une liberté supérieure à celle dans les pays musulmans"...

C'est une illusion et c'est un fantasme.

Oui, vous priez, oui, vous jeûnez et ainsi de suite, mais la majeure partie de vos prières et de votre jeûne n'est pas conforme à la législation (islamique).

Ensuite, mettons cela de côté, vous entendez, là-bas, des problèmes auxquels sont exposés les jeunes, au sujet (concernant) le fait qu'ils contractent le mariage avec certaines "femmes du livre" d'après leurs allégations, et ont ensuite des enfants, et les disputes, lorsque la femme demande le divorce, car ce n'est pas lui qui la divorce, ensuite son fils ou sa fille reste avec elle, et pas avec lui, etc... des problèmes au sujet desquels nous sommes toujours interrogés.

Ceci ne se produit pas dans les pays musulmans.

C'est pourquoi, la réalité sur laquelle il ne fait aucun doute, est qu'il n'est pas permis au musulman de vivre, de nos jours, en terre de mécréance;

Alors si il est exilé de sa terre dans laquelle il est né, il lui est permis de se diriger vers une autre terre parmi les terres d'islam.

Ceci est ce dont je me souviens ou bien ce que j'ai cru bon de rappeler, à l'occasion de l'examen de ce sujet.

Questionneur :

Ô Cheikh, au sujet de cette question, ils mentionnent quelque chose de proche de ce dont vous avez parlé, une ambiguité, c'est à dire que les pays sont au même niveau sur le plan de la perversion et de l'immoralité, qu'ils soient musulmans ou mécréants et que les règles islamiques ne sont pas appliquées.

Quel est votre opinion à ce sujet ?

Réponse :

Nous avons dit précédemment, en ce qui concerne la perversion et l'immoralité, il n'est pas permis de faire "ressembler" les pays musulmans avec de tels pays.

Mais aussi, concernant les règles (ahkaam), il est vrai que beaucoup de règles islamiques ont été annulées et abandonnées.

Cependant l'analogie est ici une analogie avec l'existence du facteur de distinction car les terres d'islam ne cessent d'appliquer un grand nombre de règles basées sur l'islam et tout du moins sur certaines écoles (madhâhib) islamiques, alors que là-bas (terre de mécréance) seule la loi forgée (qanoun) les régis tous.

 Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

L'association mineure fait-elle sortir celui qui l'accomplit de la religion ?

Réponse :

L'association mineure ne fait pas sortir de la religion mais elle diminue la foi et s'oppose à la perfection obligatoire du tawhid.

Donc si l'homme lit, fait une aumône ou autre par ostentation, sa foi diminue et s'affaiblit et il a commis un péché dans cette œuvre.

Cependant, il n'a pas mécru d'une mécréance majeure.

هل يخرج الشرك الأصغر صاحبه من الملة ؟

الشرك الأصغر لا يخرج من الملة، بل ينقص الإيمان وينافي كمال التوحيد الواجب، فإذا قرأ الإنسان يرائي أو تصدق يرائي، أو نحو ذلك نقص إيمانه وضعف وأثم على هذا العمل، لكن لا يكفر كفراً أكبر.

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الأول

Question :

L'association mineure, qui est l'ostentation, fait-elle rester celui qui la commet éternellement en enfer ou non ?

Réponse :

Non, celui qui commet l'association mineure ne reste pas éternellement en enfer, comme pour les grands péchés, celui qui les commet ne reste pas éternellement en enfer.

Dire : s'il n'y avait pas Allâh et toi, comme Allâh et toi l'avez voulu, l'ostentation et le serment par autre qu'Allâh, ce sont toutes des formes d'association mineure.

Elle n'impose pas l'éternité en enfer et n'annule pas les œuvres mais elle est interdite comme les grands péchés, elle est plutôt pire que les grands péchés, mais elle n'impose pas l'éternité en enfer pour celui qui l'a commise.

Et elle n'impose pas le pardon. 

Question :

Ceci concerne l'ostentation dans les adorations ?

Réponse :

Ceci concerne l'ostentation dans les adorations, le serment par autre qu'Allâh, le fait de dire : comme Allâh et untel l'ont voulu, si ce n'était Allâh et untel, ceci vient d'Allâh et d'untel, tout ce qui est de l'association mineure.

الشرك الاصغر لا يخلد صاحبه في النار

هل الشرك الأصغر وهو الرياء مخلد صاحبه في النار أم لا؟

لا، الشرك الأصغر لا يخلد صاحبه، ليس من الكبائر، لا يخلد صاحبه في النار، مثل قول لولا الله وأنت، ما شاء الله وشئت، مثل شرك الريا والحلف بغير الله، كل هذه أنواع من الشرك الأصغر، لا توجب الخلود في النار، ولا تبطل الأعمال، ولكنها محرمة، مثل كبائر الذنوب، بل أشد من كبائر الذنوب، ولكنها لا توجب خلوده في النار، ولا توجب للأسف المغفرة. هذا بالنسبة للرياء في العبادات. الرياء في العبادات والحلف بغير الله، وقول ما شاء الله وشاء فلان، لولا الله وفلان، هذا من الله وفلان،الذي هو عمل الشرك الأصغر. أيها السادة المستمعون كان معنا في هذا اللقاء سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز، الرئيس العام لإدارات البحوث العلمية والإفتاء، والدعوة والإرشاد وقد عرضنا على سماحته رسائل السادة: حمدان لافي العتيبي طالب جامعي في(الرياض

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز