La science légiférée - العلم الشرعي

Et Salamah bin Dînâr, l’imâm, le digne de confiance, le Hâfidh, -qu’Allâh lui fasse miséricorde- dit : 

"Ce que tu aimerais qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà, alors fais-le aujourd’hui, et ce que tu abhorres qu’il soit avec toi dans l’Au-Delà, alors délaisse-le aujourd’hui".

Et quelle est la chose que tu abhorres qu’elle soit avec toi dans l’Au-Delà ?

N’est-ce pas les désobéissances (à Allâh) ?!

Délaisse-les donc aujourd’hui !

Ô frères ! 

Les péchés ont des conséquences immenses et fatales (nuisibles) et nous cherchons refuge auprès d’Allâh contre elles !

L’imam Ibn Al-Qayyim –qu’Allâh lui fasse miséricorde- dit en énumérant les conséquences des désobéissances (à Allâh) –écoute et énumère-les !-:

1● La vérité est cachée (à l’individu qui commet ces désobéissances à Allâh)

2● La mauvaise opinion (le mauvais avis)

3● La corruption du cœur

4● L’apathie dans le dhikr (l’évocation d’Allâh et L’invoquer, le rappel d’Allâh)

5● La perte de temps

6● L’effarouchement, l’éloignement des gens

7● L’éloignement entre le serviteur et son Seigneur

8● L’empêchement de l’exaucement des invocations

9● La dureté du cœur

10● La disparition de la barakah dans la provision et dans le temps de vie

11● L’empêchement d’acquérir la science

12● Être habillé de l’habit de l’humiliation

13● L’affront de l’ennemi

14● La gêne, l’étroitesse de la poitrine

15● Être éprouvé par les mauvais compagnons inséparables qui corrompent le cœur et font perdre le temps

16● La longue angoisse et la longue affliction

17● La vie de misère, la vie pleine de gêne.

Ces conséquences naissent des désobéissances et de l’insouciance quant au rappel d’Allâh comme la plantation naît de l’eau et comme l’incendie naît du feu.

Et les contraires de ces conséquences naissent de l’obéissance (à Allâh).

Les contraires de ce qu’il a cité naissent de l’obéissance (à Allâh).

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

​Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

Certains disent que ces gens sont des martyrs.

SoubhanAllah !

Celui qui se tue est un martyr ?

Celui qui se brûle est un martyr ?

Celui qui se tue, Allah l’a menacé de l’Enfer.

Allah dit :

وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمً۬ا (٢٩

وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٲلِكَ عُدۡوَٲنً۬ا وَظُلۡمً۬ا فَسَوۡفَ نُصۡلِيهِ نَارً۬ا‌ۚ وَڪَانَ ذَٲلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرًا (٣٠

"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. (29)

Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu, voilà qui est facile pour Allah. (30)"

(An-Nissa 29:30)

Est-ce que celui qui tue son frère musulman, sa sœur musulmane et les enfants des musulmans est un martyr ?

Celui-là est un agresseur, un oppresseur.

Comment un oppresseur, un inique, un agresseur peut-il être martyr ?

Un homme a questionné le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم :

«Ô Messager d’Allah ! Que dois-je faire si quelqu'un venait pour me prendre mes biens?»

Il صلى الله عليه وسلم dit: «Ne lui donne pas tes biens».

Il dit: «Et s'il me tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «Tu es alors un martyr».

Il dit: «Et si je le tue?»

Il صلى الله عليه وسلم  dit: «II est alors en Enfer».

(Rapporté par Mouslim)

Il est alors en Enfer.

Celui qui agresse les musulmans, les tue, et les menace ; S’il est tué, il sera en Enfer.

Comment peut-il être un martyr alors qu’il est en Enfer ? 

Traduit de l'anglais par Abdarrahman Abou Maryam

✅ Publié par sounnah-publication.blogspot.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quel est le mérite de la patience en islam ?

Ma soeur a été éprouvé par la perte de sa fille des suites d’une maladie grave puis son deuxième fils est tombé malade à son tour.

Elle se montre patiente et espère la récompense pour cette patience néanmoins cela fait 6 mois qu’elle est en pleurs.

Réponse :

On n’est pas châtié pour les pleurs.

Plutôt la personne est châtiée pour ses lamentations ainsi que les mauvaises paroles, se frapper les joues ou déchirer ses vêtements.

Tout cela fait partie des coutume pré islamique et sont interdites.

Quant au fait de pleurer, le prophète صلى الله عليه و سلم pleura lorsque son fils Ibrahim mourut et a dit :

إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ ، وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا

«L’oeil verse des larmes, le coeur est attristé mais nous ne disons que ce qui satisfait le seigneur».

Et Allah جل وعلا a dit :  

وَبَشِّرِ ٱلصَّـٰبِرِينَ

ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَـٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٌ۬ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٲجِعُونَ

«Et fais la bonne annonce aux endurants, ceux qui lorsqu’un malheur les touche disent : certes à Allah nous appartenons et vers lui nous retournerons». (al baqara v155-156)

et

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

«Et recherchez le secours dans la patience et la prière, elle est une lourde charge excepté pour ceux l’accomplissent avec dévotion et humilité» (al baqara v45)

 ما منزلة الصبر في الإسلام

✅ Publié par SalafIslam.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Premièrement, le Cheikh commence par saluer les soeurs et ainsi que les frères ici présent avec la salutation de la religion musulmane ; Que la Miséricorde et la Paix d'Allah et Ses bénédictions soit sur vous.

Donc, ceci est un conseil pour les soeurs présentent ici à Bordeaux ; Et comme il est connu de cette religion que : Le conseil relève de la religion.

Et le conseil ici est voulu par le fait que l'on veut du bien à celui à qui on veut porter le conseil.

Et sachez que la religion aussi, se repose et a été batie sur le conseil.

Donc le premier conseil que le Cheikh dirige vers les soeurs est bien sûr la piété, c'est-à-dire la crainte d'Allah عز وجل, Gloire et Pureté à Lui, béni soit-Il.

Ensuite, il leur conseil de renforcer leur foi et parmi les causalités qui mènent à cela c'est :

L'apprentissage de la religion et de la science légiférée bien sûr, et cela en empruntant les causalités légiférés par cette religion même ; Car la religion sachez qu'elle relève (bien qu'elle s'oppose ou qu'elle repousse l'ignorance) afin que la personne apprenne qui est son Seigneur et afin qu'elle apporte les obligations qui lui ont été ordonné.

Et sachez que les adorations d'Allah عز وجل est la raison pour laquelle nous avons été créé.

C'est la raison pour laquelle toute la créature d'Allah à été créée et c'est pour cette raison que Allah عز وجل a envoyé les Messagers et les Prophètes.

Allah dit dans Son Noble Coran, dans le sens rapproché du verset :

"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent.

Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent." (sourate Adh-Dhariyat verset 56-57)

Et parmi ce qui est important concernant ce sujet (c'est-à-dire parmi les conseils), est que :

les soeurs doivent se rassembler autour du bien,

qu'elles soient profitables l'une envers les autres,

que leurs assises soient des assises de bien dans lesquelles elles se renforcent ou elles s'augmentent de foi, qu'elles s'encouragent, 

que ces assises soient une source d'encouragement pour la soeur, pour qu'elle aille vers les oeuvres pieuses et qu'elle aille vers la connaissance de sa religion et dans l'aprentissage de sa religion,

et que ces assises finalement ne soient pas des assises de futilité et de nullité,

et que leur discours, et que leur discussion ne soit pas des discussions concernant les gens autour d'eux, qui ne sont pas présents parmi eux

et que ce soient pas des discussions de calomnie et de colportage,

et qu'il ne soit pas, bien sûr dans l'ensemble de ce qui est voulu, que ces assises ne soient pas des assises de futilité ; Car les futlités quand elles sont évoquées, l'homme n'en est pas attribué, voir il peut être réprimandé (...)

...Car elle est amie, car elle est mère, car elle est soeur, donc de ce fait il faut qu'elle apprenne à avoir des rapports légiférés, des rapports corrects avec son entourage, ses proches, ses voisins, ses amies, ses enfants, ses soeurs.

Parmi les éléments qui viennent renforcer toutes ces causalités citées auparavant concernant le sujet (c'est-à-dire le conseil dirigé vers les soeurs et le fait de craindre Allah et de préserver leur foi et de multiplier les assises les menant vers le bien) est qu'elles approfondissent ou bien qu'elles fassent des recherches conformes concernant les sujets les concernant elle, en tant que femme et non pas en tant qu'individu (en tant que femme, c'est-à-dire une personne de sexe féminin).

Il est vrai que la femme sur plusieures législations, sur plusieures données concernant cette religion, elle rejoint l'homme comme le Prophète صلى الله عليه وسلم disait :

"Les femmes sont les soeurs de l'homme"

Mais les femmes, étant donné que ce sont des femmes, elles ont une particularité concernant certains sujets qui sont propres à elles seulement en tant que femme.

Et ces femmes doivent être au courant de ces sujets les concernant, elles doivent les apprendre, elles doivent les connaître par coeur, faire des recherches dessus, les étudier.

Et elles doivent, bien sûr, être capables de les maîtriser surtout.

Et que cette acquisition de science ne soit pas faite d'une façon brouillon.

Il ne faut pas que cet effort soit un effort inutile ou un effort fait d'une façon très aléatoire et désordonné et de se contenter juste de lire des livres et de lire certaines législations et d'imposer cela aux soeurs autour d'elle en ayant seulement eu recours à un livre car Allah سبحانه و تعالى, qu'Allâh Gloire et Pureté à Lui, Béni soit-Il, dit dans Son Noble Coran dans le sens des versets :

"Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.

L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé." (sourate Le voyage nocturne verset 36)

Ce sont des choses sur lesquelles on sera questionné, ce sont des choses sur lesquelles on est responsabilisé.

Et Louange à Allah, de nos jours, les outils menant à des recherches conformes sont multiples et disponibles.

Le fait de joindre les savants aujourd'hui est devenu quelque chose ouvert à tout le monde, c'est dans la capacité de tout le monde de joindre un savant aujourdhui wa lillahi hamd, par les moyens technologiques qui sont disponibles aujourd'hui.

Il faut aller dans ce sens, c'est quelque chose de facile de joindre un savant, il faut faire usage de cette possibilité.

Il n'y a aucun mal de passer par cette éventualité, c'est-à-dire de passer par des frères de la même ville sur qui on a une confiance.

Il n'y a aucun mal de les contacter et de s'enjoindre à eux pour avoir contact avec les savants .

Ces mêmes frères doivent être des gens que l'on connaît, des gens de bonne augure, des gens de confiance et que cela soient encadrés par la religion d'Allah, que cela se fasse dans la conformité totale de notre religion pour qu'ils soient pour eux d'un conseil utile. 

Ces mêmes frères pourront leur apporter des réponses à leurs questions, pourront leurs apporter des avis consultatifs (c'est-à-dire des fatawas, l'avis consultatif est la fatwa) de la part des savants avec lesquels ils pourront enfin oeuvrer quand ils rencontrent des difficultés face à leurs questionnements, face à leurs ordonnances.

Cela leur fera éviter tout le désordre, ce que l'on appelle aujourd'hui : le désordre scienctifique, cette méthode de travailler qui est complètement désordonnée, qui est un brouillon et qui est source de malentendus.

Comme tout le monde connaît la célèbre parole de Ibnou Sirin رحمه الله :

"Sachez que cette science est une religion, observez de qui vous prenez votre religion."

C'est pas tout celui qui s'est dressé dans un minbar, sur une estrade de prêche ou tout celui qui prône un discours ou un sermon, qui est digne ou louable d'être consulté sur ces avis qui sont très important, les avis de la religion... c'est ce qu'on a de plus important.

C'est pas parce que c'est quelqu'un qui prétend avoir un discours religieux que l'on se réfère à lui.

Il va falloir observer son comportement, observer son aptitude à maîtriser cette science.

Il va falloir observer sa méthodogie, son minhaj, sa lignée.

Il va falloir observer ses traces.

Il va falloir l'examiner.

C'est ce qu'on appel auprès des gens de science : La tazkiya (comme il est célébrement dit,).

C'est quelqu'un qui est recommandé par les gens de sciences et ce par :

ses oeuvres,

ses ouvrages manuscrits,

sur ce qu'il a apporté comme écrits,

sur ce qu'il a apporté comme traces utiles dans ce domaine même.

Parmi les conseils qui sont particulièrement dirigés à cette même femme, la femme musulmane et bien sûr la femme mariée : Cette enseignante, cette éducatrice qui a des enfants.

Car la réforme et la réussite des générations et des enfants est rattachée aux mères, dépend des mères.

Les pères n'ont pas ce rôle car ils sont à l'extérieur, vivent à l'extérieur et s'occupent d'apporter la subsistance au foyer.

Quant à la mère, elle est au foyer, c'est elle qui est le plus proche des enfants, c'est elle qui leur transmet l'éducation et les comportements nécessaires à leur éducation.

Alors on dit : 

الام مدرسة إذا أعددتها...أعددت شعبا طيب الأعراق

"La mère est une école, si elle est bien préparée (si elle est bien structurée)

on pourra pourvoir à une bonne éducation des générations à venir."

Mais si elle était facilitée concernant sa tâche, si elle délaissait sa tâche et qu'elle prenait ça à la légère et bien elle sera la causalité de leur destruction, de leur perte et de leur égarement.

Alors la femme doit veiller et se concentrer complétement sur le fait d'apprendre sa religion et de s'approprier le comportement de l'islam afin de le transmettre à ses enfants.

Il faut qu'elle apprenne les règles de l'éducation profitable qui apportent des fruits et non pas une éducation inutile sans méthodologie, sans résultat.

Elle doit observer ce qui renforce sa 'aquida (sa croyance, son dogme), elle doit apprendre sa religion.

Elle doit apprendre ce qui renforce sa foi, ce qui maintien sa religion, son islam.

Elle doit apprendre ce qui lui permettra de transmettre à ses enfants, ce qui les fera évoluer et grandir dans un bon encadrement, dans une bonne éducation, pour qu'ils aient bon caractère et bon comportement surtout.

Les mères aussi, côté féminin, elles sont un exemple pour leurs filles.

On parlait des enfants en général juste avant maintenant on parle des mères concernant leurs filles : Elles sont un exemple pour elles, car la fille s'approprie le comportement de sa mère.

Si la mère veille à avoir un bon comportement, elle transmettra cela à sa fille.

Si elle veille à préserver ses prières, sa fille préservera ses prières.

Si elle fait ses prières à l'heure, sa fille fera ses prières à l'heure.

Si elle délaisse la prière, sa fille n'aimera pas sa prière voir ne priera même pas.

Et cela, se répercute sur l'ensemble des bons comportements et des bonnes caractéristiques.

Cheikh cite l'histoire d'un homme qui avait un socle puissant dans l'éducation, qui avait percé dans l'éducation et l'enseignement.

Cheikh cite une histoire sur laquelle il y a des comportements qu'il va falloir que la mère évite complétement car ces comportements emmène vers le mal, vers l'avillissement :

C'est une mère qui tient une orange et appelle l'un de ses enfants elle lui a dit : "Tiens cette orange à condition que tu ne la mange pas devant ton frère ou ta soeur."

Observons ce geste-là...

La mère pense bien faire mais malheureusement elle vient de commettre une gravissime erreur.

Elle vient d'apprendre à son fils trois mauvaises caractéristiques :

La première : l'égoisme,

Le deuxième : le mensonge,

Et la troisième, elle vient de lui apprendre : la trahison.

Il faut que la mère soit éveillée par rapport à ces choses-là ;

Qu'elle ne soit pas complétement inconsciente ; 

Qu'elle ne vivent pas avec insoucience en commettant de graves erreurs telles que celle-ci, avec toute insoucience.

A l'origine, ce qu'il aurait fallu qu'elle fasse, c'est qu'elle lui ordonne de partager.

C'est-à-dire, qu'en lui donnant cette orange, elle lui dise : "Voilà cette orange, mais tu la mange sous la condition : Que tu la partage avec tes frères et soeurs".

Et là, elle lui aura effectivement appris quelque chose de bien : le partage, et elle lui aura éviter surtout de lui apprendre à mentir et à trahir. 

L'éveil de la mère sur ce genre de choses est source de bonne éducation des enfants et leur permettra de grandir et d'évoluer dans une bonne éducation et d'avoir un bon comportement.

Pour cela, elle doit se renforcer par les préceptes religieux, par la science religieuse, par la science légiférée.

Elle doit se renforcer avec ces préceptes.

Alors, il se peut que l'on dise qu'on est dans un environnement où cela est difficile pour les parents, où la science n'est pas complétement disponible (ne nous entoure pas partout où on va).

On donne une petite technicité pour ces parents-là, quand ils vivent dans ces pays-là où dans cet environnement là : Ils doivent leur apprendre que ce qui leur est utile.

Ils se concentrent sur ce qu'ils vont appliquer.

Par exemple si il a une aumône à faire sortir, il consulte la façon de faire sortir cette aumône.

Si il ne l'a pas (la façon de faire sortir cette aumône) il délaissera ça pour plus tard.

Ou bien si il jure et il ne respecte pas son engagement, il doit apprendre les préceptes liés à cette faute.

　
Cheikh clôture avec un dernier conseil pour les soeurs, et pour les frères également, de ne pas s'engager, de ne pas s'approfondir dans des sujets ou dans des affaires qui sont au dessus d'eux.

C'est-à-dire, les affaires concernant les gens de sciences.

Ce qui se passe entre les gens de science et ce qui se passe entre les prédicateurs.

Sur les erreurs qui peuvent se produire entre eux et sur les répliques ou les réfutations qu'ils peuvent y avoir entre hommes de science et entre prédicateurs.

Il ne faut pas s'approfondir dans cela.

Il ne faut pas s'engager complétement dans ces sujets-là.

Et ne pas leur accorder une importance plus grande qu'il ne le faut car cela va les détourner de l'importance d'apprendre sa religion, ce qui est complétement plus important.

Il faut qu'ils délaissent cette forme presque futile d'aborder sa religion : Se concentrer uniquement sur le fait de propager les erreurs entre savants, les erreurs entre prédicateurs.

Surtout nous observons de nos jours que le moyen qui propage cela est fortuitement présent, c'est-à-dire on parle bien des réseaux sociaux, d'internet et toutes formes de communication liées à internet.

Dans cette toile finalement, il y a du bien, il y a du mal, mais il se peut que le mal soit plus grand que le bien qu'on y trouve.

Il se peut aussi que le musulman aussi soit plus influencé par le mal qu'on y trouve que du fait qu'il se penche vers le peu du bien qui lui est profitable.

Il va plus aller vers le mal qu'il y a dans cet outillage que dans le peu de bien qu'il y a, car cela n'est pas donné à tout le monde d'être clairvoyant.

Le musulman finalement ce qui lui est prioritaire, c'est de s'occuper de sa religion, d'en apprendre ses préceptes, ses ordres, ses piliers.

Il faut qu'il apprenne l'adoration.

C'est ça le plus important finalement : C'est d'apprendre comment adorer notre Seigneur, Pureté à Lui et Gloire à Lui.

C'est comment Lui obéir convenablement, comme il se doit, et en ce sens, qu'Allah vous donne accès à la réussite, et qu'Il vous rassemble, et qu'Il rassemble vos efforts vers l'entraide, vers le bien et vers le fait que vous vous détourniez du mal.

Cheikh fait une invocation, il appelle Allah le Tout-Puissant, qu'Il vous aide à ce que vous soyez dans l'entraide, à ce que vous soyez dans le conseil mutuel.

Cheikh vous conseil finalement, de vous conseiller mutuellement et cela avec délicatesse, avec tendresse, avec savoir-faire.

Appelez à votre Seigneur avec sagesse, avec bonne parole, avec bonne exhortation et bien sûr cessez d'observer les défauts d'autrui.

Il est dit : "Celui qui est séduit par lui-même, il se peut qu'il ait des défauts plus apparents que celui de qui il observe."

Et il vous rappelle une parole de l'Imam Malik رحمها الله, Imam de l'émigration, de al-hijra qui disait :

"J'ai côtoyé des peuples, j'ai côtoyé une communauté, j'ai vécu avec des gens qui n'avaient pas de défauts apparemment, mais ils se préoccupaient des défauts des autres.

Alors les autres leur ont fait montrer leurs propres défauts.

Et il y avait des gens qui ne se préoccupaient pas, qui avaient des défauts, mais ne se préoccupaient pas des défauts des autres.

Les gens auront vu d'eux que du bien et ont oublié leurs défauts."

Et bien sûr c'est naturel, on est rétribué en fonction de ce que l'on donne, ça c'est logique... 

Si on est malfaisant on recevra en contrepartie que de la malfaisance d'autrui.

Si on cherche les défauts des autres, les gens nous chercherons des défauts, c'est normal.

Et finalement Cheikh, nous a fait des invocations...

Qu'Allah nous donne accès à la réussite.

Qu'Allah nous bénisse.

Wa al-hamdoulillah.

Le 22 août 2015

Retranscription par une soeur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Azzedîn Ramadâni - الشيخ عزالدين رمضاني

Traduction rapprochée :

"Allâh ! Il n'y a nulle divinité qui ne mérite l'adoration si ce n'est Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «Al-Qayyūm». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est Le Très-Haut, Le Très-Grand". (Sourate Al-Baqara verset 255)

Cet immense verset est nommé le verset du Koursy (Chaise, Siège) car Allâh y a mentionné Son Koursy (Chaise, Siège), et il s'agit du verset le plus immense dans le livre d'Allâh, car il contient l'affirmation des noms et des attributs d'Allâh et la négation des manques et des défauts à Allâh.

Ainsi il regroupe la négation et l'affirmation :

l'affirmation des attributs de perfection à Allâh

et la négation des manques et des défauts envers Lui.

C'est la raison pour laquelle il est rapporté dans le hadith, que celui qui le lit lors du sommeil, il ne cessera d'être sous la protection d'Allâh et les diables ne s'approcheront pas de lui jusqu'au matin.

Il s'agit donc d'un immense verset qui contienne l'affirmation de la perfection : "Allâh, Il n'y a nulle divinité qui ne mérite l'adoration si ce n'est Lui", c'est-à-dire que rien ne mérite d'être adoré véritablement si ce n'est Lui , et tout ce qui est adoré en dehors de Lui est vain (bâtile), 

"le Vivant" (al Hayy) : Celui qui a la vie parfaite, qui ne contient ni mort, ni sommeil, ni somnolence.

"Celui qui subsiste par lui-même" (al-Qayyoum) : Celui qui tient par lui-même, Celui qui n'a pas beoin de Sa création et Celui par qui subsiste le reste.

Puis Le Très-Haut a dit, niant les manques : "ne Le saisissent ni somnolence": il s'agit du début du sommeil, "ni sommeil" : il s'agit du sommeil profond, car le sommeil est une (sorte de) mort, le sommeil est une petite mort, et Allâh ne dort pas et il ne Lui convient pas de dormir, comme cela est rapporté dans le hadith.

Puis Il a dit : "A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" : la possession, la servitude, la création.

Tout est Sa création, tout est Sa possession et Ses serviteurs, Il les gère comme Il veut, Il leur donne des ordres et des interdits dans ce qui contient leur intérêt et leur succès.

"Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?" : Ceci est une négation, c'est-à-dire que personne n’intercède auprès d'Allâh sans la permission d'Allâh, et le sens de l'intercession est l’intervention (la médiation) dans le jugement des besogneux, ainsi personne n’intercède auprès d'Allâh sans Sa permission.

Quant à autre que Lui, on peut intercéder auprès d'eux même sans leur permission, et ils peuvent accepter leur intercession car ils en ont besoin.

Quant à Allâh, Il se passe de Sa création, ainsi personne n'intercéde auprès de Lui pour quelqu'un sans Sa permission, il donne la permission à l'intercesseur d'intercéder, ceci est une condition: l'acceptation de l'intercession. 

Et la deuxième condition est que celui pour qui on intercéde fasse partie des adeptes de l'unicité (tawhid), parmi ceux qui ont mérité le châtiment et l'entrée dans le feu (de l'enfer), par des péchés autres que le polythéisme (chirk), ainsi l'intercession leur sera profitable par la permission d'Allâh si Allâh l'accepte.

Et l'intercession affirmée (par la religion) a deux conditions: la permission d'Allâh à l'intercesseur d'interceder et Son agrément de la personne pour qui on intercéde, et qu'il fasse partie des monothéistes.

Quant au mécréant et au polythéiste, l'intercession pour eux n'est pas acceptée, Le Très-Haut a dit : "Ne leur profitera point donc, l'intercession des intercesseurs" (sourate 74, verset 48)

"Les injustes n'auront ni ami zélé, ni intercesseur écouté" (sourate 40, verset 18)

Puis Il a dit : "Il connaît leur passé et leur futur" : Il s'est décrit Lui-même par la science générale, "leur futur" : c'est-à-dire ce qu'il y a devant eux dans le futur, "leur passé" : ce qui est passé dans le temps.

Ainsi Il sait ce qui s'est passé et ce qui va se passer.

"Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", 

"[C'est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne" (sourate 72, verset 26)

Personne n'est associé à Allâh dans la connaissance de l'invisible, ceci fait partie de Ses spécificités : "Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut", celui à qui Allâh donne la permission et à qui Il dévoile une partie de l'invisible pour l'intérêt des serviteurs, et il s'agit des messagers, que les prières et les salutations d'Allâh soient sur eux.

Allâh leur dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, en tant que miracle pour eux et en tant qu'intérêt pour leur communauté : "(C'est Lui) qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager" (sourate 72, versets 26-27)

celui qu'Il agrée parmi Ses messagers, Il lui dévoile ce qu'Il veut de l'invisible, quant à autres que les messagers (il y a une courte coupure de l'audio ici).

Puis Il a dit : "Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre": Son Koursy (Chaise, Siège) déborde de tous les cieux et la terre, et les englobe, et Il est au-dessus, et Il est au-dessus des cieux, et sous Lui il y a le trône, et le trône est plus grand que lui, plus grand que le Koursy (Chaise, Siège).

Ceci prouve l'immensité d'Allâh, si ce Koursy (Chaise, Siège) déborde des cieux et de la terre et que Son trône est supérieur à cela, au-dessus de ces créatures et les déborde, ceci prouve Son immensité .

"Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine" : pour Lui cela n'est pas une peine et n'est pas lourd (difficile), la garde des cieux, de la terre et de ceux qui y sont, et cela ne Lui est pas difficile.

"Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine"

"Allâh retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur" (sourate 35, verset 41)

Puis Il termina le verset par Sa parole : "Et Il est Le Très-Haut, Le Très-Grand".

Le Très-Haut (al 'Alî) au-dessus de Ses créatures :

"C'est Lui Le Dominateur Suprême au-dessus de Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur" (sourate 6, verset 18)

Il a l'élévation absolue, l'élévation de l'essence (Lui), l'élévation de la Grandeur (d'Allâh) et l'élévation de sa domination (Celui qui soumet), tout cela est affirmé à Allâh.

"Le Très-Grand" : Celui dont rien n'est plus grand que Lui .

Il s'agit d'un immense verset qui contient un ensemble d'attribut d'Allâh, ainsi que leur perfection, et une négation des manques et des défauts.

✅ Traduit et publié par sahihofislam

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Et je conseille aux jeunes :

Ceux qui désirent la Face d'Allâh ainsi que la demeure dernière, qu'ils lisent ce livre : "al-Farq bayna an-niSîha wa at-ta‘yîr - الفـرق بـين النصيحة والتعيير", et ce qui lui est similaire parmi les paroles des salafs -que l'agrément d'Allâh soit sur eux- et surtout les écrits d'Ibn Taymiyyah et d'Ibn al-Qayyim et la lecture (à travers les livres) de leur lutte et leur combat pour le secours de la Sunnah et la vérité et la réfutation du faux, des innovations et des futilités auxquels appellent les gens de l'innovation et ceux qui les prennent pour alliés que ce soit dans les ouvrages, les articles [de presse] ou les conférences.

Certes leur fléau s'est propagé et aggravé.

Nous demandons à Allâh qu'Il dénoue les liens des captifs, ainsi que ceux menottés par les chaînes et les entraves des gens de l'innovation.

Et Allâh sait bien que nous ne réfutons les gens de l'innovation que pour la délivrance de ceux qui sont trompés, ceux qui sont dupés par les gens de l'innovation et du faux.

De leur part nous faisons face à : soit du dégoût et de la répulsion pour ce que nous écrivons ou des fausses accusations ou le fait de répandre la rumeur de ces fausses accusations dans les rangs des jeunes pour les empêcher d'atteindre la compréhension de la vérité afin qu'ils vivent dans un aveuglement total en ce qui concerne la connaissance de leur amère réalité que leur propose les gens des passions.

Kitâb al-mahajja wa l-bayda`

✅ Traduit et publié par le Groupe de traductions et rappels Cheikh Fawaz Al Madkhali

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

À l'étudiant en science sur la voie de la prophétie, je t'adresse ce conseil :

N'écoute pas ceux qui parlent de science en dialecte, sinon il va te corrompre la voie de l'étude et t'égarer du chemin droit de la science.

Si tu n'acceptes pas ce conseil, sache que le meilleur de tes états sera que tu sois semblable à une déformation repoussante et la déformation scientifique te touchera deux fois.

Si ceci est la meilleure de tes états, alors quelle sera le pire ?

Sache que la science a sa langue et celui qui cherche à comprendre la science sans sa langue et son acquisition est comme celui qui cherche à cacher son défaut avec un habit de vent ou de lumière de lune.

Si quelqu'un peut argumenter en disant que les gens de la masse ne comprennent pas l'arabe classique si on leur parle avec et s'abaisse à leur niveau pour leur faire comprendre en dialecte ce qu'ils ne peuvent comprendre autrement, quel est l'argument de celui qui enseigne aux étudiants en science en dialecte détestable et se détourne de leur apprendre avec la langue éloquente et claire pour leur apprendre avec la langue faible et laide ?

Ensuite, l'argument de celui qui enseigne les gens de la masse [en dialecte] est un argument réfuté.

Il convient que les gens de la masse et leurs semblables soit prêchés par l'arabe classique facile pour les lier à la langue du Livre de leur Seigneur, la Sounna de leur Prophète et l'héritage de leurs prédécesseurs, pour que la noble langue arabe sonne à leurs oreilles.

Si elle frappe à leurs oreilles, leurs cœurs la laissent entrer et leurs esprits se précipitent vers elle.

Il incombe aux étudiants en science sur la bonne voie, parmi les suiveurs de la voie de la prophétie qu'ils orientent leurs chouyoukh pour qu'ils suivent la voie de la noble et droite langue arabe.

Sinon, qu'ils sachent qu'ils participent au crime en permettant ceux qui meuglent en dialecte détestable d'atteindre leurs oreilles et en leur confiant leurs raisons.

Ils se mettent alors à y jeter des paroles repoussantes et cela corrompt le goût scientifique de l'étudiant et déforme sa saine nature.

C'est une chose détestable que le musulman pieux s'efforce de changer et encore plus l'étudiant en science droit sur la voie des Salafs.

Et c'est à Allâh que nous demandons l'aide, à Lui nous nous remettons, Il nous suffit et quel bon garant.

Qu'Allâh prie et salue sur notre Prophète Mohamed, sa Famille et ses Compagnons.

Traduit par Sofiane Abou Redwan

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question : 

Si un individu mécroit en Allah et en Son Messager (صلى الله عليه وسلم), est-il interdit à la personne de lui dire : « Implore le pardon d’Allah. » ?

Réponse :

Si quelqu’un mécroit en Allah, il est alors obligatoire aux musulmans autour de lui de le conseiller, de l'avertir sur ce qu’il a fait, de lui éclaircir le mal de son acte et de lui ordonner de se corriger et de se repentir à Allah de ce qu'il a fait.

Voilà ce qui est légiféré et obligatoire d'après la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

« Celui d'entre vous qui voit un mal, qu'il le change avec sa main… », le hadith.

De plus, cela fait partie de l'appel à Allah et du bon conseil pour les serviteurs d'Allah et le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

« Celui qui indique un bien aura la même récompense que celui qui l'accomplit. »

Et le plus grand des biens est d’orienter vers l’Islam et d’appeler au repentir des péchés et de l’apostasie, ceci est le plus grand des biens.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit à Ali, qu’Allah l’agrée :

«Si Allah guide par ton intermédiaire un seul homme, cela est meilleur pour toi que de posséder des chameaux roux.»

Ainsi, le fait qu’il le conseille, l'oriente et lui dise : « Repent-toi à Allah, ceci est un crime et un mal immenses, c'est de la mécréance et de l'égarement » peut-être qu’il reviendra et se repentira, ceci est donc un très grand bien et une bonne œuvre.

Traduit et publié par an-nassiha.com

نصيحة من كفر بالله

يقول السائل: إذا كفر أحد الأشخاص بالله وبالرسول صلى الله عليه وسلم فهل يحرم على الشخص أن يقول له: استغفر الله؟

من كفر فإن الواجب على من حوله من المسلمين أن ينصحه، وأن ينبهه على ما فعل، ويبين له سوء عمله، ويأمره بأن يستدرك أمره ويتوب إلى الله مما فعل، هذا هو المشروع والواجب، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((من رأى منكم منكراً فليغيره بيده...))[1] الحديث؛ ولأن هذا من الدعوة إلى الله، ومن النصيحة لعباد الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((من دل على خير فله مثل أجر فاعله))[2]، وأعظم الخير الدلالة على الإسلام والدعوة إلى التوبة من المعاصي ومن الردة، هذا هو أعظم الخير، وقال عليه الصلاة والسلام لعلي رضي الله عنه: ((لأن يهدي الله بك رجلاً واحداً خيرٌ لك من حمر النَّعَم))[3]، فكونه ينصحه ويوجهه ويقول له: استغفر الله، تب إلى الله، هذه جريمة عظيمة، هذا منكر عظيم، هذا كفر، هذا ضلال؛ لعله يرجع فيتوب، فهذا خير عظيم وعمل صالح

[1] سبق تخريجه

[2] سبق تخريجه

[3] سبق تخريجه

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Ô les musulmans à l'est et à l'ouest de la terre, comprenez la réalité de la religion pour que vous dominiez les mondes par la religion du Maître des Messagers صلى الله عليه وسلم, la réalité de la religion qui est votre fierté, qui est votre gloire, qui est votre salut de l'égarement, du polythéisme et de la mécréance dans ce bas monde, qui est votre salut de la perte et du feu dans l'au-delà, qui est la fierté de l'humiliation de ce jour-là.

Ô les musulmans, comprenez la réalité de la religion des prophètes par laquelle est venu le Maître des Messagers صلى الله عليه وسلم afin que les nations ne vous attrapent pas de tous les côtés.

Vous Ô musulmans, vous méritez mieux que ça !

Vous Ô musulmans, êtes plus nobles, plus grands, plus puissants et plus respectables que ce sur quoi vous êtes.

Ô les musulmans, votre religion est la religion de vérité.

Si le président des présidents du monde met sa main sur un livre falsifié et jure avec sans avoir honte, n'avez-vous pas honte d'avoir honte de montrer la religion de votre Seigneur ?

Et d'avoir honte de réciter le Livre de votre Seigneur ?

Craignez Allah Ô musulmans, le châtiment d'Allah est dur (traduction rapprochée) :

{Et si vous vous détournez. Il vous changera par un autre peuple, puis ils ne seront pas comme vous}

Votre sang Ô musulman n'est pas peu cher, votre sang Ô musulman n'est pas minime.

Vos morts sont au paradis et leurs morts sont en enfer.

Vous êtes les meilleurs des nations pour les nations et les meilleurs des gens pour les gens.

Vous apportez les gens par les chaines et les fers pour les sauver de l'enfer et les faire entrer au paradis.

Alors pourquoi vous ne vous accrochez vous pas à votre religion ?

Votre religion n'est pas contre la raison, jamais, elle vous appelle à observer dans les horizons et les êtres pour extraire le potentiel de la force de la matière où Allah a mis la force qu'Il a mis.

Et vos prédécesseurs...

Vos ennemis ont construit leur civilisation et leur force sur ce qu'ils ont apporté comme science liée à la vie et liée à la matière.

Les autres ont étendu le trait sur sa droiture et vous vous êtes cassé dans les tournants de l'histoire, et l'histoire ne fait pas miséricorde, l'histoire ne fait pas miséricorde, et sa poubelle peut accueillir tous les déchets et n'est pas étroite pour ça.

Traduit par Sofiane Abou Redwan

✅ Publié par - Dévoilement des sectes

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question : 

J'ai étudié dans un markaz dans le but d'apprendre l'arabe.

Et il peut y avoir quelques élèves qui aiment s'assoir à un endroit particulier, de ce fait si un autre élève vient en avance et s'assoit sur une chaise il se peut qu'on lui dise:

"Lèves-toi de ma place akhy ! Je m'assois ici depuis 2 semaines!".

Un des professeurs a cité que le prophète صلى الله عليه وسلم a interdit cet agissement.

Est-il autorisé aux étudiants d'ordonner (aux autres) de se lever?

Est-ce que l'enseignant a dit vrai dans son istidlaal?

Jazaakoum Allahou Khayran.

Réponse :

Il n'est pas permis de le faire lever (le camarade), sauf s'il est venu avant lui.

Le questionneur a ensuite reposé sa question concernant le hadith...

Cheikh a répondu :

Na3am, il est interdit de faire lever quelqu'un et s'assoir à sa place.

Whatsapp le 15 de Dhul qi'dah 1436

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته يا صاحب الفضيلة

درست في مركز تعلما العربية. و قد يكون بعض الإخوة يحبون أن يجلسوا في مكان معين، فإذا أتىى طالب آخر مبكرا و جلس على كرسي فقد يقال له

" !قم من مكاني يا أخي ! أجلس هنا منذ أسبوعين"

و ذكر أحد الأساتذة: إن النبي صلى الله عليه وسلم منع هذا التصرف

فهل يجوز للطلاب أن يأمروا بالقيام؟ و هل صدق المعلم في استدلاله ؟

جزاكم الله خيرا

جواب السؤال الأول : لا يجوز إقامته إلا إذا جاء قبله
جواب السؤال الثاني : نعم صح المنع من إقامة شخص والجلوس مكانه

Cheikh 'Ali Redâ Ibn 'Abd Allah Al-Madany - الشيخ علي رضا بن عبدالله المدني 

قال زهير بن أبي سلمة

ثَلاثٌ يعِزُّ الصَّبْرُ عِنــْدَ حُلُولِــها***ويَذْهَلُ عَنْهَا عَقْلُ كُلِّ لَبِيبِ

ll y a trois choses sur lesquelles il est difficile de patienter lorsqu'elle arrive

et qui peuvent faire perdre son esprit à tout doué de raison

خُرُوجُ اضْطِرَارٍ مِنْ بِلادٍ تُحِبُّها***وَفُرْقَةُ خِلَّانٍ وفَقْدُ حَبِيبِ

Le fait de sortir de force d'un pays qu'on affectionne

se séparer d'un ami et perdre quelqu'un qu'on aime

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cette question concerne, comme l’indique celle-ci, l’existence de certaines personnes qui occupent leur temps dans la médisance et le colportage à l’encontre des frères de "L’association Ahl asSunna" , en leur imputant de fausses informations.

Dans tous les cas, mon conseil à mes frères responsables de cette association et à ceux qui sont autour d’eux :

Que lorsque la personne est sur la vérité et qu’elle suit la voie claire, la voie des pieux prédécesseurs, est qu’elle revienne dans ses jugements et ses positions aux grands savants.

Elle ne doit pas donner de considération aux propos tenus par les gens, car la personne doit savoir que si elle est sur la vérité, il est obligatoire qu’elle trouve des obstacles sur son chemin et cela est la sunna des Prophètes et des Messagers...

La sunna des gens pieux de tous temps et de tous lieux !

Il n'y a pas de Messagers qui soient venus vers son peuple, les appelant à Allah, sans qu’il ne reçoive de leur part le rejet, la déformation (de leur propos) et qu’il n’entende d’eux des mauvaises paroles ; Cela allant jusqu’à atteindre leur propre personne et leur honneur.

C’est ce qui s’est passé pour la totalité des Prophètes, ainsi qu’à notre Prophète صل الله عليه وسلم, nos savants et ceci à toutes les époques.

Qu’est-ce qu’a subi l’Imam Ahmed des innovateurs égarés ?!

Qu’est-ce qu’a subi Cheikh Al-Islam ibn Taymiya ?!

Qu’est-ce qu’ont subi les savants d’Algérie, comme Cheikh ibn Badiss, ect

Jusqu’à nos jours, de toutes les époques et dans tous les lieux, il y a des prêcheurs de vérité qui portent sur leurs épaules cette da3wa et la transmettent aux gens...

Et tu trouves ceux qui se mettent en travers de leur chemin, déformant leur image, les persécutant et lâchant contre eux les faibles d’esprit.

Mais la vérité est plus claire et elle est, inshaa a Allah, présente et cela de manière continue.

(Comme on dit) L’aboiement des chiens n’empêche pas les nuages d’avancer !

Donc toi, tu te dois de rester ferme sur la voie juste, que tu suives celle-ci, et ne sois pas trompé par le nombre de ceux qui sont en divergence avec toi car la vérité dans notre législation ne se reconnaît pas par le nombre d’adeptes. 

Ce sont les hommes qui se reconnaissent par la vérité ; La vérité, elle, ne se reconnaît pas par les hommes !

Ceci est mon conseil à mes frères.

Et je demande à Allah qu'Il nous fasse profiter de ce que j’ai dit et de ce que vous avez entendu.

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب أليك

A Bordeaux, le 22 août 2015

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Azzedîn Ramadâni -  الشيخ عزالدين رمضاني

Les frères demandent au sujet de celui qui répond : «Je ne suis pas obligé» lorsqu’on lui clarifie une question, il répond : «Je ne suis pas obligé» (d’accepter ton conseil).

Si tel est le cas lorsque tu lui clarifies la vérité avec ses preuves et en retour il dit : « Je ne suis pas obligé (d’accepter cela de toi) » alors qu’est-ce qui l’oblige ?!

Qu’est-ce qui l’oblige ?

Allâh dit :

 وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٍ۬ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُ ۥۤ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن  يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُ ۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَـٰلاً۬ مُّبِينً۬ا

"Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allâh et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Et quiconque désobéit à Allâh et à Son messager, s’est égaré certes, d’un égarement évident." (Al-Ahzab 33:36)

Et Il dit :                     

وَمَآ ءَاتَٮٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَہَٮٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْ‌

"Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en." (Al-Hashr 59:7)

Par ailleurs Il dit :

فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ

"Craignez Allâh, donc autant que vous pouvez, écoutez et obéissez." (At-Taghaboun 64:16)

De même Il dit :

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ

"Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager." (An-Nissa 4:59)

Et d’autres versets que ceux-là.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Quiconque m’obéit a certes obéi à Allâh et quiconque me désobéit a certes désobéi à Allâh ».

(Al-Boukhari 9/25)

Donc si tu vas clarifier la question à la personne avec ses preuves tirées du Qur’an et de la Sounnah qui établissent clairement la question sans aucune ambiguïté, et que par la suite le seul moyen qu’il trouve pour s’opposer à toi est de dire : « Je ne suis pas obligé (d’accepter ce que tu me dis) » alors sache que c’est une personne des passions.

Cependant, s’il a une preuve éminente tirée du Livre d’Allâh ou de la Sounnah du Messager صلى الله عليه وسلم, alors ne t’impatiente pas avec lui, (plutôt) regarde sa preuve.

Peut-être que la preuve est solide mais pas l’interprétation qu’il s’en fait.

Auquel cas clarifie lui, et s’il refuse après que clarification lui ait été faites, soutenue par la Parole d’Allâh et d’autres versets, puisque la meilleure explication du Qur’an est le Qur’an, après cela, il y a le Hadith, (et de-même) la meilleure explication de la Sounnah est la Sounnah (elle-même), et après cela, il y a les paroles des compagnons et par la suite les différents idiomes des arabes, ce qui est connu du langage parlé des arabes et leur poésie, car en effet la poésie est le moyen de préservation de la langue arabe tel que l’a déclaré 'Abdoulah Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما.

Donc, si tu lui as clarifié par la suite en utilisant les paroles du Prophète صلى الله عليه وسلم, celles de ses compagnons رضي الله عنهم et qu’il continue de rejeter (ton avis), alors aucun stratagème ne servira.

Aucun stratagème ne te servira !

C’est devenu aujourd’hui un moyen d’obstination qui est utilisé par tous ceux qui souhaitent agir selon leur propre jugement et s’opposer aux gens de la Sounnah, (ainsi ils disent) : « Je ne suis pas obligé ».

Telle est l’affaire d’Aboul-Hassan (Al-Maribi).

Nous n’avons entendu cela que de lui.

Tu pourrais lui clarifier la vérité avec preuves, et succession d’arguments, qu’il te dirait : « Je ne suis pas obligé ».

Alors qu’est-ce qui t’oblige ?!

Est-ce une révélation qui t’est particulièrement adressée que tu veux pour cette affaire ?

Cela n’arrivera jamais.

Le Livre d’Allâh est récité par tous ceux qui le récitent et la Sounnah est lue par tous ceux qui la lisent devant nous et ainsi, nous jugeons par eux deux.

Soit la preuve est dans le Qur’an et la Sounnah, et cela est le plus haut niveau en matière de preuve, ou la preuve est basée selon la (bonne) compréhension, et cela est le niveau suivant, et finalement, nous examinons les paroles des gens de science, parmi les compagnons du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

Est-ce en accord avec ta compréhension ou en accord avec la mienne ?

Quelle que soit la compréhension correcte, il est obligatoire de s’y référer.

Quelqu’un peut-il être plus raisonnable que cela Ô les frères ?

Si les paroles des Salafs dans leur explication du Livre d’Allâh et de la Sounnah de Son Messager démontrent que ce sur quoi tu es est la vérité, alors je suis avec toi.

Et si elles confirment que ce sur quoi je suis et ce à quoi je t’appelle est la vérité, alors il t’est obligatoire de craindre Allâh et d’abandonner cette parole (« Je ne suis pas obligé »).

La vérité te contraint, et il t’est obligatoire de l’accepter.

وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٍ۬ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُ ۥۤ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِم

"Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allâh et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir." (Al-Ahzab 33:36)

Tant que nous sommes sur ce sujet, il y a une phrase plus audacieuse que celle-ci.

Certains d’entre eux disent : « Les paroles des Salafs sont accessoires ».

Donc ta parole, est-il obligatoire de la prendre ?!

Les paroles des Salafs, ils les considèrent comme accessoires.

La compréhension des Salafs est secondaire, et ta compréhension ?!

(Il dit) : « Notre compréhension est ce que nous sommes obligés de prendre, quant à la compréhension des Salafs, non, c’est accessoire ».

Même si à travers la compréhension des Salafs il y a ce que le Messager d’Allâh  صلى الله عليه وسلم et ses compagnons  رضي الله عنهم nous ont obligés de prendre.

Il a dit :

« Ce sur quoi je suis aujourd’hui et mes compagnons »

(At-Tirmidhi authentifié par Sheykh Al-Albani n°2641)

Donc ce sur quoi étaient le Prophète  صلى الله عليه وسلم et ses compagnons, est la religion, et après lui, ce sur quoi étaient les compagnons sous le commandement des califes bien-guidés, est la religion, et après eux ; ce sur quoi étaient le reste des compagnons du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم, c’est également la religion.

Après eux, il y a ce sur quoi étaient les Imams des Tabi’in et les meilleurs des Tabi’in, tels que les grands élèves des compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم, c’est la religion.

Après eux, il y a ce sur quoi étaient les Imams du Athar, tels que Malik, les deux Soufyan, les deux Hamad, Al-Awza’i, Shou’ba, Ahmad et Ach-Chafi’i ainsi que leurs semblables, c’est aussi la religion.  

Ainsi, ce sur quoi ils n’étaient pas n’est pas la religion, et par conséquent, nous n’y accordons aucune considération, et nous ne pouvons l’accepter de quiconque, (aussi longtemps) que cela s'oppose à ce sur quoi ces individus exceptionnels étaient et ce jusqu’au Prophète  صلى الله عليه وسلم.

De fait, la parole : « Je ne suis pas obligé » est un coup porté à la poitrine de celui qui donne conseil et un moyen de le réfuter sans aucune espèce de preuve.

Traduit par Abdarrahman Abou Maryam

✅ Publié par sounnah-publication.blogspot.fr

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي