La science légiférée - العلم الشرعي

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Il est certifié dans les deux recueils authentiques et autres que le Prophète صلى الله عليه وسلم donna un sermon le jour du sacrifice.

Le point sur lequel il insista le plus, fut le caractère sacré du sang, des biens, et de l’honneur.

Bon nombre de propos prophétiques rapportés par plus d’un compagnon رضي الله عنه viennent détailler cet événement.

Entre autres, selon ibn ‘Abbâs رضي الله عنه, le Messager d’Allah  صلى الله عليه وسلمa fait un sermon le Jour du sacrifice, où il a déclaré :

« Ô  gens ! Quel jour sommes-nous ?

- Un jour sacré, ont-ils répondu.

- Sur quelle terre sommes-nous ?

- Sur une terre sacrée.

- Quel mois sommes-nous ?

- Un mois sacré.

- Votre sang, vos biens, et votre honneur sont sacrés comme sont sacrés votre jour-ci, votre terre-là, et votre mois-ci.

Après l’avoir répété trois fois, il a levé ses yeux au ciel pour s’exclamer : « Ô Allah ! Ai-je transmis ? Ô Allah ! Ai-je transmis ? »

Ibn ‘Abbâs رضي الله عنه a commenté :

« Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains ! C’est son testament à sa communauté. »  

« Que la personne présente transmette à celle absente !  

Poursuivit le Prophète صلى الله عليه وسلم.

Surtout ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. »

Rapporté par al Bukhârî. [1]

De plus, il y a le Hadith d’Abû Bakra Nafi’ ibn el Harîth at-Thaqafî رضي الله عنه où celui-ci raconte :

« Le Prophète  صلى الله عليه وسلم nous a fait un sermon le jour du Sacrifice. Il a demandé :

- Savez-vous quel jour sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux, avons-nous répondu.

Il s’est tu, un instant, à tel point que nous avons pensé qu’il allait le désigner par un autre nom.

- N’est-ce pas le jour du Sacrifice ?

- Si, bien sûr !

- Quel mois sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux, avons-nous répondu. 

Il s’est tu un instant à tel point que nous avons pensé qu’il allait le désigner par un autre nom.

- Ne sommes-nous pas en Dhul  Hijja ?

-  Si, bien sûr !

- Sur quelle terre sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux, avons-nous répondu.

Il s’est tu un instant à tel point que nous avons pensé qu’il allait la désigner par un autre nom.

- Ne sommes-nous pas sur la Terre Sacrée ?

- Si, bien sûr !

- Votre sang et vos biens sont sacrés comme sont sacrés, votre jour-ci, au cours de votre mois-ci, et sur votre terre-là. Ne vous ai-je pas transmis ?

- Si, bien sûr ! Avons-nous répondu.

- Ô Allah ! Sois-en Témoin !  Que la personne présente transmette ce message à celle absente ! Une personne l’ayant reçu est susceptible de mieux l’assimiler que celle qui l’a entendu. Surtout, ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. »

Rapporté par al Bukhârî et Muslim. [2]

D’après ‘Abd Allah ibn ‘Omar رضي الله عنه, le Prophète  صلى الله عليه وسلم a déclaré à Mina :

« Quel jour sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux.

- C’est un jour sacré. Savez-vous sur quelle terre sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux.

- Une terre sacrée. Savez-vous quel mois sommes-nous ?

- Allah et Son Messager le savent mieux.

- Un mois sacré. Allah vous a interdit votre sang, vos biens, et votre honneur comme sont sacrés ce jour-ci, votre terre-là, et ce mois-ci. »

Rapporté par el Bukhârî. [3]

Jarir ibn ‘Abd Allah el Bajalî رضي الله عنه a demandé au Prophète au cours du Pèlerinage de l’Adieu :

« Enjoins les gens à garder le silence ! »

Ensuite, il a dit :

« Ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. » [4]

Nombreux sont Les Hadiths dans ce registre.

Ce sermon illustre et ces justes paroles démontrent comment la vie du musulman, ses biens, et son honneur sont précieux et défendus.

Il n’est pas permis de les violer, de quelque façon qu’il soit.

Le Cheikh de l’Islam ibn Taymiyya a donné l’explication suivante :

«En principe, le sang des musulmans ainsi que leurs biens et leur honneur sont mutuellement sacrés (défendus).

Ils ne peuvent être profanés sans la permission d’Allah et de Son Messager.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a déclaré au cours du Pèlerinage de l’Adieu :

«Votre sang, vos biens, et votre honneur vous sont sacrés comme sont sacrés ce jour-ci, sur votre terre-là, et au cours de ce mois-ci.» [5]

Il صلى الله عليه وسلم a déclaré également :

«Tout ce qui concerne le musulman est sacré (interdit) pour le musulman : son sang, ses biens, et son honneur.» [6]

Il a dit également :

«Quiconque accomplit notre prière, s’oriente vers notre direction, et mange notre viande, est musulman. Il est sous la protection d’Allah et de Son Messager.»

Dans cet ordre, il a dit :

«Si deux musulmans se rencontrent, l’épée à la main, le tueur et la victime sont passibles de l’Enfer.

-Cher Messager d’Allah ! Lui a-t-on demandé, pour le tueur c’est compréhensible, mais quel mal a fait la victime ?

-Il cherchait à tuer son adversaire, a-t-il expliqué.» [7]

Il a dit également :

« Ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. » [8]

Il a dit aussi :

« Quiconque dit à son frère : mécréant, verra cette sentence s’appliquer à l’un des deux. » [9]

Tous ces Hadiths sont dans les deux recueils authentiques. » [10]

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم a lourdement insisté sur le caractère sacré de ces trois choses : la vie, les biens, et l’honneur.

Il a mis l’accent sur leur importance d’un ton sévère.

Il a même comparé cela au jour sacré, au cours du mois sacré, et sur les terres sacrées.

S’il l’a répété plusieurs fois, c’est en raison de son importance extrême et sa gravité.

Il a même ordonné aux personnes présentes de transmettre le message aux personnes absentes.

Il a ainsi  صلى الله عليه وسلمattiré leur attention et a interpellé leur conscience en les questionnant sur le jour, le mois, et le pays dans lesquels ils étaient.

Il leur a rappelé qu’ils étaient sacrés bien que la chose soit notoire et ancrée dans les esprits.

Il  les a en fait  صلى الله عليه وسلم, préparés à concevoir le caractère sacré du sang du musulman, ainsi que ses biens et son honneur.

L’érudit ibn Hajar – Allah lui fasse miséricorde – a fait remarquer :

« S’il a comparé le caractère sacré du sang, de l’honneur, et des biens à celui de ces trois choses, c’est parce que l’auditoire ne voyait pas les choses ainsi, autrement dit, il ne tolérait pas que l’on puisse violer le sacré.

Ils trouvaient que l’auteur d’un tel sacrilège méritait tous les blâmes.

S’il a posé cette question avant d’établir cette comparaison, c’est pour leur rappeler qu’ils sont effectivement sacrés.

Il a établi ce qui était déjà ancré dans les cœurs pour fonder ce qu’il voulait édifier, afin de le confirmer. » [11] Fin de citation.

Par ailleurs, le Prophète  صلى الله عليه وسلم nous a mis en garde contre autre chose non moins importante au cours de ce fameux sermon, en relation avec l’interdiction de s’en prendre à des vies humaines à travers ses paroles :

« Ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. » [12]

Cette mise en garde est d’une grande éloquence.

« Il a qualifié les personnes qui s’entretuent impunément de mécréants, comme il a qualifié cette action de mécréance. » [13]

Cela ne correspond pas toutefois à de l’apostasie.

C’est un acte de mécréance mineure.

Cependant, cette expression démontre que cette action fait partie des branches condamnables de l’infidélité, cette caractéristique étant inadmissible.

L’Islam a eu pour vocation de mettre en garde contre de telles actions et les a purement réprouvées afin de réunir les cœurs et de consolider les liens dans une société où le sang n’est pas versé impunément ni répandu sans raison.

Dans le sens de ce hadith, le Prophète  صلى الله عليه وسلم a dit :

« Insulter un musulman, c’est de la perversité, et le tuer c’est de la mécréance. » [14]

Il incombe donc, à tout musulman de faire extrêmement attention à ne pas commettre une telle monstruosité, cette faute irréversible, j’entends par-là, de s’acharner sur la vie des musulmans, sur leur argent ou leur honneur.

Un homme a envoyé une lettre à ibn ‘Omar رضي الله عنهlui priant de l’informer sur la science.

Il lui a répondu en ces termes :

« La science est immense, mais si tu peux rencontrer Allah le dos allégé du sang des gens, le ventre vide d’avoir consommé leurs biens, la langue exempte d’avoir atteint leur honneur, tout en étant fidèle à leur unité, alors fais-le. » [15]

[1] (1739).

[2] L’Authentique d’el Boukhari (1741) et L’Authentique de Mouslim (1679).

[3] (1742).

[4] L’Authentique d’el Boukhari (121) et L’Authentique de Mouslim (65).

[5] Rapporté par el Boukhari (1741) et Mouslim (1679), selon Abou Bakra, qu’Allah l’agrée.

[6] Rapporté par Mouslim (2564), selon Abou Houraïra, qu’Allah l’agrée.

[7] Rapporté par el Boukhari (31) et Mouslim (2888), selon Abou Bakra, qu’Allah l’agrée.

[8] Rapporté par el Boukhari (121) et Mouslim (65), selon Jarir ibn ‘Abd Allah, qu’Allah l’agrée.

[9] Majmou’ el Fatawa (283/3).

[10] Rapporté par el Boukhari (6104) et Mouslim (60), selon ibn ‘Omar, qu’Allah l’agrée.

[11] Feth el Bari (3/576).

[12] Rapporté par el Boukhari (1741) et Mouslim (1679), selon Abou Bakra,qu’Allah l’agrée.

[13] Majmou’ el Fatawa d’ibn Taïmiya (355/7).

[14] Rapporté par el Boukhari (48) et Mouslim (64), selon ‘Abd Allah ibn Mes’oud, qu’Allah l’agrée.

[15] Siar A’lem e-Noubala (222/3).

Extrait du livre : Prêches et sermons extraits du Pèlerinage de l’Adieu

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

La question :

Concernant la basmalah en milieu de suurah, certains jurisconsultes- quAllah leur fasse miséricorde-ont dit:

"certes , elle est recommandée.car comme la dit le prophète -salla LLahu 3alayhi wa sallam :

"Toute chose importante (sérieuse) qui ne débute pas par "Bi-smi LLahi rrahamani rrahiim" est coupé (interrompu) ou amputé (tronqué)"."

Donc, est-ce qu'elle est recommandé ou n'est-elle pas légiférée ?

La réponse :

La Louange est a Allah, ce qui est authentique c'est que la basmalah lu par les gens au cours de la suurah n'est pas recommandée car Allah a dit dans son Livre (traduction rapprochée) :

"et lorsque tu lis le Qur-aan , cherche refuge auprès d'Allah contre shaytaan le maudit" et il n'a pas ordonné autre chose que cela du moment qu'il se trouve dans ce sujet un argument particulier qui demande a celui qui veut lire le Qur-aan, de chercher refuge auprès d'Allah contre shaytaan le maudit.

Et cela s'applique de manière générale dans sa parole "toute chose sérieuse (affaire importante) qui ne débute pas par -au Nom dAllah- est interrompu ou coupé" 

السؤال: البسملة في وسط السورة بعض الفقهاء رحمهم الله قالوا: إنها مستحبة؛ لأنه كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم:(كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله الرحمن الرحيم فهو أقطع أو أبتر) فهل هي مستحبة، أو غير مشروعة؟

الجواب: الحمد لله "الصحيح أن البسملة إذا قرأ الإنسان من أثناء السورة لا تستحب؛ لأن الله قال في كتابه: (فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) النحل/98 ، ولم يأمر بسوى ذلك، فما دامت المسألة فيها نص خاص بأن المطلوب ممن أراد قراءة القرآن أن يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم فإن هذا يخصص العام وهو قوله: (كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله فهو أبتر

فضيلة الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله

"لقاءات الباب المفتوح" (1/177

Rencontres -porte ouverte-(1/177)

Traduit par Ummu Abdi LLah-Muhammad al Jazaa-iriyyah

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question 105 :

Quelle est la bienséance envers les filles évoquée dans le hadith ?

Réponse :

Bien traiter ses filles, ou les autres proches parentes, consiste à leur procurer :

● une bonne éducation islamique,

● à les instruire,

● à les élever dans la droiture,

● à prendre soin de leur chasteté

● et à les éloigner de ce qu’Allâh a interdit à l’instar de l’étalage de leurs charmes en public,

etc.

Il en est de même pour l’éducation des sœurs et des enfants de sexe masculin, afin que tous soient élevés dans l’obéissance aux ordres d’Allâh et de Son Messager, l’éloignement de Ses interdits et le respect des droits d’Allâh.

À partir de là, on comprend aisément que les traiter convenablement ne se limite pas seulement à les nourrir et à les vêtir, mais cela est plus profond et englobe les œuvres d’ici-bas et de l’au-delà.

Madjmou`ou Fatawa wa Maquâlât Moutanawi’a

Fatawa relatives à L’enfant musulman, pages 104/105

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

De : Cheikh Al Islam Muhammad Ibn 'Abd-Al-Wahaâb - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Cheikh Salih Al-Fawzan Ibn Abdillah Al-Fawzan - (Qu'Allah le préserve) 

Traduction : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

✅ Publié par salafidemontreal.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

-D'après `A'icha, la femme du Prophète (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit: 

"Une nuit, l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) retarda l'accomplissement de la prière de `ichâ' (du soir) jusqu'au premier tiers de la nuit.

Quand `Umar ibn Al-Khattâb lui eut dit que les femmes et les enfants s'étaient endormis, le Prophète  (paix et bénédiction d'Allah sur lui)  sortit et dit aux gens réunis à la mosquée (à son attente):

"Personne au monde, autre que vous, n'attend la prière ainsi".

C'était avant que l'Islam ne fût répandu parmi les gens."

sahih moulim 1008

-`Abd-Allah ibn `Umar (qu'Allah soit satisfait des deux) a dit: 

"Une nuit, nous nous mettions à l'attente de l'Envoyé d'Allah  (paix et bénédiction d'Allah sur lui) pour nous présider dans la prière de `ichâ' (du soir).

Il ne sortit qu'après l'écoulement du premier tiers de la nuit ou plus tard encore; nous ne sûmes pas ce qui l'avait retenu, est-ce qu'une affaire concernant sa famille ou autres.

Ayant sorti de chez lui, il nous dit: "Vous attendez la prière; et ce ne se fait jamais par ceux qui professent d'autres religions que vous.

Si je ne craignais d'imposer une lourde tâche à ma Communauté, je lui ordonnerais de faire la prière du soir à cette heure".

Puis, il donna l'ordre au muezzin d'appeler à la prière dans laquelle il nous présida."

 sahih moulim 1010

-Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : 

"Une nuit, le Prophète d'Allah  (paix et bénédiction d'Allah sur lui)  retarda l'accomplissement de la prière de `ichâ' (du soir) jusqu'à la tombée de la nuit noire à tel point que les fidèles s'endormirent, se réveillèrent, puis se rendormirent et se réveillèrent de nouveau.

Alors, `Umar ibn Al-Khattâb alla trouver le Prophète (pbAsl) et lui dit : "La prière?".

`Atâ' (l'un des transmetteurs du hadith) ajoute qu' Ibn `Abbâs poursuivit en ces termes : "Le Prophète  (paix et bénédiction d'Allah sur lui)  sortit alors et il me semble encore le voir alors que l'eau ruisselait de sa tête sur laquelle il avait posé la main.

Il dit: Si je ne craignais d'imposer une lourde tâche à ma Communauté, je lui aurai ordonné de faire cette prière à ce temps". Je demandai à `Atâ' de préciser de quelle façon le Prophète  (paix et bénédiction d'Allah sur lui)  avait la main posée sur sa tête d'après l'indication d' Ibn `Abbâs.

`Atâ' écarta alors ses doigts légèrement les uns des autres, puis plaçant les bouts de ces derniers sur le côté de sa tête, et simula la façon avec laquelle le Prophète faisait suer ses cheveux en passant sa main sur sa tête jusqu'à ce que son pouce touchât l'extrémité de l'oreille qui suit immédiatement le visage, puis la tempe à l'endroit de la naissance de la barbe; il faisait ceci ni vite, ni lentement."

 sahih mouslim 1015

-Le récit de 'Abû Barza (qu'Allah soit satisfait de lui): 

"Sayâr ibn Salâma dit: J'ai entendu mon père interroger 'Abû Barza au sujet de la prière de l'Envoyé d'Allah  (paix et bénédiction d'Allah sur lui) .

Il répondit alors: "Quant à la prière de `ichâ' (du soir), il ne se gênait pas de la retarder un peu jusqu'au minuit; il n'aimait pas dormir avant son heure, ni causer après son accomplissement".

Plus tard, -ajoute Chu`ba le transmetteur- je l'ai rencontré et lui ai posé de nouveau la question, 'Abû Barza a dit alors: "Et il faisait la prière de zhuhr (de midi), après que le soleil eut passé dans sa course par le méridien; et faisait celle de `asr (de l'après-midi) alors que le soleil restait bien vivant à tel point qu'un homme aurait le temps d'aller au bout de Médine et d'en revenir".

- "Quant à celle de maghrib (du coucher du soleil), j'ai oublié, dit le transmetteur, le temps qu'il m'a spécifié pour l'accomplir.

Mais, quand j'ai fait plus tard sa rencontre, je lui ai posé encore la question.

'Abû Barza ajouta alors: "Le Prophète faisait la prière de subh (du matin) au moment où l'homme, en s'apprêtant de partir, pourra reconnaître celui qui était à ses côtés (pendant la prière communautaire); et récitait au cours de cette prière de soixante à cent versets du Coran". "

 Sahih mouslim 1024

✅ Publié par darwa.com

Il est préférable de retarder la prière du ‘isha tant qu’il n’y a pas de contrainte

La preuve est le hadith de ‘aisha (رضي الله عنها) qui dit que le prophète (صلى الله عليه و سلم) a retardé l’heure du ‘isha une nuit jusqu’à ce que passe une grande partie de la nuit au point ou les gens qui attendaient à la mosquée se sont endormis. Puis le prophète (صلى الله عليه و سلم) est sorti est dit :

« c’est son heure si ce n’était une contrainte pour ma communauté ». 

Dans une autre version du hadith, il est cité que ceux qui se sont endormis étaient les femmes et les enfants.

Les savants ont cités beaucoup de fawa’id tiré de ce hadith.

Parmi ceux-ci, le fait qu’au temps du prophète (صلى الله عليه و سلم) les femmes et les enfants avaient l’habitude de dormir tôt après l’isha.

Les enfants car ce sont des enfants en bas âge et les femmes pour se réveiller tôt le lendemain et pouvoir accomplir leur devoir de mère. 

el-wadjîz fi fiqhi as-sounnati wa al-kitâbi el 'azîz de 'abdel-'adhdim el-badawi - le livre de la prière

✅ Publié par el-ilm.net

Note du webmaster : 'Abdel 'Adhim El Badawi a été mis en garde ; Cheikh Djamel Al-Harithi autorise néanmoins l'étude des livres de fiqh dans certains cas  (Lien vers la fatwa) 

Est-il préférable pour les femmes de retarder la prière du soir ?

Question :

J'ai entendu dire qu'il est préférable aux hommes de retarder la prière du soir (`Ichâ').

Quel est le cas pour les femmes ?

Réponse de Cheikh Ben Baz :

Louanges à Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son messager, sa famille et sur ceux qui l'ont suivi. Ensuite :

Il est prouvé que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) préférait que les hommes et les femmes retardent la prière du soir, car lorsqu'Il la retarda, un soir, jusqu'à vers le tiers de la nuit et dit :

"Certes, c'est son temps, si ce n'est que je crains d'imposer une obligation excessive à ma oumma (communauté)".

Il vaut mieux la retarder, s'il n'y en a pas de difficulté.

Si les gens du village ou le groupe en voyage préféraient la retarder jusque vers le tiers de la nuit, il n'y aurait aucun inconvénient, voire c'est préférable, s'il leur semble plus aisé.

Toutefois, il ne faut pas la retarder jusqu'après le milieu de la nuit, ce qui veut dire que le milieu de la nuit marque la fin du temps déterminé pour l'accomplissement de la prière du soir.

Donc, c'est la fin de son horaire facultatif, selon cette parole du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) rapportée par `Abd-Allah ibn `Amr que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :  

"Le temps de `Ichâ' (prière du soir) s’étend jusqu'au milieu de la nuit."

En revanche, si ce retardement nuira à quelques-uns, il est cependant prescrit de l'accomplir tôt autant que possible.

Ainsi, Djâbir (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :  

"Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avançait la prière de `Ichâ' s'il voyait les fidèles tous réunis, et il la retardait, quand ils tardaient à venir."

De même, Abou Barza (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :  

"Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) aimait retarder la prière de `Ichâ'."

En bref : Il est préférable de la retarder, si cela ne nuira pas aux fidèles, au cas où il sera possible ; mais il n'est aucunement permis de la retarder jusqu'après le milieu de la nuit.

(Numéro de la partie: 10, Numéro de la page: 388)

✅ Publié par alifta.net

هل يستحب تأخير صلاة العشاء للنساء
س: سمعت أنه يستحب تأخير وقت صلاة العشاء للرجال فهل يجوز ذلك للنساء؟
ج: الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه أما بعد
فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أنه يستحب للرجال والنساء تأخير صلاة العشاء؛ لأنه عليه الصلاة والسلام لما أخّرها ذات ليلة إلى نحو ثلث الليل قال: إنه لوقتها لولا أن أشق على أمتي

فإذا تيسر تأخيرها بدون مشقة فهو أفضل، فلو كان أهل القرية أو جماعة في السفر أخروها؛ لأنه أرفق بهم إلى ثلث الليل فلا بأس بذلك، بل هو أفضل، لكن لا يجوز تأخيرها إلى ما بعد نصف الليل، فالنهاية نصف الليل، يعني: وقت العشاء يتحدد آخره بنصف الليل - أي: الاختياري - كما في حديث عبد الله بن عمرو ، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:  وقت العشاء إلى نصف الليل
أما إذا كان تأخيرها قد يشق على بعض الناس فإن المشروع تعجيلها؛ ولهذا قال جابر رضي الله عنه:  كان النبي صلى الله عليه وسلم في العشاء إذا رآهم اجتمعوا عَجَّل، وإذا رآهم أبطأوا أخَّر  ، وقال أبو برزة رضي الله عنه:  كان النبي صلى الله عليه وسلم يستحب أن يؤخر العشاء
فالخلاصة: أن تأخيرها أفضل إذا تيسر ذلك بدون مشقة، ولكن لا يجوز تأخيرها إلى ما بعد نصف الليل

(الجزء رقم : 10، الصفحة رقم: 388)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

●  Qui sont les bons prétendants ?

(traduction rapprochée)

« Ô vous les hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous fassiez connaissance. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est Omniscient et Clairvoyant. » ( Sourate Al-Hujurât, v.13 )

À’ishah رضي الله عنها rapporte :

« Abû Hudhayfah ibn Utbah ibn Rabî'ah ibn Abd Shams — qui a participé à la bataille de Badr avec le Prophète صلى الله عليه و سلام — a adopté Sâlim et l’a marié à sa nièce Hind bint Al-Walîd ibn 'Utbah ibn Rabî'ah, de la même manière que le Prophète a adopté Zayd.

A l’époque préislamique, lorsqu’un homme adoptait un enfant, les gens lui donnaient son nom et il avait un droit à l'héritage jusqu'à ce qu’Allah révèle :

"«Appelez-les du nom de leurs pères : c’est plus équitable devant Allah. Mais si vous ne connaissez pas leurs pères, alors considérez-les comme vos frères en religion et vos alliés." ( Sourate Al-Ahzâb, v.5)

Dès lors, on a appelé [les enfants adoptifs] du nom de leurs pères (biologiques), et ceux dont on ne connaissait pas le nom étaient des alliés et des frères dans la religion.

Sahlah bint Suhayl ibn Amr Al-Qurashî Al-'Àmirî - la femme d’Abû Hudhayfah — vint au Prophète صلى الله عليه و سلام et lui dit : " Ô Messager d’Allah, nous considérions Sâlim comme un de nos enfants et Allah a révélé ce que tu sais..."»

Puis, il rappela le hadith.

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte que Abû Hind fit une saignée (Hijâmah) au Prophète صلى الله عليه و سلام au niveau de la partie frontale de son crâne, et il dit :

« Ô Banî Bayâdah, mariez vos filles à Abû Hind et demandez la main de ses filles [et que son métier ne vous répugne pas.]... »

(Abû Dâwûd, hadith Hasan.)

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte :

« On a demandé au Prophète  صلى الله عليه و سلام : « Qui est le meilleur des gens ?»

Il dit : « Le plus pieux d ’entre eux.»

(Al Bukhari & Muslim)

Sahl ibn Sa'd As-Sâ'idî رضي الله عنه rapporte :

« Un homme passa devant le Prophète  صلى الله عليه و سلام  qui était assis avec un autre homme et auquel il demanda : « Que penses-tu de cet homme ? »

Il dit : « Il est parmi les plus nobles de gens. Par Allah ! C'est un homme qui, s’il demande la main d'une femme on la lui donne et s’il intercède on accepte sa parole. »

Le Prophète  صلى الله عليه و سلام se tut, puis un autre homme passa et le Prophète  صلى الله عليه و سلام dit : « Que penses-tu de cet homme ?»

Il dit : « Ô Messager d’Allah, c’est un pauvre parmi les musulmans, c’est un homme qui, s’il demande la main d’une femme on ne la lui donne pas, s’il intercède on n’accepte pas sa parole, et s’il parle on ne l’écoute pas.»

Le Prophète صلى الله عليه و سلام dit alors : « Ce dernier est meilleur que la terre entière remplie du premier. »

(Al-Bukhârî)

● Au secours des Hashimiyat

(Hashimiyat: il s'agit des femmes descendantes de la tribu des Banû Hàshim qui était la tribu du Prophète. Elles sont nombreuses au Yémen. )

À propos du choix du bon prétendant, j'ai voulu attirer l'attention sur le sort [des femmes] Hashémites que l’on prive du bonheur de se marier.

Ceci en raison de l'ignorance de leurs pères égarés qui suivent aveuglément les propos irresponsables de leurs guides religieux sans aucune preuve restrictive du Coran et de la Sunna.

Et s'ils avaient cherché une preuve, ils auraient vu que cela est en opposition avec ce que disent ces savants insouciants.

Le Prophète صلى الله عليه و سلام - qui est un Hashémite - a marié ses deux filles à Uthman ibn Affân qui est un Qurayshite.

Muhammad ibn lsmâ'îl Al-Amir As-San'ânî a dit dans son ouvrage Subul AS—Salam, au chapitre du choix du bon prétendant :

« Sur cette question, les gens ont des pratiques étonnantes qui ne reposent sur rien d'autre que l'orgueil et l'arrogance.

Il n'y a de divinité digne d'adoration qu’Allah !

Combien de croyantes ont-elles été privées de mariage en raison de l'orgueil de leurs tuteurs et la haute opinion qu'ils ont de leur personne.

Ô Allah !

Nous nous déclarons innocents d'une condition née des passions et développée par l'orgueil.

Les Fatimiyat (Descendantes de Fâtimah fille du Prophète) ont été privées, au Yémen, du mariage qu'Allah leur a pourtant rendu licite en raison d'une parole des partisans de l'école Al-Hadiwiyyah disant que seul un Fatimî pouvait épouser une Fâtimiyyah, et tout cela sans aucune preuve.

Et cela n'est pas la voie de l'imam de l'école - Al-Hâdî - qui a marié ses filles à des Tabariyyîn.

Cette parole n'est apparue qu'après lui, à l'époque de l'imam Ahmad ibn Sulaymân, et il fut suivi en cela par les chefs de files de son école qui dirent que les Fâtimiyyah ne pouvaient se marier qu'entre eux.

Tout cela sans aucune science, droiture ou livre guide.

Au contraire, l'opposé de ce qu'ils ont dit a été authentiquement été rapporté du maître des hommes [Muhammad]»

(subul As Salam, p.1008)

● Proposer une femme aux gens de bien

Sache, mon noble frère, que si ton regard se porte sur un homme pieux au bon comportement et suivant une voie bénie, tu ne dois pas perdre cette occasion précieuse pour ta fille et attendre quelqu'un d'autre.

Médite bien sur ce qu'a fait ce noble compagnon qu'était Umar ibn Al-Khattâb رضي الله عنه

L’imam Al-Bukhârî a intitulé un chapitre de son Sahîh :

« Proposer sa fille ou sa sœur aux gens de bien » puis il a cité le hadith de Abd Allah ibn Umar رضي الله عنه qui rapporte que lorsque Hafsah a perdu son mari Khunays ibn Hudhâfah As-Suhamî (qui était un Compagnon enterré à Médine), Umar رضي الله عنه a dit :

« ]e suis allé voir Uthman ibn 'Affân pour lui proposer Hafsah, et il me répondit :

'Ali رضي الله عنه rapporte :

« ]'ai dit : « Ô Messager d’Allah, pourquoi choisis-tu (des femmes) de Quraysh et pas de chez nous ? »

Il dit : « Et vous avez quelque chose ?»  

]e dis: « Oui, la fille de Hamzah.»

 Il répondit : Il dit : « Par son silence. »

Ibn Abbâs رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلام a dit :

« La femme divorcée [ou veuve] a plus de droit sur elle-même que son tuteur. Quant à la jeune fille, il faut lui demander son accord qu’elle signifiera par son silence. »

(Muslim)

Remarque :

Il faut demander son accord à la mère lorsque l'on veut marier sa fille, car le Prophète صلى الله عليه و سلام a dit :

"Demandez conseil aux femmes pour le mariage de leur fille".

Ceci car la femme est associée à l'époux dans la réflexion et la recherche du bien pour sa fille.

Il doit demander l'avis de son épouse, et cela sera meilleur pour adoucir son coeur et obtenir son agrément, et elle doit être la première à être consultée"

(tiré de Mughni)

● Nullité du mariage forcé

Ibn Buraydah rapporte d'après son père qu'une jeune fille est venue voir le Prophète صلى الله عليه و سلام et lui a dit :

« Mon père m’a mariée à son neveu uniquement pour redorer son blason. »

Le Prophète صلى الله عليه و سلام lui demanda de choisir et elle dit : « ]’accepte ce qu’a fait mon père, mais je voulais que les femmes sachent que les pères ne peuvent contraindre au mariage. »

(Ibn Mâjah, hadith sahîh)

● Épouser une orpheline (C’est-à-dire l’orpheline dont on a la charge et que l’on peut légalement épouse)

Urwah ibn Zubayr a interrogé À'ishah رضي الله عنها [à propos du verset] (traduction rapprochée) :

« Et si vous craignez de ne pas être justes envers les orphelins, il vous est permis d’épouser deux, trois ou quatre femmes parmi celles qui vous plaisent. Mais si vous craignez de n’être pas justes avec celles-ci, alors n'en épousez qu'une seule, ou des servantes que vous possédez" (sourate An-Nisa', v3)

A'ishah رضي الله عنها dit : "Ô fils de ma soeur, ce verset a été révelé au sujet de l'orpheline vivant dans le giron d'un tuteur qui convoite sa beauté et ses biens et veut diminuer sa dot.

On leur a alors interdit de les épouser, à moins qu'ils ne soient juste envers elles en leur donnant la totalité de leur dot, et on leur a ordonné d'épouser d'autres qu'elles parmi les femmes "

( al-fath (9/197)

● On ne peut marier l'orpheline qu'avec son accord

Abuu Hurayrah رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه و سلام a dit :

" L'orpheline doit donner son accord pour le mariage et si elle garde le silence cela vaut accord, et si elle refuse, on ne peut la marier"

( abu Dawud, hadith Sahih)

● Le père doit rendre visite à sa fille

La mère des croyants, À'ishah رضي الله عنها rapporte :

«Je n’ai vu personne plus proche de l’apparence et de l'attitude du Message d'Allah صلى الله عليه و سلام que Fâtimah, qu’Allah anoblisse son visage.

Lorsqu'elle rentrait chez lui, il se levait pour aller à sa rencontre, la prenait par la main, l’embrassait et la faisait asseoir avec lui.

Et lorsqu'il rentrait chez elle, elle se levait pour aller à sa rencontre, le prenait par la main, l’embrassait et l’asseyait avec elle.»

(Abu Dawud, hadith hasan)

Tiré du livre "Les droits des croyantes" 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Umm Salamah - أم سلمة السلفية

✅ Publié par AbouDjaafar

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

-Connaître sa lignée

Le Prophète –sal Allahou ‘aleyhi wa salam- jouit de la lignée la plus noble car c’est un Hashimite, un Qurayshite et un arabe.

Son arbre généalogique est le suivant :

Muhammad fils de ‘Abdullah fils de ‘Abdul-Muttalib fils de Hashim, ainsi que la mentionné en détail le cheikh [Ibn ‘Abdul-Wahab].

-Connaître son âge, son lieu de naissance et le lieu vers lequel il a émigré

Le cheikh [Ibn ‘Abdul-Wahab] a mentionné ces détails en disant :

« Il vécut soixante-trois ans [...] Sa ville natale est la Mecque et il émigra vers Médine. »

Le Prophète –sal Allahou ‘aleyhi wa salam- est donc né à la Mecque où il vécut cinquante-trois ans.

Il émigra ensuite vers Médine où il vécut dix ans et mourut durant le mois de Rabi’ Al-Awwal de l’an 11 après l’Hégire

-Connaître sa vie en tant que prophète qui a duré vingt-trois ans

En effet, la révélation lui est parvenue alors qu’il –sal Allahou ‘aleyhi wa salam- était âgé de quarante ans comme l’a dit un des ses poètes :

A l’âge de quarante ans révolus et passés,

 Au mois de ramadan, en lui s’est annoncé

 L’astre éclatant de la prophétie révélée

-Savoir quand il est devenu prophète et messager

Ainsi, il devint prophète lorsque Allah –soubhanahou wa te’ala- lui révéla les versets suivants (traduction rapprochée) :

« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume. Il a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas.» [Sourate Al-‘Alaq, v. 1-5]

Il devint messager lorsque Allah –soubhanahou wa te’ala- lui révéla les versets suivants (traduction rapprochée) :

« Ô toi (Muhammad) ! Le revêtu d’un manteau ! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. Et tes vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi. Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage. Et pour ton Seigneur, endure. » [Sourate Al-Muddaththir, v. 1-7]

Le prophète –sal Allahou ‘aleyhi wa salam- s’est donc levé, a averti et s’est chargé de la mission qu’Allah lui a confiée.

La différence entre un messager et un prophète –ainsi que l’affirment les gens de science- est la suivante :

Un prophète est un homme à qui un message est révélé sans qu’il ne soit chargé de le transmettre.

 Un messager, quant à lui, est un homme à qui un message est révélé, qui est chargé de le transmettre et de le mettre en pratique.

Ainsi, tout messager est prophète, mais tout prophète n’est pas nécessairement messager.

-Connaître le message qui lui a été ordonné de transmettre et le pourquoi de sa mission

Ainsi, le Prophète –Sal Allahou ‘aleyhi wa salam- a été envoyé pour transmettre le message de l’Unicité d’Allah (Tawhid) et de Sa législation qui appelle à appliquer les ordres et à délaisser les interdits.

Le Prophète –Sal Allahou ‘aleyhi wa salam- a été envoyé comme miséricorde pour l’univers afin de les sortir de l’obscurité du polythéisme, de la mécréance et de l’ignorance, pour les mener vers la lumière de la science, de la foi et du monothéisme dans le but de mériter le pardon et la satisfaction d’Allah –soubhanahou wa te’ala-, et d’échapper à Son Châtiment et à Sa Colère.

Commentaire de Cheikh Ibn Al ‘Outhaymin des Trois Principes Fondamentaux de Cheikh Ibn ‘Abdul-Wahab, édition Anas, pages 210-212

copié de rappel01.fr

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Qu'Allah vous soit bienfaisant, un questionneur de France dit :

M'est-il permis d'épouser la deuxième femme avec l'acte coutumier seulement, car la polygamie est interdite dans mon pays ?

Réponse :

Qu'est-ce que l'acte coutumier chez eux ?

- Si l'acte coutumier consiste à se limiter à l'acte du tuteur et à la présence de deux témoins justes lors du mariage, si c'est cela qu'il signifie, alors le mariage est valide et l'acte est valide.

Et s'il désigne autre chose, nous n'en avons pas connaissance et nous n'en délivrons pas de fatwa.

- En revanche, c'est ce qui est le plus probable :

Que l'acte coutumier est l'acte qui n'est pas enregistré dans les circonscriptions gouvernementales, mais il a lieu entre les tribus où assistent celui qui prend la charge de l'acte, le tuteur, et le marié ou celui à qui il a donné procuration, et le tuteur ou bien son remplaçant et deux témoins, ensuite, l'acte est conclu ; ceci est permis et c'est considéré en tant que mariage légiféré, et ce, même s'il n'est pas inscrit dans les registres de l'état injuste qui interdit ce qu'Allah -Elevé Soit-Il- a permis et établit.

السؤال : أحسن الله إليكم سائل من فرنسا يقول هل يجوز لي أن أتزوج المرأة الثانية بالعقد العرفي فقط لأن التعدد ممنوع في بلادي

الجواب: ما هو العقد العرفي عندهم؟ إن كان العرفي أن يقتصر في الزواج على عقد الولي وحضور شاهدين عدلين إذا كان معناه هذا فالزواج صحيح والعقد صحيح وإن كان له معنى آخر لا نعرفه ولا نفتي فيه لكن هذا

غالب الظن أن العرفي الذي لم يسجل في الدوائر الحكومية بل يكون بين القبائل يحضر من يتولى العقد والولي والمتزوج أو وكيله والولي أو وكيله وشاهدين ثم يجري العقد هذا جائز ويعتبر زواجًا شرعيا ولو لم يقيد في

دواوين الدولة الظالمة التي تمنع ما أباحه الله عز وجل وشرعه

traduit par sounna-traduction.forums-actifs.net

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Les degrés de l'alimentation sont au nombre de trois :

● Le degré du besoin

● Le degré de la suffisance

● Le degré de l'excédent.

Le Prophète صل الله عليه وسلم nous a informés que quelques bouchées suffisaient à se maintenir, pour que la force ne chute pas et ne diminue pas.

Si on dépasse cela, il faut manger en remplissant le tiers de son ventre, et laisser l'autre tiers à l'eau et le dernier tiers à l'air.

C'est c qui est le plus utile au corps et au coeur, car si le ventre est plein de nourriture, il n'aura plus la place pour la boisson, et si on y ajoute de la boisson, il n'aura plus de place pour l'air, et ainsi, on s'expose à la peine et la fatigue, et on sera comme celui qui porte un lourd fardeau.

Cela provoque en plus corruption du coeur, paresse des organes face aux actes d'obéissance et leur penchant vers les désirs qu'implique la satiété.

Ainsi, remplir le ventre de nourriture nuit au coeur et au corps. [1]

C'est le cas si cela se produit continuellement ou fréquemment, mais si cela ne se produit que quelques fois, il n'y a aucun mal en cela.

Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) but, en présence du Prophète صل الله عليه وسلم, du lait jusqu'à dire :

"Par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, je n'ai plus la place [d'en boire plus]."

Les compagnons ont mangé plusieurs fois en sa présence, jusqu'à être rassasiés.

La satiété exagérée affaiblit donc les forces et le corps, même si elle l'enrichit, car le corps ne se renforce qu'en fonction de la nourriture qu'il accepte, et non de son abondance.

[1] L'Imam ash-Shafi`i a dit :

"Depuis seize ans, je n'ai pas été repu, à l'exception d'une seule fois que j'ai vomi par la suite ; car la satiété alourdit le corps, durcit le coeur, fait disparaître le discernement, provoque le sommeil et affaiblit face aux adorations."

Rapporté par Ibn Abi Hâtim dans Adab ash-Shafi`i p.106

L'authentique de la Médecine Prophétique - Page 28

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Muhammad Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Coran récité par Cheikh Ali Ibn Abderrahman Al-Houdheïfi

Lecture de la traduction Youssouf Leclerc

" Al-'Irshâd 'ila Sahih al-I'tiqâd wa ar-Rad 'ala Ahl Ash-Shirk wa al-I'nâd "

الإرشاد إلى صحيح الاعتقاد والرد على أهل الشرك والعناد

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان