Et les enfants ont des droits sur leurs parents (les parents doivent remplir leur devoir concernant leurs enfants).
Ils sont garants et responsable d'eux.
Puis concernant les parents (en raison qu'ils ont eux même été enfant), ils ont des obligations en relation avec cela.
-Une de ces 2 obligations est :
La satisfaction des besoins physiques, (tels que leur fournir le nécessaire de la vie quotidienne et les vêtements, et ce qui fait suite à cela).
C'est obligatoire et il n'y a pas d'échappement à cela, avec le fait qu'il ait, en effet, plus de connaissance dans la religion, et en particulier avec l'espoir de gagner la récompense qui se trouve auprès d'Allah subhana wa ta'Allah.
En effet, vous ne saurez pas quel est sa recherche, de la Face d'Allah, la récompense est pour cette personne, dans ce qu'il donne à sa femme ou à sa famille.
-La seconde obligation est :
L'obligation de l'enseignement religieux (de la religion de l'Islam).
Sur les 2 parents, c'est d'enseigner à leurs enfants le Coran, les connaissances et l'écriture, et tout ce qui s'ensuit.
Les instruire sur les bonnes manières, les préserver de toutes tentations et les exhorter vers l'accomplissement de leurs obligations.
Le serviteur éduque ses enfants par l'accomplissement de ces 2 points.
Et l'échec dans l'éducation (des enfants concernant la religion), les parents courent à la perte de leur enfant (à une perte évidente).
Et les enfants, tous comme eux, ont des obligations envers leurs parents, comme la gentillesse et honorer ses parents, et de réaliser que c'est une réelle obligation pour eux envers leurs parents.
De même que la part des parents de responsabilité des parents, est de les amener à savoir ce qu'est de faire preuve de bonté envers eux.
Allah dit (traduction rapprochée) :
"Ô vous qui croyez ! Préservez-vous vous et vos familles du feu de l'Enfer !" S.66;V.6
Ceci est la mise en place des moyens qui les préservera du Feu en les mettant en garde et en s'abstenant de toute négligence.
Celui qu'il pénalise n'aura à se reprocher, et si la récompense lui échappe (au parent), il le mérite dans le sens ou il a fait preuve d'abandon dans ce qui lui était obligatoire (les obligations desquelles dépendent le résultat final).
Donc là, l'honneur et la bonté de ses enfants lui échappent.
Allah dit (traduction rapprochée) :
"Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens." S.41;V.46
Le ministre et savant, SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve), a expliqué qu’il est obligatoire de se nommer (de s’appeler) avant tout par les premiers noms (légiférés) comme celui de « musulman » ou de « croyant », qui ont été les noms par lesquels Allâh – ‘Azza wa Djal – nous a nommés ainsi que Son Envoyé (sallallahu ‘alayhi wa sallam).
Allâh a désigné les gens dans le Qor’ân de cette manière :
« Ô vous qui croyez ! » [Coran, 9/38]
Et il y a d’autres versets similaires. Allâh les a désignés par le nom de la foi (imân) en dehors de tout autre nom et description.
Il y a un genre parmi les noms innovés en Islâm tels que les Hanbalîtes, les Châfiites, les Mâlikites, les Hanafîtes, les Dhâhirîtes, et comme les noms en référence aux écoles spirituelles et ce qui y ressemble.
Quand ces noms (appellations) sont donnés dans un but d’information (de connaissance du groupe ou de la personne), il n’y a pas de mal à cela.
Mais si cela est fait dans un suivi aveugle ou dans une croyance que ces noms sont la vérité en dehors de tous les autres qui sont égarés, alors ceci n’est pas la voie des Gens de la Sounnah, au contraire, cela doit être rejeté, exception faite à l’égard des noms faisant référence aux Compagnons de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) parmi les noms des Gens de la Sounnah et du Groupe, du suivi des anciens pieux, des gens de la tradition et du hadîth, et ce qui y ressemble.
Ces noms ont une forme d’assistance et de suivi ferme prenant le sens d’un suivi de ce qui représente le dogme authentique.
C’est un suivi ferme du fondement de l’Islâm, et non pas le suivi ferme d’une chose nouvelle.
Car quand le suivi ferme est sur le dogme, celui-ci est sur la vérité. Et le suivi ferme (ou aveugle) de noms pour autre que cela, est caduque et interdit.
A l’exemple de ce qui se passe dans certains pays musulmans, lorsqu’ils suivent aveuglément ces noms précités alors qu’ils n’ont pas une croyance authentique complète.
Tel que le suivi aveugle (ou ferme) dans certains pays des gens du hadîth en opposition volontaire au « Salafîyyîn » (ceux qui suivent les anciens pieux).
Le nom des Gens du hadîth a comme fondement le sens des Gens de la Sounnah et du Groupe, et le suivi des anciens pieux a comme sens à la base les Gens de la Sounnah et du Groupe, ces deux noms ont donc le même sens.
Cependant, à notre époque, il y a des suivis fermes (aveugles) de noms en dehors de tout ce qu’ils représentent.
Ils suivent à travers cela des partis, se faisant des concurrences et ce qui y ressemble.
Il est obligatoire d’être sur ces noms dans un but d’information (de connaissance), et que le rassemblement se fasse sur le dogme authentique sur lequel sont les Gens de la Sounnah et du Groupe.
C’est ce qui doit être suivi fermement, car cela protège, secours et défend ces noms, leurs auteurs et leurs adeptes.
Mais défendre ou suivre aveuglément seulement des noms, est une des formes de l’époque de l’ignorance.
SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah a parlé dans son ouvrage« Iqtidhâ as-Sirât al-Moustaqîm » entre autres, sur ces noms innovés.
Il est obligatoire de connaitre les conditions d’utilisation de ces noms précisément.
Après que cela nous soit clair, nous disons certes, que les différentes appellations innovées dans cette communauté sont de diverses sortes.
Quelques soient ces appellations attribuées à la ligné familiale, ou la tribu, ou le pays, ou le dogme de pensée, ou la voie spirituelle, toute ces formes entrent dans trois catégories :
La première situation : Les noms préférables (ou meilleurs)
La deuxième situation : Les noms blâmables (ou condamnables)
La troisième situation : Les noms acceptables (ou approuvables)
Pour ce qui est de la première situation : Les noms préférables, c’est quand il y a une précision indiquée bonne et exemplaire dans le terme « musulman » selon les textes du Qor’ân et de la Sounnah. Allâh – ‘Azza wa Djal – a nommé les musulmans par le nom de l’Islâm et de la foi (imân).
De la même manière les pieux ont été loués, de même que les gens de « Abrâr » (les gens du bien) ont été loués et ainsi de suite.
Ces appellations ont été acceptées dans leur caractéristique en tant que nom musulman et croyant.
Chaque musulman possède une part de piété, et chaque croyant possède une part de piété et de bonnes œuvres. De même, pour ce qui a été rapporté dans la description comme obligation du suivi de la Sounnah et du Groupe.
Et le nom « Sounnah » comme le Groupe « Djamâ’ah » ont été rapportés dans les hadîths et dont son fondement émane du Qor’ân.
Et c’est la raison pour laquelle on dit les Gens de l’Islâm, les Gens de la Sounnah et du Groupe (Ahl us-Sounnah wal-Djamâ’ah), car certes ils suivent la Sounnah du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et suivent le Groupe.
Et c’est le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui a appelé par ces noms, lorsque, dans le hadîth des (73) fractions, il répond à la question :
« Mais qui sont-ils ? »
Il dit : « Ils sont la Djamâ’ah. »
Et c’est pourquoi les imâms parmi les anciens et les Gens du hadîth ont élevé ce nom contre les noms innovés.
Lorsque les divisions (et fractions) se sont faites très nombreuses, un retour aux noms était nécessaire afin de différencier les Gens de l’Islâm, ceux qui suivent les premiers commandements, contre l’ensemble de ceux qui les contredisent.
Ils ont ainsi expliqué deux principes :
Soit le nom de l’Islâm est imputé aux Gens de la passion innovateurs, mais cela n’est pas authentique puisqu’ils sont musulmans.
Soit il leur est accordé, lorsqu’ils sont sur l’Islâm premier, un nom spécifique basé sur des preuves textuelles. Et cela est considéré comme valable.
Ceci constitue un consensus de leur part, à savoir que lorsqu’un groupe est sur le commandement premier, il est appelé par exemple parmi les Gens de la Sounnah et du Groupe, ou il est dit, les Gens du hadîth.
Certes, la Sounnah est le hadîth, ou il est dit encore, Gens de la tradition, ou suivi des anciens et ainsi de suite. Tout cela a le même sens.
Tout revient au commandement de base, qui fait référence au premier des Groupes indiqués dans le texte du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui dit que c’est (la fraction) sauvée.
Ce sont donc les noms préférables.
La deuxième situation : Les noms et appellations blâmables, qui sont les noms (appellations) inventés dans la communauté et cela dû aux passions diverses, cela dans les noms divergeant des noms sur lesquels étaient les compagnons, comme les Khâridjites, les Mourdjites, les Mou’tazilites et ce qui y ressemble.
Eux ont appelé à cela et ils voyaient qu’ils étaient dans ce qui est juste.
Il est même possible qu’ils se nomment Gens de la Sounnah et du Groupe s’ils voient en cela un bénéfice pour eux.
Tout nom qui fait référence à un dogme caduque ou à une voie spirituelle erronée, est un nom blâmable (ou condamnable), même quand cela n’est joint à aucune autre chose, car comment peut-on se joindre à ce qui est aveugle ?
Ou a ce qui constitue une autre innovation ou une autre passion ?
Car la base en cela est que cela sort de l’appel authentique de l’Islâm.
Tout comme l’a dit SHeikh al-Islâm :
« Tout ce qui sort de l’appel (authentique) de l’Islâm et du Qor’ân, que ce soit pour des filiations, ou un pays, ou une origine, ou un dogme de pensée, ou une voie, est considéré comme faisant partie de l’époque préislamique. »
La troisième situation: concerne les noms acceptables, qui sont les noms innovés dans un but d’information, et non pas en tant qu’alliance, ou par hostilité, ou suivi aveugle.
A la base, les noms (à titre d’information) sont acceptables.
Comme ce qui est en référence à un dogme parmi les dogmes de pensées, mais qui ne font pas appel à sa propre personne, ou pour se présenter comme étant à la tête du dogme.
En dehors de cela, c’est permis tels que les Hanbalites, les Chafiites, les Hanafites, le dogme des Dhâhirîtes et autres qui ont un but d’information.
De la même manière, pour ce qui est lié à un pays, ou une région et ce qui y ressemble.
Ou encore ce qui est lié à la descendance. Tout cela est dans un but d’information, et le jugement concernant ces affaires est large.
Aussi, à l’exemple des différentes voies et groupes, quand cela est fait dans un but d’information, il n’y a pas de mal à cela.
La louange est à Allâh, une louange abondante, bénéfique et bénie, et je témoigne qu’il n’y aucune divinité digne d’adoration en en dehors d’Allâh, Seul et sans associé, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et messager, qu’Allâh prie sur lui, sur sa famille et ses compagnons, et qu’Il le salue abondamment jusqu’au Jour de la résurrection.
Ceci dit :
Ô vous les gens, craignez Allâh comme il se doit !
Ô serviteurs d’Allâh, Allâh dit (traduction rapprochée) :
«Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que cela (le Coran) est la vérité. Ne leur suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ?» (Al-Fusilat : 53)
Chers frères, en ces jours où s’est produit ce tremblement de terre destructeur qui a fait plus de 120 000 victimes et un nombre de disparus que seul Allâh connaît et qui a jeté des millions de gens dans les rues et qui a provoqué d’autres catastrophes qu’Allâh connaît mieux.
Mes frères !
Ceci est un avertissement et une exhortation pour nous.
Cela rappelle constamment la Toute puissance d’Allâh, et Allâh est Omnipotent.
Lorsque le croyant lit le Livre d’Allâh et le châtiment qu’Allâh réserve à ceux qui obstruent le chemin d’Allâh, ceux qui ont été trompés par eux-mêmes et leur pouvoir.
Regardez comment leur force ne fut rien face à la force de l’Omnipotent.
Allâh dit à propos de ‘Ad, le peuple de Hud (traduction rapprochée) :
«Quant aux ‘Ad, ils s’enflèrent d’orgueil sur terre injustement, et dirent : “Qui est plus fort que nous ?”»
Allâh dit (traduction rapprochée) :
«N’ont-ils pas vu qu’Allâh, qui les a créés, est plus fort qu’eux ? Et ils reniaient Nos signes. Nous déchaînâmes contre eux un vent violent et glacial en des jours néfastes, afin de leur faire goûter le châtiment de l’ignominie dans la vie présente.» (Al-Fusilat : 15-16).
Ö frère musulman, nombreux sont ceux qui ont été trompés par leur science, leur force, et ils ont pensé qu’ils dominaient la terre.
Mais leur est venu ce qui a dépassé leur imagination et leur a montré à quel point ils étaient faibles et peu nombreux, et c’est la Puissance Divine (traduction rapprochée) :
«Et lorsqu’Il veut une chose, Son ordre (consiste à dire) : Sois ! Et c’est.»…
La puissance d’Allâh a dépassé la puissance de tous, il y a une tromperie dans la science, une vanité, ils pensent pouvoir prévoir et contrôler ce qui va se passer, c’est alors qu’est venue la puissance d’Allâh et Allâh est Omnipotent (traduction rapprochée) :
«Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de nuit, alors qu’ils sont endormis ? Les gens des cités sont-ils sûrs que Notre châtiment ne les atteindra pas de jour, alors qu’ils s’amusent ? Sont-ils à l’abri du stratagème d’Allâh ? Seuls les gens perdus se sentent à l’abri du stratagème d’Allâh» (Al-‘Araf : 97-99)
Et voici que le niveau de la mer s’est élevé au point de couvrir toute chose, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose.
Si le serviteur médite sur la vie d’ici-bas et sur la parole d’Allâh (traduction rapprochée) :
«Ô vous les hommes ! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l’Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, chaque nourrice oubliera ce qu’elle allaitait, et chaque femme avortera de ce qu’elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu’ils ne sont pas ivres (à cause du vin). Mais le châtiment d’Allâh est dur.» (Al-Hajj : 1-2).
Et aussi Sa parole (traduction rapprochée) :
«le jour où l’homme fuira son frère, sa mère, son père, son épouse et ses enfants, car chacun d’eux, ce jour-là, sera préoccupé pour lui-même.» (‘Abasa : 34-37).
Ô frère musulman, c’est une exhortation pour celui qui réfléchit.
Cette terre qu’Allâh a étendue pour nous et dont Il a fait un berceau, nous vivons sur elle, et nous enterrons nos morts en son sein, (grâce à Allâh) elle donne tout ce dont l’homme a besoin et il nous est facile de la parcourir.
S’Il veut, Il l’a fait trembler et impressionne les hommes devant cette puissance immense, gloire à Celui qui a pouvoir sur toute chose.
Ces gens ont atteint un degré dans la science, ils ont été trompés par cela et ont pensé que tout cela n’était dû qu’à leur science, puis leur viennent ces meurtrissures et ces évènements.
Mais ce qu’ils ont est bien faible face à la Puissance d’Allâh.
Quel que soit le niveau de science, les moyens techniques, si Allâh veut une chose, personne ne peut la repousser ou l’empêcher, car l’ordre d’Allâh est déjà écrit (et doit s’accomplir) et les serviteurs sont désemparés face à cette puissance divine.
Mes frères !
Craignons Allâh, mettons en pratique la religion d’Allâh, remercions Allâh avec nos cœurs, nos langues et nos membres, prenons garde à Allâh, car Allâh est prompt à punir (Ses serviteurs) (traductions rapprochées) :
«Sachez qu’Allâh est dur en punition et qu’Allâh est Pardonneur et Miséricordieux» (Al-Ma’ida : 98)
«Et lorsqu’Allâh veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser : ils n’ont en dehors de Lui aucun protecteur» (Ar-Ra’d : 11).
Nous demandons à Allâh qu’Il nous mette parmi ceux qui tirent des leçons, et qu’Il fasse miséricorde aux musulmans, qu’Il nous accorde tout ce qu’Il aime et agrée comme paroles et œuvres, Il est certes Omnipotent.
Et sachez, qu’Allâh vous fasse miséricorde, que la meilleure parole est la Parole d’Allâh et la meilleure guidée et celle de Muhammad صلى الله عليه وسلم, que les pires des choses sont les choses inventées (dans la religion) et que toute innovation est un égarement.
Accrochez au groupe des musulmans, car la Main d’Allâh est au-dessus du groupe (des musulmans) et que celui qui s’en écarte va seul vers le feu.
Priez sur votre prophète Muhammad, comme Allâh vous l’a ordonné dans Sa parole (traduction rapprochée) :
«Certes, Allâh et Ses Anges prient sur le prophète. Ô vous les croyants ! Priez sur lui et adressez-lui vos salutations.»…
✅ Publié par salafs.com
Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ
Le commerce de change au marché noir est-il permis, alors que les lois du pays l’interdisent ?
Réponse :
Il est permis d’acheter une monnaie avec une autre monnaie d’un type différent, en effectuant la transaction de la main à la main, par échange immédiat, même si le prix diffère.
Le fait que ce soit en contradiction avec les lois conventionnelles n’empêche pas le caractère licite de l’opération.
Fatâwâ Islâmiyya, Tome 2 page 15.
copié de fatawaislam.com
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Voici une personne de france via internet qui demande :
Quel doit être notre position vis-à-vis de ceux qui rendent mécréant tous les gouverneurs [actuels] des musulmans…sont-ils desKhawarij (tekfiris) ? Conseillez-nous, Barak Allah ou fikoum oua jazakoum [Allah] kheyran...
Réponse :
Ceux qui rendent mécréants la plupart des musulmans, ceux là sont plus acharnés que les Khawaridj (tekfiris), ils sont pires que les Khawaridj.
Car ils n’ont pas fait d’exception [distinctions entres les musulmans] et ont jugé que tous les gouverneurs [sans distinctions] étaient des mécréants…
Ceci est pire que le madhab des Khawaridj parce qu’ils ont généralisé [cette mécréance à tous].
traduction rapprochée : ibn Hamza al Jazâ-iry
copié de ahloul-hadith.fr
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
أَشْـهَدُ أَنْ لا إِلـهَ إِلاّ الله ، وَأَشْـهَدُ أَنَّ مُحَمّـداً عَبْـدُهُ وَرَسـولُه
At-tahiyyâtu li-l-lâhi, wa s-salawâtu wa t-tayyibâtu. As-salâmu calayka ayyuhâ n-nabiyyu wa rahmatu l-lâhi wa barakâtuhu. As-salâmu calaynâ wa calâ cibâdi l-lâhis-sâlihîna. Ash-hadu an lâ ilâha illâ l-lâhu, wa ash-hadu anna Muhammadancabduhu wa rasûluhu.
« Et on ne vous reprochera pas de faire, aux femmes, allusion à une proposition de mariage, ou d’en garder secrète l’intention. Allâh sait que vous allez songer à ces femmes. Mais ne leur promettez rien secrètement, sauf à leur dire des paroles convenables. Et ne vous décidez au contrat de mariage qu’à l’expiration du délai prescrit. Et sachez qu’Allâh sait ce qu’il y a dans vos âmes. Prenez donc garde à Lui, et sachez aussi qu’Allâh est Pardonneur et Plein de mansuétude. »
SHeikh ‘Abder-Rahmân as-Sa’dî (rahimahullâh) a expliqué, dans le cadre de son commentaire du verset, qu’il s’agit du cas de celle qui observe un délai de viduité suite au décès de son mari, ou celle qui a subi un divorce définitif d’un mari toujours en vie.
Il est interdit à toute personne autre que son mari d’offrir une proposition explicite (de mariage), qui est ce qu’on entend par les mots (traduction rapprochée) « mais ne leur promettez rien secrètement »
En ce qui concerne une allusion à une proposition (de mariage), Allâh a déclaré qu’il n’y a pas en cela de péché en le faisant.
La différence entre les deux est qu’une proposition explicite ne peut signifier autre chose que le mariage, c’est pourquoi il est interdit de la faire, car cela pourrait la conduire à hâter la fin de sa période de viduité ou de mentir au sujet de la fin de sa période de viduité, parce qu’elle veut se marier.
En outre, il ne faut pas parler explicitement d’un mariage en respect des droits du premier mari dont la période de viduité est toujours en cours.
Quant à la proposition implicite, c’est celle qui peut signifier le mariage ou autre chose. Il est permis à celui dont le divorce est définitif de dire par exemple : « Je veux me marier » ou « Je souhaiterais que vous m’informiez de la fin de votre délai de viduité. » et ainsi de suite.
Cela est permis, car ce n’est pas considéré comme une proposition explicite, et il peut y avoir de sérieux motifs à cela. La même chose s’applique pour la personne qui garde l’intention d’épouser une femme toujours en période de viduité, et cela jusqu’à la fin.
Il n’y a pas de mal à cela.
C’est ce qui est mentionné dans le verset (traduction rapprochée) :
« ou d’en garder secrète l’intention. Allâh sait que vous allez songer à ces femmes. »
Ce sont tous les détails qui précèdent le contrat de mariage, mais le contrat de mariage lui-même n’est pas permis : « qu’à l’expiration du délai prescrit »ce qui veut dire, jusqu’à ce que le délai de viduité soit terminé.
Tayssir ul-Karîm al-Rahmân fî tafsîr Kallâm al-Manân du SHeikh Ibn Sa’dî, 1/176
✅ Publié par manhajulhaqq.com
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Mon frère fait porter le voile à sa fille qui n'est âgée que de 4 ans en prétextant que :
"Qui prend une habitude dans sa jeunesse, ne la délaissera jamais par la suite".
Il essaie d'imposer la même chose à mes enfants alors que je ne suis pas de son avis et que je lui dis :
"Laisse-les jusqu'à la puberté".
Quel est votre avis sur ce rigorisme qu'il impose à cette petite de 4 ans ?
Qu'Allah vous en récompense.
Réponse :
Il ne fait pas de doute que ce qu'a dit ton frère est exact dans l'ensemble.
Celui qui effectivement grandit avec une habitude ne la délaisse pas par la suite.
C'est la raison pour laquelle le prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné l'exécution de la prière à quiconque atteint l'âge de 7 ans, et ce même s'il n'est pas encore responsable religieusement, dans le but qu'il s'y habitue.
-Ceci dit, la petite fille n'a pas à couvrir toutes les parties de son corps, il ne lui est pas obligatoire de couvrir sa nuque, ses mains et ses pieds.
Il n'est pas indiqué d'astreindre la petite fille à cela.
-Cependant, lorsqu'elle atteint un âge à partir duquel, les hommes peuvent s'éprendre d'elle et à partir duquel elle peut attiser leurs désirs, il convient qu'elle se couvre pour prévenir toute tentation et toute turpitude.
Cela varie d'une femme à une autre.
Certaines sont prématurées dans la puberté et d'autres pas.
فتاوى منار الإسلام - Fatawa Manaril Islam (3/810)
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quel est le jugement à propos du fait de porter des lentilles de contact de couleur pour s’embellir et suivre la dernière mode, en sachant que leur prix n’est pas moins de 700 Riyals saoudiens ?
Réponse :
Il n’y a pas de mal à porter des lentilles de contact en cas de nécessité.
Mais quand c’est pour autre chose, il est meilleur de délaisser cela, surtout si ces lentilles de contact sont chères, cela rentre dans le gaspillage, lequel est interdit.
En outre, il existe en cela une tromperie et cela cache la réalité parce qu’elles changent l’état de leurs yeux sans qu’elle n’ait un besoin de le faire.
Al-Muntaqâ min fatâwa : Volume 3, Page 317, fatwâ n°.468
Question :
Qu’Allah soit bienfaisant envers vous, quel est le jugement du port de lentilles de contact pour s’embellir pour les femmes ?
Réponse :
Si les lentilles sont utiles pour renforcer la vue, car sa vue est faible et qu’elle a besoin de porter des lentilles, alors elle les porte tout comme elle porte des lunettes lorsque sa vue est faible.
De la même manière, s’il y a un défaut dans ses yeux, alors elle porte des lentilles afin de faire disparaitre ce défaut, il n’y a pas de mal en cela.
Par contre, si les yeux sont sains et ne comportent aucun défaut, nous voyons qu’il ne faut pas porter de lentilles, car ceci est une futilité.
Certaines femmes portent des lentilles qui ressemblent aux yeux des mécréantes, des lentilles bleues ou autres.
Certaines d’entre elles portent des lentilles assorties aux vêtements qu’elles portent, et tout ceci n’est que futilité.
En résumé, si le port des lentilles est pour renforcer la vue, alors il n’y a pas de mal.
Et si c’est pour faire disparaitre un défaut présent dans les yeux, alors il n’y a pas de mal.
Mais si cela est pour suivre la mode ou pour une autre futilité, alors nous voyons que ce n’est pas permis.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan -الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
-Premièrement, c’est une pratique d’origine pharaonique.
Les pharaons l’avaient initiée et propagée au sein des autres (peuples).
C’est une innovation condamnable, sans fondement en Islam, et contraire à ce qui a été rapporté de façon sûre d’après le Prophète صلى الله عليه وسلم à savoir qu’il a dit :
« quiconque introduit dans notre affaire quelque chose qui lui est étranger le verra rejeter »
(rapporté par Al Boukhari, 2697 et par Muslim 1718)
-Deuxièmement, rendre hommage au mort dans le cadre d’une oraison funèbre prononcée en public et entachée d’exagération, comme c'est le cas de nos jours, n’est pas permis.
Ceci s’atteste dans ce qui a été rapporté par Ahmad et Ibn Madja et vérifié par al-Hakim d’après un hadith d’Abd Allah ibn Abi Awfa selon lequel :
« Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a interdit les hommages (exagérés) rendus aux morts »
C’est parce que cela revient à évoquer des qualités pour lesquelles le défunt était souvent honoré, à réanimer les douleurs et à accentuer la tristesse.
Quant à l’hommage spontané que l’on rend à quelqu’un au passage du cortège funèbre dans le but de faire connaître les grandes œuvres du défunt, il ressemble aux élégies que certains compagnons avaient dédiées aux tués d’Uhud.
Et cela est permis, en vertu de ce qui a été rapporté de façon sûre d’après Anas ibn Malick radhiallahu aanhu :
« Ils (les Compagnons) étaient passés près de la dépouille mortelle de quelqu’un et avaient dit du bien de lui.
A quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم avait répondu en disant : « C’est confirmé ».
Et puis ils étaient passés près d’une autre dépouille mortelle et en avaient dit du mal.
A quoi le Prophète صلى الله عليه وسلم avait répondu en disant : « C’est confirmé ».
Alors, Omar ibn al-Khattab radhiallahu aanhu a dit : « qu’est ce qui est confirmé ? »
Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit : « Quand vous aviez dit du bien du premier mort, on a confirmé son accession au paradis et quand vous aviez dit du mal du second on a confirmé son entrée en enfer, puisque vous êtes les témoins d’Allah sur terre »
(rapporté par al-Boukhari et par Mouslim).
Majmu' fatawa wamaqalaat mutanawwia vol. 13, p. 398.
✅ Publié par darwa.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Allah m’a assurément guidé et m’a fait entrer dans la religion véridique qu’est l’Islam par l’intermédiaire de certains savants.
À la suite de cela, mon prénom, Abdous-salîb (adorateur de la croix), a été modifié en Abdullah (serviteur d’Allah).
Mais cela n’a pas plu à mon père, qui m’a demandé de ne pas porter atteinte à son nom ni à celui de la famille.
Cela a provoqué un différend entre lui et moi, qui m’a conduit à quitter l’endroit où réside mon père, et à émigrer en ces nobles lieux.
Seulement, je suis en proie au doute concernant cette situation.
Est-ce que l’Islam me demande de satisfaire mon père et d’agir selon sa volonté, même s’il est chrétien ?
Ou me recommande-t-il d’ignorer ce que dit mon père, sachant que mon père est chrétien et qu’il s’obstine dans sa chrétienté, et que mon nom était Abdous-salîb ?
Réponse :
Avant tout, nous rendons grâce à Allah de t’avoir permis de connaître la vérité et de t’avoir fait entrer dans l’Islam, la véritable religion qu'Allah a imposée à l’ensemble des habitants de la Terre, quel que soit leur religion et leur confession.
Ils ont ainsi le devoir de délaisser leurs croyances, et d'intégrer la religion de Vérité, la religion d’Allah , qu’Il s’est Lui-même agréée.
Nous rendons donc grâce à Allah de t’avoir accordé ce bien immense, et nous demandons à Allah de t’affermir dans l’Islam.
Quant au changement de nom qui était Abdous-salîb par Abdoullah, c’est en effet ce qu’il t’incombe de faire.
Car il est interdit d'adorer un autre qu'Allah, donc on ne dira pas Abdous-salîb (adorateur de la croix), ni Abdoul-Masîh (adorateur du Messie – Jésus), ni Abdour-Rassûl (adorateur du Prophète), ni Abdoul-Houssayn (adorateur d’Al-Houssayn).
L’imam Ibn Hazm a dit : « [les savants] ont unanimement reconnu l'interdiction de tout nom qui marque l'adoration à un autre qu'Allah, à l’exception toutefois de Abdoul-Mouttalib. »
Pour la deuxième question, qui concerne ta relation avec ton père, Allah a ordonné l’obéissance aux parents de manière convenable et bienveillante, même s’ils sont mécréants.
Il dit (traduction rapprochée) :
« Nous avons ordonné à l’homme d’être bienveillant envers ses parents. Sa mère l’a porté dans son ventre subissant pour lui peine sur peine ; et son sevrage a lieu à deux ans : « Sois reconnaissant envers Moi, ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est le retour. »15. Et s’ils te contraignent à M’associer des divinités dont tu n’as aucune connaissance, ne leur obéis pas, mais continue à leur obéir dans ce qui est convenable. Et suis le sentier de celui qui revient vers Moi repenti […] »1.
Il t’incombe donc d’être bon à l’égard de tes parents, mais cette bonté doit se limiter aux choses de ce bas-monde.
Pour ce qui est de la religion, tu te dois de suivre la vérité, même si elle est différente de la confession de tes parents, tout en étant bienfaisant envers eux en guise de compensation [du bien qu'ils t'ont fait].
Tu dois être bon à leur égard et les rétribuer pour le bien qu’ils t’ont fait, même s’ils sont mécréants.
Rien ne s’oppose à ce que tu entretiennes des relations avec ton père, ni à ce que tu lui sois dévoué, et à ce que tu le rétribues 2.
Mais tu ne dois pas lui obéir dans ce qu’Allah a interdit.
1 Sourate Louqmân, v.14-15.
2 NDC : en compensation de tous les efforts qu'il a consentis pour toi.
Al-muntaquâ min fatâwâ al-Fawzân, t.2, p.256.
copié de fatawaislam.com
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Est-il permis à la femme de s’habiller avec des vêtements qui lui collent au corps ?
Et lui est-il permis de porter des vêtements blancs ?
Réponse :
Il est interdit à la femme de se montrer devant des étrangers ou de sortir dans les rues ou les marchés alors qu’elle est habillée avec des vêtements qui lui collent au corps, car celui qui la voit peut alors se la décrire, et ceci la met dans une position comme si elle était nue et ceci engendre la tentation et est la cause d’un dangereux mal.
Il n’est pas permis à la femme de porter des vêtements blancs si le blanc est réservé hommes et est une de leurs caractéristiques.
Car cela entraîne une ressemblance aux hommes, certes le prophète (que la prière et la paix d'Allâh soient sur lui) a maudit toutes les femmes ayant des ressemblances aux hommes.
Et c’est d'Allâh que vient le succès, que la prière d’Allâh et son salut soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons.
Page 94, tome 17, fatwa numéro : 1 843
✅ Publié par fatawaislam.com
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
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La première situation : Les noms préférables (ou meilleurs)
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