La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Quel est verdict de l’islam concernant l’hypnotisme, sachant que l’hypnotiseur a la capacité d’inspirer des choses à celui qui est hypnotisé et par conséquent, il a sur lui le plein pouvoir, comme l’obliger par exemple de laisser une chose illicite, ou de le guérir d’une maladie nerveuse ou d’agir selon ses ordres ?

Quelle la position de l’islam concernant la parole : «Par le droit d’untel» ?

Est-ce un serment ou non ?

Veuillez nous éclaircir.

Réponse :

-Premièrement : le monde de l’invisible et du futur est une particularité d’Allâh le Très-Haut, aucune de Ses créatures ne connaît l’Inconnaissable, ni les Jinns ni autre, sauf ce qu’Allâh révèle de ce qu’Il veut à Ses anges ou à Ses Messagers.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

«Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur terre ne connaît l’Inconnaissable à part Allâh.» (1)

et Il dit à propos de Son prophète Salomon, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui, et des Jinns qui travaillaient pour lui (traduction rapprochée) :

«Puis quand Nous décidâmes sa mort (Salomon), il n’y eut pour les avertir de sa mort que la bête de la terre qui rongea sa canne. Puis lorsqu’il s’écroula, il apparut de toute évidence aux Jinns que s’ils savaient vraiment l’inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant.» (2)

et Il dit aussi (traduction rapprochée) :

«C’est Lui Qui connaît l’Inconnaissable. Il ne dévoile Son mystère à personne * sauf à celui qu’Il agrée comme messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants.» (3)

Selon An-Nawwâs Ibn Sam’ân, qu’Allâh l’agrée, le Messager d’Allâh, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh, gloire et pureté à Lui, veut révéler quelque chose, Il prononce les paroles qui doivent être révélées.

Alors, les cieux tremblent vivement par crainte d’Allâh, qu’Il soit glorifié.

En entendant ceci, tous les habitants des cieux sont foudroyés et tombent prosternés devant Allâh, gloire et pureté à Lui.

Le premier d’entre eux à relever la tête est l’Ange Gabriel, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui ; Allâh lui dit alors de Sa révélation ce qu’Il veut.

Puis, à chaque passage de l’Ange Gabriel par un ciel, ses habitants parmi les Anges demandent :

"Qu’est-ce qu’Allâh a dit".

Il leur répond : "Il a dit la Vérité et c’est Lui le Sublime, le Très-Grand."

Alors, tous répètent les paroles de Gabriel.

Ensuite, Gabriel emmène la révélation vers la destinée qu’Allâh, gloire et pureté à Lui, lui a ordonné. » (4)

On rapporte dans Sahîh ul-Bukhârî d’après Abû Hurayra, qu’Allâh l’agrée, le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole.

Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction.

Ensuite, lorsque la frayeur s’est éloignée de leurs cœurs, ils disent : "Qu’a dit votre Seigneur ?"

Ils répondent : "La Vérité, c’est Lui le Sublime, le Très-Grand"

A ce moment-là, les démons sont à l’écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres.

Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu’à ce qu’elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin.

Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu’il la transmette avant qu’il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l’entendent du sorcier ou du devin disent : "Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela" et ils le croient du fait de cette parole entendue (volée) du ciel.» (5)

En se basant sur ce qui a été dit, il n’est donc pas permis de demander l’aide des Jinns ou des autres créatures pour connaître l’Inconnaissable, que ce soit en les invoquant, en les adulant, en les parfumant avec de l’encens ou d’autre moyens qui constituent de l’association, car ceci fait partie de l’adoration et Allâh, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Ses serviteurs de Lui vouer l’adoration à Lui exclusivement et de dire (traduction rapprochée) :

«C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous implorons secours.» (6) 

et on rapporte que le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit à Ibn ‘Abbâs :

«Si tu dois demander quelque chose, demande-la à Allâh et si tu dois implorer secours, implore-le d’Allâh.» (7)

-Deuxièmement : L’hypnotisme est un genre de sorcellerie que fait l’hypnotiseur en utilisant le Jinn afin de dominer l’hypnotisé.

Le Jinn parle par la bouche de l’hypnotisé, lui donne aussi une force pour accomplir des tâches.

L’hypnotisé obéit entièrement aux demandes de l’hypnotiseur ; tout ceci se fait par la domination du Jinn qui agit avec les ordres de l’hypnotiseur.

En contrepartie, l’hypnotiseur lui vouent certains actes.

Donc, au vu de ces arguments, utiliser l’hypnotisme pour trouver le lieu d’un crime, trouver un objet perdu, guérir un malade ou accomplir d’autres actes par l’intermédiaire de l’hypnotiseur n’est pas permis, plus encore, cela constitue une association.

Il s’agit là d’une demande d’aide à une créature qui outrepasse les moyens habituels qu’Allâh a accordés et a autorisés d’utiliser à Ses créatures.

-Troisièmement : concernant l’expression «par le droit d’untel», il peut s’agir d’un serment qui signifie : «Je jure sur toi par le droit d’untel», comme cela peut avoir le sens de prendre quelqu’un comme intermédiaire pour invoquer Allâh (Tawassul) et de demander secours par le droit d’untel ou par sa haute position.

Il n’est donc pas permis d’employer cette expression, dans les deux cas.

Pour le premier cas, jurer par une personne sur une autre personne n’est pas permis.

Le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a déclaré que jurer par autre qu’Allâh fait partie de l’association:

«Celui qui jure par un autre qu’Allâh a associé.» (8)

 Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l’a authentifié.

Pour le deuxième cas, nous disons que personne parmi les Compagnons n’a utilisé comme intermédiaire (Tawassul) la personne du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, ou sa haute position ni de son vivant, ni après sa mort, et comme chacun sait, ils sont mieux placés que quiconque pour connaître sa position et son rang auprès de Son Seigneur, et pour connaître la Loi islamique.

Et nous savons que plusieurs afflictions ont touché les Compagnons durant la vie du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, et après sa mort, et que tous les Compagnons ne se sont tournés que vers Allâh en L’invoquant pour qu’Il dissipe leurs problèmes.

Par conséquent, si prendre comme intermédiaire la personne ou la haute position du Prophète pour invoquer Allâh (Tawassul) était bel et bien une chose légitime, le Prophète le leur aurait enseigné, car il n’a pas laissé le moindre acte rapprochant d’Allâh, sans le leur ordonner ou le leur conseiller.

Aussi, les Compagnons, qu’Allâh soit satisfait d’eux, l’auraient appliqué, vu leur désir ardent de mettre en pratique ce qu’Allâh et Son Prophète leur ordonne, et plus particulièrement dans les moments difficiles.

Enfin, comme le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, n’a pas autorisé, ni conseillé ce type d’agissement, et que les Compagnons ne l’ont pas non plus pratiqué, il est donc clair que ce type de Tawassul n’est pas permis.

Ce qui remonte aux Compagnons à ce propos, c’est de rechercher l’exaucement de leurs invocations auprès d’Allâh (qui s’appelle également Tawassul ) en demandant au Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, d’invoquer son Seigneur de satisfaire leurs demandes, du vivant du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, comme dans le cas de la demande de pluie et autre.

Lorsque le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, mourut, ‘Umar, qu’Allâh l’agrée, dit, lorsqu’il invoquait Allâh de descendre la pluie :

«Seigneur Allâh !

Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre.

Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc.»

Et Allâh leur accordait la pluie. (9)

‘Umar entendait par ce Tawassul l’invocation et l’imploration qu’Al-‘Abbâs adressait à son Seigneur, non pas l’invocation de la haute position d’Al-‘Abbâs.

En effet, si c’était le cas, la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, est bien plus noble et plus élevée et elle reste inchangée que ce soit de son vivant ou après sa mort.

Donc, si prendre comme intermédiaire la haute position pour invoquer Allâh était le sens voulu, les Compagnons l’auraient fait par l’intermédiaire de la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, au lieu de le faire par celle d’Al-‘Abbâs. Mais, ils ne l’ont pas fait.

Enfin, ajoutons qu’invoquer la haute position des Prophètes et des hommes pieux est un moyen qui mène à l’association (Shirk), comme l’expérience et la réalité le prouvent.

Par conséquent, ce type de Tawassul est interdit afin de ne pas tomber dans le Shirk et afin de préserver le Tawhîd (le monothéisme).

Et qu’Allâh prie sur notre Prophète, sur sa famille et ses Compagnons, et les salue.

(1) Les Fourmis, v. 65.

(2) Saba’, v. 14. Ce verset prouve que les Jinns n’ont aucune connaissance de l’Inconnaissable (Ghayb) et encore moins les humains.

(3) Les Jinns, v. 26-27.

(4) Ibn Abî ‘Assim dans As-Sunna (515), Ibn Khuzayma dans At-Tawhîd (1/348-349) et Al-Bayhaqî dans Al-‘Asmâ’ was-Sifât (435) et bien d’autres. Dans la chaîne de rapporteurs de ce hadith, il y a Na’îm Ibn Hammad ; les théologiens disent de lui qu’il n’a pas bonne mémoire. Aussi, on retrouve Al-Walîd Ibn Muslim qui cache les rapporteurs desquels il rapporte (Mudallis) et qui falsifie des chaînes de rapporteurs.

(5) Al-Bukhârî, chapitre de l’interprétation du Coran (4701).

(6) L’Ouverture, v. 5.

(7) Ahmad (2699-2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).

(8) Ahmad (2/125), Abû Dâwûd, chapitre des serments (3251) et At-Tirmidhî, chapitre des vœux (1235).

(9) Al-Bukhârî, chapitre de la demande de la pluie (1010), et des vertus des Compagnons (3710).

Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ - Page 400 – 402

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س: ما حكم الإِسلام في الذي يستعين بالجن في معرفة المغيبات كضرب المندل؟

ما حكم الإِسلام في التنويم المغناطيسي وبه تقوى قدرة المنوم على الإِيحاء بالمنوم وبالتالي السيطرة عليه وجعله يترك محرمًا أو يشفى من مرض عصبي أو يقوم بالعمل الذي يطلب المنوم؟
ما حكم الإِسلام في قول فلان: (بحق فلان) أهو حلف أم لا؟

أفيدونا

ج: أولاً: علم المغيبات من اختصاص الله تعالى فلا يعلمها أحد من خلقه لا جني ولا غيره إلاَّ ما أوحى الله به إلى من شاء من ملائكته أو رسله، قال الله تعالى

 قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ

 وقال تعالى في شأن نبيه سليمان عليه السلام ومن سخره له من الجن

فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ

 وقال تعالى

 عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26) إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا

وثبت عن النواس بن سمعان رضي الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

  إذا أراد الله تعالى أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السماوات منه رجفة أو قال: رعدة شديدة خوفًا من الله عز وجل، فإذا سمع ذلك أهل السماوات صعقوا وخروا لله سجدًا، فيكون أول من يرفع رأسه جبريل فيكلمه الله من وحيه بما أراد، ثم يمر جبريل بالملائكة كلما مر بسماء قال ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول جبريل: قال الحق وهو العلي الكبير، فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل، فينتهي جبريل بالوحي إلى حيث أمره الله عز وجل
وفي الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال

إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانًا لقوله كأنه سلسلة على صفوان ينفذهم ذلك

 حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

 فيسمعها مسترق السمع ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض - وصفه سفيان بكفه فحرفها وبدد بين أصابعه - فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته ثم يلقيها الآخر إلى من تحته حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدركه الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة، فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا؟! فيصدق بتلك الكلمة التي سمعت من السماء

. وعلى هذا لا يجوز الاستعانة بالجن وغيرهم من المخلوقات في معرفة المغيبات لا بدعائهم والتزلف إليهم ولا بضرب مندل أو غيره، بل ذلك شرك؛ لأنه نوع من العبادة وقد أعلم الله عباده أن يخصوه بها فيقولوا

 إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

 وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لابن عباس

  إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله ... الحديث

ثانيًا: التنويم المغناطيسي ضرب من ضروب الكهانة باستخدام جني حتى يسلطه المنوِّم على المنوَّم فيتكلم بلسانه ويكسبه قوة على بعض الأعمال بالسيطرة عليه إن صدق مع المنوم وكان طوعًا له مقابل ما يتقرب به المنوِّم إليه ويجعل ذلك الجني المنوَّم طوع إرادة المنوِّم بما يطلبه من الأعمال أو الأخبار بمساعدة الجني له إن صدق ذلك الجني مع المنوم، وعلى ذلك يكون استغلال التنويم المغناطيسي واتخاذه طريقًا أو وسيلة للدلالة على مكان سرقة أو ضالة أو علاج مريض أو القيام بأي عمل آخر بواسطة المنوم غير جائز، بل هو شرك؛ لما تقدم، ولأنه التجاء إلى غير الله فيما هو من وراء الأسباب العادية التي جعلها سبحانه إلى المخلوقات وأباحها لهم

ثالثًا: قول الإِنسان: (بحق فلان) يحتمل أن يكون قسمًا - حلفًا - بمعنى: أقسم عليك بحق فلان، فالباء باء القسم، ويحتمل أن يكون من باب التوسل والاستعانة بذات فلان أو بجاهه، فالباء للاستعانة، وعلى كلا الحالتين لا يجوز هذا القول
أما الأول: فلأن القسم بالمخلوق على المخلوق لا يجوز، فالإِقسام به على الله تعالى أشد منعًا، بل حكم النبي صلى الله عليه وسلم بأن الإِقسام بغير الله شرك فقال

من حلف بغير الله فقد أشرك

 رواه أحمد وأبو داود والترمذي والحاكم وصححه

وأما الثاني: فلأن الصحابة رضي الله عنهم لم يتوسلوا بذات النبي صلى الله عليه وسلم ولا بجاهه لا في حياته ولا بعد مماته، وهم أعلم الناس بمقامه عند الله وبجاهه عنده وأعرفهم بالشريعة، وقد نزلت بهم الشدائد في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وبعد وفاته ولجأوا إلى الله ودعوه لكشفها، ولو كان التوسل بذاته أو بجاهه صلى الله عليه وسلم مشروعًا لعلّمهم إياه صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لم يترك أمرًا يقرب إلى الله إلاَّ أمر به وأرشد إليه، ولعملوا به رضوان الله عليهم؛ حرصًا على العمل بما شرع لهم وخاصة وقت الشدة، فعدم ثبوت الإِذن فيه منه صلى الله علمه وسلم والإِرشاد إليه وعدم عملهم به دليل على أنه لا يجوز، والذي ثبت عن الصحابة رضي الله عنهم أنهم كانوا يتوسلون إلى الله بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم ربه؛ استجابة لطلبهم، وذلك في حياته كما في الاستسقاء وغيره، فلما مات صلى الله عليه وسلم قال عمر رضي الله عنه، لما خرج للاستسقاء

  اللهم إنا كنا إذا أجدبنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا، فيسقون

يريد: بدعاء العباس ربه وسؤاله إياه، وليس المراد التوسل بجاه العباس؛ لأن جاه النبي صلى الله عليه وسلم أعظم منه وأعلى، وهو ثابت له بعد وفاته كما كان في حياته، فلو كان ذلك التوسل مرادًا لتوسلوا بجاه النبي صلى الله عليه وسلم بدلاً من توسلهم بالعباس لكنهم لم يفعلوا، ثم إن التوسل بجاه الأنبياء وسائر الصالحين وسيلة من وسائل الشرك القريبة؛ كما أرشد إلى ذلك الواقع والتجارب فكان ذلك ممنوعًا؛ سدًّا للذريعة، وحماية لجناب التوحيد
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

( الجزء رقم : 1، الصفحة رقم : 350-346)

فتوى رقم - 1779

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Questionneuse :

La récitation du Coran atteint-elle les morts ? 

Réponse :

Si celui récitant le Coran est l'enfant de celui qui est décédé, si c'est le père ou la mère, alors cette récitation leur sera bénéfique. 

Quant à autre que les enfants alors leur récitation ne bénéficiera (à personne) autres que (leurs) parents comme nous venons juste de le mentionner. 

L'épouse est donc exclus (de cette catégorie) mais (en même temps) il ne fait aucun doute que vous, en tant qu'épouse qui a été affligée par la disparition de son mari… (il ne fait aucun doute que) c'est dans votre capacité d'invoquer pour lui.

Si il était quelqu'un qui faisait le bien, que notre Seigneur, Le Puissant, Le Majestueux, augmente ses bonnes actions.

Et si il était une personne qui a commis une erreur que notre Seigneur ne tienne pas compte de ses péchés. 

Toujours se souvenir de lui avec le bien et invoquer pour lui.

Quant à ce que vous récitiez (le Coran) et que vous envoyez la récompense de cette récitation au mari alors cela est nul.

Ses actions ont pris fin comme je l'ai dit dans le hadith susmentionné.

La conclusion qui a été :

"… sauf pour trois choses : une aumône charitable, une science utile ou un fils vertueux qui invoque pour lui."

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Allâh – Ta’âla - dit dans Son Saint Livre (traduction rapprochée) :

« Et si vous craignez de n’ être pas justes envers les orphelins,... Il est permis d’ épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n’ être pas justes avec celles-ci alors une seule » [1]

Sur la base de ce verset – SHeikh Ibn Sa’dî (rahimahullâh) – dit qu’il y a une permission pour celui qui le souhaite de se marier avec une deuxième, une troisième ou une quatrième femme sans aller au-delà.

Mais la condition est d’être juste et équitable avec elles [2]

Ce texte autorise la polygamie.

Le noble verset l’a autorisée et indiqué que l’homme peut épouser une ou deux ou trois ou quatre femmes en même temps et ne peut pas dépasser quatre épouses.

C’est l’explication que l’exégète et les jurisconsultes ont fait des versets et leur avis a fait l’objet d’un consensus unanime des musulmans.

La permission en Islâm de la polygamie est basée sur deux conditions :

-Premièrement : l’équité prescrite par la parole d’Allâh – Ta’âla - citée plus haut.

Ce verset indique que l’équité est une condition pour l’autorisation de la polygamie.

Si l’on craint de ne pas être équitable à l’égard des épouses en cas de polygamie, on doit se contenter d’une seule épouse.

L’équité requise consiste à assurer le même traitement à ses épouses par rapport aux dépenses, à l’habillement, à la cohabitation et à d’autres affaires matérielles que l’on peut maîtriser. S’agissant de l’équité dans l’amour et les sentiments du coeur, on n’est pas tenu de l’appliquer.

On ne la lui demande pas parce qu’il n’en est pas capable.

C’est la signification de la parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprochée) :

« Vous ne pourrez jamais être équitables entre vos femmes, même si vous en êtes soucieux. » [3].

-Deuxièmement : la capacité d’assurer la prise en charge vitale des épouses.

Il n’est pas permis d’accorder dans la Législation une chose à une épouse sans l’accorder aux autres [4].

Aussi, celui qui craint d’être injuste comme indiqué dans le verset (traduction rapprochée) :

« mais, si vous craignez de n’ être pas justes avec celles-ci alors une seule »

ne doit pas ajouter d’épouse.

Ibn Kathîr (rahimahullâh) a expliqué cela dans son commentaire [5] du verset et appuie le verset à cela : « Vous ne pourrez jamais être équitable entre vos femmes, même si vous en êtes soucieux. » [6]

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima disent que le fait d’être juste et équitable entre les épouses est obligatoire, et cela s’applique sur les vêtements, la nourriture, la cohabitation et autres.

Et cela est un fondement et il faut craindre Allâh – Ta’âla – sur cela et être juste avec elle [7]

[1] Coran, 4/3

[2] Tayssir ul-Karîm al-Rahmân fî tafsîr Kallâm al-Manân du SHeikh Ibn Sa’dî, 1/275

[3] Coran, 4/129

[4] Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 9/6669-6670

[5] Tafsîr al-Qor’ân al-‘Adhîm de Ibn Kathîr, 2/212

[6] Coran, 4/129

[7] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-’Ilmiyyah wal-Iftâ, 19/180

copié de manhajulhaqq.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Je suis mariée depuis près de vingt-cinq ans et mère de plusieurs enfants, garçons et filles.

J’ai beaucoup de problèmes avec mon mari qui m’humilie souvent devant mes enfants ou devant des personnes proches ou éloignées et ne me respecte jamais, sans raison.

Je ne suis tranquille que lorsqu’il est absent de la maison.

Cet homme me fait subir tout ceci sachant qu’il fait la prière et qu’il craint Allâh.

Je vous prie de me montrer la bonne voie à suivre, qu’Allâh vous récompense.

Réponse :

Vous devez patienter et conseiller votre mari de la meilleure manière et lui rappeler Allâh et le Jour du Jugement.

Il se peut qu’il réagisse favorablement et qu’il revienne à la raison en délaissant ses mauvais comportements.

S’il ne le fait pas, c’est lui qui devra supporter le péché, et vous aurez une grande récompense pour votre patience et pour avoir supporté le tort qu’il vous a causé.

Par ailleurs, il vous est permis d’invoquer Allâh dans votre prière afin qu’Il le fasse revenir à la raison, qu’Il lui donne un bon comportement, et qu’Il vous protège de son mal et du mal d’autres personnes. 

Vous devez aussi respecter scrupuleusement la religion, vous jugez vous-même et vous repentir à Allâh l’Exalté pour les péchés que vous avez peut-être commis ou des fautes que vous auriez faites envers Allâh, votre mari, ou une autre personne.

Il se peut que ce mari soit une épreuve pour vous à cause des péchés que vous avez commis, car Allâh l’Exalté dit (traduction rapprochée) : 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » [1] 

Par ailleurs, vous pouvez demander aux parents de votre mari, à ses grands frères ou à une personne qu’il respecte parmi les proches ou les voisins de le conseiller et lui recommander de bien se comporter avec vous.

Ce sera en application du verset (traduction rapprochée) : 

« Et comportez-vous convenablement avec elles. » [2] 

et du verset (traduction rapprochée) :

« Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. Mais les hommes ont cependant une prédominance sur elles. » [3] 

Qu’Allâh améliore votre situation, aide votre mari et le fasse revenir à la raison et qu’Il vous réunisse dans le bien et la guidée.

Il est certes Généreux et Bienfaisant. 

[1] La Consultation, v. 30.

[2] Les Femmes, v. 19.

[3] La Vache, v. 228

Fatwas concernant les femmes, page 64 

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Est ce que le fait d’utiliser le calendrier grégorien est considéré comme une alliance avec les chrétiens ?

Réponse :

Ce n’est pas considéré comme une alliance mais c’est une manière de leur ressembler.

Le calendrier grégorien était présent à l’époque des compagnons, qu’Allah les agrée, mais ils ne l’ont pas utilisé.

Au contraire, ils l’ont remplacé par le calendrier hégirien.

Ils ont donc instauré le calendrier hégirien et n’ont pas utilisé le calendrier grégorien alors qu’il était présent à leur époque.

Ceci est une preuve qu’il est obligatoire pour les musulmans de s’éloigner des coutumes des mécréants et de leurs traditions.

Surtout que le calendrier grégorien est un symbole de leur religion.

En effet il symbolise la vénération de la naissance du Messie (‘Issa) ainsi que sa célébration en début d’année.

Ceci est une innovation des chrétiens.

Nous ne devons pas contribuer à cela avec eux, ni les encourager.

Si nous prenons en considération leur calendrier, cela veut dire que nous nous assimilons à eux.

Louange à Allah, nous avons le calendrier hégirien, que le commandeur des croyants, le calife bien guidé, Omar Ibn Al Khattab, qu’Allah l’agrée, nous a instauré en présence des Emigrés et des Ansars.

Ce calendrier nous suffit amplement.

Al Mountaqa min Fatawa n°269

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هل التأريخ بالتاريخ الميلادي يعتبر من موالاة الكفار ؟

لا يعتبر موالاة ، لكن يعتبر تشبهاً بهم
والصحابة رضي الله عنهم كان التاريخ الميلادي موجوداً في عصرهم ، ولم يستعملوه ، بل عدلوا عنه إلى التاريخ الهجري
وضعوا التاريخ الهجري ولم يستعملوا التاريخ الميلادي مع أنه كان موجوداً في عهدهم ، هذا دليل على أن المسلمين يجب أن يستقلوا عن عادات الكفار وتقاليد الكفار ، لاسيما وأن التاريخ الميلادي رمز على دينهم ، لأنه يرمز إلى تعظيم ميلاد المسيح والاحتفال به على رأس السنة ، وهذه بدعة ابتدعها النصارى ، فنحن لا نشاركهم ولا نشجعهم على هذا الشيء . وإذا أرّخنا بتاريخهم فمعناه أننا نتشبه بهم
وعندنا والحمد لله التاريخ الهجري الذي وضعه لنا أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رضي الله عنه الخليفة الراشد بحضرة المهاجرين والأنصار ، هذا يغنينا . انتهى

كتاب المنتقى1/269

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

D'après Ali Ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée), le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Si je ne craignais pas de mettre ma communauté dans la gêne, je leur aurais ordonné le siwak avec chaque ablution».

(Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°206)

عن علي بن أبي طالب ، قال النبي صلى الله عليه وسلم

لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل وضوء

-Cheikh Otheimine a dit dans Fatawa Salat vol 1 p 607 :

«Il convient que la personne utilise le siwak à chaque prière et à chaque ablution également, et son endroit durant les ablutions est au moment de laver la bouche».

-Cheikh Saleh Al Fawzan a dit dans Al Moulakhas Al Fiqhi vol 1 p 36 :

«Le hadith montre que l'utilisation du siwak au moment des ablutions est fortement recommandé et ceci doit être au moment de laver la bouche afin que ce soit plus efficace pour la purifier et la nettoyer».

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quelles sont les conditions pour vivre parmi ceux qui donnent des associés à Allah (Mushrikun) ?

Réponse :

Allah, le Puissant et Majestueux dit dans Son Noble Livre (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : “Où en étiez-vous ? ” (à propos de votre religion) - “Nous étions impuissants sur terre”, dirent-ils. Alors les Anges diront : “La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ? ” Voilà bien ceux dont le refuge et l’Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l’exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu’Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur »  [Sourate An-Nisa :97-99]

Ainsi si la personne est capable d'établir sa religion (Din Al-Islam) en ce lieu et qu’il peut protéger ses enfants et sa famille, alors il n’y a aucun mal en cela.

Cependant, je pense qu'il ne sera pas capable de protéger ses enfants, parce qu'il doit les emmener aux écoles des Chrétiens.

Et si l'enfant s’enfuit de son père, le gouvernement le prendra et son père n'aura aucune autorité sur lui et de même pour la femme (c'est-à-dire sa femme).

Donc je pense qu'il n'est pas permis de vivre dans ces pays, sauf par grande nécessité, ou pour les appeler (da’wa) à Allah, le Glorifié.

Et (avec cela) il doit se protéger de la fitna (épreuves, mauvaises tentations), la fitna des femmes et la fitna de dunya (des choses temporelles).

En effet, quelqu'un qui est allé en Belgique m'a informé quand il est revenu et c’est quelqu'un duquel les gens ont profité (c'est-à-dire de sa science).

Je lui ai dit : « Pourquoi n'es-tu pas restés avec eux (c'est-à-dire les musulmans en Belgique) pour qu'ils puissent profiter de toi ? »

Il a dit : « Fitna. »

Donc j'ai dit : « Prends ta famille (c'est-à-dire ta femme) avec toi. »

Il a dit : « C'est non seulement la fitna des femmes, mais aussi la fitna de dunya et beaucoup d'autres fitna aussi. »

Ainsi, si la personne craint pour lui en raison de la fitna, il lui est obligatoire de fuir avec sa religion (c'est-à-dire vers les pays musulmans). 

Source : Tuhfatul-Mujib 'an As'ilatil-Hadhir wal-Gharib, question n°26.

Traduit par Abu Sumaya

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Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

La sincérité du cœur d’une part, et l’amour des éloges, des compliments et la convoitise à l’égard de ce que possèdent les autres d’autre part, sont aussi inconciliables que l’eau et le feu, ou le lézard et la baleine.

Si tu te décide à être sincère, saisis toi alors de la convoitise à l’égard de ce que les gens possèdent et sacrifie la à l’aide du couteau du désespoir à l’égard de leurs biens.

Occupe-toi ensuite des éloges et des compliments et renonces y avec autant de mépris que les amoureux de ce bas monde renoncent à l’au delà.

Si tu arrives à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments, la sincérité te sera alors facile.

Si tu me demandes : Qu’est ce qui pourrait m’aider à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments ? 

Je te réponds : Concernant le sacrifice de la convoitise, cela te sera facile dès lors que tu sauras avec certitude que quelle que soit la chose que tu convoites, les clés y menant son détenues par Allah ta’ala , personne d’autre que Lui ne les possède, et personne ne peut les octroyer au serviteur si ce n’est Lui.

Quant au fait de renoncer aux éloges et aux compliments, cela te sera facile dès lors que tu sauras que seules les éloges d’Allah sont bénéfiques et valorisantes et que seules Ses blâmes sont néfastes et avilissants, comme lorsqu’un bédouin dit au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam :

«Sache que mes éloges embellissent leur destinataire mais que mes diatribes l’avilissent.

Le prophète صلى الله عليه وسلم déclara : Ceci est une caractéristiques d’Allah seul.»

Renonce donc aux éloges de ceux dont les éloges ne te valoriseront en rien, et aux blâmes de ceux dont les blâmes ne pourront t’avilir.

Recherche en revanche les éloges de Celui dont toute valorisation se retrouve dans les éloges qu’Il prodigue, et dont tout avilissement se retrouve dans les blâmes qu’Il prononce.

Cependant, tout ceci ne peut se réaliser que par la patience et la certitude.

Si tu te délestes de la patience et de la certitude, tu seras alors comparable à celui qui désire voguer en mer sans embarcation.

Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) :

 فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ

« Sois donc patient, car la promesse d’Allah est vérité. Et que ceux qui n’ont pas la certitude ne t’ébranlent pas ! » (Sourate Ar Rûm verset 60)

 وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ    

« Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui orientaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient avec certitude en nos versets. » (Sourate As Sajdah verset 24).

Kitâb Al-Fawâ’id

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الإخلاص وحب الثناء لا يجتمعان

لا يجتمع الإخلاص في القلب ومحبة المدح والثناء والطمع فيما عند الناس إلا كما يجتمع الماء والنار والضب والحوت . فإذا حدثتك نفسك بطلب الإخلاص فأقبل على الطمع أولا فاذبحه بسكين اليأس، وأقبل على المدح والثناء فازهد فيهما زهد عشاق الدنيا في الآخرة، فإذا استقام لك ذبح الطمع والزهد في الثناء والمدح سهل عليك الإخلاص

فإن قلت : وما الذي يسهل علي ذبح الطمع ، والزهد في الثناء والمدح ؟ قلت : أما ذبح الطمع فيسهله عليك علمك يقينا أنه ليس من شيء يطمع فيه إلا وبيد الله وحده خزائنه لا يملكها غيره ولا يؤتي العبد منها شيئا سواه . وأما الزهد في الثناء والمدح فيسهله عليك علمك أنه ليس أحد ينفع مدحه ويزين ويضر ذمه ويشين إلا الله وحده، كما قال ذلك الأعرابي للنبي صلى الله عليه وسلم

إن مدحي زين وذمي شَيْن، فقال : ذلك الله عز وجل

فازهد في مدح من لا يزينك مدحه وفي ذم من لا يشينك ذمه، وارغب في مدح من كل الزين في مدحه وكل الشين في ذمه ، ولن يقدر على ذلك إلا بالصبر واليقين فمتى فقدت الصبر واليقين كنت كمن أراد السفر في البحر في غير مركب . قال تعالى

« فاصبر إن وعد الله حق ولا يستخفنك الذين لا يوقنون »

سورة الروم

الآية رقم : 60 ، وقال تعالى

« وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون »

السجدة : الآية رقم : 24

Question :

Quelle est la règle dans la Sunna lorsque le mari entre auprès de son épouse la nuit de noce ?

Car cela pose problème à beaucoup de gens, certains lisent sourate al-baqara, d’autres accomplissent la prière, et ces habitudes sont présentes chez beaucoup de gens.

Réponse :

Lorsque le mari entre auprès de son épouse pour la première fois, il commence par mettre sa main sur son front en disant :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِهَا وَخَيْرِ مَا جبلتها عَلَيْهِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّهَا وَشَرِّ مَا جبلتها عَلَيْهِ

« Ô Allâh, je Te demande son bien et le bien sur lequel Tu l’as prédisposée,

et je cherche refuge auprès de Toi contre son mal et le mal sur lequel Tu l’as prédisposée. »

Mais s’il craint que la femme soit incommodée s’il pose sa main sur son front et prononce cette invocation, il lui est alors possible de mettre sa main sur son front en faisant comme s’il voulait l’embrasser par exemple, puis il prononce ce rappel en lui-même sans qu’elle ne l’entende.

Il le prononce avec sa langue sans qu’elle ne l’entende afin qu’elle ne soit pas incommodée.

Cependant, si c’est une femme étudiante en science qui sait que ceci est légiféré, il n’y a pas de mal qu’il lui fasse entendre.

Quant aux deux unités de prières lorsqu’il entre dans la pièce où se trouve son épouse, il est rapporté que certains salafs l’ont fait.

Donc s’il le fait, c'est une bonne chose, et s’il ne le fait pas, il n’y a pas de reproche à lui faire.

Quant à la lecture de sourate al-baqara ou d’autres sourates, je ne connais aucune source à cela.

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين