D’après Ibn 'Abbâs رضي الله عنه une souris surgit et se mit à tirer la mèche (de la lampe).
La jeune esclave voulut la repousser.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit : "Laisse-la"
La souris apporta alors la mèche et la précipita sur la natte sur laquelle il était assis.
Une partie de la taille d'un dirham s'embrasa.
Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dit : "Lorsque vous vous couchez, éteignez vos lampes. En effet, le diable guide ce genre d’êtres vers ce genre d’actions, vous brûlant ainsi."
Rapporté par Al-Bukhari (Al-Adab Al-Mufrad n°1222) et authentifié par Al-Albâni
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Ibn Hâdy Al Madkhali a dit dans son explication de ce hadith :
A cause de son oeuvre pernicieuse, la souris est appelée "fouaysiqah - فويسقة".
(ndt : dérive de la racine ف س ق, on pourrait traduire ce terme, communément employé par les arabes pour signifier "souris", par "petite crapule").
Les lampes n'étaient, bien entendu, pas celles d’aujourd’hui.
Autrefois, il s'agissait de récipients en pierre découverts et d‘une mèche placée dans du gaz ou autre (carburant).
La souris arrive et charrie la mèche alors flamboyante et éclairant les habitants de la maison, puis la traîne jusqu'au mobilier qui prend ainsi feu.
Et ceci sur indication du diable.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a donc ordonné d'éteindre les lumières au moment du coucher afin que les habitants de la maison ne s’exposent pas à la perte de leurs affaires due à la traction des mèches, comme cela s’est passe dans le récit.
Et de nos jours, à cette époque, bien que les lampes diffèrent de celles d'antan, il est tout de même recommandé d'éteindre les lumières au moment du coucher, excepté celles qui nécessitent de rester allumées, au regard de ce que cela contient comme salut face aux incidents pouvant toucher les appareils électriques et face au gaspillage dont l'auteur est pécheur.
'Awn Al-Ahad As-Samad (vol.3 p.346)
Traduit par Oum Suhayl
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Ibn Hâdy Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
C'est pour quoi, beaucoup de gens s'affairent à émettre des jugements contre les gens.
Pourquoi ne nous activons-nous pas à enseigner aux gens, à débarrasser les gens de ce dans quoi ils tombent, au lieu de s'adonner aux jugements.
C'est donc différent que de se préoccuper de juger untel : celui-là est un pécheur, celui-là est un mécréant, celui-là est un pervers, celui-là est un innovateur, etc, jusqu'à ce que les gens te fuient, alors que tu délaisses l'appel à Allâh, tu délaisses la clarification du Livre et de la sunna aux gens.
C'est pour cela que les gens de la sunna, qui en ont connaissance, et qui ont connaissance de ce que Allâh - جل وعلا - a préparé pour les partisans de celle-ci, s'affairent à sauver les gens par le biais de l'appel à Allâh - عز وجل - en patientant sur le tort qui leur est causé, et ils patientent face aux gens, ils leur enseignent, et se parent des moralités religieuses afin de sauver les gens de ces péchés gravissimes, péchés majeurs et mineurs.
Fath al-wadoûd sharh hâ'iyah Abî Bakr Ibn Abî Dâwoûd, cours n°7 (24'37")
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
فلذلك كثير من الناس ينشغل في الأحكام على الناس، لماذا لا ننشغل في تعليم الناس وتخليص الناس مما يقعون فيه بدل أن ننشغل في الأحكام، ففرق بين أن تنشغل في الحكم على فلان: هذا عاصي، هذا كافر، هذا فاسق، هذا مبتدع، هذا هذا، إلى أن ينفروا منك الناس! وتترك الدعوة إلى الله! وتترك البيان من الكتاب والسنة للناس!
فلذلك أهل السنة العارفين بها، والعارفين بما أعدّ الله - جل وعلا - لأهلها ينشغلون في إنقاذ الناس بالدعوة إلى الله - عز وجل - والصبر على الأذى فيهم، ويصبرون على الناس ويعلمونهم، ويتخلقون بأخلاق الدين في الدعوة من أجل أن ينقذوا الناس من هذه الذنوب العظيمة كبيرها وصغيرها
Cheikh Razîq Bin Hâmid Al-Qorachiy - الشيخ رزيق بن حامد القرشي
La subsistance ne concerne pas uniquement l'argent.
La subsistance peut résider en l'enfant vertueux, en l'époux vertueux, en une vie agréable par le biais de bonnes choses et d'affaires vertueuses.
Parmi les erreurs que font certains gens, il y a le fait qu'ils comprennent la subsistance comme étant restreinte à l'argent uniquement.
Non, Allâh عز وجل peut te donner comme subsistance ce qu'il ne donne pas à autrui parmi les riches, en t'octroyant des enfants vertueux, pieux, ou en t'octroyant la droiture dans ton affaire.
L'argent n'est pas tout.
C'est pour cela que nous devons louer Allâh عز وجل pour ce qu'IL nous octroie comme bienfaits (traduction rapprochée) :
"Et si vous comptiez les bienfaits d'Allâh, vous ne sauriez les dénombrer" (Sourate 14 Ibrahim - verset 34).
Explication du matn des Trois Fondements, cours n°2
الرزق ليس فقط في المال, الرزق يكون بالولد الصالح ،بالزوج الصالح بالحياة الطيبة برزق الطيبات والأمور الصالحة فمن الغلط الذي يفهمه بعض الناس أنه يقصر الرزق فقط على المال ؛لا الله –عز وجل- قد يعطيك من الرزق ما لا يعطي غيرك من الأغنياء بأن يرزقك أولاداً صالحين بارين أو أن يرزقك الصلاح في أمرك فالمال ليس كل شئ ولذلك علينا أن نحمد الله –عز وجل- على ما رزقنا من النعم
L’auteur, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit «et la tiwala est une chose qu’ils fabriquent et ils prétendent que la femme sera aimée de son mari et le mari par son épouse».
Réponse :
En effet, la tiwala est de la magie.
Elle est appelée : «la magie du penchant (‘atf)».
Il s’agit d’un charme fait afin que l’homme aime la femme, ou que la femme aime l’homme et même, ténèbres sur ténèbres, et le refuge est auprès d’Allâh, un homme qui va aimer autre homme.
Et je l’ai déjà vu de mes propres yeux : un jeune homme ensorcelé jusqu’à aimer un certain homme et aller à lui, tout en détestant cela.
C’est ce qu’on appelle «la magie du penchant (‘atf)».
Il est l’opposé de «la magie de séparation (tafrîq)» qui est un charme opéré afin de séparer entre les époux.
Une séparation qui est soit concrète soit abstraite : la concrète étant que la femme ou l’homme va carrément détester son conjoint et s’en séparer ; l’abstraite étant que l’époux ne peut pas avoir de relation conjugales avec son épouse et on l’appelle «la magie du nouage (rabt)».
Nous avons donc :
«la magie du penchant (‘atf)»,
«la magie de séparation (tafrîq)»,
«la magie du nouage (rabt)»
et elles sont toutes en corrélation avec les époux.
La tiwala est «la magie du penchant (‘atf)» : c’est une chose fabriquée qui sera mangée ou bue.
Et il s’agit là du plus insidieux type de ces magies puisqu’il est difficile de s’en défaire.
Il est mis dans la nourriture ou boisson de l’époux ou de l’épouse mais il peut aussi être écrit sur des amulettes ou autres, prétendant que la femme sera aimée de son époux et l’époux aimé de son épouse.
Et cette explication vient d’Ibn Mas’oud, qu’Allâh l’agréé, selon une chaîne de transmission authentique comme on peut le trouver chez Ibn Hibbân.
Il a dit qu’il s’agissait d’une chose fabriquée par les femmes afin d’être aimées de leur époux.
Et toute magie est mécréance (traduction rapprochée) :
{mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : «Nous ne sommes rien qu’une tentation : ne sois pas mécréant»}
Ainsi, la tiwala est de la mécréance majeure, car elle doit obligatoirement comporter - et le refuge st auprès d’Allâh - une certaine entraide avec les djinns et les démons, et ce sans distinction.
Ainsi, ô frères, les incantations et les amulettes sont toutes interdites mais il y a une distinction à y apporter dans leurs formes : elles peuvent être de la mécréance majeure, de la mécréance mineure ou interdite.
Les incantations aussi sont à distinguer comme nous l’avons vu précédemment.
Quant à la tiwala, aucune distinction n’est à y faire : elle est polythéisme majeure sous quelque forme que ce soit, une mécréance qui fait sortir de l’Islâm.
✅ Traduit et publié par cerclesciences.fr
Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي
Une sœur demande : votre éminence, je me plains de la dureté de mon cœur et de la lourdeur de l'obéissance pesant sur moi, existe-t-il une solution, malgré que je sois outrancière contre ma propre âme par les péchés, quel est donc votre conseil pour moi, et pour mes sœurs, les jeunes filles préoccupées par la mode et ce qui s'y assimile parmi les choses qui détournent la femme de sa religion ?
Réponse :
Je dis : la dureté du cœur a certainement un remède et celui-ci réside dans la multiplication de la lecture du Qur'ân.
La preuve de cela est la Parole d'Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :
"Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'humilier et se fendre par crainte d'Allâh" (1)
Et comme nous le savons, la montagne est constituée de pierre en bloc compact, si le Qur'ân avait été descendu sur elle, elle se serait assurément humiliée et fendue.
Il en va de même pour le cœur, si on lui fait parvenir le Qur'ân et que l'individu lise avec méditation et réflexion, il aura alors forcément une répercussion sur son cœur.
Écoute donc la Parole d'Allâh dans sourat Qaf (traduction rapprochée) :
"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l’oreille tout en étant témoin." (2)
Tiens-t'en donc ô sœur, à la récitation du Livre d'Allâh, avec méditation et humilité, et Allâh changera cette dureté en attendrissement et en retour à Allâh تبارك وتعالى.
Quant aux femmes préoccupées par les modes, elles perdent le bien du bas-monde et de l'au-delà sauf si Allâh décrète autre chose.
Et tu t'étonnes certes de ces femmes-là préoccupées par les modes, fatiguant leur propre personne, fatiguant leur époux, leur père, le détenteur de leur autorité.
Et puis cet argent à qui va-t-il ?
Aux firmes qui importent ces modes, et qui peuvent être des firmes mécréantes, alors nos ennemis profiteront de notre argent.
Mon conseil aux femmes et aux détenteurs de leur autorité, est de ne pas courir après ces modes qui ne comportent aucun bien, si ce n’est de la perte de temps et la dilapidation de l'argent.
Avec ce qu'elles comportent en plus comme impact sur le cœur quant à leur détournement de l'obéissance à Allâh.
Ndlt : (1) Al-Hashr, v21 (2) Qaf, v37
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
السؤال : أشكو من قسوة قلبي وثقل الطاعة عليَّ فهل من حل؟ رغم أني مسرفة على نفسي بالمعصية، فما نصيحتك لي ولأخواتي الفتيات اللاتي شغلن بالموضة ونحوها من الأمور التي تفتن المرأة عن دينها؟
الجواب : أقول: إن قسوة القلب لها دواء وهو الإكثار من قراءة القرآن، دليل ذلك قول الله عز وجل
والجبل كما نعلم حجارة صماء لو نزل القرآن عليها لخشع وتصدع، كذلك القلب إذا ورد عليه القرآن وقرأ الإنسان بتفكر وتمعن فلا بد أن يؤثر في قلبه، واسمع إلى قول الله تعالى
فعليك أيتها الأخت! بتلاوة كتاب الله بتدبر وتخشع، وسيبدل الله هذه القسوة ليناً ورجوعاً إلى الله تبارك وتعالى
أما النساء اللاتي شغلن بالموضات فقد خسرن الدنيا والآخرة إلا أن يشاء الله، وإنك لتعجب من هؤلاء النساء اللاتي شغلن بالموضات يتعبن أنفسهن، ويتعبن أزواجهن، ويتعبن آباءهن، ويتعبن أولياء أمورهن، ثم إن هذا المال يذهب إلى من؟ إلى الشركات التي تورد هذه الموضات وقد تكون الشركات شركات كافرة، فينتفع أعداؤنا بأموالنا
فنصيحتي للنساء ولأولياء أمورهن: ألا يذهبوا وراء هذه الموضات التي لا خير فيها إلا إضاعة الوقت وإتلاف المال، مع ما فيها من تأثير على القلب في انصرافها عن طاعة الله
Cheikh Mohammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Les ignorants d'hier, sont donc devenus les savants d'aujourd'hui.
Et cela est fort attristant.
Les ignorants d'hier, sont devenus les savants d'aujourd'hui.
Et même les ignorants qui furent connus par la cause des savants, lorsque les gens les connurent par la cause des savants, les voilà qu'ils s'attaquent aux savants par lesquels ils furent connus auprès des gens, et les dénigrent.
Ils se mirent alors à supplanter les savants par lesquels ils devinrent connus.
Qui êtes-vous donc pour faire tomber ces savants-là ?
Vous méritez davantage de tomber ô vous qui n'avez été connus que par le biais des ces savants.
Mais ! Nous sommes à l'ère des savants d'internet.
Alors l'inconnu dénigre le savant connu.
Ainsi, les ignorants qui l'entourent le croient, car ils l'ont pris en tant que :
"leaders ignorants, qui s'égarent eux-mêmes et égarent autrui".
Source : شرح أخلاق العلماء للآجري 20 رجب 1439هـ - Sharh akhlâq al-3oulamâ' lil' Adjurry - 20 Radjab 1439h
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
Il me réjouit de vous informer que les ahadiths en rapport avec les troubles (فِتَن) et la mise en garde contre ces derniers s'appliquent, auprès des gens de science, aux troubles dans lesquelles nous ne savons pas qui a raison de qui a tort ; ces troubles là ce qui est légiféré au croyant est d'y prendre garde, et c'est ceux-là que le prophète صلى الله عليه وسلم a sous-entendu dans sa parole :
"Celui qui est assis dans ceux-là est meilleur que celui qui est debout et celui qui marche est meilleur que celui qui accourt".
Quant aux troubles dans lesquels nous savons qui a raison de qui a tort et qui est celui qui commet l'injustice de celui qui la subit, ceux-là ne rentrent pas dans les ahadiths précédemment cités mais au contraire, les preuves légiférées du livre et de la sunna ont indiqué qu'il était obligatoire de secourir le détenant de la vérité et celui qui subit l'injustice sur le transgresseur et l'injuste.
Et dans ce registre, il y a ce qui a eu lieu entre 'Ali et Mou'awiya رضي الله عنهما ; certes celui qui avait raison, auprès des gens de la Sunna, est 'Ali, il fournit un effort et aura deux récompenses.
Quant à Mou'awiya et ceux qui étaient avec lui, ils furent dans l'erreur et transgressèrent contre 'Ali mais ils ont fournit leur effort en recherchant la vérité ils auront donc une récompense, qu'Allâh agrée l'ensemble d'entre eux.
. ويسرني أن أخبركم أن الأحاديث المتعلقة بالفتن والتحذير منها محمولة عند أهل العلم على الفتن التي لا يعرف فيها المحق من المبطل فهذه الفتن المشروع للمؤمن الحذر منها ، وهي التي قصدها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله القاعد فيها خير من القائم والماشي خير من الساعي الحديث
أما الفتن التي يعرف فيها المحق من المبطل والظالم من المظلوم فليست داخلة في الأحاديث المذكورة بل قد دلت الأدلة الشرعية من الكتاب والسنة على وجوب نصر المحق والمظلوم على الباغي والظالم
ومن هذا الباب ما جرى بين علي ومعاوية رضي الله عنهما . فإن المصيب عند أهل السنة هو علي وهو مجتهد وله أجران . ومعاوية ومن معه مخطئون وبغاة عليه لكنهم مجتهدون طالبون للحق فلهم أجر واحد رضي الله عن الجميع
Si l'homme écoute ce que les gens disent et ce qu'ils apportent comme objections il ne marchera pas d'un pas.
Cherche plutôt à reformer ce qu'il y'a entre toi et Allâh, ne te préoccupes de personne, ce qui est important c'est l'agrément d'Allâh le Tout-Puissant, si tu cherches l'agrément d'Allâh quand bien même cela mettrait les gens en colère, Allâh t'agréera et il fera en sorte que les gens t'agréent, il te suffira et te dispensera d'avoir besoin d'eux.
Source : explication du livre iqtidâ Al sirat Al moustaqîm page 170
لـو أن الإنسان سمع ما يقول الناس وما يعترضون به ما مشى خطوة ؛لكن أنت أصلح ما بينك و بين الله ولا يهمك أحد ، فالكلام على إرضاء الله عز وجل ، فإذا التمست رضا الله بسخط الناس ، رضي الله عنك وأرضى عنك الناس وكفاك مؤونتهم
شرح اقتضاء الصراط المستقيم ص ١٧٠
Cheikh Mohammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
As salam Alayka cheikhannah, j espère que vous allez bien.
Voici la question de la semaine min fadlikoum :
Beaucoup de nos frères et soeurs ici en occident, rate la prière de dohr ou Asr à cause de l'école et certains ne trouvent pas d endroits ou de pause pour prier...
Est ce que cette situation rentre dans les difficultés ou gêne de la législation islamique permettant de faire le djam3 entre ses deux prières ?
Baaraka Allâh fik
Réponse :
Wa alaykoum as salam Wa rahmatuAllâh Wa barakatuh.
Avant de répondre à votre question, il est important de souligner une chose importante, ça concerne ce problème cité dans votre question, car dans les pays des mécréants (kouffar) les musulmans ne peuvent pas vivre leur religion convenablement, comme pratiquer les prières en groupe dans leurs temps exigés et autres, et cette situation n’est pas acceptable pour le musulman qui craint Allâh et croît au jour dernier de rester avec eux, bien au contraire il est obligé de faire la hijra pour qu'il puisse obéir à Allâh en toute liberté et tranquillité.
Pour revenir à votre question, si quelqu'un ne peut pas faire sa prière en son temps, et craint que de ne pas pouvoir la faire dans son temps, il a le droit de regrouper entre dohr et el-asr ou entre el-maghreb et icha, soit au temps de la première prière, c'est-à-dire avancer la prière el-asr au temps du dohr, et les faire toutes les deux en même temps, ou avancer el-icha au temps du maghreb et les faire en même temps.
Mais je tiens à redire que ce fait n'est pas autorisé en toutes circonstances mais se fait dans des cas de nécessité réelle !
Baaraka Allâh fikoum
Question/réponse en français sur le compte Whatsapp de Cheikh le 20/01/2019, par le frère Zakaria Abou Neyla
✅ Publié par la page Sur la trace de nos prédécesseurs
Quelqu'un questionna Hassan Al Basri en ces termes :
"Je m'endors en bonne santé en ayant le désir de me réveiller pour prier la nuit et je prépare même de l'eau pour mes ablutions. Mais pourquoi donc est-ce que je n'arrive pas à me réveiller pour prier ?"
Hassan Al-Basri a aussi dit : " Le serviteur commet des péchés qui le prive par la suite de la prière nocturne".
(ghada' Al Albab Charh mandhoumat al adab)
Un étudiant dormi chez l'Imam Ahmad.
L'Imam Ahmad posa à coté de l'étudiant un peu d’eau. Ne s’étant pas levé pour prier durant la nuit, l'étudiant n’utilisa donc pas l’eau.
Au moment du Soubh, constata que l’eau n’avait pas bougé, l'Imam Ahmad demanda à cet étudiant : " Pourquoi n'as tu pas utilisé l'eau ?". L'étudiant eu honte et garda le silence.
L'Imam Ahmad lui a alors dit : "Soubhana Allâh ! Soubhana Allâh ! Je n'ai jamais entendu parler d'un étudiant dans le Hadith qui ne se lève pas la nuit pour prier."
(Rapporté Par Ibn Muflih dans Adab Ach-char’iya tome 2 p 169)
Abi Ishaq As-sabi'i a dit un jour :
"Ma santé est partie et mes os sont devenus faibles, à tel point qu'aujourd'hui lorsque je me lève pour prier la nuit je ne peut lire que Sourate Al-Baqarah et Sourate Al-Imran".
(At-tahajoud wa qiyam al-layl p 96)
Ibrahim Ibn Chamasse a dit :
"J'ai connu Ahmad Ibn Hanbal alors qu'il n'était qu'un enfant, malgré son jeune âge il se levait la nuit pour prier."
(Syar 11/228)
Al-Qassim Ibn Ayoub disait :
"Sai'd Ibn Jubeyr pleurait tellement la nuit qu'il en est devenu aveugle."
(At-tahajud Wa qiyam Al-layl p 206)
Abdoullah Ibn Abi Malika disait :
"J'ai voyagé avec Ibn Abbas de la Mecque à Médine, il passait la moitié de la nuit en prière."
(Az-zuhd D'Abi dawoud p 336)
Qatada disait :
"L'hypocrite se lève rarement la nuit pour prier."
(Al-Hilya 2 p 338)
Ibn Abi Az-Zanad rapporte que son père disait :
"Lorsque je sortais la nuit pour me rendre à la mosquée du Prophète, il y avait dans chaque maison devant laquelle je passais, une personne entrain de réciter le livre d'Allâh."
(At-tahajud wa qiyam al-layl p 174)
Thabit Al-Binani disait que la chose la plus délicieuse pour lui était la prière la nuit !
(Safat as-safwat 3/262)
Yahya ibn Muadh dit :
"Le remède du cœur se trouve dans cinq choses : la lecture réfléchie du Coran, l’évacuation du ventre (le jeûne), la prière nocturne, la manifestation d’humilité à l’aube et le fait de fréquenter l’assemblée des pieux."
Thabit Al-Binani disait :
"Il ne faut pas qualifier un homme de dévot, et ce même s'il a réuni en lui les plus nobles qualités tant qu'elle n'aura pas acquis deux caractéristiques : Le jeûne le jour et la prière la nuit."
(Al-hilya 1/318)
Fudhayl Ibn iyadh disait :
"Si tu n'arrive pas à jeûner le jour et à prier la nuit, saches que c'est parce que tes péchés t'ont enchainé".
(ghada' Al Albab Charh mandhoumat al adab)
Des hommes dirent à Ibn Mass'oud :
"Nous n'arrivons pas à prier la nuit !
Il répondit : " Se sont vos péchés qui vous éloigne de la prière la nuit"
(ghada' Al Albab Charh mandhoumat al adab)
Un Jour homme demanda à Hassan Al-Basri :
"Ô Abu sa'id Pourquoi ceux qui prient la nuit sont ceux ayant les plus beaux visages parmi les gens ?
Il répondit : "Car ils restent seuls avec Le Clément, alors Il les revêt de sa lumière et celle-ci apparaît sur leur visage".
(Hassan Al-Basri d'Ibn Al-Jawzi aux éditions sabil p 34)
Sa'id Ibn l-Moussayeb a prié la Soubh pendant plus de 50 ans avec les ablutions de l'Icha et il jeûnait constamment.
(Al-Hilya 2/163)
Thabit Al-Binani a dit :
"Il n'y a rien de plus délicieux pour mon coeur que la prière la nuit."
(Sifat al-safwa 3/262)
Soufian At-Thawri disait :
"Je suis le plus heureux lorsque la nuit tombe".
Ceci parce qu'il aimait énormément la prière nocturne.
(Massanid Ibn l-Ju'd 284)
Afin de ne pas s'endormir en prière, Safwan Ibn Salimet priait au balcon en hiver, et en été il priait dans la maison.
(Al-Hilya 3/159)
Fudayl Ibn Iyadh disait :
"Il y a parmi les caractéristiques des prophètes, des vertueux ainsi que des cœurs et des âmes pures, trois caractéristiques :
"Les obéissants ont au travers de leurs nuits, plus de jouissance que n'en trouvent d'autres au travers de leurs futilités… et n'eusse été la nuit, je n'aurais pas souhaité demeurer dans le bas-monde".
(Min Akhabari As-salafs p 63)
Al Hassan Al-Basri disait :
"Je ne trouve rien de plus fort dans l'adoration que la prière dans les profondeurs de la nuit".
(Al-Ihyaa)
Tawouss sautait de sur son lit, ensuite il se purifiait et faisait face à la Qibla jusqu'au matin, et il disait :
"Le souvenir de l'enfer a fait s'envoler le sommeil des adorateurs".
(Min Akhabar as-salafs p 64)
Ad-Dahak :
"J'ai rencontré des gens qui avaient honte de dormir la nuit sans se lever pour prier."
(At-tahajud wa qiyam al-layl p 49)
Abou Outhmane An Nahdi disait:
"J'ai accueilli (et accordé l'hospitalité à) Abou Houreyra sept jours durant, lui, sa femme et son serviteur se partageaient la nuit en trois.
Celui-ci priait, puis il réveillait celui (ou celle) là."
(Al-Ihyaa)
Tirés du livre Min Akhbar As-salafs
✅ Publié par la page السلفية
Cheikh Zakariya Ibn Ghoulam Qadir Al-Bakistani - الشيخ زكريا بن غلام قادر الباكستاني
Et parmi les calamités, de nos jours, lors de ces troubles, et cela même chez certains salafiyin : Le fait qu'ils s'accrochent à "untel a dit" et "untel a dit" et ce, même si celui qui les contredit a avec lui les preuves et les arguments.
Cela fait partie du cheminement sur les voies des gens de l'égarement, et la méthodologie salafia ne reconnaît pas ces voies et ce, peu importe le rang atteint par cet individu.
Il a donné une fatwa (avis juridique) ou a dit une parole qui n'est pas appuyée par une preuve alors il n'est pas autorisé d'accepter sa parole.
Nous le respectons, l'excusons et autre de ce genre mais nous prenons et rejetons de la parole de chacun si ce n'est du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم et celui qui a avec lui la preuve venant d'Allâh et de Son Messager صلى الله عليه وسلم, il n'est pas autorisé de rejeter sa parole.
ومن البلاء الآن في هذه الفتن حتى عند بعض السلفيين يتمسكون بقال فلان وقال فلان، ولو كان من يخالفهم معه الدليل والبرهان، وهذا من سلوك طرق أهل الضلال، والمنهج السلفي لا يعترف بهذه الطرق مهما بلغ الإنسان من منزلة، أفتى فتوى أو قال قولاً ليس له دليل فلا يجوز قبول كلامه، نحترمه ونعتذر له و ما شاكل ذلك، لكن كلٌّ يؤخذ من قوله ويرد إلا رسول الله ﷺ، ومن معه الحجة من الله ومن رسوله ﷺ لا يجوز رد قوله
المجموع الرائق - ص 419
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
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