Le djihâd sans conditions... le point de vue des khawarij !

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Le djihâd sans conditions... le point de vue des khawarij !

Question :

 

Ces temps-ci, il y a [des personnes] qui donnent des fatawas aux gens concernant l'obligation du djihad, et disent qu'il n'y a pas de conditions pour le djihad, ni dirigeant ni étandard, quel est votre avis sur cette parole ?

 

Réponse :

 

Cela est le point de vue des khawarij.

 

Quant aux gens de la sounnah, ils disent qu'il faut [obligatoirement] un dirigeant et un étandard, et cela est la voie (minhaj) des musulmans depuis l'époque du messager d'allâh (sallallahu ' alayhi wa sallam) .

 

Quant à celui qui déclare qu'il ne faut ni dirigeant (imam) ni étandard, et bien tous suivent leur passion.

 

Et cela est le point de vue des khawarij.

 

fatwa tirée du livre s'intitulant:"al fatawa ach-char'iyya fî al qadâya al 'asriyya

(dar al akhyâr -ar-riyadh-deuxiéme édition) p.151

copié de alminhadj.fr

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La situation des gens de France (vidéo)

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La situation des gens de France (vidéo)

Question :

 

Qu’Allah soit Bon envers vous, ce questionneur de France dit, la situation des gens de France qui s’accroche à la Sunna est très mauvaise, nous souhaiterions de votre part un conseil détaillé, qu’Allah soit Bienfaisant envers vous.

 

Réponse :

 

Celui qu’Allah a honoré par le suivi de la Sunna, celui qui a bien compris l’Islam, quel que soit le pays où il se trouve, il se doit de faire des efforts afin d’établir l’Islam en soi-même puis chez les autres en les invitant à l’Islam.

 

Quant à ce groupe de Mouslimouns, ils doivent se cramponner au Qorân et à la Sunna.

 

Qu’ils maintiennent des liens entre eux, qu’ils fraternisent les uns avec les autres.

 

Qu’ils se conseillent dans le renforcement et le suivi de la législation (islamique).

 

Qu’ils appellent au bien par la da’wa selon leurs capacités et l’Homme ne doit pas se sentir vaincu, car Allah est celui qui secourt Sa religion.

 

Et ceux qui appellent à cette religion, d’après la parole d’Allah :

 

إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ

Sens approximatif du verset :

 

«  Nous secourrons, certes, Nos Messagers, et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins [les Anges gardiens] se dresseront (le jour du Jugement), »Al-Gâfir, v.51.

 

Et Allah est le plus Savant.

 

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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A partir de quel âge faut-il ordonner à l'enfant de prier ?

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A partir de quel âge faut-il ordonner à l'enfant de prier ?

Question :

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

 

"Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière dès l’âge de sept ans, et corrigez-les dès l’âge de dix ans (s’ils refusent de l’accomplir) et séparez-les (entre les filles et les garçons) dans les couches."

 

Faut-il entendre par 7 ans, la fin des six ans ou le début des huit ans ?

 

Réponse :

 

Quand un garçon atteint l'âge de sept ans, son tuteur doit lui ordonner de faire la prière afin que ce dernier prenne l'habitude de l'accomplir, et ce, conformément à ce qui a été rapporté par l'imâm 'Ahmad, Abou Dâwoud et Al-Hâkim au sujet du Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit :

 

"Ordonnez à vos enfants d’accomplir la prière à l’âge de sept ans, corrigez-les s'ils refusent de l'accomplir à partir de dix ans et séparez-les dans les lits."

 

À partir de-là, il apparait clairement qu'il s'agit de la fin des 7ans et non leur début.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 3 de la Fatwa numéro 5133

(Numéro de la partie : 6, Numéro de la page : 27)

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صلاة الصبي وأمره بها
س3: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:  مروا أبناءكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع  هل المقصود بالسنة السابعة عندما يتم ست سنوات ويبدأ في السابعة، أم عندما ينهي السابعة ويدخل في الثامنة؟
جـ3: إذا بلغ الولد سبع سنين يأمره وليه بالصلاة ليعتادها؛ لما روى الإمام أحمد وأبو داود والحاكم، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:  مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين، واضربوهم عليها وهم أبناء عشر سنين، وفرقوا بينهم في المضاجع وبهذا يعلم أن المراد كمال السبع لا البدء فيها

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 29)
السؤال الثالث من الفتوى رقم - 5133

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Le djihâd n'est pas seulement défensif

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Le djihâd n'est pas seulement défensif

Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم a fait l'appel à l'Islam en montrant la nullité de leurs divinités adorées en dehors d'Allah, tout en les guidant vers l'unicité d'Allah et la sincérité envers Lui, cela a été mal perçu par les habitants de La Mecque.

 

Ceci a été dur pour eux, puisqu'ils sanctifiaient ces divinités, d'ailleurs plusieurs d'entre eux voyaient dans cette adoration et cet attachement une préservation de leurs postes, leurs rangs et leur maîtrise sur les démunis.

 

Ainsi, ils avaient tenté de s'en défendre tout en tissant des mensonges sur le compte du Prophète صلى الله عليه وسلم de différentes façons, en poussant les gens à s'éloigner de lui, et disaient tantôt qu'il était poète, tantôt qu'il était sorcier et tantôt qu'il était menteur...

 

Ce qui n'est qu'un ensemble de paroles nulles et sans fondement, chose qu'ils savaient pertinemment, surtout leurs notables et chefs ainsi que les responsables parmi eux.

 

Comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :  

 

"Nous savons qu’en vérité ce qu’ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les versets (le Coran) d’Allah, que les injustes renient."(6/33)

 

Sauf qu'ils n'avaient pas d'autre moyen que cela, de dire des purs mensonges, inventions et duperies aux plus faibles parmi les habitants de La Mecque ainsi que d'autres.

 

Mais Allah a décidé de compléter Sa Lumière, en démontrant la vérité et repoussant le faux malgré le refus des mécréants.

 

Il صلى الله عليه وسلم a continué à faire son appel à la religion, en discutant avec les gens, en leur lisant le Livre d'Allah, et les guidant vers ce qu'Allah l'a chargé de transmettre, tout en appelant vivement à l'ordre de Son seigneur (Gloire et Pureté à Lui), jusqu'au jour où l'appel est apparu à La Mecque et s'est répandu de façon à ce que tout le monde en eut connaissance, les Arabes et les autres dans les déserts et les villes.

 

Ainsi, de nombreuses délégations venaient voir le Prophète صلى الله عليه وسلم, le contactaient secrètement et prêtaient l'oreille à ses propos صلى الله عليه وسلم jusqu'à ce que l'Islam soit apparu aux habitants de La Mecque.

 

A ce moment, ils ont déclaré leur animosité et se sont mis à persécuter atrocement le Prophète ainsi que ses compagnons.

 

D'ailleurs leur cas est connu dans les livres de biographie et d'histoire, il y a parmi eux ceux qui ont été persécutés avec le sable chaud du désert chaud, alors que d'autres ont subi d'autres types de châtiment.

 

Avec la détérioration de la situation, le Prophète صلى الله عليه وسلم a donné la permission à ses compagnons qui ont été fortement préjudiciés, d'émigrer en Abyssinie.

 

Certains ont choisi pour destination l'Abyssinie, où ils ont demeuré longtemps.

 

Ensuite, ils ont appris que certains mécréants ont été plus indulgents.

 

On a même rapporté qu'ils se sont convertis à l'Islam lorsqu'ils se sont prosternés devant Allah avec le Prophète صلى الله عليه وسلم dans la Sourate An-Nadjm.

 

Ce qui a poussé certains à retourner vers sa patrie, mais ils y ont retrouvé le plus grand mal, ce qui les a poussé à faire une seconde émigration en Abyssinie, où ils ont demeuré jusqu'au jour où ils sont venus voir le Prophète صلى الله عليه وسلم l'année de Khaybar en provenance de l'Abyssinie et étant accompagnés de Dja`far Ibn Abî Tâlib (Qu'Allah soit satisfait de lui et d'eux).

 

Cet état d'oppression a continué de peser sur le Prophète صلى الله عليه وسلم à La Mecque ... .... couronné par ce qui est arrivé lors du siège mis devant lui au défile de la montagne de Abou Tâlib ainsi que d'autres types de maux subis.

 

Ensuite, Allah (Gloire et Pureté à Lui) lui a donné la permission d'émigrer vers Médine après lui avoir donné pour alliés certains parmi les Anssârs afin de l'aider, de le protéger et de lui offrir l'hospitalité.

 

Lorsque les Anssârs (Qu'Allah soit satisfait d'eux), des tribus de Al-`Aws et Al-Khazradj ont reçu l'appel, ils ont contacté le Prophète صلى الله عليه وسلم et l'ont rencontré auprès d' Al-`Aqaba à Minâ plusieurs fois, et lors la dernière rencontre, un groupe de plus de soixante-dix parmi eux, lui ont fait allégeance sur l'Islam, et lui ont promis de lui apporter soutien et protection au même titre que leurs femmes et enfants, tout en lui demandant d'émigrer vers eux.

 

Il صلى الله عليه وسلم a été d'accord et a donné la permission à ses compagnons d'émigrer, en restant à l'attente de recevoir l'ordre de son Seigneur pour émigrer vers Médine.

 

Que la louange et la grâce soient à Allah.

 

Il صلى الله عليه وسلم était à La Mecque, comme on le sait, où il ne faisait pas de Djihad ni par la main ni par l'épée, mais un Djihad par l'appel, l'orientation, la guidée, la clairvoyance, l'exhortation, le rappel et la récitation du Coran, tels qu'Allah (Le Très-Haut) a dit (traduction rapprochée) :  

 

"et avec ceci (le Coran), lutte contre eux vigoureusement." (25/52)

 

De même que ses compagnons صلى الله عليه وسلم qui sont restés à La Mecque lorsqu'ils étaient en mesure d'appeler à la religion, ils le faisaient à ceux qui les contactaient par l'orientation, la guidée et le conseil, sauf que malgré tous ces efforts, les musulmans formaient une minorité par rapport aux mécréants qui possédaient le pouvoir et l'autorité à La Mecque, c'est pour cela que le poète a dit en racontant ceci à Hassân (Qu'Allah soit satisfait de lui):

 

Le Prophète élu a appelé une longue durée à La Mecque vainement

ayant le cœur et le discours doux

Mais lorsqu'il a appelé par son épée dégagée de son fourreau

On s'est converti, soumis et repenti

 

Ce fut le cas à La Mecque, seule une minorité répondit à l'appel et la majorité s'était abstenue à cause des richesses, de la présidence, de l'orgueil, de la jalousie, de la tyrannie, non pas par méconnaissance de la vérité ou l'envie de rester dans le faux, puisqu'ils savaient qu'il était le Messager d'Allah et qu'il était sincère, au point qu'ils le nommaient même "Al-Amîn" (Le digne de confiance); sauf que la jalousie, la tyrannie, l'autorité, et la domination sur le peuple empêchaient plusieurs personnes d'accepter la vérité.

 

Ce fut également le cas des Romains et des Perses ainsi que leurs chefs et notables qui connaissaient pertinemment la vérité, ses preuves et arguments, or, le pouvoir, l'autorité et la subordination des gens, ainsi, que tout ce qui se rapporte à cela les empêchaient de se soumettre à la vérité.

 

D'ailleurs, lorsque Héraclius a demandé à Abou Soufyân quelles étaient les qualités du Prophète صلى الله عليه وسلم, Abou Soufyân les lui a cité.

 

Il sut donc qu'il était le Messager d'Allah et appela aussitôt son peuple à cela.

 

Mais lorsqu'il a remarqué leur refus d'admettre l'appel, il s'est lui-même rétracté en revenant à sa première position, en disant: "Je n'ai fait ou dit cela que pour vous tester, et connaître votre attachement à votre confession".

 

Puis, il a continué sur la religion de son peuple, sa tyrannie et sa mécréance.

 

Implorons Allah de nous accorder le salut. Il a préféré la vie d'ici-bas à la vie de l'au-delà.

 

Cela est également le cas de ses semblables poussés par la tyrannie, la jalousie et la recherche du pouvoir en s'opposant à la vérité qu'ils prenaient en aversion ainsi que ses partisans, comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Nous savons qu’en vérité ce qu’ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les versets (le Coran) d’Allah, que les injustes renient." (6/33)

 

Dans le même sens Allah (Exalté soit-Il) dit sur Pharaon et son peuple (traduction rapprochée) :

 

"Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu’il est advenu des corrupteurs." (27/14)

 

Selon Allah (Gloire et Pureté à Lui), Moïse (`Alaihi As-Salâtou Wa As-Salâm) a dit s'adressant à Pharaon (traduction rapprochée) :

 

"Il dit: "Tu sais fort bien que ces choses (les miracles), seul le Seigneur des cieux et de la terre les a fait descendre comme autant de preuves illuminantes;" (17/102)

 

Ces mécréants parmi les hautes personnalités et les notables connaissaient la vérité, ainsi que ce qu'ont apporté les Messagers était la vérité.

 

Mais, leur pouvoir, la domination de leurs peuples, l'injustice et la spoliation des richesses les empêchaient de l'accepter. Puisqu'ils savent que par leur admission de la vérité, ils deviendraient soumis alors qu'ils n'admettent pas cela, et préfèrent être suivis et rester des chefs autoritaires, tenant les rênes du pouvoir.

 

L'Islam est venu pour les combattre afin de dresser un Etat sain régi par de bons dirigeants qui donnent la priorité au fait de se conformer au droit d'Allah et de rendre justice parmi les gens, admettant ce que leurs frères admettent, sans tyrannie ni orgueil, mais en toute équité, déployant tout effort possible pour réaliser la réforme parmi les gens et partager avec eux les richesses sans les monopoliser.

 

Ce fut le Message dont Allah a chargé Son Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم avec une religion globale, un système équitable et une législation religieuse droite bannissant les systèmes de corruption, évinçant les règles des tyrans ainsi que les voies du vice et les mœurs des vicieux, tout en imposant aux musulmans de suivre ce système révélé dans le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager صلى الله عليه وسلم.

 

De même que cette législation les oblige à adopter les mœurs de l'équité et de la justice, tout en restant intègres et droits sur la Charia d'Allah en la préservant, faisant justice les uns aux autres, étant loyaux les uns envers les autres, et régissant leurs relations par la législation Divine tout en combattant la corruption, le vice, l'égarement, les voies de perdition et de débauche.

 

D'ailleurs, lorsqu'il صلى الله عليه وسلم a émigré et s'est installé à Médine, Allah lui a ordonné la piété ainsi que la purification de la terre de toute corruption et de tout corrupteur, vice et vicieux.

 

Ainsi, en s'installant dans cette ville sacrée entourée par les Anssârs et les Emigrés (Al-Mouhâdjiroun), il صلى الله عليه وسلم a continué à faire la Da`wa et à diffuser ce qu'Allah l'avait chargé de transmettre comme bonne voie, ensuite Allah lui a permis ainsi qu'à ses compagnons de faire la guerre et le Djihad, et Il (Gloire à Lui) a fait descendre cela dans Sa Parole (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :  

 

"Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre) - parce que vraiment ils sont lésés; et Allah est certes Capable de les secourir" (22/39)

 

Dans ce verset, Allah (Exalté soit-Il) leur a permis de faire le Djihad parce qu'ils ont été opprimés. Cela signifie qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) leur a donné la permission de combattre et de mener le Djihad, ensuite Il (Exalté soit-Il) l'a imposé et l'a rendu obligatoire dans Sa Parole (Le Très-Haut):  

 

"Le combat vous a été prescrit alors qu'il vous est désagréable." (2/216)

 

jusqu'à la fin du verset; ainsi, Il leur a imposé (Gloire et Pureté à Lui) la guerre et le Djihad, en révélant divers versets dans ce sens et en y incitant (Exalté soit-Il) et en l'imposant dans Son Livre Sacré ainsi que dans les Paroles de Son Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Au début, cela a été autorisé, ensuite cela est devenu un devoir et une obligation "Fard Kifâya" (si certain s'en charge le reste en sera exonéré) tel que cela a été rapporté par les Oulémas.

 

Mais, cela peut devenir une obligation "Fard `Ayn" (obligatoire pour chaque musulman) dans certains cas, si cela devient nécessaire comme lors du recrutement par l'armée pour engager la guerre, ou si le pays est assiégé ou sur ordre émis par l'Imam de mobiliser les troupes.

 

Ainsi, dans ces trois cas, la guerre s'impose, si l'on est présent lors de l'accrochage entre les deux rangs belliqueux, on n'est pas permis à s'en retirer ou à s'enfuir.

 

De même, suite à l'encerclement du pays par l'ennemi, la guerre s'impose à tous les habitants afin de défendre leur pays par toutes leurs forces dont ils disposent, ainsi que dans le cas de l'appel à la mobilisation, fait par l'Imam, il est impératif de répondre à cet appel tel que cela est établi.

 

Cela signifie qu' Allah a imposé le Djihad à titre de devoir incombant aux Musulmans.

 

C'est une obligation de type "Fard kifâya", c'est-à-dire que si elle est remplie par certains, le reste en sera exonéré, et leur devient donc une Sunna confirmée.

 

Il est possible que cela devienne une obligation pour chaque musulman pour des raisons qui l'imposent tel que susmentionné.

 

Il صلى الله عليه وسلم faisait la guerre s'il jugeait cela opportun et s'arrêtait pour un intérêt également.

 

Ensuite, Allah (Exalté soit-Il) lui a ordonné de faire la guerre à ceux qui la lui font, et de s'en abstenir dans le cas contraire.

 

Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :  

 

"Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, et ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs!" (2/190)

 

Certains Salafs (pieux prédécesseurs) ont dit concernant ce verset: Il y a été ordonné de faire la guerre uniquement à celui qui le combat sinon de s'en abstenir si l'ennemi s'abstient.

 

D'autres ont rapporté, par contre, concernant ce verset: Il ne comporte aucun signe dans ce sens, au contraire, il comporte un ordre de faire la guerre à tous ceux qui la font, dans le sens: on combat ceux qui sont aptes à combattre ainsi que ceux qui empêchent les gens de suivre la voie d'Allah (tous les mécréants), et cela concerne les hommes majeurs capables de faire la guerre; contrairement à ceux qui n'en sont pas aptes tels que les femmes, les très jeunes, les prêtres, les aveugles et les hommes d'âge avancé, ceux-là on ne doit pas les combattre car ils ne font pas partie des gens qui font la guerre et qui combattent.

 

Cette interprétation comme nous allons voir, est (Si Allah le veut) plus claire et plus en accord avec le sens du verset, c'est pour cela qu'Il l'a fait précéder par:  

 

"Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'association et que la religion soit entièrement à Allah seul." (2/193)

 

On a appris à travers cela qu'Il désignait la guerre à mener contre tous les mécréants, et non ceux qui font la guerre seulement, mais tous les mécréants afin de consacrer la religion dans sa totalité pour Allah, et pour éviter la tentation, dans le sens de l'association, et de la tentation de certains par d'autres, on désigne par tentation l'association.

 

Comme Allah (Le Très-Haut) a dit (traduction rapprochée) :

 

"l'association est plus grave que le meurtre." (2/191)

 

dans le sens de l'association.

 

On le dit également pour les actes de certains mécréants qui tuent certaines personnes et abusent d'eux en les poussant à ne pas croire en Allah (Exalté soit-Il).

 

Allah a donné l'ordre de leur faire la guerre afin de lutter contre l'association, ce qui signifie, lutter contre les causes du polythéisme dans la société, et lutter contre l'injustice exercée par les mécréants sur les musulmans en les repoussant et leur faisant la guerre afin qu'ils renoncent à la vérité.

 

Allah (Exalté soit-Il) a dit dans la Sourate An-Nissâ` (traduction rapprochée) :  

 

"Ils aimeraient vous voir mécréants comme ils ont mécru: alors vous seriez tous égaux! Ne prenez donc pas d’alliés parmi eux, jusqu’à ce qu’ils émigrent dans le sentier d’Allah. Mais s’ils tournent le dos, saisissez-les alors, et tuez-les où que vous les trouviez; et ne prenez parmi eux ni allié ni secoureur,  excepté ceux qui se joignent à un groupe avec lequel vous avez conclu une alliance, ou ceux qui viennent chez vous, le cœur serré d’avoir à vous combattre ou à combattre leur propre tribu. Si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu. (Par conséquent,) s’ils restent neutres à votre égard et ne vous combattent point, et qu’ils vous offrent la paix, alors, Allah ne vous donne pas de chemin contre eux.  Vous en trouverez d’autres qui cherchent à avoir votre confiance, et en même temps la confiance de leur propre tribu. Toutes les fois qu’on les pousse vers l’Association, (l’idolâtrie) ils y retombent en masse. (Par conséquent,) s’ils ne restent pas neutres à votre égard, ne vous offrent pas la paix et ne retiennent pas leurs mains (de vous combattre), alors, saisissez-les et tuez les où que vous les trouviez. Contre ceux-ci, Nous vous avons donné une autorité manifeste." (4/89 à 91)

 

Ils ont dit: Ces versets comportent les évidences qu'Allah (Exalté soit-Il) a donné l'ordre à Son Prophète صلى الله عليه وسلم ainsi qu'aux musulmans de faire la guerre à ceux qui la leur déclarent, et de s'en abstenir en cas d'abstention de la part des mécréants, par la suite Allah a fait descendre le verset de l'épée dans la Sourate Barâ`a (Le Repentir) et c'est la parole d'Allah (Exalté soit-Il):  

 

"Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade. Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, alors laissez-leur la voie libre, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (9/5)

 

Les Oulémas (Qu'Allah leur fasse miséricorde) ont dit: Ce verset abroge tous les autres versets contenant le pardon et la cessation de la guerre contre les mécréants qui s'en abstiennent, ceux qui comportent l'insinuation de cesser de mener la guerre contre ceux qui ne la déclarent pas.

 

Ils ont dit: Ce verset de l'épée, est également le verset de la guerre, du Djihad, le verset incitant à se mettre courageusement à la tâche, avec l'argent et la personne afin de faire la guerre aux ennemis d'Allah pour qu'ils rentrent dans la religion d'Allah en se repentant de leur polythéisme, accomplissant la prière et s'acquittant de la Zakât (aumône légale).

 

S'ils le font ils préserveront leurs sangs et richesses de tout sauf, avec le droit de l'Islam.

 

Cela est connu dans les paroles des Oulémas, exégètes du Coran ou autres, tous ont dit selon ce qu'on a appris et consulté de leurs paroles que ce verset ainsi que les autres versets ayant le même sens, viennent abroger ce qui l'a précédé comme versets qui contiennent l'ordre du pardon, la tolérance, la guerre uniquement contre ceux qui la déclarent et sa cessation pour ceux qui s'en abstiennent.

 

Dans le même sens, Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit dans la Sourate Al-Anfâl (Le Butin) (traduction rapprochée) :  

 

"Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allah." (8/39)

 

de même Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit ensuite dans la Sourate Barâ`a (Le Repentir) ensuite (traduction rapprochée) :

 

"Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu'Allah est avec les pieux." (9/36)

 

Dans le même cadre, Allah (Gloire et Pureté à Lui) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, qui n’interdisent pas ce qu’Allah et Son messager ont interdit et qui ne professent pas la religion de la vérité, parmi ceux qui ont reçu le Livre, jusqu’à ce qu’ils versent la capitation par leurs propres mains, après s’être humiliés." (9/29)

 

Allah (Exalté soit-Il) a donné l'ordre de faire la guerre aux gens du Livre et n'a ordonné de la cesser que dans le cas où ils paieraient le tribut (Adj-Djizya, impôt que payent les non-musulmans) étant soumis.

 

Et Il n'a pas dit: jusqu'à ce qu'ils paient la Djizya ou cessent la guerre contre nous, mais Il a dit uniquement: jusqu'à ce qu'ils versent la Djizya en main propre dans un état d'humiliation, et Il (Exalté soit-Il) a dit dans le verset précédent, celui de l'épée (traduction rapprochée) :  

 

"Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, alors laissez-leur la voie libre," (9/5)

 

Il (Gloire à Lui) a dit dans un autre verset (traduction rapprochée) :  

 

"Mais s’ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en religion." (9/11)

 

Cela indique qu' il ne faut cesser la guerre contre les mécréants que lorsqu'ils se repentent de leur mécréance et retournent à la religion d'Allah, cramponnant ainsi à la Charia d'Allah (Sa législation).

 

Ce sont ceux-là contre lesquels on cesse la guerre, et qui seront régis par les même règles que nous, concernant les droits et obligations, Or, les gens du Livre qui paient la Djizya en main propre en état d'humiliation, on cessera la guerre contre eux, même s'ils ne se convertissent pas à l'Islam.

 

Par contre les autres, ils doivent se convertir ou subir la guerre, la règle s'applique aux gens du Livre et également aux Mages selon ce qui a été rapporté par Al-Boukhârî dans son Sahîh (Qu'Allah lui accorde la Miséricorde) d'après `Abd-Ar-Rahmân ibn `Awf (Qu'Allah soit satisfait de lui) :

 

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم a pris le tribut des Mages, habitant Hadjar"

 

Ainsi, les Mages sont annexés aux gens du Livre, concernant la règle de la Djizya uniquement, et non pas dans la licéité de leurs nourritures et de leurs femmes.

 

Seules ces trois communautés versent la Djizya, cela a fait l'objet de l'accord des Oulémas, soit ils se convertissent, soit ils paient la Djizya, sinon ils subiront la guerre.

 

D'ailleurs vers la fin des temps, à la descente de 'Issa (Jésus) ('Alaihi As-Salâtou Wa As-Salam), cette règle sera annulée, car la Djizya est une règle provisoire dans le temps jusqu'à la descente de `Issa (`Alaihi As-Salât Wa As-Salâm).

 

Cela prendra fin et sera remplacé par la règle qui s'impose, soit l'Islam soit l'épée.

 

C'est ainsi que `Issa (Que le Salut d'Allah soit sur lui) régira par la Charia de Mohammad.

 

Et les Hadiths dans ce sens, indiquent que la perception de la Djizya est temporaire jusqu'à sa descente (`Alaihi As-Salât Wa As-Salâm).

 

En plus, notre Prophète صلى الله عليه وسلم a expliqué que la perception de la Djizya est temporaire jusqu'à la descente de `Issa, qui suite à cela régirait par la règle du choix entre l'épée ou l'Islam.

 

C'est la décision du Prophète صلى الله عليه وسلم et sa législation; parce que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a informé de cela en l'acquiesçant, ce qui prouve que cela se produira vers la fin des temps.

 

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 118 à 128)

traduit par alifta.net

 ليس الجهاد للدفاع فقط
ولما صدع النبي بالدعوة وبين بطلان آلهتهم التي يعبدونها من دون الله وأرشدهم إلى توحيد الله والإخلاص له، عظم على أهل مكة ذلك، واشتد عليهم الأمر؛ لأنهم يعظمون تلك الآلهة، ولأن كثيرًا منهم يرى في عبادتها والتعلق بها حفظًا لرئاسته ومنزلته وسيطرته على الضعفاء، وصاروا يحاولون الذود عنها ويكذبون على الرسول صلى الله عليه وسلم أكاذيب كثيرة وينفرون الناس عنه ويقولون عنه إنه شاعر وتارة مجنون وتارة ساحر وتارة كذاب إلى غير ذلك، وهي أقاويل كلها باطلة وهم يعلمون أنها باطلة، أعني أعيانهم ورؤساءهم وأهل الحل والعقد منهم، كما قال سبحانه:  قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ  ، ولكن ليس لهم حيلة إلا أن يقولوا هكذا من الكذب والفرية والتزييف على الضعفاء من أهل مكة ومن غيرهم، فأبى الله إلا أن يتم نوره، ويظهر الحق ويدفع الباطل ولو كره الكافرون. فلم يزل يدعوهم عليه الصلاة والسلام، ولم يزل يناظر الناس ويتلو عليهم كتاب الله ويرشدهم إلى ما بعثه الله به، ويصدع بأمر ربه عز وجل، حتى ظهرت الدعوة في مكة وانتشرت وسمع بها الناس، العرب وغيرهم في البوادي والمدن، فصارت الوفود تأتي إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ويتصلون به سرًّا، ويسمعون منه عليه الصلاة والسلام، حتى فشى الإسلام وظهر وبان لأهل مكة ، فعند ذلك شمروا عن ساعد العداوة وآذوا الرسول وآذوا أصحابه إيذاءً شديدًا، وأمرهم معروف في السير والتاريخ، فمنهم من عُذِّبَ بالرمضاء ومنهم من عُذِّبَ بغير ذلك.
فلما اشتد الأمر بأصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم واشتد بهم الأذى أذن لهم صلى الله عليه وسلم بالهجرة إلى الحبشة ، فهاجر من هاجر إلى الحبشة ومكثوا هناك ما شاء الله، ثم بلغهم أن هناك تساهلاً من المشركين، وروي أنه بلغهم أنهم أسلموا لما سجدوا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سورة النجم، فرجع من رجع منهم فاشتد عليهم الأذى، فهاجروا الهجرة الثانية إلى الحبشة، وبقوا هناك إلى أن قدموا على النبي صلى الله عليه وسلم عام خيبر من الحبشة مع جعفر بن أبي طالب رضي الله عنه وعنهم.
ثم استمرت الحال والشدة على الرسول صلى الله عليه وسلم في مكة ، وجرى ما جرى في حصاره في شعب أبي طالب وغير هذا من الأذى، ثم إن الله جل وعلا بعد ذلك أذن له بالهجرة إلى المدينة بعدما يسر الله له من الأنصار من يساعده ويحميه ويؤويه، فإن الأنصار رضي الله عنهم وأرضاهم، من الأوس والخزرج، لما بلغتهم الدعوة اتصلوا بالنبي صلى الله عليه وسلم واجتمعوا به عند العقبة في منى مرات، ثم في المرة الأخيرة بايعوه، بايعه منهم جماعة فوق السبعين، فبايعوه على الإسلام وعلى أن ينصروه ويحموه مما يحموا منه نساءهم وذرياتهم، وطلبوا منه أن يهاجر إليهم فوافق على ذلك عليه الصلاة والسلام. وأذن لأصحابه بالهجرة ثم انتظر أمر ربه، فأذن الله له بعد ذلك، فهاجر إلى المدينة فلله الحمد والمنة.
وكان صلى الله عليه وسلم في مكة - كما هو معلوم - لم يكن يجاهدهم باليد ولا بالسيف، ولكنه كان يجاهد بالدعوة والتوجيه والإرشاد والتبصير والعظة والتذكير وتلاوة القرآن، كما قال الله تعالى: وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا  ، وهكذا كان أصحابه صلى الله عليه وسلم الذين بقوا في مكة كانوا هكذا إذا تمكنوا من الدعوة بذلوها لمن يتصل بهم في التوجيه والإرشاد والنصيحة، ولكن مع هذا كله فالمسلمون قليلون والكفار أكثر ولهم السلطة، ولهم اليد في مكة ، ولهذا قال الشاعر، ويروى ذلك لحسان رضي الله عنه
دعـا المصطفـى دهـرًا بمكة لم يجب    وقــــد لان منــــه جــــانب وخطـــاب
فلمــا دعـــا والســيف صلــت بكفــه    لــه أســـلموا واستســـلموا وأنــابوا

هكذا كانت الحال بمكة ، إنما أجاب القليل وامتنع الأكثرون بسبب المآكل والرئاسة والكبر والحسد والبغي، لا عن جهل بالحق ولا عن رغبة في الباطل؛ لأنهم يعرفون أنه رسول الله وأنه صادق، وكانوا يسمونه الأمين عليه الصلاة والسلام، ولكن الحسد والبغي وحب الرئاسة والتسلط على الأمة يمنع الكثير من الناس عن قبول الحق.
وهكذا فعل الروم وفارس ورؤساؤهم وأعيانهم، ليس يخفى عليهم الحق وأدلته وبراهينه، ولكن السلطان والرئاسة واستعباد الناس وما يلتحق بهذا يمنعهم من الخضوع إلى الحق. ولما سأل هرقل أبا سفيان عن صفات النبي صلى الله عليه وسلم وأخبره أبو سفيان بذلك، عرف أنه رسول الله، واتضح له أنه نبي الله ودعا أمته لذلك. فلما رأى منهم النفرة وعدم الاستجابة نكس على عقبيه ورجع عما أظهر وقال: " إنما فعلت هذا وقلت ما قلت لأمتحنكم وأعرف صلابتكم في دينكم " ثم صار على دين قومه واستمر في طغيانه وكفره. نسأل الله العافية فآثر الدنيا على الآخرة. وهكذا أشباهه ونظراؤه يحملهم البغي والحسد وحب الرئاسة على خلاف الحق وعلى التنكر له ولأهله كما سبق في قوله جل وعلا:  قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ،هكذا يقول ربنا عز وجل عن فرعون وقومه:  وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ  ، وقال الله عز وجل عن موسى عليه الصلاة والسلام أنه قال لفرعون : قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْـزَلَ هَؤُلاءِ إِلا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ  . فهؤلاء الكفرة من الكبراء والأعيان يعرفون الحق وأن ما جاءت به الرسل هو الحق ولكن تمنعهم الرئاسات والتسلط على العباد وظلم العباد والاستبداد بالخيرات، يمنعهم ذلك من قبول الحق؛ لأنهم يعرفون أنهم إذا قبلوا صاروا أتباعًا وهم لا يرضون بذلك، إنما يريدون أن يكونوا متبوعين ورؤساء ومتحكمين ومتسلطين. فالإسلام جاء ليحارب هؤلاء ويقضي عليهم؛ ليقيم دولة صالحة بقيادة صالحة يؤثرون حق الله وإنصاف الناس، ويرضون بما يرضى به إخوانهم، ولا يتجبرون ولا يتكبرون؛ بل ينصفون إخوانهم ويسعون في صلاحهم وفلاحهم ويحكمون بينهم بالعدل، ويشتركون معهم في الخيرات ولا يستبدون بها عنهم
هكذا بعث الله نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم بدين شامل ونظام عادل وشرائع مستقيمة تكسح نظم الفساد وتزيل
أحكام الطغاة وتقضي على طرق الفساد وأخلاق المفسدين، وتوجب على المسلمين اتباع هذا النظام المنزل في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم. كما توجب عليهم هذه الشريعة أن يتخلقوا بالعدل والإنصاف وأن يستقيموا على ما شرعه الله لهم وأن يحافظوا على ذلك، وأن ينصف بعضهم بعضًا وأن يؤدي الأمانة بعضهم لبعض، وأن يحكموا فيما بينهم بشرع الله وأن يحاربوا الفساد والضلال وطرق الغي والغواية
فلما هاجر عليه الصلاة والسلام واستقر به القرار في المدينة المنورة أمره الله بالتقوى وتطهيرها من الفساد وأهل الفساد وعمارتها بالمصلحين والصالحين، فلما استقر به القرار في هذه البلاد المقدسة وحوله الأنصار والمهاجرون ، استمر في الدعوة عليه الصلاة والسلام ونشر ما بعثه الله به من الهدى، وأذن الله له ولأصحابه في القتال والجهاد، وأنزل في ذلك قوله سبحانه:  أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ  ، ففي هذه الآية أذن لهم في الجهاد لأنهم مظلومون، والمقصود أن الله جل وعلا أذن لهم بالقتال والجهاد ثم فرض الله ذلك سبحانه وتعالى وأوجبه بقوله جل وعلا:  كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ  الآية، وأوجب عليهم سبحانه وتعالى الجهاد والقتال وأنزل فيه الآيات الكثيرات، وحرض عليه سبحانه وتعالى وأمر به في كتابه العظيم وعلى لسان نبيه صلى الله عليه وسلم، فكان أولاً مباحًا مأذونًا فيه ثم فريضة على الكفاية كما قاله أهل العلم
وقد يجب على الأعيان إذا اقتضت الأسباب ذلك كما لو حضر الصف، أو حصر بلده أو استنفره الإمام، ففي هذه المسائل الثلاث يتعين القتال إذا حضر الصفين ليس له أن ينصرف ولا أن يفر. وكذلك إذا حاصر بلده العدو وجب عليه وعلى أهل البلد أن يقاتلوا ويدافعوا بكل ما يستطيعون من قوة، وكذلك إذا استنفره الإمام وجب النفير كما هو معروف في محله، فالمقصود أن الله فرض الجهاد وجعله فرضًا على المسلمين وهو فرض كفاية إذا قام به من يكفي سقط عن الباقين، وصار في حقهم سنة مؤكدة. وقد يجب على الأعيان للأسباب التي تقتضي ذلك كما سبق، فكان عليه الصلاة والسلام أولاً يقاتل إذا رأى المصلحة في ذلك ويكف إذا رأى المصلحة في الترك، ثم أمره الله سبحانه بقتال من قاتله وبالكف عمن كف عنه، كما قال الله جل وعلا:  وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
قال بعض السلف في هذه الآية: إنه أمر في هذه الآية بقتال من قاتله والكف عمن كف عنه، وقال آخرون في هذه الآية: إن هذه الآية ليس فيها ما يدل على هذا المعنى وإنما فيها أنه أمر بالقتال للذين يقاتلون أي من شأنهم أن يقاتلوا... ويصدوا عن سبيل الله وهم الرجال المكلفون القادرون على القتال بخلاف الذين ليس من شأنهم القتال كالنساء والصبيان والرهبان والعميان والزمناء وأشباههم، فهؤلاء لا يقاتلون لأنهم ليسوا من أهل القتال. وهذا التفسير كما سيأتي إن شاء الله تعالى أظهر وأوضح في معنى الآية، ولهذا قال بعدها بقليل:  وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ  . فعلم بذلك أنه أراد قتال الكفار لا من قاتل فقط بل أراد قتال الكفار جميعًا حتى يكون الدين كله لله وحتى لا تكون فتنة والفتنة الشرك، وأن يفتن الناس بعضهم بعضًا عن دينهم، فتطلق الفتنة على الشرك كما قال تعالى:  وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ  يعني الشرك، وتطلق على ما يقوم به بعض الكفار من قتل بعض الناس والتعدي عليهم وإلجائهم إلى أن يكفروا بالله عز وجل
فالله أمر بقتالهم حتى لا تكون فتنة، يعني حتى لا يقع شرك في الأمة وحتى لا يقع ظلم من الكفار للمسلمين بصدهم وقتالهم
حتى يرجعوا عن الحق، وقال عز وجل في سورة النساء :  وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَلاَ تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (89) إِلا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلا (90) سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا  ، قالوا: فهذه الآيات فيها الدلالة على أن الله جل وعلا أمر نبيه صلى الله عليه وسلم والمسلمين أن يقاتلوا من قاتلهم وأن يكفوا عمن اعتزل القتال وكف عنهم، ثم أنزل الله بعد ذلك آية السيف في سورة براءة وهي قوله جل وعلا:  فَإِذَا انْسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
قال العلماء رحمة الله عليهم: إن هذه الآية ناسخة لجميع الآيات التي فيها الصفح والكف عن المشركين والتي فيها
الكف عن قتال من لم يقاتل. قالوا: فهذه آية السيف هي آية القتال، آية الجهاد، آية التشمير عن ساعد الجد وعن المال والنفس لقتال أعداء الله حتى يدخلوا في دين الله، وحتى يتوبوا من شركهم ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك فقد عصموا دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام. هذا هو المعروف في كلام أهل العلم من المفسرين وغير المفسرين، كلهم قالوا فيما علمنا واطلعنا عليه من كلامهم: إن هذه الآية وما جاء في معناها ناسخة لما مضى قبلها من الآيات التي فيها الأمر بالعفو والصفح وقتال من قاتل والكف عمن كف، ومثلها قوله جل وعلا في سورة الأنفال :  وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ  ومثلها قوله جل وعلا في سورة براءة بعد ذلك:  وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ  ، ومثلها قوله جل وعلا:  قَاتِلُوا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ  فأمر الله سبحانه وتعالى بقتال أهل الكتاب ولم يأمر بالكف عنهم إلا إذا
أدوا الجزية عن صغار ولم يقل: حتى يعطوا الجزية أو يكفوا عنا بل قال: حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ واكتفى بذلك، وقال في الآية السابقة آية السيف:  فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ  ، وقال في آية أخرى:  فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ  . فدل ذلك على أنه لا يكف عن الكفار إلا إذا تابوا من كفرهم ورجعوا إلى دين الله واستمسكوا بما شرع الله. فهؤلاء هم الذين يكف عنهم ويكون لهم ما لنا وعليهم ما علينا، لكن أهل الكتاب إذا بذلوا الجزية عن يد وهم صاغرون كففنا عنهم وإن لم يسلموا. أما من سواهم فلا بد من الإسلام أو السيف ويلحق بأهل الكتاب المجوس؛ لما رواه البخاري في صحيحه رحمه الله عن عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه  أن النبي صلى الله عليه وسلم أخذ الجزية من مجوس هجر  . فصار المجوس ملحقين بأهل الكتاب في أخذ الجزية فقط لا في حل طعامهم ونسائهم. فهذه الطوائف الثلاث تؤخذ منهم الجزية ، هذا محل وفاق بين أهل العلم فإما أن يسلموا وإما أن يؤدوا الجزية، وإما القتال، وفي آخر الزمان إذا نزل عيسى عليه الصلاة والسلام زال هذا الأمر، فأخذ الجزية مؤجل ومؤقت إلى نزول عيسى، فإذا نزل عيسى عليه الصلاة والسلام انتهى هذا الشرع ووجب بعد ذلك إما الإسلام وإما السيف. هكذا يحكم عيسى عليه السلام بهذه الشريعة المحمدية، والأحاديث الواردة في ذلك تدل على أن أخذ الجزية مؤقت إلى نزوله عليه الصلاة والسلام، وقد أوضح عليه الصلاة والسلام أن أخذ الجزية مؤقت إلى نزول عيسى، فإذا نزل عيسى حكم فيهم بالسيف أو الإسلام وترك الجزية، وذلك بتقرير النبي صلى الله عليه وسلم وشرعه؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبر بذلك وأقره فدل ذلك على أن هذا هو شرعه في آخر الزمان

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Rang élevé des moudjahiddines

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Rang élevé des moudjahiddines

Les hadiths sur le mérite du djihad, de celui des Moudjahiddines et l'énumération de ce qu'Allah a réservé aux Moudjahiddines sincères, entre autres :

 

les rangs élevés et la récompense considérable.

 

Il y est également des hadiths nombreux intimidant celui qui renoncera au djihad.

 

Il y a dans les deux derniers hadiths et ce qui va dans le même sens, des évidences selon lesquelles l'abandon du djihad et le fait de ne même pas y penser en son for intérieur, font partie des branches de l'hypocrisie.

 

Se détourner du djihad pour s'occuper du commerce, de l'agriculture et des pratiques usuraires font partie des causes de l'humiliation des musulmans et la domination de leurs ennemis, comme il en est dans la réalité des faits, et qu'ils ne se débarrasseront de cette humiliation qu'en retournant à leur religion et en se conformant à ses prescriptions et au djihad dans Son sentier.

 

Nous demandons à Allah d'accorder Sa grâce aux musulmans afin qu'ils reviennent à Sa religion, de guider leurs dirigeants et leurs entourages, d'unir leur mot sur la vérité, de leur accorder tous la compréhension de la religion, le djihad dans le sentier du Seigneur de l'univers jusqu'à ce qu'Allah les rende puissants et éloigne d'eux l'humiliation et leur destine la victoire sur leurs ennemis, Il est certes le Garant et capable de réaliser cela.

 

Fait également partie du djihad dans le sentier d'Allah, ce que font les musulmans aujourd'hui en combattant le dirigeant de l'Irak à cause de son agression, son injustice et son invasion du Koweït, et l'effusion de sang des innocents, le pillage de leurs biens, les viols des habitants, et son refus de se conformer en retirant son armée du pays.

 

Nul doute que la lutte contre lui est l'un des plus éminents types du Djihad dans le sentier d'Allah.

 

Ceci est, en fait, une obligation envers tous les musulmans afin de sauver leurs frères de son iniquité, de récupérer leur pays et de l'obliger par la force à se retirer, étant donné qu'il persiste dans l'injustice et les actes de violence et qu'il refuse de se conformer à la vérité et à s'éloigner de l'injustice, suivant cette parole d'Allah (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :  

 

"Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l’un d’eux se rebelle contre l’autre, combattez le groupe qui se rebelle, jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. Puis, s’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice et soyez équitables car Allah aime les équitables." (sourate al-Houjourât 9)

 

Allah (Exalté soit-Il) ordonna dans ce noble verset de combattre le groupe qui se rebelle parmi les croyants jusqu'à ce qu'il se conforme à l'ordre d'Allah.

 

Si on est ordonné de combattre le groupe qui se rebelle parmi les croyants jusqu'à ce qu'il se conforme à la vérité, donc le fait de combattre celui qui se rebelle parmi les non-croyants comme le dirigeant de l'Irak et ses semblables est plus prioritaire et plus important.

 

On doit donc savoir que le combattre est un djihad islamique, et celui parmi les musulmans qui y sera tué fera partie des martyrs et aura une grande récompense, si Allah lui a octroyé une bonne intention.

 

Il n'y a aucun mal à recourir aux pays non-musulmans pour le combattre, étant donné qu'ils se sont sentis obligé de leur demander secours.

 

Ces pays-là œuvre à réprimer l'injuste mécréant et à accorder la victoire aux opprimés.

 

Il est authentiquement rapporté que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:  

 

"Allah fortifie certes cette religion, (même) par l'aide d'un homme impie."

 

Allah (Exalté soit-Il) a fortifié Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avec l'aide de son oncle Abou Tâlib alors que ce dernier suivait la religion de son peuple à La Mecque et Allah (Exalté soit-Il) a aussi appuyé Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) après la mort de son oncle Abou Tâlib quand il a retourné à La Mecque après son déplacement dans l'optique d'inviter les habitants de Taëf à l'islam avec l'aide de Mot`âm ibn `Odayy alors que ce dernier était toujours mécréant attaché à la religion de son peuple.

 

Et Allah (Exalté soit-Il) dit dans Son livre glorieux:

 

"Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir." (sourate al-an'am 119)

 

Des preuves qui vont dans ce sens sont nombreuses et les savants en ont expliquées dans le livre de djihad qui traite de ce sujet, et nous en avons rédigé une brochure dans laquelle nous avons éclairci les propos des savants sur ce sujet.

 

La Conférence islamique tenue à La Mecque Honorée le 21/2/ 1411 de l'hégire a confirmé ce que nous avions précité et ladite conférence a cité dans le document de La Mecque ce qui soutient cela.

 

Il y a en cela un éclaircissement de la vérité et une dissipation de la suspicion qui a créé chez certaines personnes une sorte de confusion.

 

Allah (Exalté soit-Il) est le Garant de la réussite.

 

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 289 à 291)

copié de alifta.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Se débarrasser de l'incapacité, de la faiblesse et de la fainéantise (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Se débarrasser de l'incapacité, de la faiblesse et de la fainéantise (audio)

 

Question :

 

Une personne de France interroge en demandant :

 

« Je vous aime pour Allah ô Chaykh ! Comment la personne peut se débarrasser de l’incapacité, de la faiblesse et de la fainéantise ? »

 

Réponse :

 

Toutes les louanges sont dues à Allah.

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur le Messager d’Allah, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Qu’il demande à Allah, Glorieux et Majestueux, de le débarrasser de cela !

 

Question posée au Chaykh Ahmed Ibn Yahya An-Nadjmi  lors de ses cours journaliers sur paltalk le 04 mars 2006

Publié par 3ilmchar3i.net

En cas de soucis et de tristesse

 

اللّهُـمَّ إِنِّي عَبْـدُكَ ابْنُ عَبْـدِكَ ابْنُ أَمَتِـكَ نَاصِيَتِي بِيَـدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤكَ أَسْأَلُـكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّـيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أِوْ أَنْزَلْتَـهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْـتَهُ أَحَداً مِنْ خَلْقِـكَ أَوِ اسْتَـأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الغَيْـبِ عِنْـدَكَ أَنْ تَجْـعَلَ القُرْآنَ رَبِيـعَ قَلْبِـي، وَنورَ صَـدْرِي وجَلَاءَ حُـزْنِي وذَهَابَ هَمِّـي

 

"Ô Seigneur! Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur et de Ta servante, mon toupet est dans Ta main. Ton jugement s’accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste. Par les noms qui T’appartiennent avec lesquels Tu T’es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l’une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l’inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis. "

 

Allâhumma innî cabduka, ibnu cabdika, ibnu amatika. Nâsiyatî bi-yadika. Mâdin fiyya hukmuka, cadlun fiyya qadâ'uka. As'aluka bi-kulli smin huwa laka, sammayta bihi nafsaka, aw anzaltahu fî kitâbika, aw callamtahu ahadan min khalqika, aw ista'tharta bihi fî cilmi-l-ghaybi cindaka, an tajcala-l-qur'âna rabîca qalbî, wa nûra ssadrî, wa jalâ'a huznî, wa dhahâba hammî.

 

اللّهُـمَّ إِنِّي أَعْوذُ بِكَ مِنَ الهَـمِّ وَ الْحُـزْنِ، والعًجْـزِ والكَسَلِ والبُخْـلِ والجُـبْنِ، وضَلْـعِ الـدَّيْنِ وغَلَبَـةِ الرِّجال

 

"Ô Seigneur! Je me mets sous Ta protection contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes."

 

Allâhumma innî acûdhu bika mina-l-hammi wa-l-hazani, wa-l-cajzi wa-l-kasali, wa-l-bukhli wa-l-jubni, wa dalaci d-dayni wa ghalabati r-rijâl.

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

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Fait partie de la sagesse divine que les gouverneurs soient à l’image des gouvernés

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Fait partie de la sagesse divine que les gouverneurs soient à l’image des gouvernés

Médite sur la sagesse d’Allah qui a établi les rois des serviteurs, leurs émirs et gouverneurs, en fonction de leurs œuvres.

 

Plus encore, c’est comme si leurs œuvres apparaissaient sous la forme de leurs gouverneurs et rois.

 

-S’ils sont sur la voie droite, leurs rois le seront aussi ;

 

-s’ils sont équitables, ils seront justes envers eux ;

 

-s’ils sont injustes, leurs rois et gouverneurs seront injustes ;

 

-si la ruse et la traîtrise apparaissent chez eux, il en sera de même pour leurs gouverneurs ;

 

-s’ils leur refusent les droits d’Allah, leurs rois et gouverneurs leur refuseront leur droit ;

 

-s’ils prennent de celui qu’ils méprisent ce dont ils n’ont aucun droit dans leurs relations, leurs rois prendront d’eux ce dont ils n’ont aucun droit, leur imposeront des taxes et des charges, et à chaque fois qu’ils le prendront du faible, les rois le leur prendront par la force.

 

Tout dépend donc de leurs actes, et la sagesse divine veut que gouverne les gens mauvais et pervers celui qui leur ressemble.

 

Et puisque la première génération était la meilleure et la plus pieuse des générations, les gouverneurs furent de mêmes, et lorsqu’ils y ont mélangé [des actes mauvais] il en fut de même pour les gouverneurs.

 

La sagesse d’Allah interdit que nous gouvernent à notre époque des hommes semblables à Mu’âwiyah et ‘Umar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, et plus encore Abû Bakr et ‘Umar.

 

Mais nos gouverneurs sont à notre image, et les gouverneurs de ceux d’avant nous étaient à leur image, et chacun des deux cas est conforme à la sagesse.

 

Et si l’homme perspicace parcourt par la pensée ce sujet, il verra la sagesse divine se manifester dans le décret et la prédestination, apparente et cachée, que ce soit dans la création ou le commandement.

 

Prends donc garde que ta pensée corrompue ne t’amène à croire qu’une part de Son décret et Sa prédestination soit dénuée d’une profonde sagesse.

 

Au contraire, l’ensemble de Ses décrets et prédestinations se réalise avec la sagesse et la justesse la plus parfaite.

 

[Miftâh Dâr As-Sa’âdah (1/253)]

copié de citationssalafssalih.com

 

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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L'islam a-t-il été propagé par l'épée ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'islam a-t-il été propagé par l'épée ?

Question :

 

Pour plus de profits : Que diriez-vous à ceux qui affirment que l'Islam a été répandu par le biais de l'épée ?

 

Nous aimerions leur répondre d'une manière logique.  

 

Réponse :

 

Cette parole dans sa généralité est fausse.

 

L'Islam s'est propagé par la Da`wa (l'invitation à Allâh) et a été appuyé par l'épée.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a prêché l'Islam à La Mecque pendant treize ans puis à Médine avant d'avoir reçu l'ordre de combattre.

 

Les compagnons et les musulmans se sont répandus sur la terre et ont appelé vers Allâh.

 

Ils combattaient ceux qui s'y opposaient, car l'épée est la force exécutive, Allâh (Exalté soit-Il) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens" (sourate le fer verset 25)

 

et Il dit (traduction rapprochée) :  

 

"Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allâh." (sourate al-'Anfal verset 39)

 

Ils combattaient ceux qui s'opposaient à l'appel à l'Islam pour leur intérêt et leur salut, comme il est obligatoire d'emprisonner ou de battre une personne pour l'obliger à rendre ce qu'elle doit.

 

Cette personne n'est pas victime d'une injustice.

 

Comment renier ou s'étonner donc de voir obliger ceux qui doivent accomplir leurs devoirs envers Allâh, qu'en serait-il du devoir le plus important et le plus obligatoire qui est l'unicité d'Allâh (Exalté soit-Il) et d'abandonner le polythéisme.

 

Allâh (Exalté soit-Il), par Sa miséricorde, a prescrit la lutte contre les polythéistes jusqu'à ce qu'ils adorent Allâh Seul, et abandonnent le polythéisme.

 

Cela renferme leur bonheur et leur salut dans la vie de ce bas-monde et celle de l'au-delà.

 

Allâh est le Garant de la réussite.

 

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 420)

 Publié par alifta.net

 

 

 هل الإسلام انتشر بالسيف

س: لمزيد من الفائدة ما رأيكم في قول من قال: إن الإسلام انتشر بالسيف، ونريد أن نرد عليهم ردًّا منطقيًّا؟

ج: هذا القول على إطلاقه باطل، فالإسلام انتشر بالدعوة إلى الله سبحانه وتعالى وأيد بالسيف، فالنبي صلى الله عليه ويسلم بلغه بالدعوة بمكة ثلاثة عشر عامًا، ثم في المدينة قبل أن يؤمر بالقتال، والصحابة والمسلمون انتشروا في الأرض ودعوا إلى الله، ومن أبى جاهدوه؛ لأن السيف منفذ، قال تعالى

 وَأَنْـزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

 وقال تعالى

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ

 ، فمن أبى قاتلوه لمصلحته ونجاته، كما يجب إلزام من عليه حق لمخلوق بأداء الحق الذي عليه ولو بالسجن أو الضرب، ولا يعتبرمظلومًا فكيف يستنكر أو يستغرب إلزام من عليه حق لله بأداء حقه فكيف بأعظم الحقوق وأوجبها وهو توحيد الله سبحانه وترك الإشراك به، ومن رحمة الله سبحانه أن شرع الجهاد للمشركين وقتالهم حتى يعبدوا الله وحده ويتركوا عبادة ما سواه، وفي ذلك سعادتهم ونجاتهم في الدنيا والآخرة. والله الموفق

(الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 420)

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Ce que je recommande... c'est le mariage précoce !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ce que je recommande... c'est le mariage précoce !

Question 95 :

 

Quelle est votre opinion sur le mariage de l'étudiant qui est capable de se marier et qui étudie à l'université, y a t-il un impact sur ses leçons ?

 

Réponse :

 

Ce que je recommande c'est le mariage précoce, parce que cela n'affecte pas les leçons. 

 

Et les pieux prédécesseurs du temps du Prophète صلى الله عليه وسلم jusqu'à aujourd'hui, ils étudient, aprennent et se marient.

 

Le mariage l'aidera sur le le bien.

 

Donc s'il en a la capacité, le mariage l'aidera sur le bien, il ne le détournera pas des études, ni ne le perturbera.

 

Au contraire, cela aura pour conséquence qu'il baisse son regard, l'apaisement de son âme, la tranquillité de sa conscience et son abstention quant à ce qu'Allâh lui a interdit. 

 

Ainsi, si le mariage lui est facile, nous lui conseillons de se marier et qu'il craigne Allâh en cela, puis qu'il applique la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

«Ô jeunes gens !

Quiconque parmi vous est en mesure d'assumer les charges du mariage, alors qu'il se marie.
Certes, le mariage est plus apte à faire baisser le regard et à préserver la chasteté.»
(1)

 

... Le hadith. 

 

(1) Note du webmaster :

 

D'après AbdAllâh Ibn Mas3oud : Le prophète صلى الله عليه وسلم nous a dit :

 

«Ô jeunes gens !
Quiconque parmi vous possède la capacité physique et les moyens financiers nécessaires au mariage, qu'il se mette en ménage.
Certes, le mariage contraint les regards lascifs et préserve la chasteté.
Quant à celui qui n'en possède pas les moyens, qu'il jeûne, car le jeûne le protégera contre la tentation.»

Rapporté par Al Boukhari n° 5065 et Mouslim 1400 unanimement authentique

 

عن عبد الله بن مسعود قال : قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم

يا معشر الشباب

 من استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغض للبصر ، وأحصن للفرج

، ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء

 

Traduit et publié par lecouple.enislam.over-blog.com

 

الذي أنصح به هو الزواج المبكر

      س 95: ما رأي سماحتكم في زواج الطالب القادر على الزواج ، والذي يدرس في الجامعة هل في ذلك تأثير على دروسه ؟

  ج: الذي أنصح به هو الزواج المبكر؛ لأنه لا يؤثر على الدروس، وقد كان السلف الصالح من عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، يدرسون ويتعلمون ويتزوجون، فالزواج يعينه على الخير، إذا كان عنده قدرة، يعينه على الخير ولا يصده عن الدراسة، ولا يعطله عن الدراسة، بل يسبب غض بصره، وطمأنينة نفسه، وراحة ضميره، وكفّه عما حرم الله عليه، فإذا تيسر له الزواج، فالنصيحة له أن يتزوج، وأن يتقي الله في ذلك، وأن يعمل بقول النبي صلى الله عليه وسلم

  يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج

الحديث

الذي أنصح به هو الزواج المبكر

      س 95: ما رأي سماحتكم في زواج الطالب القادر على الزواج ، والذي يدرس في الجامعة هل في ذلك تأثير على دروسه ؟

  ج: الذي أنصح به هو الزواج المبكر؛ لأنه لا يؤثر على الدروس، وقد كان السلف الصالح من عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، يدرسون ويتعلمون ويتزوجون، فالزواج يعينه على الخير، إذا كان عنده قدرة، يعينه على الخير ولا يصده عن الدراسة، ولا يعطله عن الدراسة، بل يسبب غض بصره، وطمأنينة نفسه، وراحة ضميره، وكفّه عما حرم الله عليه، فإذا تيسر له الزواج، فالنصيحة له أن يتزوج، وأن يتقي الله في ذلك، وأن يعمل بقول النبي صلى الله عليه وسلم

  يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج

الحديث

الذي أنصح به هو الزواج المبكر

      س 95: ما رأي سماحتكم في زواج الطالب القادر على الزواج ، والذي يدرس في الجامعة هل في ذلك تأثير على دروسه ؟

  ج: الذي أنصح به هو الزواج المبكر؛ لأنه لا يؤثر على الدروس، وقد كان السلف الصالح من عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، يدرسون ويتعلمون ويتزوجون، فالزواج يعينه على الخير، إذا كان عنده قدرة، يعينه على الخير ولا يصده عن الدراسة، ولا يعطله عن الدراسة، بل يسبب غض بصره، وطمأنينة نفسه، وراحة ضميره، وكفّه عما حرم الله عليه، فإذا تيسر له الزواج، فالنصيحة له أن يتزوج، وأن يتقي الله في ذلك، وأن يعمل بقول النبي صلى الله عليه وسلم

  يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج

الحديث

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Tenir le pain de la main gauche

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Tenir le pain de la main gauche

Question :

 

Est-il permis detenir le pain avec la main gaucheou non ?

 

J'estime à quatre-vingt-dix pourcent le pourcentage des gens qui prennent toujours le pain avec la main gauche: soit ils le coupent avec la main gauche soit ils le tiennent avec la main gauche ; sachant que le pain est tellement souple qu'on ne peut pas le manger avec la main droite seulement.

 

Veuillez nous renseigner.

 

Réponse :

 

-Il est permis de tenir le pain avec la main gauche; cependant, il faut le prendre et le faire passer avec la main droite, eu égard à l'éthique en la matière.

 

-Quant à manger, il ne faut pas le faire avec la main gauche, surtout quand on a la capacité d'utiliser la main droite.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

   حكم مسك الخبز باليد اليسرى

س3: هل يجوز مسك الخبز باليد اليسرى أم لا يجوز؟ إنني أشاهد نحو تسعين في المائة الذين ما زالوا يأخذون الخبز باليد اليسرى لكي يقطع الخبز باليد اليسرى أو يمسك بها، علمًا أن الخبز لين ولم يستطع يناوله باليد اليمنى دون اليد اليسرى، فأرجو الإفادة عن ذلك.

ج3: يجوز مسك الخبز باليد اليسرى، وأما الأخذ والإعطاء للغير فباليد اليمنى مراعاة للأدب. وأما الأكل فلا يجوز باليد اليسرى مع القدرة على الأكل باليمنى

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الثالث من الفتوى رقم (6724

(الجزء رقم : 22، الصفحة رقم: 326)

 

La question 3 de la Fatwa numéro (6724)

copié de alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Les morts entendent les pas de leurs fossoyeurs

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les morts entendent les pas de leurs fossoyeurs

Question 5 :

 

Quelle est la preuve, tirée du Coran et de la Sunna, que les morts entendent les pas de leurs fossoyeurs ?

 

Quelle est la preuve tirée du Coran et de la Sunna que les morts voient ceux qui leur rendent visite ?

 

Si tel est le cas, quels sont alors les moments propices pour se rendre sur les tombes et les moments particuliers pendant lesquels les morts voient les gens qui leur rendent visite ?

 

Réponse 5 :

 

Il a été affirmé de façon sûre dans les deux Sahîh que le mort entend les pas de ses fossoyeurs qui quittent le cimetière après l'enterrement. Ainsi, d'après Anas (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :  

 

"Lorsqu'une personne est déposée dans sa tombe et ses compagnons quittent cet endroit, ce dernier entend les bruits des pas, deux anges se dirigent alors vers lui et le font asseoir et lui demandent ce qu'il disait, de son vivant, au sujet de cet homme - de Mohammad - Salla Allah `Alaihi Wa Sallam.

Le croyant répondra : je témoigne qu'il est le serviteur d'Allah et Son Messager.

Ces derniers lui diront alors : "Regarde ta place en Enfer, et Allah te l'a changée pour une place au Paradis. Il les verra toutes les deux."

 

Qatâda a dit : Il relata les évènements jusqu'au moment où il évoqua l'élargissement de sa tombe, puis revient au hadith d'Anas et dit :  

 

Tandis qu'on dit à l'hypocrite et au mécréant : « Que disais-tu de cet homme? »

Il répond : « Je n'en sais rien, je disais comme disaient les gens. »

On lui dit alors : « Tu ne sais rien et tu ne dis rien. »

Ensuite, il recevra un coup de marteau en fer à tel point qu'il pousse un cri que tout le monde puisse l'entendre sauf les deux mondes des êtres humains et des djinns"

 

Il n'y a pas de texte qui mentionne un moment précis pour se rendre sur les tombes mais le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a ordonné de le faire, de façon inconditionnelle, et ce, afin de se rappeler l'au-delà et pour en tirer les leçons. Il dit alors :

 

"Jadis, je vous interdisais de visiter les tombes et voilà que je vous ordonne de les visiter ; car elles vous rappellent l'au-delà."

 

Il n'y a pas non plus de texte attribué au Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui prouverait que les morts voient les gens qui leur rendent visite, d'après ce que nous savons.

 

Le principe est que cela n'est pas vrai tant qu'il n'y a pas une preuve à cela.

 

Le principe aussi est que les morts n'entendent pas la voix des vivants sauf s'il y a une preuve qui étaye cela, tel que le hadith d'Anas qui a été évoqué et conformément à cette parole d'Allah (l'Exalté) (traduction rapprochée) :

 

"tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux." (sourate fâtir verset 22)

 

Puis de cette autre parole de l'Exalté (traduction rapprochée) :

 

"Tu n'entends point les morts..." (sourate an-naml verset 80)

jusqu'à la fin du verset.

 

(Numéro de la partie: 7, Numéro de la page: 302)

 Publié par alifta.com

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Le silence des savants sur les innovateurs

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Le silence des savants sur les innovateurs

...Et nos très chers savants doivent impérativement savoir que les gens des passions et du sectarisme ont de redoutables méthodes pour regrouper et amasser les jeunes, contrôler et administrer leur raisons et annuler les efforts des combattants de la voie des salafs.

 

-Et parmi ces méthodes fourbes :

 

Profiter du silence de certains savants sur untel et untel, et même si ce untel est le plus égaré des gens !

 

Et même si le combattant fournit la preuve la plus claire sur l’innovation et l’égarement de telle personne, car il suffit à ces " troubleurs " pour ruiner les efforts des combattants-conseillers de "s’interroger" devant les ignorants : "Qu’en est-il d’un tel et d’un tel parmi les savants, qui se taisent sur un tel et un tel ?! Et si un tel était sur l’égarement, pourquoi ce sont-ils tus à propos de cela ?" 

 

Et comme cela ils cachent la vérité aux gens du commun, et par surcroît a beaucoup d’instruits.

 

Et bon nombre de gens ne connaissent pas les règles religieuses, ni ses bases dont :

 

Le fait d’ordonner le bien et d’interdire le blâmable fait partit des obligations collectives, donc si certain l’appliquent, le reste en est abstenu.

 

-Et parmi leurs méthodes :

 

"Retirer" les recommandations de certains savants aux gens afin de discréditer et de déprécier leurs livres, leur position et leurs efforts pour ainsi éloigner les gens du minhaj el salafi et (NDT : mots que je n’ai su traduire en bon français)

 

Et la majorité des gens ne connaissent pas les règles de la critique et de l’éloge, et ne savent pas que la critique est devancée sur l’éloge, parce que la personne qui éloge se base sur l’apparence et la bonne pensée, alors que la personne qui a critiqué s’est basée sur la science et la réalité, comme il est connu auprès des grands savants de la critique et de l’éloge.

 

-Et par ces deux méthodes et autres :

 

Ils suppriment donc les efforts des conseillers et la lutte des combattants en toute simplicité, et regroupent le commun des gens et énormément de personnes instruites avec cela, et font de la plupart d’eux des "soldats " combattants le minhaj el salafi et ses gens, et défendants les imams de l’innovation et de l’égarement... 

 

Extrait du livre " el hadd el faasil bayna el haqq wa l baatil "

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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La capacité est une condition du djihâd

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La capacité est une condition du djihâd

Les musulmans doivent avoir la capacité et la force de combattre.

 

S'ils n'ont pas la capacité de combattre, se jeter dans le combat reviendrait à courir à leur perte.

 

C'est pour cette raison qu'Allah n'a pas légiféré le combat alors qu'ils étaient à la Mecque, car ils étaient en position de faiblesse.

 

Lorsque par la suite ils émigrèrent à Médine et fondèrent un état islamique, le combat leur furent prescrit. 

 

Donc sans cette condition le djihad n'est pas prescrit comme le reste des actes, car toutes les obligations reposent sur la capacité d'après la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

 

"et craignez Allah comme vous le pouvez" [64/16]

 

et (traduction rapprochée) :

 

"Allah ne charge pas une âme suprieur à sa capacité" [2/286]

 

source: sharh el mumti' 8/7 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Faire son examen de conscience et se critiquer

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Faire son examen de conscience et se critiquer

Musulmans et musulmanes !

 

Serviteurs et servantes d’Allâh !

 

Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allâh le Très-Haut.

 

Et sachez que la Taqwa d’Allâh Glorieux et Majestueux est la base de tout bien, de toute élévation et de toute réussite dans ce bas monde et dans l’au-delà !

 

Allâh Glorieux et Majestueux a dit :

 

وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

 

« Et prenez vos provisions (avec vous) ; mais vraiment, la meilleure provision est la Taqwa. Et craignez-Moi, ô doués d’intelligence ! » (Sourate 2 verset 197)

 

Serviteurs et servantes d’Allâh.

 

Allâh, Glorifié et Exalté, a dit :

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

 

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allâh. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allâh, car Allâh est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (Sourate 59 verset 18)

 

Serviteurs et servantes d’Allâh, ce magnifique verset est considéré comme une base au sujet de l’examen de conscience et du fait de se critiquer.

 

Bien plus, il prouve qu’il est obligatoire de faire son examen de conscience, de la critiquer et la blâmer pour ses manquements et ses négligences à l’égard d’Allâh, elle prouve qu’il est obligatoire de rappeler à son âme le jour où elle rencontrera Allâh et qu’elle se retrouvera face à Lui, Purifié soit-Il.

 

Cela est clair dans sa parole :

 

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد

 « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. » 

 

Allâh, Glorieux et Majestueux, a d’ailleurs rapproché ce jour et a informé de sa venue prochaine. Il l’a décrit ainsi :

 

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد

 « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. » 

 

Ainsi, ce jour est proche !

 

Le Jour de la Résurrection aura lieu inévitablement !

 

La personne se retrouvera obligatoirement devant Allâh !

 

Allâh le jugera et lui demandera des comptes sur ce qu’il aura fait dans cette vie ! 

 

C’est pour cela qu’il est bon pour la personne de faire son propre examen de conscience avant qu’elle ne soit jugée, de peser son âme avant qu’elle ne soit pesée et de la préparer à être exposée à Allâh Glorieux et Majestueux.

 

Le Calife bien guidé ’Omar Ibnoul-Khattab, qu’Allâh l’agrée, a dit : 

 

« Faites votre propre examen de conscience avant que vous ne soyez jugés.

Pesez votre âme avant qu’elle ne soit pesée.

Et préparez-vous pour le jour où vous serez exposés à Allâh :

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ

« Ce jour-là vous serez exposés ; et rien de vous ne sera caché. » (Sourate 69 verset 18)

 

Quel conseil béni, serviteurs et servantes d’Allâh !

 

Notre âme a vraiment besoin qu’on prête attention à ce grand conseil et qu’on l’applique ! 

 

Combien est grand, serviteurs et servantes d’Allâh, le nombre de ceux parmi nous qui négligent leur âme, qui s’abandonnent aux désirs, passions, aux jouissances et aux caprices de leurs âmes.

 

Alors qu’il n’y a que peu de personne qui fait son examen de conscience et critique et blâme son âme pour ses manquements et ses négligences, ce qui le fait atteindre le niveau des pieux et le rang des véridiques avec Allâh !

 

Comme a dit Maymoun Ibnou Mahrane, qu’Allâh lui fasse miséricorde :

 

«La personne ne sera pieuse que quand elle examinera son âme plus que l’associé n’examine celui avec qui il s’associe !» 

 

C'est-à-dire qu’il la critique, la blâme et qu’il analyse ses actes : si elle fait preuve de manquement, il complète et parachève les actes ; si elle fait preuve de désobéissance, il se repent et demande pardon à Allâh ; si elle fait preuve d’obéissance à Allâh, il loue Allâh et persévère dans Son obéissance !

 

Donc, l’examen de conscience, serviteurs et servantes d’Allâh, mène la personne vers tout bien, toute réussite et toute élévation ! 

 

Tandis que le fait de négliger son âme et de l’abandonner à ses désirs sans la priver de ses passions mène la personne vers la perte.

 

Et Allâh Glorieux et Majestueux, a dit :

 

وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

 « Et celui qui aura préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. » (Sourate 79 verset 40-41)

 

Effectivement, serviteurs et servantes d’Allâh, pour accéder au Paradis, il faut préserver son âme de ses passions, de ne pas céder à ses caprices, à ses convoitises et à ses envies, il faut la tirer par les rênes de la vérité et des vertus, de l’obéissance à Allah, du suivi de Son Messager, il faut appliquer la loi d’Allah Glorifié et Exalté, faire des efforts pour amener son âme (djihad an-nafs) à accomplir des actes d’obéissance à Allah et à s’écarter des péchés.

 

Comme a dit notre Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui : 

 

« Le Moudjahid, c’est celui qui fait des efforts pour amener son âme à obéir à Allâh. » 

 

Et dans le Saint Coran, Allâh, Glorieux et Majestueux, a dit :

 

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allâh est en vérité avec les bienfaisants. » (Sourate 29 verset 69)

 

Et Djihad An-Nafss, serviteurs et servantes d’Allâh, est de quatre degrés : 

 

- le premier, faire des efforts pour que son âme apprenne la science utile 

- le deuxième, faire des efforts pour que son âme applique ce qu’elle aura appris 

- le troisième, faire des efforts pour que son âme appelle à cette science utile 

- le quatrième, faire des efforts pour que son âme fasse preuve d’endurance face aux épreuves qu’elle va subir lorsque qu’elle appellera à cela. 

 

Allâh Glorieux et Majestueux a d’ailleurs réuni ces quatre degrés dans Sa parole Glorieux et Majestueux :

 

وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ 

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

« Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » (Sourate 103)

 

Serviteurs et servantes d’Allâh !

 

Il y a des choses importantes qu’il faut accomplir et qui aident la personne à réformer son âme, parmi lesquelles : 

 

- Premièrement, serviteurs et servantes d’Allâh, que la personne se dirige tout le temps vers Allâh Glorieux et Majestueux pour qu’Il lui réforme son âme et lui purifie son cœur.

 

Car certes, les cœurs sont entre les mains d’Allâh Glorieux et Majestueux, s’Il veut, il la guidera vers le droit chemin et s’Il veut, Il l’égare.

 

Et dans l’invocation transmise du Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui : 

 

« Ô Allâh, donne à nos âmes leur Taqwa, purifie les, personne ne peut les purifier à part Toi, Tu es leur seul allié et leur seul maître ! » 

 

Et les invocations venant de lui à ce sujet sont nombreuses.

 

- Deuxièmement, serviteurs et servantes d’Allâh, que la personne persiste à faire le djihad an-nafss sur son âme, de la contraindre à obéir à Allâh et de l’empêcher et de lui interdire les péchés, et ce, en appliquant la parole du Très-Haut :

 

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allâh est en vérité avec les bienfaisants. »

 

- Troisièmement, serviteurs et servantes d’Allâh, que la personne se rappelle qu’elle va se retrouver devant Allâh, qu’Allâh va la juger sur ce qu’elle a fait dans cette vie.

Cela est tiré de la parole du Très-Haut :

 

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

« Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

 

Ainsi, si la personne pense à demain et au fait qu’elle va se retrouver devant Allâh, alors, ce bas monde éphémère ne le détournera pas de l’au-delà qui est éternel.

 

- Quatrièmement, serviteurs et servantes d’Allâh, il faut que la personne choisisse bien ses amis et ceux avec qui elle s’assoit.

 

Car certes, il est obligatoire que le compagnon tire et influence ceux avec qui il traine.

 

C’est pour cela que le Prophète, paix et bénédictions d’Allâh sur lui, a dit : 

 

« La personne est sur la religion de son ami.

Donc, regardez bien qui vous prenez pour ami ! » 

 

Certains salafs (pieux prédécesseurs) ont dit : 

 

« La personne ne doit pas s’asseoir avec qui elle veut. » 

 

Rentre dedans le fait de lire les biographies des personnes pieuses et des grands saints, ainsi que le fait de faire des efforts pour amener son âme à les imiter et à se parer de leurs qualités et leurs caractères.

 

Serviteurs et servantes d’Allâh !

 

Craignez Allâh le Très-Haut ! 

 

Serviteurs et servantes d’Allâh !

 

L’examen de conscience et le fait de blâmer son âme est encore plus confirmé quand se multiplient les tentations, les déviances et les oppositions aux ordres d’Allâh Glorieux et Majestueux, et tout cela est très répandu et très nombreux à notre époque !

 

Donc, dans ces temps de dissensions multiples et de déviances successives, il est encore plus confirmé pour la personne de faire des efforts sur son âme (djihad an-nafs) et de la blâmer. 

 

L’intelligent parmi les serviteurs d’Allâh, c’est celui qui fait un examen de conscience de son âme, et qui œuvre pour ce qu’il y aura après la mort.

 

Tandis que le faible d’esprit, c’est celui qui laisse aller son âme à ses désirs, et qui malgré cela se fait de faux espoirs vis-à-vis d’Allâh (en espérant entrer au Paradis sans se repentir ni demander pardon pour ses péchés).

 

Publié par 3ilmchar3i.net

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وصفيه وخليله، وأمينه على وحيه، ومبلغ الناس شرعه، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين

أما بعد
معاشر المؤمنين عباد الله، اتقوا الله تعالى، واعلموا أنَّ تقواهُ جلَّ وعلا أساسُ كلِّ خيرٍ ورفعةٍ وفلاحٍ في الدنيا والآخرة، والله جل وعلا يقول

وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

عباد الله؛ يقول الله تبارك وتعالى

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

، عباد الله هذه الآيةُ العظيمة، تُعَدُّ أصلاً في بابِ مُحَاسَبَةِ النَّفسِ ومُعَاتَبَتِهَا، بل تَدُلُّ هذه الآيةُ على وجوبِ مُحَاسَبَةِ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتِهَا ولَومِهَا على تَقْصِيرِهَا وتَفْرِيطِهَا في جَنْبِ الله، وتَذْكِيرِهَا بِيَومِ لِقَاءِ اللهِ والوُقُوفِ بين يَدَيهِ سبحانه، وذلك وَاضِحٌ في قوله:

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

، والله جل وعلا قَرَّبَ هذا اليومَ وأخبر عن دُنُوِ مَجِيئِهِ. فَوَصَفَهُ بهذه الصِّفَةِ، قال

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

، فيومُ غَدٍ قَرِيب، ويومُ القيامةِ آتٍ لا مَحَالَة، والعبدُ وَاقِفٌ بين يدَي اللهِ ولا بدّ، والله جل وعلا مُحَاسِبُهُ وسَائِلُهُ عما قَدَّمَ في هذه الحياة، فكان من الخيرِ للإنسانِ أن يُحَاسِبَ نَفْسَهُ قبل أن يُحَاسَبَ، وأن يَزِنَهَا قبل أن يُوزَن، وأن يُهَيئِهَا للعَرْضِ على الله جل وعلا.

قال الخليفةُ الراشدُ عمرُ بنُ الخطابِ رضي الله عنه"حَاسِبُوا أَنْفُسَكُم قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبوا، وزِنُوهَا قَبْلَ أَنْ تُوزَنوا، وتَزَيَّنُوا لِيَومِ العَرْضِ على الله

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ

نصيحةٌ مباركةٌ عباد الله، ما أَحوَجَ نُفُوسَنَا إلى العِنَايةِ بِها وتطبيقِهَا، ما أكثرَ عبادَ الله، ما يُهْمِلُ الواحدُ منَّا نفسَهُ، ويَسْتَرْسِلُ مع رَغْبَاتِهَا وشَهَوَاتِهَا، وطَلَبِهَا لِحُظُوظِهَا ونَزَوَاتِهَا، وقَلَّ مِن عبادِ اللهِ من يَقِفُ مَعَ نَفْسِهِ مُحَاسِبًا مُعَاتِبًا، لاَئِمًا لها على تقصيرِهَا وتفريطِهَا، فيَبْلُغُ بذلك دَرَجَةَ الأَتْقِياءِ، ومنزلةَ الصَّادِقينَ مع الله. كما قال مَيمُونُ بنُ مَهْرَان رحمه الله تعالى: "لاَ يكونُ العبدُ تَقِيًّا حتى يكون مُحَاسِبًا لنفسِهِ أَشَدَّ مِن مُحَاسَبَةِ الشَّريكِ لشَرِيكِهِ"، أي: أنه يَلُومُهَا ويُعَاتِبُهَا ويَنْظُرُ في أعمالِهَا، فإن كانت تقصيرًا تَمَّمَ وكَمَلَ، وإن كان عِصْيَانًا تاب واستغفر، وإن كان طاعةً لله حَمِدَ اللهَ ودَاوَمَ على الطاعة

فمحاسبةُ النفسِ عباد الله، تَقُودُ الإنسانَ إلى كُلِّ خيرٍ وفلاحٍ ورِفْعَةٍ. وأما إِهْمَالُهَا والاِسْتِرْسَالُ مع شهواتِهَا وعدمُ مَنْعِهَا من أَهْوَائِهَا يُوقِعُ العبدَ في الْهَلَكَةِ، واللهُ جل وعلا يقول

وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

نعم عباد الله، الجنةُ لا بدَّ لها من نَهِي لِلنَّفسِ عن هَوَاهَا، ومَنْعِهَا من نَزَوَاتِهَا وأَطْمَاعِهَا وشَهَوَاتِهَا، وأَخْذِهَا بزِمَامِ الحقِّ والفَضِيلَةِ، والطاعةِ والاتباع، ولزومِ شرعِ اللهِ تبارك وتعالى، ومُجَاهَدَتِهَا على فِعْلِ الطاعةِ والبُعْدِ عنِ المعصية، كما قال نبيُّنا عليه الصلاة والسلام

"المجاهد، من جَاهَدَ نفسَهُ على طاعةِ الله"

وفي القرآنِ الكريم، يَقُولُ اللهُ جل وعلا

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

وجِهَادُ النَّفسِ عبادَ الله، أَرْبَعُ مَرَاتِب
الأُولى: جِهَادُهَا على العلمِ النافع
والثانية: جهادها على العملِ به
والثالثة: جهادها على الدعوةِ إليه
والرابعة: جهادها على الصبر على الأذى فيه
وقد جَمَعَ اللهُ جل وعلا هذه المراتبَ الأربعةَ في قوله جل وعلا

وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

عباد الله، ويُعِينُ العبدَ على إصلاحِ نفسِهِ أمورٌ مهمَّةٌ لابدَّ منها
الأَوَّلُ عباد الله، أن يَلْجَأَ دَوْمًا وأَبَدًا إلى اللهِ جل وعلا، بأن يُصْلِحَ نفسَهُ ويُزَكِّيَ قَلْبَهُ. فالقلوبُ بِيَدِ اللهِ جل وعلا، إن شَاءَ أقامَهَا سبحانه، وإن شَاءَ أَزَاغَهَا. وفي الدعاءِ الْمَأْثُورِ عن نبيِّنا عليه الصلاة والسلام

"اللهم آت نفوسَنَا تقواها، زكها أنت خيرُ من زكاها، أنت وليها ومولاها"
والأدعيةُ عنه في هذا المعنى كثيرة

الأمر الثاني عباد الله؛ أن يُدِيمَ العبدُ مُجَاهَدَةَ نفسِهِ، وإلزامَهَا بطاعةِ الله، وكَفَّهَا ومَنْعَهَا من معصيتِهِ، عَمَلاً بقوله جعل وعلا

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

الأمر الثالث عباد الله؛ أن يَتَذَكَّرَ العبدُ وُقُوفَهُ بين يَدَي الله، ومُحَاسَبَةَ اللهِ له على ما قَدَّمَ في هذه الحياة، وهذا مُسْتَفَادٌ من قوله

وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

. فإذا نَظَرَ العبدُ إلى غَدِهِ، ونَظَرَ إلى وُقُوفِهِ بين يَدَي اللهِ، لم تَشْغَلْهُ الدنيا الفانيةُ عنِ الآخرةِ الباقية

الأمر الرابع عباد الله؛ تَخَيُّرُ الرُّفَقَاءِ والْجُلَسَاءِ، فإن الصَّاحِبَ سَاحِبٌ ومُؤَثِرٌ في جَلِيسِهِ ولا بد، ولهذا، قال صلى الله عليه وسلم

"المرء على دينِ خليلِهِ، فلينظر أحدُكم من يُخَالِل"
قال بعضُ السلفِ

"ليس للمرءِ أن يَجْلِسَ مع من شاء."
ويَدْخُلُ في هذا البابِ، قِرَاءَةُ سِيَرِ الصَّالحِين مِن عِبَادِ الله، والكُمَّلِ مِن أَولِياءِ الله، ومُجَاهَدَةُ النفسِ على التَّأَسِي بهم، والتَّحَلِّي بِخِصَالِهِم وخِلاَلِهِم

وإنا لنسألُ اللهَ عز وجل بأسمائِهِ الحسنى، وصفاتِهِ العليا، أن يُؤْتِيَ نُفُوسَنَا تَقوَاهَا، اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، اللهم إنا نَعُوذُ بك من شرورِ أنفسِنَا وسيئاتِ أعمالِنا، ونَعُوذُ بك من شرِّ كل دَابَةٍ أنت آخِذٌ بنَاصِيَتِهَا
أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرحيم

الحمد لله عظيم الإحسان، واسع الفضل والجود والامتنان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحبه أجمعين
أما بعد
عباد الله، اتقوا الله تعالى
عباد الله؛ وتَتَأَكَّدُ مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتُهَا، عندما تَكْثُرُ الفِتَنُ والصَّوَارِفُ والصَّوَادُّ عن طاعةِ اللهِ جل وعلا، وما أَكْثَرَهَا في زَمَانِنَا

ففي مِثْلِ هذه الفِتَنِ الكَثِيرَةِ، والصَّوَارِفِ الْمُتَلاَحِقَةِ، يَتَأَكَّدُ على العبدِ مُجَاهَدَتُهُ لِنَفْسِهِ ومُعَاتَبَتُهَا. والكَيْسُ مِن عِبادِ اللهِ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وعَمِلَ لِمَا بعد الموت. والعَاجِزُ، مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا، وتَمَنَى على اللهِ الأماني

واعلموا رعاكم الله أن أصدق الحديث كلام الله، وخير الهُدَى هُدَى محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار
وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة
وصلوا وسلموا رعاكم الله على محمد بن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه فقال: ﴿إنَّ الله وملائكته يُصلُّون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلُّوا عليه وسلِّموا تسليمًا﴾، وقال صلى الله عليه وسلم: "من صلى عليّ واحدة، صلى الله عليه بها عشرا"
اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد
وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكر وعمرَ وعثمانَ وعلي
وارض اللهم عن الصحابة أجمعين، وعن التابعين ومن تَبِعَهُم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بمنك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين
اللهم أَعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأَذِلْ الشرك والمشركين، اللهم انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان، اللهم كن لهم ناصرا ومؤيدا، وحافظا ومعينا، اللهم أيِّدهم بتأييدك، واحفظهم بحفظك يا ذا الجلال والإكرام
اللهم عليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك، اللهم عليك بهم فإنهم لا يعجزونك، اللهم إنا نجعلك في نحورهم ونعوذ بك من شرورهم
اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها
اللهم وفق ولاة أمور المسلمين لرضاك، واجعل عملهم في طاعتك، ووفقهم لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال
اللهم إنا نَتَوَجَّهُ إليك بأسمائك الحسنى، وصفاتك العليا، وبأنك أنت الله الذي لا إله إلا أنت، يا من وَسِعْتَ كلَّ شيءٍ رحمةً وعلمًا، اللهم إنا نسألك بأن لك الحمدُ وُحْدَكَ لا شريك لك، المَنَّانُ، بَدِيعُ السمواتِ والأرضِ، يا ذَا الجلالِ والإكرام، يا حيُّ يا قيوم؛ أن تغفر لنا ذَنْبَنَا كُلَّه، دِقَّهُ وجِلَّه، أَوَلَهُ وآخِرَه، سِرَّهُ وعَلَنَه
اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات، الأحياءِ منهم والأموات
اللهم إنا نستغفرك إنك كنت غَفَارا
اللهم أغث قلوبنا بالإيمان وديارنا بالمطر، اللهم سقيا رحمة لا سقيا هدم ولا عذاب ولا غرق
اللهم أعطنا ولا تحرمنا، وزدنا ولا تنقصنا، وآثرنا ولا تؤثر علينا
اللهم رحمتَك نرجو، فلا تُكِلْنَا إلاَّ إليك، وأَصْلِحْ لنا شَأْنَنَا كُلَّهُ، لا إله إلا أنت
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
وصلى الله وسلم وبارك وأنعم على عبده ورسوله نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

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