La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Est-il permis à tout musulman de changer personnellement le mal ?

Est-ce que le faite d'inciter les gens à faire le bien et agir de façon à les faire éloigner du mal et le faire particulièrement avec la main est un droit qui concerne tout musulman ou uniquement le tuteur ou la personne désignée par le tuteur ?

Réponse :

Le changement appartient à tout le monde, et le prophète sala allahou 'aleyhi wa salam dit :

"Celui qui parmi vous remarque un mal qu'il le change avec sa main, s'il n'y parvient pas alors avec sa langue, s'il n'y parvient pas alors avec son cœur et ceci représente la plus faible des croyances"

(rapporté par Muslim, Ahmed, et les gens de la sunnah)

Seulement pour changer avec la main il faudrait que la personne qui le fait soit en possession du savoir et du pouvoir et doit s'assurer qu'il n'y a aucun risque de perversions ou de provoquer un plus grand mal, sinon qu'elle se limite à sa famille : ses enfants, sa femme et ses servants et servantes.

Il peut aussi appliquer cette méthode dans le cas où le poste qu'il occupe le lui permet et que changer avec la main se montre nécessaire, car dans le cas contraire un tel agissement pourra engendrer des incompréhensions, des conflits et des problèmes énormes entre lui et ses confrères et aussi avec l'Etat.

Il faudrait plutôt qu'il adopte la deuxième possibilité qui consiste à changer avec la parole, comme dire par exemple : "reviens sur la bonne voie, ce que tu fais là est désapprouvé par Allah", "ton acte est interdit", "ceci est une obligation".

Qu'il montre avec des preuves concrètes qu'il lui est permis de parler pour rappeler le droit chemin.

Changer avec la main il ne le fera que chez lui dans la mesure du possible, avec tous ceux qui sont sous sa tutelle, ou si son supérieur lui confie cette tâche, comme il est le cas avec les organismes dont le devoir est de changer sans dépasser évidemment les limites tracées par la loi divine.

Le livre "Al Ma'loum", question 6. Le cheikh Abd Al 'Aziz Ben Abd Allah Ben Baz.

copié de ahloul-hadith.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Parmi les bons comportements :

Quand quelqu'un te parle sur une chose dont tu as déjà connaissance, qu'elle concerne la religion ou ce bas monde :

● Ne lui dispute pas la parole (pour lui montrer que tu sais déjà ce dont il parle).

● Soit avec lui comme quelqu'un qui n'a jamais connu cette parole avant qu'il t'en parle.

● Montre lui que tu as tiré profit de ses paroles.

Ainsi faisaient les sages parmi les hommes.

Et parmi les avantages d'un tel comportement : ça encourage ton interlocuteur et le rend heureux, et ça t'empêche de t'enorgueillir ou d'être indiscipliné.

Car disputer la parole au discoureur relève de l'indiscipline.

Les Jardins de Délices (p.548)

Traduit par sunnaa.com

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

قال الإمام ابن سعدي -رحمه الله

ومن الآداب الطيبة إذا حدَّثك المحدِّث بأمر ديني أو دنيوي ألا تنازعه الحديث إذا كنت تعرفه، بل تصغي إليه إصغاء من لا يعرفه، ولم يَمُرَّ عليه، وتريه أنك استفدت منه، كما كان أَلِبَّاءُ الرجال يفعلونه

وفيه من الفوائد تنشيط المحَدِّث، وإدخال السرور عليه، وسلامتك من العجب بنفسك، وسلامتك من سوء الأدب؛ فإن منازعة المحدث في حديثه من سوء الأدب

الرياض الناضرة ص.548

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Question :

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Certains soldats lèvent leur index et leur majeur prenant la forme en arabe du nombre de sept ("V") comme un signe de victoire. 

Quel est le jugement concernant cela ?

N'est-il pas mieux que nous élevions l'index seul comme un signe pour al-Waahid al-Qahhaar, et prononcer le takbir ?

Réponse :

Sans aucun doute que cela est meilleure.

Nous louons Allah, que ce soit avec le doigt ou la main entière.

Nous disons al hamdoulillah pour la victoire, al hamdoulillah.

Toutefois, si cette élévation de l'index et du majeur comme "V" de la victoire est bien connu et établi parmi les peuples et les pays, alors je ne vois pas de mal à faire un signe comme cela.

Majmou' Fataawa Volume 25, Page 458, Fatwa No.99

✅ Publié par twitter.com/Minhajsunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Est-il permis au musulman de voyager pour étudier auprès des gens de science si ses parents refusent qu’il voyage ?

Réponse :

-Si ces parents ou l’un d’eux est encore en vie et qu’il a besoin qu’il reste à son service et qu’il a déjà acquit ce dont il a besoin comme science, c’est-à-dire qu’il a appris ce qui est obligatoire de connaître pour tout musulman, alors il lui incombe de rester avec ses parents, ou l’un d’eux, et qu’il prodigue des efforts à leur service.

« Alors prodigue des efforts à leur service. »

Il ne doit pas les délaisser, que ce soit pour un combat dans le sentier d’Allah ou pour la quête de la science, car la quête de la science est une sorte de combat dans le sentier d’Allah incha Allah.

Ibn ‘Amr rapporte qu’un homme est venu voir le Prophète  صلى الله عليه وسلم et lui a demandé la permission de combattre dans le sentier d’Allah.

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم lui a alors demandé : «  Tes parents sont-ils vivants ? »

 L’homme répondit : « oui. »

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم lui a dit : « Alors prodigue des efforts à leur service. » [1]

-Mais s’il est ignorant, qu’il n’a aucune connaissance des obligations individuelles et qu’il n’y a pas de savants dans son pays auprès de qui il peut apprendre ces obligations, alors dans ce cas il lui est permis de voyager en quête de la science.

Car le fait qu’il reste ignorant de ces obligations est un énorme péché et « Il n’y a pas d’obéissance à la créature si cela implique de désobéir au Créateur. » [2] [3]

[1] Rapporté par Al Boukhary et Muslim.

[2] Rapporté par Muslim, d’après ‘Ali, qu’Allah l’agrée.

[3] Et ce hadith s’applique également dans le cas ou les parents refuseraient que leur enfant accomplisse la hijra.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

السؤال: ما حكم من سافر إلى طلب العلم الشرعي على يد المشايخ الثقات ولكن أهله رفضوا ذلك السفر فهل يسافر أم لا ؟

الـجــواب: إن كان له أبوان أو أحدهما ويحتاج إلى خدمته وهو قد أخذ نصيبه من العلم الشرعي بأن يكون قد تعلم فروض الأعيان فهذا عليه أن يبقى مع والديه أو أحدهما و يجاهد فيهما ( ففيهما فجاهد) فلا يتركهما لا لجهاد ولا لطلب علم ,فطلب العلم نوع من الجهاد إن شاء الله

عن ابن عمرو قال : جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فاستأذنه في الجهاد فقال

( أحيٌّ والداك ؟ قال : نعم ,قال : ففيهما فجاهد ) (1)

وإذا كان جاهلا لا يعرف شيئا من فروض الأعيان وليس في بلده عالم يتعلم منه هذه الفروض فله أن يرحل في طلب العلم لأنّ بقاءه على الجهل بهذه الفرائض إثم عظيم و

( لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق )

(1) - أخرجه البخاري برقم (2842) ومسلم برقم (2549)

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Ibn Mâjah rapporte, dans ses Sounan (4105), que Zayd ibn Thâbit (qu'Allah l'agrée) entendit le Messager d'Allah (que la paix d'Allah soit sur lui) dire :

Celui dont la principale préoccupation est ce monde, Allah mettra ses affaires en désordre, et il ne verra, devant lui, que la pauvreté.

En outre, Il ne lui accordera de ce monde que ce qui lui a été prédestiné.

En revanche, celui dont l'intention est dirigée vers l'au-delà, Allah mettra de l'ordre dans ses affaires et remplira son coeur de contentement.

(Les biens de) ce monde viendront alors à lui contraints et forcés.

Les ruses de satan 

Retranscript par oumomeya

✅ Publié par rappel01.fr

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Parmi les causes nécessaires au bonheur et à la cessation de la douleur et l'inquiétude, il faut chercher à enlever les choses qui provoquent la douleur, et acquérir ceux qui apportent le bonheur. 

Ce résultat est obtenu en oubliant les choses désagréables qui se sont écoulées et qu'il n'a pas le pouvoir de ramener, et savoir qu'occuper son esprit avec elles n'a pas de sens, en fait cela est de la bêtise et de la démence.

Par conséquent, il doit se battre avec son esprit pour ne pas penser à elles.

Il doit aussi lutter avec son esprit pour ne pas s'inquiéter de l'avenir, de ne pas prêter attention aux illusions de pauvreté, de peur ou tous autres choses désagréables qu'il imagine qu'elles descendront sur lui dans l'avenir.

Il faut savoir que personne ne sait ce qui se passera dans l'avenir, que ce soit bon ou mauvais, ou plaisir ou douleur, ceci est dans les mains d'Allah seulement. 

Le serviteur n'a aucun contrôle sur cela.

Son seul but est de lutter pour accomplir ce qui lui permettra de profiter de l'avenir, et de repousser les dommages causés par lui-même. 

Il doit aussi savoir que lorsque le serviteur détourne son esprit loin de se soucier de l'avenir dans ses affaires, et s'appuie sur son Seigneur pour son amélioration, et il est convaincu que son Seigneur le fera pour lui, quand il a fait tout cela, son cœur sera tranquille, et son état sera bon, et ses soucis et ses angoisses disparaîtront.

Parmi les choses les plus bénéfiques à faire quant à l'avenir de son affaire, c'est à dire l'invocation que le Prophète صلى الله عليه وسلم disait (rapporté par Mouslim) :

Et aussi sa parole صلى الله عليه وسلم (rapporté par Abu Dawud, avec une chaîne de transmission) :

Si le serviteur dit cette invocation, ce qui implique la recherche de l'amélioration de son avenir à la fois en termes de religion et de ses affaires du bas monde, s'il dit cela avec un cœur attentif et conscient, et une volonté véritable et sincère, et une lutte sérieuse pour y parvenir, Allah va certainement lui concrétiser ce qu'il a demandé et y mettre de l'espoir.

À la suite de cela, son inquiétude se transforme en bonheur et joie.

الوسائل المفيدة للحياة السعيدة chapitre 4 - pages : 23-25

✅ Publié par twitter.com/Minhajsunna

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Question :

Est-il permis pour la femme vierge qui n'a aucun tuteur (wali) ou sans sa présence, de se marier elle-même ou pas ?

Et, y a-t-il dans ce jugement une différence entre une vierge ou une précédemment mariée, à savoir divorcée ou veuve ?

Réponse :

Il n'est pas permis à la femme de se marier elle-même qu’elle soit vierge ou déjà mariée.

Et c'est parce qu'Allâh سبحانه وتعالى a donné le contrat de mariage dans des mains autres que celle de la femme, comme Il le dit (traduction rapprochée):

"Et n’épousez pas les femmes associatrices" (sourate Al-Baqara verset 221)

Et chez les hommes (traduction rapprochée) :

"Et ne donnez pas d’épouses aux associateurs" (sourate Al-Baqara verset 221)

Et Il a ajouté que le mariage est pour le mari lui-même, mais avec les femmes.

Il dit (traduction rapprochée) :

"Et ne donnez pas d’épouses aux associateurs tant qu’ils n’auront pas la foi" (sourate Al-Baqara verset 221)

Donc, Il a placé le mariage entre les mains d'autres que la femme et Il سبحانه وتعالى a dit (traduction rapprochée) :

"Et quand vous divorcez d’avec vos épouses, et que leur délai expire, alors, reprenez-les conformément à la bienséance" (sourate Al-Baqara verset 231)

Et du hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Il n'y a pas de mariage sans tuteur (wali)"

Al-Boukhâri

Ceci est la preuve provenant du athar qu'il n'y a pas d'autre choix pour la femme qu'un tuteur la marie.

De ce point de vue, alors la femme est déficiente en raison et en religion, car elle est limitée dans la pensée et elle est également faible dans la religion.

Et je dis cela du hadith du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم:

"Les femmes sont déficientes dans leur raison et leur religion.

Un homme sensé, prudent, peut être abusé par certaines d'entre-vous."

Al-Boukhâri

Et de la Parole d'Allâh (traduction rapprochée) :

"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu’Allâh accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu’ils font de leurs biens." (sourate An-Nissa 34)

Et si ce n'est à cause de la déficience de la femme, alors un homme ne serait pas responsable d'elle.

Mais plutôt dans le verset (traduction rapprochée) :

"qu’Allâh accorde à ceux-là sur celles-ci" (sourate An-Nissa 34)

Donc, si la femme a été décrite de la sorte, comme le Coran et la Sunna l'ont indiqué, de l'insuffisance de sa raison et de sa religion, alors elle a besoin d'un tuteur, guide, qui connaît (l'homme) capable et connaît les intérêts du mariage et qui sait ce qui est (bon) pour la femme, jusqu'à ce qu'il décide de l'épouser ou de l'empêcher.

C'est pourquoi il doit y avoir un tuteur pour la femme afin de la marier au sein des conditions connues des gens de science.

Et la femme ne doit pas se marier elle-même si elle est vierge ou (a été) déjà mariée.

Cependant, il y a une question qui doit être spécifiée qui est que l'on doit demander l'autorisation de la femme et son consentement si elle est vierge ou (a été) déjà mariée, pour celui qui la marie, que ce soit son père ou quelqu'un d'autre.

Et la parole la plus correcte est qu'il n'est pas permis pour l'homme de marier sa fille ou quelqu'un d'autre jusqu'à ce qu'elle accepte le mari et donne sa permission.

Cependant, si elle est vierge, alors son consentement est suffisant en restant silencieuse et si elle déclare son accord alors ceci est meilleur. Toutefois, rester silencieuse suffit.

Et si elle a été déjà mariée, alors elle doit parler et se faire entendre et dire "Oui", qu'elle accepte de se marier avec cet homme.

Et il est obligatoire au tuteur, que ce soit le père ou quelqu'un d'autre, de décrire le prétendant à la femme avec une description qui saura lui faire connaître.

Donc il ne dit pas : "Veux-tu que je te marie à untel ?" jusqu'à ce qu'il lui explique la situation de cet homme et sa description parce qu'autant l'homme veut une femme belle et droite, une femme veut aussi un homme beau et droit.

Donc l'homme doit préciser à la femme dont le consentement est requis (pour le mariage), d'une manière qui l'amène à le connaître, mais l'imprécision ne conduira pas à l'objectif.

Bien sûr, la femme fait confiance entièrement à son tuteur et cela lui suffit avec ce que son tuteur voit et elle lui a demandé par exemple : "Êtes-vous convaincu par lui en ce qui concerne sa religion et ses manières ?".

Alors cela suffira.

Si elle lui fait confiance et elle est heureuse avec ce dont il est convaincu.

✅ Publié par minhajsunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

●'Uthman Al Hatibi rapporte :

" J'ai entendu Ibn 'Umar dire à un homme : Éduque ton enfant, car tu seras interrogé sur la manière dont tu as éduqué ton enfant et sur ce que tu lui auras appris"

As Shu3ab (7/8295)

●Thabit Ibn Ubayd comptait parmi les plus enjoués des hommes avec sa famille

As Shu3ab (7/7852)

●Mu3awiya Ibn Qurrah rapporte que son père disait a ses enfants lorsqu'ils avaient accompli la prière du 'Isha :

"ô mes enfants, dormez afin qu'Allah vous accorde un bien [la prière] en cette nuit"

Az Zhud li Ahmad (226)

●Salih Ibn Ahmad Ibn Hanbal rapporte :

"Lorsque mon père recevait un ascète ou un dévot, il me faisait venir afin que je le vois, et il aimait que je sois comme lui"

As Siyar (12/530)

●Muslim Al Hanafi a dit :

"Sois bon envers ton enfant, cela est plus à même de susciter sa bonté envers toi"

Al 3iyal (1/305)

●Hisham Ibn 'Urwah Ibn Az Zubayr rapporte que son père commandait à ses enfants de jeuner lorsqu'ils en étaient capables

Al 3iyal (1/470)

●'Abd Allah Ibn Issa a dit :

"Cette communauté ne cessera d’être dans le bien tant qu'elle enseignera à ses enfants le Coran"

Al 3iyal (1/480)

●Muhammed Ibn Sirin rapporte :

"On a dit : honore ton enfant et éduque-le bien"

Al 3iyal (1/505)

●Sufyan rapporte :

"On a dit : parmi les droits de l'enfant sur son père est qu'il l'éduque bien."

Al 3iyal (1/505)

●Al Hassan a dit :

"Qu'Allah fasse miséricorde à celui qui adresse une exhortation a son âme et sa famille en disant

"Ô ma famille !

Attachez-vous à la prière, l’aumône et [au respect des droits] des voisins et pauvres, afin qu'Allah vous fasse miséricorde au Jour de la Résurrection, car Allah a fait les éloges d'un serviteur qui agissait ainsi, lorsqu'Il dit (traduction rapprochée) :

{Il ordonnait à sa famille la prière et la Zakât, et il était agréé par son Seigneur}"

Al 3iyal (1/506)

●Mubarak Ibn Sa3id rapporte :

"Sufyan m’écrivit : "Occupe-toi bien de ta famille et pense à la mort. Que le salut soit sur toi"

Al Hilyah (7/52)

●Sufyan At Thawri a dit :

"L'homme doit contraindre son enfant à la recherche de la science, car il en est responsable"

As Siyar (7/273)

●Malik Ibn Dinar vit un homme qui accomplissait mal sa prière et il dit :

"Comme j’éprouve de la compassion pour sa famille"

On lui demanda : "Il accomplit mal sa prière, et tu éprouves de la compassion pour sa famille ?"

Il répondit : "Il est le plus âgé d'entre eux, et c'est de lui qu'ils apprennent"

Sifah As Safwah (3/287)

Ainsi étaient nos pieux prédécesseurs - édition tawbah

✅ Publié par assalafiyat.blogspot.fr

Louange à Allah et prière et salut sur le Messager d'Allah, sa famille, ses compagnons et ceux qui lui font allégeance. Après ce préambule:

Allah (Exalté soit-il) a ordonné aux musulmans d'être véridiques et sincères dans toutes les relations avec autrui, et il leur a interdit le mensonge, la fraude et la traîtrise et ce pour le bienfait que l'intégrité, la sincérité et l'honnêteté engendrent pour la société, ainsi que l'entraide saine entre les individus et l'absence d'injustice des uns vis-à-vis des autres, de l'hostilité des uns vis-à-vis des autres, et à cause de que ce la fraude, la traîtrise et le mensonge représentent comme nuisance pour la société entrainant l''injustice et l'usurpation des biens d'autrui et à cause de la haine et de l'animosité que cela peut engendrer dans l'ensemble de la société.

A ce propos, il a été authentifié que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit:  

"La vraie foi consiste à tenir bon conseil".

"Pour qui?", demandèrent-ils.

"Pour l'amour d'Allah, de Son livre, de Son Envoyé, des imams et du commun des musulmans", répliqua-t-il."

extrait par Mouslim dans son Sahîh .

Et dans les deux Sahîhs (Al-Boukhârî et Mouslim), il est rapporté que Djarîr ibn `Abd-Allah Al-Badjlî (Qu'Allah soit satisfait de lui) a dit:  

"Je me suis engagé envers le Prophète صلى الله عليه وسلم à faire la prière, à m'acquitter de la Zakât, et à donner de bons conseils à tout musulman ."

Et dans les deux Sahîhs (Al-Boukhârî et Mouslim) aussi, d'après Hakîm Ibn Hazzâm (Qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:  

"Le vendeur et l'acheteur ont le droit d'option tant qu'ils ne se sont pas encore séparés"

ou, selon une variante :

"Tant qu'ils ne se sont pas séparés.

 S'ils avaient été sincères et francs, leur transaction serait bénie; mais s'ils avaient dissimulé et menti, leur transaction serait dépourvue de toute bénédiction"

Il a été authentifié que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:  

"Il n'est pas des nôtres celui qui nous dupe..." 

Et dans le Sahîh de Mouslim, Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui) a dit:

"L'Envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم passa auprès d'un marchand de blé tamisé, mis dans un couffin.

En y faisant pénétrer sa main, ses doigts furent mouillés.

Il dit au vendeur: "D'où vient cette eau ?".

"Ô Envoyé d'Allah, lui répondit-il, c'est la pluie qui l'a mouillé".

"Pourquoi donc ne mets-tu pas la partie mouillée au-dessus afin que les gens puissent la voir?!, répliqua le Prophète, il n'est pas des nôtres celui qui nous triche"."

Ces hadiths authentiques ainsi que d'autres, qui versent dans ce sens, indiquent qu'il est obligatoire d'être sincère, clair et véridique dans les relations envers autrui et qu'il est interdit de mentir, de tricher ou de trahir.

Cela indique également que la sincérité et la pureté font partie des causes de la bénédiction dans les transactions et que le mensonge et la duperie font partie des causes de sa disparition.

Dans ce cadre, il fait partie de la sincérité et de l'honnêteté d'indiquer les défauts de la marchandise qui ne sont pas visibles à l'acheteur ou au locataire et d'en présenter la véritable valeur et le véritable coût lorsque l'on veut les déclarer.

A l'inverse, il fait partie de la duperie et de la traîtrise d'augmenter la valeur ou le coût afin que l'acheteur ou le loueur débourse le même prix ou un prix approchant .

Dans les deux Sahîhs (Al-Boukhârî et Mouslim), il est rapporté qu' Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui) a dit: le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Il est trois personnes à qui Allah n'adressera pas la parole au Jour de la Résurrection, ni les regardera, ni les purifiera et auxquelles Il a réservé un châtiment douloureux.

L'homme, se trouvant dans le désert et ayant de l'eau en surplus, la refuse à un voyageur en détresse.

Un second vendant sa marchandise à un autre à qui il jure par Allah -après l'heure du `asr- qu'il l'avait achetée à tel ou tel prix (en vue d'un surcroît de profit), prenant ainsi l'acheteur pour dupe.

Et un troisième qui, prêtant serment de fidélité à un souverain, ne le fait qu'en vue d'un profit temporel, et qui, reste fidèle tant qu'on le lui donne, sinon, il ne tient aucunement à ses engagements"

Ainsi, le devoir de tout musulman est de craindre Allah dans les transactions et de prendre garde à la colère d'Allah et à son châtiment douloureux qui a été promis aux dupeurs, aux tricheurs et aux menteurs, comme il est obligatoire à tous de se recommander mutuellement la véracité, la sincérité et la crainte d'Allah en toute chose, car il y a en cela le bonheur dans cette vie d'ici bas et de l'au-delà, ainsi que la pureté des cœurs et le bien-être de la société, et aussi l'obtention de la bénédiction dans les transactions et le fait de se préserver de manger de consommer de l'illicite et d'éviter que le musulman soit injuste envers son frère.

Il a été authentifié que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Le musulman doit être envers son coreligionnaire comme sont entre eux les matériaux d'une construction qui se renforcent les uns les autres (et il a entrelacé ses doigts)."

Il صلى الله عليه وسلم a dit:

"Vous verrez que les musulmans sont, dans leurs bontés, leurs affections et la sympathie qui existe entre eux comme un corps qui, lorsqu'un de ses membres souffre, voit tout le reste de son corps partager à l'envie son insomnie et sa fièvre."

Je sollicite Allah (Exalté soit-il) pour améliorer l'état des musulmans et réunir leurs cœurs autour de la piété, pour purifier leurs dirigeants et leur accorder à tous la véracité et la sincérité dans l'ensemble des affaires ainsi que l'entraide dans le bien et la piété, Il est certes Bon et Généreux.

Que la prière d'Allah et Son Salut soient sur son prophète Mohammed ainsi que sa famille et ses compagnons.

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 103.104)

✅ Publié par alifta.com

وجوب الصدق والنصح في المعاملات

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه. أما بعد

فإن الله سبحانه وتعالى أوجب على المسلمين الصدق والنصح في جميع المعاملات ، وحرّم عليهم الكذب والغش والخيانة، وما ذاك إلاّ لما في الصدق والنصح وأداء الأمانة من صلاح أمر المجتمع والتعاون السليم بين أفراده والسلامة من ظلم بعضهم لبعض وعدوان بعضهم على بعض، ولما في الغش والخيانة والكذب من فساد أمر المجتمع وظلم بعضه لبعض وأخذ الأموال بغير حقها وإيجاد الشحناء والتباغض بين الجميع، ولهذا صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:

 الدين النصيحة قيل: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه ورسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم

 خرجه مسلم في صحيحه . وفي الصحيحين عن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه قال

 بايعت النبي صلى الله عليه وسلم على إقام الصلاة وإيتاء الزكاة والنصح لكل مسلم

 . وفي الصحيحين أيضًا عن حكيم بن حزام رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 البيعان بالخيار ما لم يفترقا

 أو قال

 حتى يتفرقا فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما وإن كتما وكذبا محقت بركة بيعهما

 . وصح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

 من غشنا فليس منا

 . وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال

 مرّ النبي صلى الله عليه وسلم على صبرة من طعام فأدخل يده فيها فنالت أصابعه بللاً فقال: ما هذا يا صاحب الطعام؟ قال: أصابته السماء يا رسول الله. قال: أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس من غش فليس مني

فهذه الأحاديث الصحيحة وما جاء في معناها كلها تدل على وجوب النصح والبيان والصدق في المعاملات وعلى تحريم الكذب والغش والخيانة في ذلك كما تدل على أن الصدق والنصح من أسباب البركة في المعاملة، وأن الكذب والغش من أسباب محقها، ومن النصح والأمانة بيان العيوب الخفية للمشتري والمستأجر وبيان حقيقة الثمن والسوم عند الإخبار عنهما. ومن الغش والخيانة الزيادة في السوم أو الثمن ليبذل المشتري أو المستأجر مثل ذلك أو قريبًا منه . وفي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

 ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم: رجل على فضل ماء بالفلاة يمنعه من ابن السبيل، ورجل بايع رجلاً بسلعة بعد العصر فحلف له بالله لأعطي بها كذا وكذا فصدقه وهو على غير ذلك، ورجل بايع إمامًا لا يبايعه إلاّ للدنيا فإن أعطاه منها وفى وإن لم يعطه منها لم يفِ

 ، فالواجب على جميع المسلمين تقوى الله في المعاملة والحذر من أسباب غضب الله وأليم عقابه الذي توعد به أصحاب الغش والخيانة والكذب، كما يجب على الجميع التواصي بالصدق والنصح وتقوى الله في جميع الأمور؛ لأن في ذلك سعادة الدنيا والآخرة وصفاء القلوب وصلاح المجتمع، وفي ذلك أيضًا حصول البركة في المعاملة والسلامة من أكل الحرام ومن ظلم المسلم

لأخيه 

وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال

 المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا وشبك بين أصابعه

 وقال عليه الصلاة والسلام

 مثل المسلمين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى

وأسأل الله سبحانه أن يصلح أحوال المسلمين ويجمع قلوبهم على التقوى ويصلح قادتهم ويمنحهم جميعًا الصدق والنصح في جميع الأمور والتعاون على البر والتقوى، إنه جواد كريم. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question 113 :

Éminent Cheikh Muhammad Ibn Othemine, qu’Allah vous protège.

La télévision est l'un des fléaux les plus répandues de notre époque : on la retrouve dans presque toutes les maisons alors que nous en connaissons les méfaits.

Elle ne diffuse en permanence chants et musiques illicites, des séries policières criminelles, des fictions, des feuilletons qui prend de la mixité, des pièces de théâtre historique où l'on déforme l'histoire de l'islam, des musulmans et des vertueux dans la mesure où on met en scène leurs femmes dévoilées.

Dans certains feuilletons, on présente des exemples d'infidélité conjugale, qu’Allah nous en protège, ou bien encore on voit des femmes exhiber leur charme ou danser ; certains vont jusqu'à représenter les compagnons du prophète صلى الله عليه وسلم.

Certes, certaines émissions ont le mérite de nous proposer des récitations du coran, la lecture de hadiths du prophète صلى الله عليه وسلم , des exhortations religieuses.

Néanmoins, la radio du Coran présente des programmes religieux de qualité bien supérieure à ce qu'on diffuse à la télévision et elle fournit même des informations locales et internationales.

Dans ces conditions :

Est-ce qu'il est permis d'avoir la télévision à la maison, sachant que les femmes et les enfants manquent d'esprit critique et auront du mal à distinguer le vrai du faux ?

Est-ce qu'il est permis de regarder les femmes qui apparaissent à la télévision et les hommes qui font montre d'une attitude efféminée ?

Que doit faire celui qui tient avoir la télévision ou celui qui affirme qu'il ne peut pas s'en débarrasser ?

A-t-on le droit de garder la télévision quand on a du mal à l’éteindre chaque fois qu'elle diffuse des chants et de la musique ou montre des femmes ?

Est-ce que les programmes cités précédemment sont conformes à la charia islamique ?

Est-ce qu'il est permis aux hommes et femmes en général de regarder ces programmes ?

Puis Allah vous inspirer une réponse juste et éclairante !

Réponse :

Il n'y a aucun doute que les exemples que vous avez donnés au début de votre intervention au sujet de la télévision sont interdits et que toute personne qui a connaissance des sources et des fondements de la charia n’hésitera pas à les interdire.

Ils sont en effet en désaccord avec les valeurs religieuses, morales et sociales.

Puisse Allah guider les responsables de ces programmes de sorte qu'ils s'écartent de tout ce qui suscite la tentation et se rapproche du bien !

Quant au fait d'insérer au milieu de ces programmes illicites des psalmodies du Coran et des programmes religieux, c'est une façon de réunir en un même endroit les choses de diamétralement  opposées.

Il n'y a donc aucun doute que la possession de la télévision est interdite à celui qui l'utilise pour visionner les programmes susmentionnés car ceux-ci sont illicites.

Ainsi, quiconque possède une télévision et la conserve en étant conscient qu'il ne peut pas éviter ces mauvais programmes montre par ce choix qu'il a opté pour l'illicite.

Celui qui met cet appareil à la disposition de sa famille et de ses enfants et les livres à la tentation de regarder les dits programmes se chargent d'un péché car il se rend complice d'un acte interdit, même si lui-même ne regarde pas ces programmes.

Il devra en rendre compte le jour de la résurrection.

Le fait de regarder la télévision sans s'en procurer une se divise en trois cas :

-Visionner les programmes utiles tant du point de vue religieux que mondain : il n'y a aucun inconvénient à cela, sauf si cela devient un moyen qui mène à l'interdit, par exemple si la femme prend plaisir à regarder le présentateur de l'émission, ce qui peut entraîner une tentation.

-Visionner ce qui est nuisible à la religion : cela est interdit, car il est du devoir du croyant de protéger sa religion contre tout ce qui est de nature à lui porter préjudice.

-Visionner ce qui n'est ni utile ni nuisible en soi : cela fait parti des futilités, or il ne sied pas aux croyants de perdre son temps.

Puisse Allah améliorer la situation des musulmans et les préserver du mal ici-bas et dans l'au-delà !

Fatawa islamiya (4-371)

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Depuis toujours, les gens n’ont cessé d’être en situation de voyage, qui aboutira soit au Paradis soit en Enfer.

L’homme raisonnable sait que le chemin est semé d’embûches et de dangers, il est insensé d’y rechercher délices, plaisir et repos, car cela n’aura lieu qu’à la fin du voyage.

On sait bien aussi que chaque pas et chaque instant du voyage se succèdent inexorablement, de la même manière que le voyageur ne cesse d’avancer.

Et il est établi que le les adorateurs sont en situation de voyage, et doivent donc préparer les vivres nécessaires qui permettront d’arriver au terme de leur voyage.

S’il fait une pause, dort ou se repose, c’est pour mieux repartir par la suite.

Al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm - contrôlé par Bakr Abdullâh Abû Zaîd, p.276 

copié de manhajulhaqq.com

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية