La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Comment pouvons-nous comprendre le hadith: 

«Quand l'un de vous se rapproche de sa femme (pour les rapports) et dit:

Au nom d’Allah, Allah éloigne de nous le diable, et éloigne-le de ce que Tu nous accorderas (comme progéniture) Et si Allah leur accorde un enfant, le diable ne lui fera jamais aucun mal » (Al-Bukhari).

"Au nom d’Allah, Allah éloigne de nous le diable, et éloigne-le de ce que Tu nous accorderas"

بسم الله اللهم جنبنا الشيطان و جنب الشيطان ما رزقتنا

Bismillah. Allahouma jannibna Sheitan wa jannibi Sheitana Ma Razaktana

Comment pouvons-nous comprendre cette affirmation à la lumière d'un autre hadith: 

"Chaque nouveau né se fait aiguillonner par satan le maudit, il le pince et le bébé se met à crier sauf Maryam, et Issa son fils"

Comment se fait-il que l'invocation mentionné dans la 1ère narration garantie tout d'abord que l'enfant ne sera pas nuit par le sheitan, mais on nous dit que tous les enfants seront touchés par le sheitan dès qu'ils sont nés ?

Réponse :

Les savants ont divergé sur la compréhension de ce hadith authentique (le diable ne lui fera jamais aucun mal ).

-Certains d'entre eux ont dit que le Mal dont il est parlé,est pour tous les types de maux physiques dans la Dounya et tous les maux religieux aussi.

-D'autres ont dit que cela est spécifique à un danger physique.

Ce qui semble évident est que le hadith fait spécifiquement référence à des maux religieux, ce qui signifie que Sheitan n'aura aucun pouvoir sur lui pour l'égarer ou le faire mécroire.

Toutefois, le sheitan peut être en mesure de lui nuire dans certaines affaires de moindre importance.

Il est très important pour nous de comprendre ici qu'Allah a fait que certains événements aient lieu comme résultat d'actions que nous faisons. 

En outre, il y a des choses qui ne permettent pas à nos actions de prendre effet.

Donc, si des mesures sont prises pour parvenir à certains résultats, et qu'il n'y a rien qui empêche les mesures de prendre effet, les résultats attendus se produisent.

Donc, si les mesures appropriées ne sont pas prises, ou elles ont été prises, mais il existe une raison pour laquelle elles ne seront pas efficaces, les résultats attendus ne se produiront pas.

Par exemple, si il y a quelque chose empêchant cette invocation d'être exaucée, les résultats attendus ne se produiront pas.

Donc dans ce cas, un homme peut avoir des rapports sexuels avec sa femme après avoir commencé par la bonne invocation, mais il y a une raison pour laquelle ses invocations ne sont pas exaucées, donc l'enfant est susceptible d'être nuit religieusement par le sheitan.

Et ce pique de Sheitan (mentionné dans le deuxième hadith) n'est pas le genre de mal dont il est fait référence, à moins que nous allions avec ceux (les savants) qui ont dit que c'est un mal général, y compris tous les maux, physiques et religieux.

En réalité, il ne fait pas de mal au bébé de toute façon, c'est plutôt lui qui profite (le bébé), puisque le bébé hurlant à la naissance est quelque chose de nécessaire pour reconnaître s'il est en bonne santé ou non. 

C'est quelque chose mentionné par les médecins.

Si le bébé ne crie pas, ils essaient de le faire crier, comme il est établi dans la pratique médicale bien connue, et Allah sait mieux.

Réponse écrite du cheikh pour bakkah.net daté du 1423/7/20.

Question :

Une femme prie dans sa maison, ayant de nombreux jeunes enfants et aucun membre de la famille ou des serviteurs pour l'aider.

Elle estime que ses prières sont toujours déficientes ou inacceptables en raison de son manque de concentration dû aux activités constantes des enfants .

Quel est votre conseil pour elle ?

Réponse :

Cette femme, tant qu'elle offre la prière de sa manière prescrite, après avoir été purifiée (ablutions), récitant ( la Sourate Al-Fatiha), étant debout, saluant, s'élevant, se prosternant, s'asseyant, se prosternant à nouveau, avec tama'neenah (se reposer pleinement dans chaque position), alors sa prière est valable in shaa'a Allah.

Et elle doit se sentir exempt de tout blâme en offrant cette prière, par la permission d'Allah.

Elle reçoit (aussi) la récompense pour l'ensemble de son travail à la maison et pour prendre soin de ses enfants.

Une fois, le Prophète salallahou aleyhi wa salaam a conduit les gens dans la prière à la mosquée, et il a raccourci la prière.

"Alors ils ont dit : "Ô Messager d'Allah! tu as prié d'une manière que nous n'avons pas vu de ta part avant!" ou une phrase similaire à cela.

 Il a répondu salallahou aleyhi wa salaam : "J'ai entendu les pleurs d'un enfant, et je suppose que sa mère priait avec nous, alors j'ai voulu libérer sa mère pour lui." 

Alors, voici le Messager d'Allah salallahou aleyhi wa salaam, priant l'une des prières obligatoires en commun, raccourcir la prière, se montrant soucieux de cet enfant. 

Donc, dans cela il y a des preuves pour soutenir que si une femme raccourcit sa récitation dans la prière en raison de ses responsabilités à l'égard de sa maison ou de son enfant, alors qu'elle n'a aucune aide, alors il n'y a aucun mal à cela, aussi longtemps qu'elle a offert sa prière de la manière ordonnée dans la Shari'a. 

Et Allah, le Puissant et Exalté, dit (tradcution rapprochée) :

"Craignez Allah, donc autant que vous pouvez" (64-16)

Et le Messager salallahou aleyhi wa salaam a dit :

" Et quand je vous ordonne quelque chose, alors faites le autant que vous en êtes capable." 

Par conséquent, elle offre la prière, au meilleur de sa capacité, l'accomplissement de son devoir et donc de se libérer de tout blâme. 

En plus, elle sera récompensée par Allah, le Glorifié et l'Exalté, d'être une bonne épouse pour son mari, en prenant soin de la famille, et de rester au top de toutes ses responsabilités.

Par ces choses, elle tire de grandes récompenses et obtient de hautes vertus.

Et par ces choses, sa récompense est auprès d'Allah, le Glorifié et l'Exalté.

Elle aura également une magnifique récompense d'Allah, le Glorifié et l'Exalté, pour toute sa patience et son indulgence, comme Allah dit (tradcution rapprochée) :

"En vérité, ceux qui persévèrent recevront leur récompense sans mesure." (39-10)

tiré de la cassette du cheikh numéro AAMB017, daté du 1423/6/25.

copié de twitter.com/Minhajsunna

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Une personne présente dans l'auditoire dit :

Cheikh, Hassan abou Chaqra me raconta, alors qu'il fut parmi les prédicateurs salafis à Khan Younes (1), il me dit avant d'être expulsé hors de la Palestine, que le chef de la région qui est juif lui dit : "Ô cheikh Hassan, il demeure chez moi des gens haut placés du pays qui désireraient te rencontrer, mais je voudrais que tu sois franc avec eux".

Le cheikh dit : "Si Allah le veut".

Lorsqu'il entra, il dit qu'une crainte s'empara de lui : "J'y trouva de haut officiers, des gens et des ministres. Ils s'assirent et me questionnèrent sur la salafiyya, ce nouveau prêche qui est apparu".

Il me dit : "Nous craignons de dire que nous étions salafis, alors nous disions que nous appelions à la pratique des compagnons car s'il s'avérait que nous étions salafis, alors c'était l'emprisonnement".

Dans ce qu'il dit, il ajouta qu'à la fin du débat l'un d'eux se fâcha et lui dit : "Adopte n'importe quelle autre prêche ! Prêche la voie des frères musulmans ! Prêche la voie des tablighs ! Mais ce prêche salafi qui consiste à revenir à ce sur quoi furent Abou Bakr et 'Omar", par Allah il dit textuellement comme cela : "Nous ne vous tolérerons pas de prendre la voie d'Abou Bakr et 'Omar !"

Cheikh al-Albani dit :

C'est une vérité qu'ont connu les mécréants dernièrement, et c'est pour cela que vous devez être aux aguets et patienter ô salafiyns !

L'histoire se répète !

Donc Touba aux étrangers !

Qui sont les étrangers ?

"Ce sont ceux qui bonifient ce que les gens ont corrompu de ma Tradition après moi".

Qui sont les étrangers ?

"C'est un petit groupe de gens qui vit parmi une population majoritairement corrompue".

"Ceux qui s'opposent à eux sont plus nombreux que ceux qui les suivent".

Regardez les descriptions...

S'appliquent-elles aux frères musulmans ?

Non.

S'appliquent-elles au parti de la Libération (2) ?

Non.

S'appliquent-elles au groupe tabligh ?

Les moutons de Panurge finissent tous mal.

Louange à Allah ...

(1) Khan Younes est une ville de la région sud de la Bande de Gaza. Elle fut colonisée par les juifs de 1967 à 1994.

(2) Parti de la Libération / Hizbu e-Tahrir est un parti internationale qui travaille à vouloir mettre en place un califat en terre d'Islam mais en passant par des méthodes de frères musulmans et de dissimulation. Cheikh Muqbil -rahimahouLah- les as condamné surtout du fait qu'ils ont une croyance erronée.

Tiré de la cassette "Soyez aux aguets ô salafiyys et patientez"

Traduit par Karîm al-Miskînî

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

احد الحضور :شيخ حدثني حسن أبو شقرة هذا كان من أحد الدعاة السلفيين في خان يونس وهذا أبعد أبعده اليهود خارج فلسطين قال لي قبل أن يبعد دعاه الحاكم على المنطقة وهو يهودي وقال يا شيخ حسن هناك اناس كبار في الدولة مجتمعين عندي ويريدون أن يقابلوك ولكن أريدك أن تجاوبهم بصراحة ,قال :ان شاء الله .

فعندما دخل يقول وجدت يعني أصابني خوف وجدت كبار ضباط وأناس (.)وزراء ,فيقول جلسوا يسألونني عن السلفية هذه الدعوة الجديدة التي ظهرت وكان هو يقول نحن نخشى نقول سلفيين نقول نحن ندعو الى فعل الصحابة يقول لأنه لوثبت علينا هذا يسجن الشخص 

فكان من ضمن كلامهم يقول في اخر النقاش غضب احدهم وقال لي أمسك اي دعوة عندك الاخوان المسلمين دعوتهم ادعو بها دعوة التبليغ ادعو بها ولكن هذه السلفية التي ستعيد الناس الى ما كان عليه ابو بكر وعمر .حرفيا والله هكذا قال. أبو بكر وعمر نحن لن نسمح لكم بهذا 

الشيخ الالباني :اي هذه حقيقة عرفها الكفار أخيرا ولذلك ارتقبوا يا سلفيون واصبروا التاريخ يعيد نفسه فطوبى للغرباء ,من هم الغرباء ؟هم الذين يصلحون ما أفسد الناس من سنتي من بعدي ,من هم الغرباء ؟هم ناس قليلون صالحون بين ناس كثيرين من يعصيهم أكثر ممن يطيعهم

شوفوا هذا الوصف وذاك الوصف بنطبق على الاخوان المسلمين ؟لا ,بنطبق على حزب التحرير ؟لا ,بنطبق على جماعة التبليغ ؟غنم يساق لا يدري الى اين يساق 

الحمد لله على

من شريط  - ارتقبوا ياسلفيون واصبروا

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

À cette occasion, nous répondons à la question posée avec insistance par une personne sur ce sujet.

Elle dit :

Cette personne a prié pendant une longue période avec les bras le long du corps, sans mettre la main droite sur la gauche sur la poitrine.

Puis, il a eu connaissance de cette sunnah et s'est mis à la pratiquer depuis.

Elle demande si les prières accomplies en laissant les bras le long du corps sont valides ou non ?

Réponse :

La prière de celui qui laisse les bras le long du corps est valide, mais la récompense en est diminuée.

Cette personne n'aura pas la même récompense que celui qui accomplit la prière comme décrite dans son intégralité par le Prophète, sur Lui la prière et le salut.

Et ceci est connu.

En fonction de ce que la personne délaisse comme acte surérogatoire dans la prière, la récompense de sa prière sera, en conséquence, diminuée, et elle restera valide.

Ici, il y a une remarque à faire sur le fait que cette pratique soit imputée à l'imam Mâlik.

Cette attribution est fausse.

Faites attention !

Ceci est la pratique de la majorité des fanatiques du madhab de l'imam Mâlik.

Ne dites donc pas : "Pourquoi ce madhab rapporté de l'imam Mâlik n'est pas authentique ?"

Quelle en est la preuve ?

La preuve en est que l'imam Mâlik a rapporté dans son Muwatta, qui est le seul et unique livre qu'il nous a laissé, un hadîth très important.

Qui lui connaît un autre livre que celui-ci ?

Moi je ne lui connais que celui-ci.

Il dit : Fait partie des pratiques (sunan) des envoyés, il ne dit pas que cela fait uniquement partie de la sunnah du Prophète, sur Lui la prière et le salut.

Il dit donc que : Fait partie des pratiques des envoyés le fait de poser la main droite sur la gauche sur la poitrine.

Est-il concevable que l'imam Mâlik rapporte ce hadith dans son Muwatta puis qu'il prie les bras le long du corps ?

La plupart de ceux qui se revendiqent Mâlikîtes sont en réalité Qâssimites et non pas Mâlikites.

Ils s'apparentent à Ibn Qâssim, car il est celui qui a rapporté ce point concernant le fait de laisser les bras le long du corps lors de la station debout en prière.

Explication des 40 ahâdîth an-nawawî, cassette n°2

Min Fatâwa es-sheikh Mohamed Amân El Djâmî

Traduit par abdelmaleek57@gmail.com

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

Alors quand celui qui essaie d'attribuer ces questions à la nature, et il les appelle des «catastrophes naturelles»..., s'il entend par là que la nature elle-même est celle qui est à l'origine de ces questions, alors il est un kafir (mécréant).

Dans un hadith Qudsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

"Il (Allah) dit : "Ce matin, un de mes serviteurs est devenu un croyant en Moi et l'autre un mécréant."

Quant à celui qui dit : "Nous avons reçu la pluie en vertu d'Allah et de Sa miséricorde"

Celui-ci est un croyant en Moi, un mécréant en (vers) les étoiles

Et quant à celui qui a dit : "Nous avons reçu la pluie par telle et telle étoile"

Celui-ci est un mécréant en Moi, un croyant en (vers) les étoiles."

Ainsi Allah a clarifié ici que celui qui attribue ces questions, que ce soit la pluie, la foudre, le tonnerre, le tsunami, quelle qu'elle soit, s'il attribue cela à la création, alors il a mécru en Allah.

Si une personne dit, par exemple, en décrivant un tremblement de terre, que "la terre" commence à faire cela et ils commencent à expliquer la manière concrète dont la chose a eu lieu, alors il s'agit d'une explication scientifique, mais nous comprenons que c'est Allah qui a causé tout cela qui a eu lieu.

Que tout cela provient de la Puissance d'Allah.

Donc, il n'inscrit pas cette question à la nature elle-même.

Allah dit (traduction rapprochée) :

بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىٰ لَهَا

"Parce que ton Seigneur l'a inspiré." (Az-Zalzalah, verset 5) 

Ibn Kathir رحمه الله mentionne, en ce qui concerne cette signification, que l'inspiration ici est qu'Allah a ordonné à la terre de trembler, que c'est Allah qui ordonné à la terre de bouger.

أسباب الزلزال

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Ils disaient auparavant que le livre est ton enfant éternel.

Car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

«Lorsque l’enfant d’Adam meurt, ses œuvres sont interrompues à l’exception de trois choses. »

Et il a cité parmi ces trois choses : « Une science dont les gens profitent. »

Ils disaient donc que le livre est ton enfant éternel.

Et à notre époque, nous avons la possibilité d’enregistrer nos voix.

Les savants meurent et leur voix reste.

L’Imam Ibn Baz رحمه الله , l’Imam Ibn Othaymin, l’Imam Al Albani et d’autres parmi les gens de science (sont morts mais) leurs voix sont présentes ainsi que leur science, leurs éclaircissements, leurs conseils et leurs orientations.

Les étudiants ne cessent d’écouter leurs cours et de profiter de leur science.

Il est donc profitable de faire parvenir la science aux gens.

Que ce soit fait par le savant directement ou en faisant parvenir la science du savant aux gens.

Il est possible qu’une personne n’ait pas de science, mais elle peut faire parvenir aux gens la science des savants.

Que ce soit en offrant un livre ou une cassette profitable ou bien en orientant un étudiant vers une assise de science.

Ceci laisse de nombreuses traces bénites.

Il est parfois possible qu’une personne puisse en inciter une autre à étudier la science.

Si elle motive et incite un jeune à étudier la science et qu’il s’oriente vers cela, elle aura alors la même récompense que lui.

Allah a la grâce immense et Il est Omniscient.

Celui qui indique un bien est comme celui qui le fait.

Ceci est donc un énorme moyen de multiplier ses récompenses que les gens négligent.

Et le fait d’être profitable aux gens est meilleur que de se limiter à sa personne.

Ceci est également valable pour les aumônes.

Il est possible qu’un homme n’ait pas d’argent mais qu’il indique à un ami une bonne manière de dépenser son argent.

Son ami dépense alors son argent comme il lui a indiqué et cet homme pauvre obtient alors la même récompense que lui.

Car celui qui indique un bien est comme celui qui le fait.

Allah a la grâce immense et Il est Omniscient.

Ceci est donc une porte (de bien) immense à laquelle le musulman doit prêter attention.

Un homme peut prononcer une parole à laquelle il n’accorde aucune importance et atteint les plus hauts degrés auprès d’Allah par cette parole.

Ceci fait aussi partie de ce sujet.

Tu peux multiplier tes récompenses par une parole sincère en conseillant les serviteurs d’Allah, une parole véridique, sincère et profitable pour les serviteurs.

Ceci est une manière de multiplier tes récompenses et cela fait partie des traces (que tu laisses après ta mort).

Certains savants appellent cela la deuxième vie de l’homme.

L’homme a deux vies par ses œuvres.

Lorsqu’il est en vie, par les œuvres qu’il accomplit et après sa mort, par les traces de ses œuvres.

Celui qui obtient la réussite parmi les serviteurs d’Allah est celui dont l’ambition ne se limite pas à obtenir des récompenses au moment où il accomplit une œuvre, mais il souhaite accomplir des œuvres afin d’obtenir des récompenses après sa mort.

Ceci est un projet profitable et bénéfique dont le serviteur profite pleinement, c’est-à-dire qu’il recherche à accomplir des œuvres pour lesquelles il sera récompensé sans limites.

Et ce qui est étonnant, c’est que les jours passent, voire les mois et les années, et il y a des gens, vivants et bonne santé, qui ne récoltent aucune récompense.

Au contraire, ils récoltent des péchés.

Et d’autres sont sous terre, Allah les a fait mourir depuis de nombreuses années, mais ils récoltent chaque jour des récompenses pour des actes qu’ils ont accomplis.

Ils récoltent chaque jour des récompenses.

Et l’autre est vivant et en bonne santé, les jours, les mois et les années passent, et il ne récolte aucune récompense.

Au contraire, il ne récolte que des péchés, et le refuge est auprès d’Allah.

Alors que l’autre est dans sa tombe, mais il récolte chaque jour des récompenses car Allah lui a permis d’accorder durant sa vie de l’importance à ce sujet, c’est-à-dire la multiplication des récompenses qui est liée aux traces des œuvres.

Le serviteur doit s’instruire à ce sujet et lui accorder une part (de ses œuvres) car le jour de sa mort va venir.

Il doit donc veiller à ce que sa récolte de récompenses continue même après sa mort.

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم a certes dit :

« Lorsque l’enfant d’Adam meurt, ses œuvres sont interrompues à l’exception de trois choses : une aumône continue, une science dont les gens profitent ou un enfant pieux qui invoque Allah en sa faveur. »

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

'Ammâr Ibn Yâsir rapporte :

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم m'envoya pour une mission au cours de laquelle je me suis retrouvé en état d'impureté majeure, sans pouvoir trouver d'eau.

Je me suis donc roulé sur le sol comme le ferait un animal.

Ensuite, je me suis rendu auprès du Prophète صلى الله عليه وسلم et lui ait rapporté cela.

Il me dit :

"Il t'aurait suffit de faire comme ceci avec les mains" et il posa une fois ses mains sur le sol, puis il essuya sa main gauche sur la droite, le dos de ses mains et son visage."

[Sahih-Bukhari/347 & Muslim/368]

Dans une formulation de Al-Bukhari, on trouve :

"Il posa la paume de ses mains sur le sol, souffla dessus, puis essuya son visage et ses mains."

[Al-Bukhari/347]

Enseignements du hadith

-La législation des ablutions sèches pour accomplir la prière et d'autres adorations nécessitant la purification.

Les ablutions sèches sont donc un des deux moyens de purification légiféré.

-L'interdiction d'accomplir les ablutions sèches [sans raison valable] alors qu'on trouve de l'eau, en raison de sa parole صلى الله عليه وسلم :

« sans pouvoir trouver d'eau » comme une preuve de la permission d'accomplir les ablutions sèches.

[Fath Dhî-l-Jalâl wa-l-Ikrâm (1/648)]

-La description des ablutions sèches qui consistent à poser une fois ses mains au sol, essuyer son visage avec la paume de ses mains, puis essuyer le dos de chaque main avec l'autre.

Que ce soit pour l'état d'impureté mineure ou majeure, la manière de procéder est la même.

-L'obligation de passer sur l'ensemble du visage, car il dit صلى الله عليه وسلم : « et son visage » ainsi nous voyons l'imperfection des ablutions sèches de certains qui se contentent de passer au milieu du visage.

Il est obligatoire de passer ses mains sur l'ensemble du visage, de la base du toupet à la barbe, et d'une oreille à l'autre.

[Fath Dhî-l-Jalâl wa-l-Ikrâm (1/648)]

-La permission d'enlever le surplus de poussière collé aux mains en soufflant, puis d'essuyer le visage et les mains.

-Le hadith de 'Ammar indique la manière d'accomplir les ablutions sèches d'une manière générale : il suffit de poser une seule fois ses mains sur le sol, et d'essuyer ses mains et son visage, ceci d'une manière globale, alors que la formulation de Al-Bukhârî indique l'ordre à respecter : essuyer son visage puis ses mains.

Aussi, en raison du fait qu'Allah a mentionné le visage avant les mains : « passez-en sur vos visages et vos mains » ainsi de la même manière que pour les ablutions, nous débutons par ce quoi Allah a commencé.

[Al-Ifhâm (1/76)]

-On ne peut pratiquer d'analogie en l'existence d'un Texte, car le Prophète صلى الله عليه وسلم a invalidé l'analogie pratiquée par 'Ammar.

[Fath Dhî-l-Jalâl wa-l-Ikrâm (1/648)]

Boulough Al Maram - Al Hafidh Ibn Hajar Al-Asqalani avec les commentaires de Cheikh Abda Allah Al-Bassam

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

-Ibn Abi Hatim رحمه الله a dit :

«Mon père nous a rapporté selon Harmalah qu’il entendit ['Abd Allah] Ibn Wahb dire :

« J’ai fait le vœux de jeûner à chaque fois que je médis, et cela m’a épuisé.

Je me suis retrouvé à médire et jeûner.

J’ai alors pris la résolution de donner en aumône des dirhams à chaque fois que je médisais une personne.

Et par amour du dirham j’ai délaissé la médisance. »»

قال ابن أبي حاتم : حدثنا أبي، حدثنا حرملة سمعت ابن وهب يقول: نذرت أني كلما اغتبت إنسانا أن أصوم، يوما فأجهدني، فكنت اغتاب وأصوم، فنويت أني كلما أغتبت إنسانا أن أتصدق بدرهم ، فمن حب الدراهم تركت الغيبة

-Adh-Dhahabi رحمه الله commente :

« Par Allah, ainsi étaient les savants !

Et voilà le fruit de la science utile !

Et ‘Abd Allah [Ibn Wahb] est une autorité et ses hadith rapportés sont nombreux dans les Sahihs et recueils islamiques.

Et suffit comme propos à son sujet celui de An-Nassaï connu pour inflexibilité [dans la science du hadith] :

« Ibn Wahb est digne de confiance et je ne lui connais pas de formulation rapportée contraire à une autre plus authentique. »    

(Syar, 9/228)

فقال الذهبي رحمه الله معلقاً على كلامه: هكذا والله كان العلماء وهذا هو ثمرة العلم النافع، وعبد الله حجة مطلقا، وحديثه كثير في الصحاح وفي دواوين الإسلام، وحسبك بالنسائي وتعنته في النقد حيث يقول: وابن وهب ثقة ما أعلمه روى عن الثقات حديثا منكرا

[ السير 9/228]

Traduit par notre frère Abû Mohammed حفظه الله

copié de islam-nancy.com

Cette législation parfaite est la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم prise dans son sens générale.

En effet, le mot Sunna a quatre emplois :

-Il peut désigner l'ensemble de l'enseignement contenu dans le Qur'an et la Sunna

Comme c'est le cas dans ce hadith :

"Celui qui refuse ma Sunna n'est pas des miens" (1)

-La Sunna est souvent synonyme de hadith, lorsqu'elle est mentionnée à la suite du Qur'an

Par exemple ici :

"Ô hommes ! J'ai laissé parmi vous, ce qui vous préservera de l'égarement si vous vous y cramponnez : le Livre d'Allah et la Sunna de Son Prophète".

Il y a cette autre parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"En vérité, j'ai laissé parmis vous deux choses grâce auxquelles vous ne vous égarez point : le Livre d' Allah et ma Sunna" (2)

Ce sens est fréquemment employé par les savants lorsqu'ils évoquent les différentes sources du droit. Exemple : ce jugement est attesté par le Livre d'Allah, la Sunna et le consencus.

-Le Sunna désigne la tradition prophétique authentique qui s'oppose à l'innovation.

C'est de cet emploi qu'il est question dans le hadith suivant rapporté d'après Irbâd ibn Sâriya رضي الله عنه :

"En effet, celui qui vivra parmi vous verra beaucoup de divergences. Vous devez suivre ma Sunna et la Sunna des Califes orthodoxes bien guidés après moi. Campronnez-vous à cela et accrochez-vous-y à l'aide de vos molaires s'il le faut. Méfiez-vous des choses nouvelles (en matière de religion), car toute nouveauté est innovation et toute innovation est égarement".(3)

C'est aussi de ce sens qu'il est question lorsque certains de nos prédécesseurs intitulent leurs livres sur la croyance La Sunna, citons par exemple La Sunna de Muhammad ibn Nasr Al Marwazy; La Sunna d'Ibn Abî Ässim, La Sunna d'Al Lâlikâiy, etc Dans le livre intitulé As-Sunnan d'Abû Dawud; il y a aussi un livre de la Sunna qui contient plusieurs hadiths sur la croyance.

-Le mot Sunna est aussi employé pour désigner une pratique préférable ou recommandée, mais non obligatoire.

C'est un emploi propre aux savants de la jurisprudence islamique (fiqh).

Par exemple, prenons ce hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Si je ne craignais d'être dur envers ma communauté, je leur aurais ordonné [L'utilisation du] Siwak (frottoire à dent) à chaque prière" (4)

On voit ici que l'usage du Siwak est fortement recommandé, mais par indulgence, le Prophète صلى الله عليه وسلم n'en a pas fait une obligation.

(1) Rapporté par Al Boukhari (5063) et Moulim (1401)

(2) Ses hadiths sont rapportés par Al Hakim dans Al Moustadrak (11/93)

(3) Ce hadith es rapporté par Abû Dawud (4607), At Tirmidi (2672) et ibn Majah (43-44) ; At Tirmidi a jugé ce hadith authentique (hassan sahih).

(4) Rapporté par Al Boukhari (887) et Mouslim (252)

copié de muslimislam.fr

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Question :

Durant l’émission télévisée « le monde naturel » dont « l’Inde » était le thème, le présentateur a dit au début de son introduction : « l’Inde, à juste titre, s’appelle le pays des religions, on y trouve en effet : l’hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme… ».

Je vous prie d’éclaircir ce qui suit : les religions citées précédemment sont-elles, comme il le prétend, de véritables religions ? 

Et ont-elles été descendues et révélées par Allah ?

Réponse :

Tout culte et toute forme d’adoration pratiqués par les hommes s’appellent religion, même s’ils sont faux ; C’est le cas du bouddhisme, du paganisme, du judaïsme, de l’hindouisme, du christianisme, ou toute autre forme de fausse religion. 

Allâh عز وجل dit dans la sourate « Les mécréants » (traduction rapprochée) :

« À vous votre religion et à moi la mienne (le pur monothéisme islamique). » (Al-Kâfirûn, v.6)

Il nomma donc la pratique des idolâtres « religion ».

La seule véritable religion est l’Islam conformément à la parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

« Certes, la religion agréée auprès d’Allâh, c’est l’Islam.» (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 19)

Il a dit aussi عز و جل (traduction rapprochée) :

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, celle-ci ne sera point agréée, et dans l'au-delà, il sera parmi les perdants. » (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 85)

Puis Il a dit عز وجل (traduction rapprochée) :

« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion ; Je vous ai accordé Ma Grâce tout entière. Et Je vous ai agréé l'Islam comme religion. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 3)

L’Islam est l’adoration d’Allâh Seul à l'exclusion de tout autre, c’est l’obéissance à Ses commandements et l’abandon de Ses interdits, et c’est savoir ne pas dépasser les limites qu'Il a fixé.

C’est la foi en tout ce qu’Allâh et Son Prophète ont porté à notre connaissance, sur ce qui s’est passé et ce qu’il arrivera.

Rien dans les fausses religions ne provient d’Allâh ou n’est agréé par Lui.

En vérité, elles ont toutes été inventées et n’ont pas été révélées par Allâh.

L’Islam (la soumission à Allâh) est la religion de l’ensemble des Prophètes ; seules leurs législations ont divergé [NDT : elles ont divergé sur certains interdits et certaines lois, non sur le fond de leur message et la croyance qui est l'appel au monothéisme pur et son application], comme cela est relaté dans la parole d’Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :

« À chacun de vous Nous avons assigné une loi (législation) et une voie à suivre. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 48)

Recueil de Fatwas d'Ibn bâz - T.1, p.191.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

(traduction rapprochée)

"Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance". (sourate Le temps)

Si tu apprends quelque chose, met le alors en pratique.

Car si tu ne le fais pas, ce sera sans aucun doute une preuve contre toi si cela reste tel quel.

Et sinon, cela disparaitra.

Et à cet égard, le cheikh Muhammad ibn 'abd al Wahab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Sache, qu'Allah te fasse miséricorde, qu'il t'est obligatoire d'apprendre 4 choses et de les mettre en pratique".

Et quelles sont ces choses ?

C'est mentionné dans la sourate "le temps".

Ces choses sont mentionnées dans la sourate "le temps" que n'importe qui d'entre vous l'a mémorisé: le moins jeune ainsi que le jeune, le bédouin ainsi que le citadin.

Ils ont tous mémorisé la sourate "le temps".

Elle contient 4 choses qui, si elles sont réalisées, concrétisera le bonheur.

Et si elles ne sont pas toutes réalisées, ou l'une d'entre elles, alors il sera privé de bonheur et court à sa perte.

Je demande refuge auprès d'Allah contre satan le lapidé :

"Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition... "

"l’homme", c'est-à-dire tout les hommes, les rois, les hommes d'affaires, les savants, les hommes et femmes, le libre et l'esclave.

Tous sont en perdition sauf ceux qui réalisent ces 4 choses :

-Prête attention à cela :

"L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient..." Ceci est la première chose, al iman (croire).

Et cette foi ne peut être accompli sans la science.

La foi (al iman) ne peut être réalisé excepté avec de la science et en l'apprenant.

"...sauf ceux qui croient..." Ceci est le premier point.

-Le second: "...et accomplissent les bonnes œuvres..." La science seule ne suffit pas.

Elle doit être accompagnée d'actes "...et accomplissent les bonnes œuvres..."

Il (glorifié soit-Il) n'a pas juste dit "...et accomplissent les œuvres..." Il a mentionné en plus "bonnes".

Les œuvres doivent être pieuses car la plupart des œuvres sont mauvaises et futiles.

Si elles ne sont pas basées à partir du Livre d'Allah et de la Sunnah de Son Messager, elles seraient alors malsaines et corrompues.

Elles seraient accomplies sans pour autant en avoir tiré bénéfice. "...sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres..."

-Cela ne suffit pas de croire et d'accomplir les bonnes œuvres.

Plutôt il faut sans aucun doute qu'on "s’enjoigne mutuellement la vérité".

Il faut sans aucun doute ordonner le bien et interdire le mal.

Sans aucun doute, ils doivent enseigner aux gens la science bénéfique.

Tout ceci fait partie de s'enjoindre mutuellement la vérité.

Il ne suffit pas pour toi d'être correcte et que tu t'améliores, et ainsi délaisser les gens sans leur enseigner ou leur transmettre (la science) ou les avertir.

Tu dois dans un premier temps te corriger et te réformer et ensuite t'efforcer d'en faire de même pour tous les autres. "...s’enjoignent mutuellement la vérité..."

-La quatrième chose: "...et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

Ceci car ces choses, telles que la foi, les œuvres, s'enjoingnent mutuellement la vérité contiennent tous inéluctablement de la difficulté.

Ceci (ce mal) proviendra des gens.

Ainsi il est de ton devoir d'être patient.

Il est de ton devoir d'être patient (as sabr).

Sabr veut dire : "se contrôler et retenir son âme (nafs) des gênes, et de la paresse".

Ceci est nécessaire car certaines personnes, par exemple, sont énergiques et actives dans l'enseignement et le prêche à Allah, et ordonner le convenable et interdire le blâmable.

Ensuite, lorsqu'ils font face à certaines difficultés ou contestations ou quelqu'un qui débat ou dispute dans le chemin, ils disent : "je jure par Allah, je ne suis pas obligé. Je suis seulement responsable de moi-même".

Et ils délaissent tout.

La personne a l'obligation d'être patiente.

(traduction rapprochée)

"Ô mon enfant accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise!" (sourate Loqman 31 verset 17)

Nulle doute que patience et fermeté sont nécessaires lorsque l'on fait face à la fatigue, aux critiques et blâmes d'autres personnes, obstacles, ainsi que l'ennui et la nonchalance de l'âme. Nulle doute qu'il est de notre devoir d'être patient.

'Ali ibn abi Talib رضي الله عنه a dit:

"l'importance de la patience dans la religion est telle que l'est la tête pour le corps."

(‘Alî Ibn Abî Tâlib رضي الله عنه a dit :

« Sache que la patience est pour la foi ce que la tête est pour le corps ; si on coupe la tête, le corps s’écroule »

puis il leva sa voix et dit : « Sachez que celui qui ne patiente pas n’a pas de foi. »)

Prends note !

Ca possède le même statut que la tête pour le corps.

Même si le corps qui est en dessous de la tête est en bonne santé et complètement stable, si la tête est retirée, la vie restera-elle dans le corps ?

Non, elle cessera.

Le cas est le même s'il y a religion sans patience.

Cela ne restera pas ferme et cessera d'exister et partira.

On constate que :

"l'importance de la patience dans la religion est telle que l'est la tête pour le corps."

Sois donc avertis qu'il n'y a pas de religion sans patience.

La patience est une nécessité : "...s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

La vie mondaine est éphémère.

(traductions rapprochées)

"Dis: «La jouissance d’ici-bas est éphémère,( mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux.)..." (sourate les femmes 4 verset 77(

"Endure! Ton endurance [ne viendra] qu’avec (l’aide) d’Allah.( Ne t’afflige pas pour eux.)..." (sourate les abeilles 16 verset 127)

La vie mondaine est jouissance éphémère.

Patiente un peu et par la suite tu auras le succès éternel.

Si tu n'es pas patient, alors tu perdras cette vie mondaine et l'au-delà.

"...s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance".

Nous demandons à Allah l'exalté de nous garantir le succès dans nos paroles et actes.

Nous lui demandons qu'Il nous dote de science bénéfique et la capacité de faire des actes pieux et sincères recherchant Sa Face (glorifié soit-Il) ainsi que la fermeté sur la Sunna et aussi de délaisser les innovations et les choses nouvellement inventées.

Nul doute que l'œuvre n'est bonne et pieuse que si elle remplit deux conditions :

-La première condition est la sincérité pour Allah l'exalté.

-La seconde condition est dans le suivi du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui).

(traduction rapprochée)

"Non, mais quiconque soumet à Allah son être tout en faisant le bien,( aura sa rétribution auprès de son Seigneur. Pour eux, nulle crainte, et ils ne seront point attristés)" (sourate la vache 2 verset 112)

"quiconque soumet à Allah", c'est la première condition, la sincérité.

"tout en faisant le bien", c'est-à-dire dans le suivi du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui).

(traduction rapprochée)

"Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement,( Allah les agrée, et ils L’agréent)..." (sourate le désaveu 9 verset 100)

"qui les ont suivis dans un beau comportement" avec ferme adhérence.

Ce n'est pas simplement la da'wa (tel qu'on pourrait dire) "je suis salafi, je suis sur le madhab des salafs".

Si je t'interrogeais à propos du madhab des salafs : "qu'en est-il?"

(La réponse...) "par Allah, je ne sais pas!".

Alors comment se fait-il que tu es salafi ?

Tu ne connais pas le madhab des salafs et tu es salafi ?

Comment peux-tu être avec les salafs et pourtant tu ne connais pas leur madhab ?

"...et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement..."

Si tu veux être sur le madhab des salafs, alors apprends le madhab des salafs et sur ce qu'ils étaient jusqu'à s'y accrocher et que tu sois sur cela.

Qu'Allah nous donne le succès sur tout ce qu'Il Aime et agrée. Et que les prières et salutations soient sur le Prophète Muhammad, ainsi que sur Sa Famille et tout Ses Compagnons.

La réalité quotidienne et la nature humaine qu’Allah, pureté à lui, a créée et il connaît mieux que quiconque ses créatures, peut présenter des formes où les conseils n’ont plus aucun effet, l’affection et la bonté ne prennent plus racine, et donc, l’attachement aux liens conjugaux devient alors contraignant et difficile.

L’objectif de (cette vie conjugale) n’est alors plus réalisé et l’atmosphère appropriée à l’éducation n’est plus assurée.

Ces situations engendrent les troubles et la mésentente dont les causes proviennent de l’intérieur ou de l’extérieur du foyer. 

L’origine de ces troubles peut parfois venir d’une intervention inadéquate des parents des époux ou de leurs proches.

Le problème peut venir également lorsque ces derniers s’impliquent dans leurs affaires personnelles qu’elles soient petites ou grandes.

Il arrive même que la situation soit telle que certains parents et certaines personnes importantes de la famille exercent une pression sur ceux qui sont sous la responsabilité des époux.

Ceci, a pour conséquence d’en arriver jusqu’aux tribunaux.

Dans cette situation, les secrets sont divulgués et les voiles tombent.

L’origine de cela n’était qu’une affaire sans importance et un simple problème.

Tout cela à cause d’une ingérence inappropriée et vide de toute sagesse, et de l’empressement et de la précipitation.

Tout ceci parce que des rumeurs ont été colportées et ont été prises pour vérité et des pernicieuses paroles ont été proférées. 

L’origine du problème peut être due parfois à un manque de clairvoyance en matière de religion et à un profond manque de connaissance des principes de l’indulgente législation religieuse.

Comme elle peut être due à un amoncellement de déplorables coutumes et à une obstination à soutenir de faibles opinions.

Certains époux croient, à titre d’exemple, que menacer de divorcer ou prononcer le divorce sont les bonnes solutions pour résoudre les désaccords conjugaux et les problèmes familiaux.

Au moment des échanges verbaux, l’époux semble seulement savoir prononcer des paroles relatives au divorce.

Ceci, au sein du foyer comme pendant les sorties, lorsqu’il interdit et ordonne, etc.

En réalité, il emploie ce genre de paroles à toutes occasions.

Ne sait-il pas qu’en agissant ainsi, cela revient à jouer avec les versets d’Allah, à commettre des péchés et à ruiner son foyer et perdre sa famille ?!

Est-ce que ceci est une bonne compréhension de la religion ?!

Le divorce conforme à la sunna [1] que la législation a autorisé ne signifie pas la rupture des liens conjugaux, mais on peut la présenter comme l’interruption momentanée de la relation conjugale.

C’est en réalité une étape de réflexion, de prise de recul et une période où la solution est recherchée (traduction rapprochée) :

[Ne les faites pas sortir de leurs maisons, et qu'elles n'en sortent pas, à moins qu'elles n'aient commis une turpitude prouvée. Telles sont les lois d'Allah. Quiconque cependant transgresse les lois d'Allah, se fait du tort à lui-même. Tu ne sais pas si d'ici là Allah ne suscitera pas quelque chose de nouveau ! Puis quand elles atteignent le terme prescrit, retenez-les de façon convenable, ou séparez-vous d'elles de façon convenable] (Le divorce – 1 et 2)

Ceci est la législation, mais elle ne se résume pas uniquement à cela.

En effet, le divorce conforme à la sunna est le dernier recours en tant que solution au problème.

De toute évidence, d’autres moyens conseillés par la législation le précèdent.

[1] "Le divorce conforme à la sunna est celui qui est prononcé lorsque la femme est en état de pureté et non en état de menstrues, ou de lochies qui est l’écoulement de sang qui survient après l’accouchement, et lorsqu’il n’y a pas eu entre les deux époux de rapport sexuel durant la période de pureté de la femme." Cette définition fut celle d’Ibn Mass’oud, qu’Allah soit satisfait de lui.

(Rapporté par A-Nassai et Abdel-Razzaq). (N.D.T)

Extrait du livre : le foyer bienheureux 

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Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد