Abderahman Abdel Khaliq : ikhwani, qoutbi, sururi (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Abderahman Abdel Khaliq : ikhwani, qoutbi, sururi (vidéo)

Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Partager cet article

Avec quel pays partir au djihâd lorsque l'on est dans un pays de mécréance ? (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Avec quel pays partir au djihâd lorsque l'on est dans un pays de mécréance ? (audio)

 

Le frère questionne :

 

A l’origine c’est un musulman de France, avec quel pays (peut-il partir) ?

 

Si il part sous la bannière de la France, il ne peut pas car il sont contre les Irakiens.

 

Ou se dirige- t-il ?

 

Shaykh Albany :

 

Non, si le gouvernement algérien part (au Jihed) alors il part avec eux.

 

Traduction : Mohamed Salih

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

La recherche du savoir repose sur la sincérité

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La recherche du savoir repose sur la sincérité

La sincérité dans la recherche du savoir survient en ayant l’intention de se rapprocher d’Allah عزّ و جل par tout ce qui implique Son amour et Son agrément et notamment le fait de Le connaître Lui-même ainsi que Ses attributs, connaître les obligations qu’Il a prescrites et auxquelles on doit se conformer et réfuter tout défaut ou défaillance portés à Son encontre.

 

On doit aussi connaître les obligations que tout musulman religieusement responsable doit remplir, que ce soit les différents actes d’adoration ou les relations interpersonnelles.

 

On doit avoir également la connaissance de ce qui est licite de ce qui est illicite, tout en veillant, d’une part, à se libérer du joug de l’ignorance, à préserver la Charia d’Allah عزّ و جل au moyen de l’apprentissage, à faire des efforts afin de bien maîtriser les connaissances apprises par cœur et se servir des écrits, et d’autres part, à mettre en application les enseignements qu’on a appris et maîtrisés, conformément aux ordres de la religion dont on ne doit point dépasser les limites.

 

Car, en vérité, le fruit du savoir est la pratique, et le savoir dépend de son application pour durer.

 

Bien plus, la mise en application du savoir est un corollaire de la sincérité et une cause de sa fructification et accroissement.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

 

«  Le savant qui enseigne le bien aux gens en ne s’occupant que peu de soi est pareil à la mèche d’une lampe : elle se consume pour éclairer les gens » (1)

 

car l’application du savoir qu’on a appris est une manière de remercier Allah عزّ و جل de nous l’avoir attribué.

 

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

 « Si vous êtes reconnaissants, très certainement j’augmenterai (Mes bienfaits) pour vous » (Ibrâhîm, Abraham : 7)

 

Et celui qui pratique ce qu’il a appris, Allah عزّ و جل lui accordera la connaissance de ce qu’il n’a pas encore appris.

 

Alors que celui qui ne met pas en pratique ce qu’il a appris prouve qu’il n’est pas sincère dans son acquisition du savoir.

 

Celui-ci sera châtié par l’oubli de ses connaissances, se verra frusté du bien et méritera l’abomination (d’Allah et des gens) et les afflictions.

 

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« Et puis, à cause de leur violation de l’engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé » (El-Mâ’ida, La table Servie : 13).

 

Ce verset désigne que le fait de ne pas appliquer la science entraîne l’echec dans l’étude, la disparition de la bénédiction, l’oubli du savoir et l’oubli de sa mise en pratique en abandonnant les tâches reliées au processus de l’apprentissage.

 

Eth-Thawri رحمه الله a dit :

 

« Le savoir sollicite la pratique. Si la pratique n’a pas lieu, le savoir s’en va ! » (2)

 

C’est pour cette raison que la véracité se manifeste en tant que caractère lié intimement à la sincérité. L’apprenant doit l’acquérir bien avant la science.

 

Et, en vérité, il ne peut s’élever aux degrés de la perfection et du savoir qu’une personne véridique.

 

El-Awzâ’i رحمه الله a dit :

 

« Apprends à être véridique avant que tu n’apprennes la science ».

 

Wakî’ (رحمه الله  ) a dit aussi :

 

« Il ne pourra s’élever dans les rangs de cette spécialité qu’un véridique » (3).

 

Outre l’intention de se libérer soi-même du joug de l’ignorance, l’étudiant doit aussi avoir l’intention d’aider autrui à s’en libérer.

 

Ceci se fait par la prédication au sentier d’Allah عزّ و جل, en transmettant le savoir aux gens et en éclairant ses préceptes et la vérité qu’Il a révélés, tout en la propageant afin qu’elle soit une source de bien et un chemin de salut, conformément à ce qu’Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, en nous basant sur une preuve évidente ». (Yoûssouf , Joseph : 108)

 

et (Traduction du sens) :

 

« Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement : « Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas » (Âl ‘Imrân, la famille d’Imrane : 187).

 

Il doit, également, ouvrer pour la protection du monothéisme ainsi que de tout ce qui s’y attache, et préserver la religion, dans son état parachevé, de toute chose intruse.

 

Il faudrait, au même titre, qu’il défende la Charia d’Allah عزّ و جل qui est apportée par l’Elu (Mouhammad صلى الله عليه و سلم), et qu’il la préserve des ajouts des hérétiques et des corrections qui viendraient s’y ajouter.

 

Les intentions diffèrent en ce qui concerne l’acquisition du savoir

 

Quiconque joint cette pure et véridique intention à la pratique, sera, sans doute, bien guidé sur la bonne voie de la clairvoyance, du bien et de piété.

 

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« Quant à ce qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété » (Mouhammad : 17)

 

Allah (عزّ و جل  ) lui ouvrira les portes du bien ; et les bienfaits de la vie d’ici-bas lui seront soumis ainsi que la récompense de l’au-delà, grâce à sa noble et bonne intention.

 

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions » (En-Nahl , les abeilles : 97).

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

 

« Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du cœur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » (4)

 

Ibrâhîm En-Nakha’i رحمه الله a dit :

 

« Celui qui recherche un savoir par lequel il désire la Face d’Allah, Allah lui attribuera du savoir ce qu lui suffira » (5)

 

Tandis que celui dont l’intention de l’acquisition du savoir est altérée et troublée et recherche, par son apprentissage, les plaisirs du bas monde tels que la possession de biens, le règne, la parade, l’ostentation, la prédominance, la renommée et les éloges ainsi que d’autres mauvaises visées, la volonté de celui-là est, sans doute, corrompue et nulle.

 

Cela fera disparaître la bénédiction et la bienfaisance de son savoir.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم  dit :

 

« Celui qui apprend une science par laquelle on recherche la Face d’Allah, mais il ne l’apprend que pour atteindre un bien de ce bas monde, il ne sentira pas l’odeur du paradis le Jour de la Résurrection » (6)

 

Il dit dans un autre hadith :

 

« Celui qui apprend une science afin de rivaliser les savants ou de polémiquer avec idiots et de détourner vers lui les gens, Allah le fera entrer en enfer » (7)

 

Toutefois, il se peut que, grâce à sa science, cet étudiant obtienne, dans sa vie présente, ce qu’il souhaite par sa mauvaise intention.

 

Mais, il n’aura, tout de même , que ce qu’Allah عزّ و جل lui a prédestiné, et, sa rétribution sera la pauvreté, la dispersion (de ses visées), l’insouciance et la perte ici-bas, puis sa fin sera l’échec.

 

Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminué » (Hoûd : 15).

 

Donc, celui dont l’objectif est d’atteindre uniquement les intérêts de cette vie, Allah عزّ و جل lui donnera – s’Il veut- le bienfait de ce bas monde, comme déterminé dans le verset suivant :

 

Traduction du sens :

 

« Quiconque désire la vie immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignerons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé » (En-Isrâ’, le voyage nocturne : 18)

 

Et il ne doit nullement rechercher, en se servant de la science religieuse, des choses hors de ce domaine.

 

Car la recherche du savoir (religieux) est un acte d’adoration, et quiconque l’utilise comme moyen pour atteindre des objectifs pour lesquels celui-là n’est pas institué, contrarie donc la Charia.

 

Sa rétribution sera donc l’annulation de son acte. Comme il peut également être traité à l’opposé de son intention.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

 

« … alors que celui qui ne se soucie que pour la vie d’ici-bas, Allah lui placera sa pauvreté devant ses yeux, lui dispersera ses affaires, puis, il n’atteindra des biens du bas monde que ce qu’Allah lui a prédestiné » (8)

 

El Hassane El-Basri رحمه الله a dit :

 

« Celui qui cherche à apprendre quelque chose de cette science désirant la récompense d’Allah, il l’atteindra si Allah veut.

Cependant, celui qui la recherche désirant (les intérêts) du bas monde : (ce qu’il en aura obtenu) sera donc sa récompense» (9)

 

Cela parce qu’il s’est servi de l’adoration pour une chose qui n’est pas instituée par la Charia, et l’a utilisée comme moyen pur arriver à ses objectifs.

 

Ce qui est, en fait, une injustice à l’encontre d’Allah عزّ و جل touchant à Son droit sur Ses créatures (l’adoration) ; de même que c’en est une manipulation de la Charia consistant à placer les choses là où elles ne doivent pas être placées.

 

Ceci implique aussi que cette personne sera, inévitablement, la première parmi les gens à être interrogés le Jour de la Résurrection.

 

En effet, trois types d’individus qui se sont forcés et fatigués dans l’accomplissement des obéissances et des adorations, mais celles-ci ne leur ont été point utiles.

 

Elles sont plutôt devenues une source de châtiment pour eux.

 

La cause : c’est qu’ils n’ont pas désiré la Face d’Allah par ces œuvres.

 

Parmi ces types :

 

« … et un homme ayant appris une science qu’il a aussi enseignée, et a appris le Coran ; (le jour de Résurrection) on l’interpellera puis on lui fera dénombrer toutes les grâces qu’il a obtenues ; (de son côté) il les confirmera, ensuite on l’interrogera : Qu’as-tu fais avec ces grâces ?

ll répondra : j’ai étudié la science et je l’ai enseignée, et j’ai récité (appris) le Coran, pour (la cause d’Allah).

On lui dira alors : tu mens ! Car, tu as étudié pour qu’on dise de toi : c’est un savant ! Et tu as récité le Coran pour qu’on dise aussi : c’est un récitateur ! Et c’est bien cela qui a été dit. Ainsi, on ordonna qu’on le traîne sur son visage pour le jeter dans le Feu » (10)

 

Il y a aussi une catégorie d’étudiants qui ne recherchent pas la science pour des objectifs mondains, mais ils se contentent de ne l’acquérir que pour elle-même.

 

Ils veulent obtenir la sagesse et la connaissance sans pour autant la mettre en pratique.

 

Cela, aussi, entache la sincérité parce que l’étudiant (qui fait cela) n’est pas entièrement sincère.

 

Il utilise l’apprentissage comme un moyen pour une adoration que la Charia n’admet pas.

 

Il est de notoriété que la science qui nous est recommandée, dont nous avons besoin, dont Allah عزّ و جل nous a informé et celle qu’Il nous a apprise, est la science qui constitue un moyen pour la pratique et la mise en application de ce qu’elle implique, à savoir le fait de croire en Allah عزّ و جل, accomplir les actes d’adoration ainsi que les obligations et éviter les interdits et autres…

 

Donc, ladite science n’est pas recommandée pour elle-même, mais plutôt pour son fruit qu’est la pratique.

 

Ainsi, celui qui a un savoir et ne le met pas en pratique, ressemble aux juifs qui ont encouru la colère du Seigneur, et celui qui agit sans savoir, ressemble aux chrétiens égarés.

 

Alors que celui qui réunit le savoir bénéfique et les bonnes actions et s’y attache, sera comme Allah عزّ و جل dit (Traduction du sens) :

 

« … ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits ; les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! » (En-Nissâ’ , les Femmes : 69)

 

Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit:

 

“Il ressemble à cela ce qu’on rapporta qu’un home a entendu quelqu’un dire: “Les sources de la sagesse jailliront du Coeur et sur la langue de la personne qui vouera une intention sincère pour Allah pendant quarante jours” (11)  

 

Cet homme-là s’est donc exercé pendant quarante jours afin d’avoir cette sincérité pour obtenir la sagesse, mais n’en a rien eu !

 

Il s’est plaint alors chez un des sages de la religion et celui-ci lui déclara : « Certes, ta sincérité n’était pas vouée à Allah عزّ و جل mais à la sagesse ! ».

 

Cela veut dire que dévouer une intention pure à Allah (عزّ و جل), c’est de la consacrer pour Sa Face (uniquement pour Lui).

 

Lorsque celle-ci sera accomplie, la sagesse viendra en conséquence.

 

Alors que si l’intention est initialement vouée à la sagesse, dans ce cas la sincérité est vouée à la sagesse, dans ce cas la sincérité est vouée à elle et non à Allah عزّ و جل.

 

En fait, ce qui s’est produit, c’est une illusion de sincérité.

 

Dans ce sens également, un hadith du Prophète صلى الله عليه و سلم stipule :

 

« Il n’y a jamais une personne qui se comporte avec humilité envers Allah sans qu’Il l’élève davantage » (12)

 

«Cette personne ne sera pas réellement humble si son intention est d’être élevée par Allah عزّ و جل. Cela est contraire à la modestie » (13)

 

Parmi les propos de nos Salafs (Pieux Prédécesseurs), en ce qui concerne la mise en pratique du savoir acquis, tout en ayant une bonne intention, celui de Mou’âdh Ibn Djabal رضي الله عنه qui a dit :

 

« Faites ce que vous voudriez une fois que vous auriez appris la science, mais sachez qu Allah ne vous récompensera pas pour l’avoir apprise sauf si vous la pratiqueriez » (14)

 

ainsi que ce lui d’Abou Ed-Dardâ’ رضي الله عنه :

 

« Il y aura des hommes qui auront la plus maléfique place auprès d’Allah le Jour Dernier : un savant qui n’a pas bénéficié de son savoir » (15).

 

Il a dit également :

 

« Je ne crains point qu’on me dira (le Jour Dernier) : Tu n’as rien appris ! Mais, j’ai plutôt peur qu’on me dise : qu’as-tu fais ? » (16).

 

Cependant, lorsque quelqu’un aime la science et désire l’apprendre, cela pourrait être une cause pur que son intention devienne bonne, et qu’Allah عزّ و جل lui facilitera la pratique, lui accordera le bien et lui en fera profiter.

 

On rapporta que Moudjâhid ibn Djabr رحمه الله a dit :

 

« Nous avons recherché la science alors que nous n’en avons pas une bonne intention. Puis, avec le temps, Allah nous a attribué la bonne intention » (17)

 

Ma’mar Ibn Râchid (رحمه الله) a dit :

 

« Jadis on disait : il arrive qu’un homme ne recherche pas la science pour la cause d’Allah, mais celle-ci s’impose au point que son intention devienne uniquement pour Allah » (18)

 

Il est aussi cité dans les deux Sahîhs (recueils de hadiths authentiques d’El-Boukhâri et Mouslim) un hadith, qui est rapporté par Abou Moûssa El-Ach’ari رضي الله عنه, établissant la comparaison entre deux types de prsonnes : une qui bénéficie de la bonne voie et la science qu’avait apportées l’Elu صلى الله عليه و سلم, et une autre qui n’en tire pas profit.

 

Ce hadith donne une image représentative des intentions des gens en ce qui concerne l’acquisition du savoir et leurs différentes motivations.

 

Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit :

 

« La bonne voie et le savoir avec lesquelles Allah m’a envoyé sont à l’exemple d’une pluie qui abonda sur une terre.

Une partie de cette terre, tellement qu’elle est pure, a laissé pénétrer l’eau en elle et a fait poussé beaucoup de fourrage et d’herbes. Une autre partie infertile a retenu l’eau sur sa surface.

Les gens profitèrent alors- grâce à Allah- ils burent, abreuvèrent (leur bétail) et cultivèrent (leurs terrains).

Et une troisième partie de cette terre était plate et aride, ne retenait pas l’eau et ne donnait point de fourrage.

Cet exemple s’applique à une personne qui a appris la religion d’Allah, et a bénéficié de ce que j’en ai apporté : elle a étudié et enseigné.

Et, à l’opposé, une autre qui ne s’est point intéressée au savoir, et n’a pas accepté la bonne voie d’Allah avec laquelle je suis envoyé » (19)

 

Ibn Hadjar a dit :

 

« El-Qortobi et d’autres savants énoncent : Le Prophète صلى الله عليه و سلم a cité un exemple sur la religion qui lui a été révélée en la comparant à la pluie abondante.

Celle-ci tombe pendant que les gens en ont beaucoup besoin.

C’est ainsi qu’étaient les gens avant l’avènement de son Message.

Comme la pluie qui revivifie une terre morte, les sciences de la religion ressuscitent aussi les cœurs qui sont morts.

Ensuite, il a comparé les gens qui reçoivent ce savoir aux différentes sortes de terres sur lesquelles cette pluie tombe.

Il y a parmi ces gens celui qui détient un savoir, le pratique et l’enseigne aux autres.

Celui-là est pareil à une terre de bonne qualité.

Elle laisse l’eau s’y infiltrer pour l’irriguer, et ainsi les gens bénéficient d’elle.

On trouve également certains individus qui se donnent pour vocation l’accumulation des connaissances en y consacrant toute leur vie, mais soit ils n’appliquent pas les oeuvrent surérogatoires que la science édicte, soit ils ne s’instruisent pas avec, et malgré, ils la transmettent aux autres.

Ceux-ci ressemblent à la terre sur la surface de laquelle l’eau stagne, qui permet aux gens d’en profiter.

Un autre hadith fait allusion à ce genre de personne : « Qu’Allah resplendisse de beauté un homme qui écoute ma parole puis la transmet tel qu’il l’a entendue » (20)

D’autres personnes écoutent (les cours) de savoir, mais ne les apprennent pas, ne les mettent pas en pratique et ne les transmettent pas non plus.

Elles sont comme une terre marécageuse ou imperméable qui pollue l’eau ou ne l’accepte pas du tout.

Le Prophète صلى الله عليه و سلم a rassemblé dans cet exemple les deux premières parties, qui sont de bonne nature, parce qu’on peut en tirer avantage.

Et il a évoqué la troisième seule, qui est de mauvaise qualité, parce qu’on ne peut en tirer profit » (21)

 

Notes :

Pour les références complètes : voir directement dans le livre : recommandations salafie 1

(1) Rapporté par Et-Tabarâni dans El-Mou’djam El-Kabîr (2/I65 , I67), …., ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb Wat-Tarhîb (2/289) (hadith 2328).

(2) Voir : El-Mouwâfaqât d’Ech-Châtibi (I/75).

(3) Voir : El-Madjmoû ‘a El-‘Ilmiyya de Bakr (p.182)

(4) Rapporté par Et-Tirmidhi, chapitre de « la description de la résurrection » (4/642), d’après Anas Ibn Mâlik (رضى الله عنه) et par Ibn Mâdjah, …. Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Es-Silsila Es-Sahîha (2/670), (hadith 949, 950).

(5) voir : Sounane Ed-Dârimi (1/82)

(6) ….,  Ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb wat-Tarhîb (1/153), (hadith 105)

(7) …, ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Et-Targhîb wat-Tarhîb (1/153), (hadith 106)

(8) Voir : note 1, page 185

(9) voir : sounane Ed-Dârimi (1/80)

(10) Rapporté par Mouslim

(11) … ce hadith est jugé faible par El-Albâni dans El-Djâmi’ Es-Saghîr wa Ziyâdâtih (5/155, hadith 5375)

(12) Rapporté par Mouslim

(13) voir : El-Fatâwa El-Koubra d’Ibn Taymiya (6/272)

(14) Rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/81)

(15) ibid. Même partie (p.82)

(16) ibid.

(17) rapporté par Ed-Dârimi dans Es-Sounane (1/101)

(18) Rapporté par ‘Abd Er-Razzâq dans El-Moussannaf (10/239), concernant « le savoir » (hadith 20642)

(19) Rapporté par El-Boukhâri, chapitre du « Savoir » (1/175)

(20) …, ce hadith est jugé authentique par El-Albâni dans Sahîh Sounane Abi Dâwoûd, (haidth 3660) et dans Sahîh Et-Targhîb (hadith 90)

(21) voir : Fat’h El-Bâri d’ibn Hadjar (1/177)

 

Collection des Séries de Recommandations Salafies I - p 249 - 262 - Edition La Certitude

copié de rappel01.fr

 

Cheikh Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Partager cet article

Ne te marie pas avec ces 6 types de femmes !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ne te marie pas avec ces 6 types de femmes !

Certains arabes disent :

 

Ne te marie pas avec avec ces 6 types de femmes :

 

Al-annânat - الأنانة 

 

La femme qui couine, gémit, se plaint et «attache un bandeau autour de sa tête tout le temps» (elle se plaint de maux de tête ou d’une maladie, mais en réalité elle n’est pas malade, au contraire, elle fait semblant).

 

Al-mannânat - المنانة

 

La femme qui accorde des faveurs, des cadeaux, etc, et dit alors à son mari (actuel ou futur) : «J’ai fait telle ou telle chose pour vous ou pour votre compte ou à cause de vous.»

 

Al-hannânat - الحنانة

 

La femme qui implore pour son ex-mari ou les enfants de l’ex-mari (relatif aux sentiments).

 

Al-haddâqat - الحداقة

 

Les femmes qui jettent leur dévolu sur les choses (c’est à dire toujours à la recherche de quelque chose à acheter, alors elle le désire et sollicite son mari afin de l’acheter).

 

Al-barrâqat - البراقة

 

Les femmes qui consacre beaucoup de son temps à l’amélioration de son visage ainsi que son embellissement, à tel point qu’il va paraître fabriquée (pas naturelle, comme un objet).

 

Ash-shaddâqat - والشداقة

 

La femme qui parle trop.

 

Publié par sahab.fr

· الأنانة : التي تكثر الأنين والتوجع والشكوى

· المنانة : التي تمن على زوجها بأفعالها

· الحنانة : التي تحن على الزوج السابق إن كانت قد تزوجتن

· الحداقة : التي تحدق عينها في كل شيء ، وتتطلع لكل شيء وتشتهيه

· البراقة : التي تقضي وقتها في التلميع إما لوجهها أو ملابسها وتغفل عن بيتها

· الشداقة : وهي كثيرة الكلام في غير ما فائدة

Partager cet article

Exhortation pour le couple (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Exhortation pour le couple (vidéo)

Nous avons demandez à Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i -Qu’Allah lui fasse miséricorde- :


Avez-vous des conseils à donner aux époux sachant que les problèmes conjugaux et le divorce sont devenus banalité chez ceux qui se revendiquent de la sounnah, au point que cela tourne à l’anarchie.



Sa réponse fut la suivante :


Ce que nous recommandons aux époux c’est de s’entraider dans le bien et la piété et je leur conseille également d’adopter un bon comportement des deux côtés, le chaytan cherche à séparer la femme de son mari, jusqu’à ce que dans certains Hadiths authentiques :


« Chaytan envoie ses enfants pour semer la discorde entre les gens et l’un d’entre eux dit: « Je ne l’ai pas lâché jusqu’à ce qu’il se sépare de sa femme »
Et chaytan lui dit : « Toi tu es valeureux »



Et dans d’autres versions : « Jusqu’à ce qu’il le tue et de lui dire: « Toi, tu es valeureux »


L’homme doit bien se conduire avec sa femme comme vous avez pu l’entendre dans les Hadiths « Comportez-vous bien avec les femmes » c’est-à-dire comme avec des captives.


Et Allah a dit dans Son livre - Traduction relative et rapprochée:


« … Et n’oubliez pas votre faveur mutuelle… » S2 V237


Et la femme est faible; Le messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- disait à son armée alors qu’il chantait aux chameaux pour qu’ils avancent rapidement :


« Doucement avec les perles ! »


C’est-à-dire les femmes sur les chameaux, qui pourraient tomber à cause de la vitesse, donc la femme est comme une lampe [ou une bouteille (en verre)] on se doit de bien se comporter avec elle.


Allah a dit - Traduction relative et rapprochée:


« Et parmi Ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous cohabitiez avec elles, et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté » S30 V21


«... Pour que vous cohabitiez avec elles... » : c’est-à-dire qu’il trouve le réconfort auprès d’elle.


La femme également doit craindre Allah à travers son mari, il va au travail et travaille toute la journée, il ne doit pas retrouver à la maison une femme qui lui demande de se justifier pour toute chose aussi minime soit-elle, mais elle doit être la meilleur aide pour lui, comme le fut Khadija alors que le prophète
صلى الله عليه وسلم vint la voir effrayé, car il avait vu Gibril qui l’avait serré et il a eut peur que ce ne soit un chaytan ou autre chose, elle dit:


« Non par Allah ! Allah ne t’abandonnera pas.
Tu gardes les liens de parenté, et tu donnes aux nécessiteux »



Donc la femme doit craindre Allah à travers son mari et patienter avec lui, elle doit patienter avec lui, et après peu ils auront des enfants et ils seront préoccupés par leurs enfants, mais si le musulman le Sounni, se marie, divorce, se marie, divorce, et bien cela fera fuir beaucoup de femmes de la Sounnah.


Il faut comme l’a dit Allah -'Azza wa jal- c’est Lui qui a uni les époux, il faut qu’ils se préoccupent de l’adoration, de la science, et c’est à Allah que nous implorons l’aide. 


copié de al.baida.online.fr

 

 

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Partager cet article

Saluer une personne dont l'apparence reflète les péchés (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Saluer une personne dont l'apparence reflète les péchés (audio-vidéo)

 

Question :

 

On vous demande Noble Cheikh, qu'Allah vous accorde la réussite :

 

Est-il permis que je salue une personne qui affiche ses péchés à l'exemple de la consommation de cigarette, le rasage de la barbe, et le fait de laisser trainer par terre ses habits ?

 

Réponse :

 

Tu le salue tout en le conseillant.

 

Car il est musulman, ce n'est pas un mécréant, il est musulman.

 

Tu le salue, cependant tu le conseille.

 

Oui. 

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

يقول فضيلة الشيخ وفقكم الله : هل يجوز أن أسلم على المجاهر بالمعصية كشارب الدخان وحالق اللحية ومسبل الثوب ؟
العلامة الفوزان حفظه الله : سلم عليه مع مناصحته ، لأنه مسلم ليس بكافر هو مسلم ، تسلم عليه مع مناصحته . نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

L'interdiction de donner et de prendre par la main gauche

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'interdiction de donner et de prendre par la main gauche

Question :

 

Quel est l'avis religieux sur le fait de donner et de recevoir par la main gauche ?

 

Cet acte est-il interdit ou réprouvé ?

 

Réponse :

 

L'interdiction de donner et de recevoir par la main gauche a été authentiquement affirmée.

 

Abou Hourayra رضي الله عنه a rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait dit:  

 

"Mangez, buvez et donnez avec votre (main) droite, et prenez avec la droite, car Satan mange, boit et donne avec sa (main) gauche et prend avec sa gauche."

Sounan Ibn Mâdja (Les nourritures) (3266) , le Mousnad de Ahmad ibn Hanbal (2/349)

rapporté par 'Ahmad et Ibn Mâdja et ce sont les paroles du dernier .

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 387)

La question 3 de la Fatwa numéro (20961)

Publié par alifta.net

 

الأخذ والإعطاء بالشمال

س 3: ما حكم الأخذ والإعطاء بالشمال ، هل هو الحرمة أم الكراهة؟

ج 3 : ثبت النهي عن الأخذ والإعطاء بالشمال، فعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال النبي - صلى الله عليه وسلم

ليأكل أحدكم بيمينه وليشرب وليعط بيمينه وليأخذ بيمينه، فإن الشيطان يأكل بشماله ويشرب بشماله ويعطي بشماله ويأخذ بشماله

 رواه أحمد وابن ماجه ، واللفظ له

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 387)

السؤال الثالث من الفتوى رقم - 20961

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Partager cet article

Débattre avec une personne dont le minhaj s'avère être celui des takfiris (khawaridj) !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Débattre avec une personne dont le minhaj s'avère être celui des takfiris (khawaridj) !

Question :

 

Est-il permis de débattre avec les takfiris et quels conseils donnez vous à ceux qui font celà ?

 

Réponse :

 

Les gens de la sounna ne débattent pas et ne discutent pas avec eux.

 

Et ceux qui autorisent cela parmi eux (les gens de la sounna) ont posé des conditions :

 

-que celui qui débatte avec eux ait de la science et qu'il soit fort dans ce domaine.

 

-la possibilité de répondre correctement à leurs doutes et de dévoiler leurs ambiguites.

 

-la présence d'un représentant du pouvoir qui dirige le débat et qui tranchera, à condition qu'il soit connu pour être un défenseur de la vérite et de la sounna

 

 

Cela concerne aussi bien les débats avec les takfiris que les autres .

 

Et mon conseil envers vous, est que vous ne rentriez pas dans les débats avec ce genre de personnes.

 

Et je ne sais pas si celui qui pose la question est dans un pays musulman ou pas mais je conseille de manière générale que vous ne rentriez pas dans le débat avec eux quelque soit l'innovateur : takfiri ou autres.

 

Mais je vous conseille d'apprendre la science religieuse.

 

L'imam Malik était suivi par quelqu'un de ahl al ahwa qui l'appelait : "Ya Malik ! Ya aba Abdillah (qunia de l'imam Malik) ! écoutes moi, même si ce n'est qu'une seule parole",

et l'imam Malik répondit : "Non, même pas la moitié d'une parole".

"Ya aba abdillah ! Débats avec moi et si je gagne le débat, tu me suis et si tu me bats alors je te suis !"

Et l'imam Malik a dit : "Et si un 3ème viens et prend le dessus sur nous, 2 dans le débat, qu'est-ce que l'on fait?"

L'homme a dit : "S'il gagne on le suit tous les deux".

L'imam Malik a répondu : "Pars, car tu es quelqu'un d'instable (qui change de position tout le temps)."

 

Abou Ayyoub Assikhtiyani, a dit:

 

"Abou Qilaba m'a dit, retiens de moi 4 choses:

 

-ne parle pas du coran (ne l'expliques pas) avec ta raison.

 

-attention au sujet du destin ne rentre pas trop dans ce sujet et ne débat pas là-dessus.

 

-quand les compagnons du prophète صلى الله عليه وسلم sont cités, alors retiens toi (dans le sens, ne parle pas en mal d'eux).

 

-et n'expose pas tes oreilles aux gens de la passion, car ils y mettront ce qu ils veulent et ceci est la voie des prédecesseurs face aux gens de la passion.

 

Cheikh dit encore:

 

"Faites attention à ce sujet, et délaissez les débats et polémiques avec ces gens-là !

 

Occupez vous d'apprendre la science dans la religion et de faire da'wa au tawhid et à la sounna avec sagesse, et par la bonne exhortation et si vous faites partie d-un pays mécreant, alors montrez les bons côtés de l'islam à ceux qui ne sont pas musulmans".

 

copié de avertissement.over-blog.net

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Partager cet article

Les enseignements à tirer de l’invocation de Younous عليه السلام

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les enseignements à tirer de l’invocation de Younous عليه السلام

Allâh تعالى informe l’humanité toute entière en ces termes (traduction rapprochée) :

 

«Et votre Seigneur dit : Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés». [Sourate 40, Verset 60]

 

Dans ce verset Allâh عز وجل, de par Sa grâce et Sa miséricorde infinie, dit à Ses serviteurs de L'invoquer et promet de répondre à leurs invocations.

 

Il est à noter également qu'Allâh عز وجل nomme l'invocation comme étant une adoration.

 

Il est rapportée dans le Musnad de l'Imam Ahmad d'après An-Nu'man Ibn Bachir رضي الله عنهما que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«L'invocation c'est toute l'adoration», puis il récita le verset ci-dessus.

 

Il est rapporte que Soufyan At-Thawry رحمه الله disait :

 

«Ô Toi, dont le serviteur le plus aimé est celui qui T'invoque perpétuellement, Toi dont le serviteur le plus détesté est celui qui ne T'invoque pas, et personne n'est ainsi si ce n'est Toi, Ô mon Seigneur».

[Al Misbah Al Mounir]

 

Et ceci conformément à la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم rapportée dans Sounan At-Tirmizi d'après Abu Hourayra رضي الله عنه :

 

«Celui qui n'invoque pas Allâh, Il se met en colère contre lui»

[Authentifié par l'imam Al Albani dans Sahih Sounan At-Tirmizi]

 

Il est connu chez les savants de la sounna que les meilleures invocations sont celles qui ont été citées dans le Coran et dans la Sounna.

 

Al Qadi Ibn ‘Iyyad رحمه الله dit :

 

«Allâh a enseigné dans Son Livre pour Ses créatures des invocations, et le Prophète a enseigné à sa communauté des invocations dans sa Sounna, et ses invocations contiennent des enseignements sur trois plans :

 

Le Tawhid,

La science de la langue arabe,

Et le conseil sincère pour la communauté,

 

Il ne convient pas que l'on délaisse ces invocations prophétiques pour d'autres invocations».

 

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya رحمه الله a dit :

 

«Il convient aux créatures d'invoquer par les invocations islamiques qui ont été rapportées dans le Coran et la Sounna , il ne fait aucun doute que c'est le meilleur, le chemin de la droiture, le chemin de ceux auxquels Allâh a fait miséricorde parmi les Prophètes, les sincères, les martyrs et les pieux et quelles bonnes compagnies que ceux-là.»

[fiqh al ad'iya wa al adhkar] 

 

Parmi les invocations qui ont été rapportées dans le Coran et la Sounna il y a l'invocation du Prophète d'Allâh عز وجل Jonas (Younous) عليه السلام.

 

Allâh تعالى nous relate son récit dans Son Livre (traduction rapprochée) :

 

«Et Dhun-Nun (Jonas) quand il parti, irrité. Il pensa que Nous N'allions pas l'éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l'appel que voici : « Nul n'est digne d'être adoré en dehors d'Allâh ! Pureté à Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes.» [Sourate 21, Verset 87].

 

 

لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَـٰنَكَ إِنِّى ڪُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

 

«Nul n'est digne d'être adoré en dehors d'Allâh !

Pureté à Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes»

 

 

Il est rapporté dans un hadith transmis dans le Mousnad de l'Imam Ahmad et le Sounan At-Tirmidhi d'après Sa'd Ibn Abi Waqas رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«L'invocation de Dhun-Nun quand il invoqua son seigneur depuis le ventre de la baleine: « Nul n'est digne d'être adoré en dehors d'Allâh ! Pureté à Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes », Il n'est pas de serviteur invoquant par cette invocation sans qu'il ne soit exaucé.»

[Hadith authentifié par l'Imam Al Albani]

 

L’invocation de Younous عليهم السلام est pleine d’enseignements, et elle est à méditer sur trois plans :

 

-[Nul n'est digne d'être adoré en dehors d'Allâh]

 L'affirmation que la divinité revient exclusivement à Allâh عز وجل

 

-[Pureté a Toi]

 L'affirmation qu'Allâh est au-dessus de toute imperfection

 

-[J'ai été vraiment du nombre des injustes]

 La demande du pardon par la reconnaissance du péché

 

L'affirmation de l'unicité divine et l'affirmation de la perfection divine reviennent en fait à affirmer toute perfection et à renier toute imperfection concernant Le Créateur qu'Il soit exalté.

 

Quand à la reconnaissance du péché cela implique la croyance en la loi religieuse car c'est elle qui détermine ce qui est un péché et ce qui ne l'est pas et qui détermine la punition et la récompense ce qui oblige le serviteur à couper court à la désobéissance et à retourner vers son Seigneur en se rendant compte de sa faiblesse, qu'il n'est qu'un simple serviteur dans l'éternel besoin de son seigneur.

 

Ibn Al Qayyim a dit :

 

«Par cette dou'a le serviteur se rapproche de son seigneur par quatre voies :

 

le Tawhid

le Tanzih (Le fait d’exempter Allâh تعالى d’imperfection)

la Servitude

la Reconnaissance du Péché»

 

Wa Allâhou ‘Alam in sawaban fa min Allâh wa in khataan fa min nefsi wa cheytan

 

Al-misbah al-mounir fi tahzib tafsir ibn kathir, Cheikh Safiy Ar-Rahman Al Moubarkfuri 

Fiqh al-ad'iya wa al-azkar, Cheikh Abdel Razaq Al Badr

Charh al-ousoul at-thalatha, Cheikh 'Oubeid Al Jabiri

Publié par rappel01.fr

Cheikh Safy Ar-Rahman Mubârakfûry - الشيخ صفي الرحمن مباركفوري

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Partager cet article

Se raser la tête fait-il partie des signes des khawârijs ? (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Se raser la tête fait-il partie des signes des khawârijs ? (vidéo)

Publié par minhaj sunna

 

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Partager cet article

Mise en garde sur les associations (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Mise en garde sur les associations (vidéo)

Questionneur de Libye :

 

Ô Cheykh chez nous en Libye il Ya une association.

 

Cheykh Rabi’:

 

Ou ça en Libye.

 

Le questionneur:

 

Oui en Libye, maintenant elle se nomme association des sciences du livre et de la Sounnah.

 

Cheykh Rabi’:

 

Association ?!

 

Le questionneur:

 

Une association oui.

 

Cheykh Rabi’:

 

Nous les avons conseillé au sujet des associations !

 

Le questionneur:

 

Certains jeunes Salafis sont rentrés dans ces associations Ô Cheykh et avec eux il y a le groupe de Abou al Hasan (Abou al Fitan).

 

Cheykh Rabi’:

 

Moi par Allah, j’ai peur pour eux que ces associations les corrompent.

 

Aucune association n’a été établi sans qu’elle ne soit tombée la tête la première, nous les avions averti contre ces associations, les mosquées vous suffisent, que chacun parmi vous se tiennent dans une mosquée et qu’il enseigne dans cette mosquée, cela est meilleur que les associations et dedans il y a pas d’argent, rien (de tout cela) bârak-Allahou fik.

 

Toute les louanges sont pour Allah votre peuple est un peuple riche et chacun est  en capacité de venir à ses besoins vous n’avez pas besoin de ramasser de l’argent ou tout autre que cela.

 

Le questionneur:

 

Ô Cheykh maintenant cette association elle propage des dépliants.

 

Cheykh Rabi’:

 

Ces associations sont des personnes ruseurs qui se moquent des Salafiyyin, Moi je vois que les Salafiyyin doivent sortir de cette association et qu'ils tiennent une mosquée s’ils ont de la science et qu’ils appellent vers Allah dans cette mosquée cela est la voie des salafs et l’Islam est resté et a perpétué et été protégé et se propagea par cette voie-là.

 

Le questionneur :

 

Oui

 

Cheykh Rabi’ :

 

Non pas par la voie là des associations !

 

Le questionneur :

 

Ils propagent Ô Cheykh maintenant des dépliants sur...

 

Cheykh Rabi’ :

 

Ces associations elles sont une imitation des an nasârâ et des al Yahoûd ces associations elle ont le suivi  des an nasârâ et des al Yahoûd (et cheykh cite un morceau du Hadith authentique) "vous suivrez les traditions de ceux qui sont venues avant vous pas à pas" qu’Allah te donne la barakah.

 

Le questionneur :

 

Maintenant ils propagent des dépliants sur l’obligation de voter dans les élections et ils viennent avec des Fatâwâs.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Regardez-les et ils sont rentrés  dans la Hizbiyah (le sectarisme) et sont rentrés dans la calamité.

 

Le questionneur :

 

Ils s’argumentent avec...

 

Cheykh Rabi’ :

 

laisse les Salafiyyin  qu’ils s’en retirent  qu’Ils lisent  les paroles de al Albânî et des paroles d’autres que lui conçernant les élections et manifestations, laisse les Salafiyyin qu’ils s’en retirent

 

Le questionneur :

 

Maintenant eux ils viennent avec des Paroles de Cheykh al Albânî et cheykh al ‘Outhaymîn et Cheykh ibnou Bâz et de Cheykh Nâçer et Cheykh Sa’dî et Cheykh al Fawzân.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Il fut un temps où ils ont été trompés par un groupes de personnes qui leurs disaient nous voulons appliquer la Sharî’ah, ils ont menti maintenant, dans chaque endroit il non point appliqué la Sharî’ah,   ils ont eut des pays  et non point appliqués la Sharî’ah, ce sont des menteurs et leurs mensonges ont été montré qu’Allah te donne la barakah.

 

Le questionneur :

 

Ô Chaykh! Ils blâment ceux qui voient qu’il n’est pas permis de participer aux votes

 

Cheykh Rabi’ :

 

Comment ?

 

Le questionneur :

 

ils contestent ceux qui ne veulent pas voter.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Certes ils contestent désapprouvent, oui tant qu’ils seront sur cela jusqu'à y mourir ils vont contester et vont combattre aussi cependant le Salafî reste ferme avec sa religion.

 

 Il ne sera point trompé par eux et ne participe point laisser les  vous verrez par après que ces associations sont de la Hizbiyah (du sectarisme) personne ne viens vers eux sauf les Hizbiyoun (les gens sectaire).

 

Le questionneur :

 

Ils étaient sur une parole de Cheykh Wasiwoullah al ‘Abbas il leur a dit soyez un Hizb (un parti)

 

Cheykh Rabi’ :

 

Ô mon frère cela est une erreur, qu’Allah te donne la barakah,  c’est sur quoi nous sommes, sur la religion d’Allah, l’association Ansâr as Sounnah en Egypte est tombée, au Soudan elles sont tombées,  en Egypte elles sont tombées,  en Inde elles sont tombées dans tout les lieux les associations sont tombées,  tout cela sont des propos vides même s’il ya une fatwâ qui a été émise, ils ne connaissent  pas et ne savent pas ce quelle deviendrons s’ils avaient sû et vue ce qui ce passe aujourd’hui  dans ces temps ci, ces associations ils auraient vue quelles sont toutes tombées sur leurs têtes en première ils l’auraient fait savoir...

 

Al Albânî combattit les associations et combattit le Tahazzoub (le sectarisme) il ne les autorisait pas qu’Allah te donne la barakah, qu’Allah vous donne la barakah.

 

Le questionneur :

 

Une personne présente (lors de l’appel) de Lybie vous transmet  le Salâm de même les jeunes de Lybie.

 

Cheykh Rabi’ :

 

wa’ ‘alaykoumou salâmou  wa rahmatoulahi wa barakâtouhou transmettez leurs notre Salâm, craignez Allah dis leurs qu’ils se tiennent à la Sounnah et attention aux Bida’ (aux innovations) les associations font parties des Bida’ (des innovations) et des égarements par Allah et parmi les plus  graves fiten (les discordes) et parmi les causes de déviance de même qu’Allah te donne la barakah, et les pays démocratiques il n’accepte pas l’instaurations d’associations que sous des conditions, des conditions qui les rabaissent et l’humilie pour le faux, et parmi ces conditions l’obligations que l’associations aient un compte en banque oui, qu’Allah te donne la barakah.

Cela est une chose que Cheykh al Albânî avait fortement réprimandé au sujet des associations.

 

Une personne présente lors de l’appel dit :

 

La photographie Ô Cheykh ils s'imposent d’accomplir des photos et de se soumettre à la leurs loi constitutionnel.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Que font-ils?

 

La personne présente lors de l’appel continu et dit :

 

Ils s'imposent la photographie de même de photographier les membres de l’association.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Les photos sont-ils impératif pour eux.

 

La personne présente dit :

 

Les photos sont impératif.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Pleinement bien ! C’est ainsi qu’ils agissent chez vous.

 

Le questionneur :

 

Allah est le plus connaisseur Ô Cheykh.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Ah !

 

Le questionneur :

 

Cependant  c’est ainsi qu’ils voient leurs associations.

 

Cheykh Rabi’ :

 

Il n’y a pas de photos et autre?

 

Le questionneur :

 

Certains, certains.

 

Cheykh Rabi’ :

 

(cite la parole d’Allah dans le sens approximatif et rapproché)

 

"Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer?" (Soûrate at Tawbah verset 109).

 

Il est impératif de fonder la Da’wah (la prêche) sur la Taqwah (la crainte d’Allah)’Azza wa Jalla et la sincérité pour AllahTabâraka wa Ta’âlâ et non pas fonder cette Da’wah sur le Bâtil (le faux) ceux-là ont de la passion(en parlent des associations) ils ont des ambitions mondaines et ils ont des convoitises pour des postes et ils ont, et ils ont, ils cachent des choses ils rient des gens.

 

copié de kitab-wa-sounnah.over-blog.com

 

"السّائلُ: يا شيخ؛ عندنا جمعيّةٌ في ليبيا
الشّيخُ: فين؟ في ليبيا؟
السّائلُ:نعم، في ليبيا
الشّيخُ: نعم
السّائلُ:الآن؛ تُسمّى بجمعيّةِ: علومُ الكتابِ والسُّنّةِ
الشّيخُ: جمعيّةٌ؟
السّائلُ: إي.. جمعيّةٌ..نعم
الشّيخُ: نحنُ نصحناهم! الجمعيّات
السّائلُ: نعم... بعضُ الشّبابِ السّلفي دخلَ في هذه الجمعيّاتِ؛ يا شيخُ! ومعهم جماعةُ أبي الحسنِ، ومعهم جماعةُ
الشّيخُ: أنا أخشى عليهمْ، أخافُ عليهمْ -واللهِ- يُفسدونهمْ! والله أخافُ عليهمْ يُفسدونهمْ
السّائلُ: نعم
الشّيخُ: لأنّه ما قامتْ جمعيّةٌ إلاَّ [....] حذّرناهُم من هذا الشّيء! يكفيكُم المساجدَ، كلُّ واحدٍ [....] مسجدًا، ويدرِّسُ فيه، أحسنُ من الجمعيّاتِ، ولا أموالٌ ولا شيءٌ.. باركَ الله فيكَ... الحمدُ للهِ شعبُكُمْ شعبٌ غنيٌّ، كلُّ واحدٍ يموِّلُ نفسَهُ... وبس.. ما يحتاج... جمعُ أموالٍ وحاجاتٍ وأشياءَ
السّائلُ: يا شيخُ الجمعيّة هذهِ الآنَ يوزِّعونَ
الشّيخُ: الجمعيّةُ هذهِ ناسٌ مكاراتٌ يحيكونها على السّلفيِّينَ! أنا أرى السّلفيّينَ ينسحبونَ منها، ويروحون كلُّ واحدٍ يمسكُ له مسجدًا؛ إذا عنده علمٌ، يدعو إلى اللهِ فيهِ، هذهِ هي طريقةُ السّلفِ، وبقيَ الإسلامُ، وحُفِظَ وانتشرَ مِنْ هذه الطّرقِ، ليس من طريقِ الجمعيّاتِ
السّائلُ: يوزِّعونَ -يا شيخُ- الآن مطويّات
الشّيخُ: المطويّاتُ فيها تقليدٌ للنّصارى واليهودِ
السّائلُ: نعم
الشّيخُ: الجمعيّاتُ فيها اتّباعٌ لليهودِ والنّصارى (لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ،حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقُذَّةِ)[1].. باركَ اللهُ فيكَ
السّائلُ:يا شيخُ، الآنَ يوزّعونَ مطويّاتٍ عن: وجوبِ التّصويتِ في الانتخاباتِ، ويأتون بفتاوى
الشّيخُ: تشوفهم أم لا؟
السّائلُ: نعم؟
الشّيخُ: دخلوا في الحزبيّاتِ؟ دخلوا في البلاءِ؟
السّائلُ: نعم
الشّيخُ: خلِّ السّلفيِّينَ ينسحبونَ، يقرؤونَ كلامَ الألباني وكلامَ غيرِهِ في الانتخاباتِ والمظاهرات
السّائلُ: همُ -الآن- يأتونَ بكلامِ الشّيخِ الألباني، والشّيخِ ابنِ عثيمينَ، والشّيخِ ابنِ بازٍ، والشّيخِ السّعدي، والشّيخِ الفوزان
الشّيخُ: كان زمان يخدعونَهُم، ويقولونَ "نحن نبغى نصلُ ونطبّق الشّريعةَ"..كذبُوا! الآن في كلِّ مكانٍ، ما طبّقُوا الشّريعةَ! قامتْ لهم دولٌ وما طبّقُوا الشّريعةَ! كذّابين! تبيَّنَ كذبُهُمْ!... باركَ الله فيكَ
السّائلُ: يا شيخُ، ويُنكرونَ على من يقولُ بعدمِ الجواز، وكذا
الشّيخُ: كيف؟
السّائلُ: يُنكرونَ على من يقولُ بعدمِ الجوازِ، وعدمِ دخولِ الانتخاباتِ
الشّيخُ: ينكرونَ، نعم، ما دام هم متهالكونَ على الرّئاسةِ سيُنكرونَ، وسيحاربونَ أيضًا! لكنَّ السّلفيَّ المتمسّكَ بدينِهِ لا ينخدع بهم، ولا يشاركُهُمْ، خلُّوهُمْ، وسترونَ بعدين هذه الجمعيّاتِ: حزبيّةِ! ما يأتيهِمْ إلاَّ الحزبيّونَ
السّائلُ: كان فيه كلامٌ عن الشّيخِ: وصيّ اللهِ العبّاس ، فقالَ لهم كوِّنُوا حزبًا
الشّيخُ: يا أخي غلط!..باركَ اللهُ فيكَ... هذا الذي أدينُ اللهَ بهِ.. جمعيّةُ أنصارِ السُّنّةِ في مصرَ سقطتْ، في السّودانَ سقطتْ، جمعيّاتٌ في مصرَ سقطَتْ، في الهندِ سقطتْ، في كلِّ مكانٍ، الجمعيّاتُ سقطتْ!... باركَ الله فيكَ...كلُّه كلامٌ فاضي... حتّى لو صدرتْ فتاوى؛ ما يعرفونَ مآلاتِها! ما يدرونَ! لو عرفوا وعايشوا الآنَ وقت هذه الجمعيات، ورأَوْا أنّها تهاوتْ كلُّها على أمِّ رؤوسِها، واللهِ لأعلنوا، بل يحاربوا الجمعيّاتِ! ويحاربوا التّحزّبِ! [...] باركَ اللهُ فيكَ...الله يباركُ فيكمْ
أحدُ الحضورِ: يسلِّمُ عليك -كذلكَ- الشّبابُ في ليبيا
السّائلُ: وعليكم السّلام ورحمةُ اللهِ وبركاته، بلِّغْهُمْ سلامنَا
اتّقُوا اللهَ، والزمُوا السُّنّةَ! وإيّاكُمْ والبدعُ! الجمعيّاتُ -هذه- من البدعِ والضّلالاتِ، واللهِ! ومن الشّرِّ والفتنِ! ومن أسبابِ الانحرافِ!... باركَ اللهُ فيكمْ... والدّولُ لا تقبلُ، هذه الدّولُ الدّيقراطيّةُ لا توافقُ على إنشاءِ جمعيّةٍ إلاَّ بشروطٍ، شروطٌ تُخْضعُهُ وتُذلُّهُ للباطلِ! ومن شروطِهِمْ: أنّه لا بدَّ أن يكونَ له رصيدٌ في البنكِ!..ها؟... باركَ اللهُ فيكَ.. هذا من أشدِّ ما أنكرَهُ الألبانيُّ على أهلِ الجمعيّاتِ

سائلٌ آخرُ: والتّصويرُ -يا شيخُ- أيضًا
الشّيخُ: ها؟
السّائلُ الآخرُ: يلزمونهم بأن يأتوا بصورٍ، ويُلزِمونَهم أن يعملوا دستورًا، ويُلزِمونَ
الشّيخُ: يعملون ماذا؟
السّائلُ الآخرُ: يُلزِمونَهم بالتّصويرِ، يأتونَ بصورٍ لأعضاءِ الجمعيّةِ
الشّيخُ: لا بدَّ لهم من صورٍ؟
السّائلُ الآخرُ:نعم؛ لا بدَّ من صورٍ
الشّيخُ: تمام! هكذا [...] عندكمْ؟
السّائلُ: اللهُ أعلمُ يا شيخُ؛ لكنّهم يصوّرون جمعيّاتِهِمْ
الشّيخُ:[...] هكذا التّصويتُ والتّصوير، وكذا؟
السّائلُ: أكيد
الشّيخُ:أفمنْ أسّسَ بنيانَهُ على شفَا جرُفٍ هارٍ فانهارَ بهِ في نارِ جهنّمَ؛ كمنْ أسّسَ بنيانَهُ على تقوى من اللهِ ورضوان؟![2
لا بدَّ أنْ تؤسِّسَ الدّعوةَ على تقوى اللهِ عزَّ وجلَّ، والإخلاصِ للهِ تباركَ وتعالى، ما تؤسِّسْها على الباطلِ! هؤلاءِ عندهُمْ أهواءٌ، وعندهُمْ مطامعُ دنيويّةٌ، وعندهُمْ طموحاتٌ إلى المناصبِ، وعندهُمْ وعندهمْ، يُخفونَها! يضحكونَ على النّاسِ
انتهى المقطع
جزى اللهُ العلاّمة الرّبيع، والسّائلينَ، خير الجزاء
فرّغتُ الكلمة بتصرّف يسير، وما كان بين [...] لم يتّضح لي
ملاحظة
لا ينجح معي إرفاق الملفات، لذا وضعتُ الرّوابط
[1]ـ وردت الرّواية بألفاظ عديدة، واللفظ عن البخاري: (لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ)..الحديث.
[2]ـ والآية: {أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} التّوبة: 109.

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Partager cet article

L'amour de la gloire lui brisera le dos ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'amour de la gloire lui brisera le dos ! (audio-vidéo)

Question :

 

J'ai trouvé et je demande à Allâh de me pardonner et je souhaite que mon sentiment ne soit pas fondé, mais j'ai commencé à remarquer que certains étudiants en sciences, des personnes jeunes, qui généralement sont bons, alhamdoulliLlah ;

 

Mais vous vous rendez compte qu'il a étudié pendant 4 ou 5 ans, et après avoir juste commencé à étudier la science du hadith, vous trouvez qu'il essaye de se construire (évoluer) en opposant cela et cela par exemple.

 

Il est en désaccord avec Al-Albany (dans le hadith), ou dans le fiqh même s'opposer à Abdul Aziz Ibn Baz ou Outhemine.

 

Et donc c'est un phénomène dont j'ai peur Ô Cheikh.

 

Cheikh Al-Albany :

 

Nous sommes des hommes et ils sont des hommes.

 

Le questionneur :

 

En effet ils disent cela !

 

Mais quelqu'un leur a répondu et leur a dit : (les savants) sont des hommes et vous vous êtes des dajjal (imposteurs) ; Car une fois le sujet discuté était au sujet d'un compagnon, il a dit : "Ils sont des hommes et nous sommes des hommes"

Alors l'autre personne répondit : "Non ! Ils sont des hommes et vous êtes des dajjal (imposteurs)."

 

Cheikh Al-Albany :

 

Allâhou akbar !

 

Le questionneur :

 

Donc c'est quelque chose de remarqué, maintenant il y a quelques jours j'ai eu une discussion avec un étudiant en science, qu'Allâh le récompense avec le bien, qui est attentif à cet égard, alors un des frères m'a dit : "Mais il s'oppose à Al-Albany ou diffère d'avec Al-Albany sur tel sujet et sur tel et tel il s'oppose à Cheikh Ben baz et sur tel et tel il diffère d'avec Cheikh Ibn Outhemine."

 

Cheikh Al-Albany :

      

L'amour de la gloire lui brisera le dos !

 

Le questionneur :

 

J'aime cette parole de vous.

 

Cheikh Al-Albany :

 

Il s'agit d'une brulûre sur les étudiants de cet âge, sauf ceux qu'Allâh a protégé et comment sont-ils peu nombreux !

 

Le questionneur :

      

Lâ hawla wa lâa quwwata ila biLlâh.

 

Cheikh Al-Albany :

       

Allâhou mousta'an.

 

حب الظهور يقطع الظهور سلسلة الهدى والنور رقم الشريط 291 الفتوى 2

Traduit et publié par minhaj sunna

حب الظهور يقطع الظهور سلسلة الهدى والنور رقم الشريط 291 الفتوى 2

copié de minhaj sunna

 

Cliquer pour agrandir

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Partager cet article

Que dire après avoir roté ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Que dire après avoir roté ? (audio-vidéo)

Il y a une menace sur celui qui rote après le repas

 

Le hadith suivant le prouve:

 

تجشأ رجل عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال كف عنا جشاءك فإن أكثرهم شبعا في الدنيا أطولهم جوعا يوم القيامة

 

Un homme a éructé (roté) en présence du Messager d'Allah (salla'Allahu alayhi wa sallam) qui lui a dit : 

 

"Epargne-nous tes rots car ceux qui en ce monde sont les plus repus, seront le jour du jugement les plus longuement tiraillés par la faim". 

Source: Sunan d'At -Tirmidi, t 4 p 649

L'imam Ibn Mouflih Al Hanbali a dit :

 

«Nous ne connaissons aucun hadith dans la Sunna concernant ce qu'on doit dire quand on fait un rot ou ce qu’on doit lui dire.

Tout ce qui existe dans ce sujet n’est autre qu’une habitude étrangère à notre religion.»

 

Dans son livre "les conduites légales"

 

 

Question :

 

Quel est le jugement sur alisti3aadha (le fait de dire a3ooudhou bi Llahi mina shaytan arrajiim) quand on baille et le fait de dire alhamdou li Llah quand on rote ?

 

Réponse de Cheikh Al-’Outheymine :

 

Il ne convient pas de dire a3oudhou bi Llahi mina shaytan arrajiim lors du bâillement car le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné lors du bâillement de se retenir un maximum et si on y arrive pas alors de mettre sa main sur sa bouche.

 

Et il n’a pas dit qu’on doit dire a3oudhou bi Llahi mina ashaytan arrajiim.

 

Quant à la Parole d’Allah (traduction rapprochée) :

 

«Et si jamais le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès Dieu; c’est Lui, vraiment l’Audient, l’Omniscient.»  [Sourate al-'araf, V.200]

 

L'incitation du diable dans ce verset concerne l’ordre de désobéir [à Allah] ou délaisser l’obéissance.

 

Quant au fait de dire « alhamdou li Llah » après avoir roter, cela aussi n’est pas légiférer.

 

Car le rot est connu , c’est une habitude humaine, et le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم n’a pas dit : si l’un de vous rote qu’il Loue Allah.

 

Lors de l’éternuement il صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

"celui qui éternue qu’Il Loue Allah (en disant alhamdou li Llah)"

 

Mais en ce qui concerne le rot il n’a pas dit cela ! [...]

 

Silsila liqaa albaab almaftoouh, cassette n°89a

 

حكم التعوذ عند التثاؤب والحمدلة عند التجشؤ

السؤال : فضيلة الشيخ! ما حكم قول: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم) عند التثاؤب، و (الحمد لله) عند التجشؤ؟

الجواب : لا يسن للإنسان إذا تثاءب أن يقول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم؛ لأن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم أمر عند التثاؤب بأن يكتم الإنسان ما استطاع، فإن لم يستطع يضع يده على فيه، ولم يرشد الأمة إلى أن يقولوا: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

وأما قوله تعالى

{وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ} - [الأعراف:200]

فالمراد بنزغ الشيطان هنا الأمر بالمعصية أو ترك الطاعة

وأما الحمد عند التجشؤ فهذا أيضاً ليس بمشروع؛ لأن الجشاء معروف أنه طبيعة بشرية، ولم يقل النبي عليه الصلاة والسلام: إذا تجشأ أحدكم فليحمد الله

أما في العطاس فقد قال

(إذا عطس فليحمد الله)

وفي الجشاء لم يقلها

نعم لو فرض أن الإنسان مريض بكونه لا يتجشأ فأحس بأنه قدر على هذا الجشاء فهنا يحمد الله؛ لأنها نعمة متجددة

 

Question :

 

Voici une personne qui demande : Noble Sheikh !

 

Quel est le jugement concernant celui qui loue Allah après avoir rôté ?


Car la plupart du temps celui d'entre nous qui rôte loue Allah, nous souhaitons donc savoir qu'Allah vous preserve, s'il existe une preuve a ce sujet ? 
 
Et une autre personne demande : Nous entendons parfois celui qui rôte dire "Astaghfirou Allah", Qu'est-ce qui est le plus authentique dire "Al Hamdulilah "ou "Astaghfirou Allah" ? 


Réponse de Cheikh Cheikh ‘Abdel Mouhsin Al 'Abbâd Al Badr :


Je ne connais aucune preuve prouvant qu'il faille dire une de ces deux formules après avoir rôté. 

Sharh Sunane At-tirmdhi du Sheikh Al Abbad K7 n°269 57 Min 37 sec environs. 

 Publié par al-bayan.fr

Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Partager cet article

La jalousie du mari entre le fondement louable et l’aspect blâmable

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La jalousie du mari entre le fondement louable et l’aspect blâmable

Louange à Allah, Maître des Mondes ; et paix et salut sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

 

Cela dit :

 

La jalousie est le fait que l’homme déteste que quelqu’un d’autre se joigne à lui dans ce qui est son droit [1].

 

Elle englobe, dans son sens général, la jalousie que l’homme éprouve pour sa personne, pour les siens, pour ses proches et pour le commun des hommes.

 

La jalousie est méritoire car elle consiste, à la base, à détester les mauvaises choses, les turpitudes, les interdits et les péchés.

 

C’est la qualité la plus distinctive chez l’homme noble et généreux.

 

Pour cette raison, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم était celui qui éprouvait le plus de jalousie pour sa communauté ; et Allah est davantage jaloux que lui.

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

 

«Etes-vous étonnés de la jalousie de Sa`d ? 

Je suis, certes, plus jaloux que lui, et Allah est davantage jaloux que moi.» [2].

 

Il a dit, également, dans le prêche de l’éclipse :

 

«Ô, communauté de Muhammad ! Par Allah, personne n’est davantage jaloux qu’Allah à l’égard du fait que Son serviteur ou Sa servante commette la fornication.» [3].

 

Il a dit également :

 

«Personne n’est davantage jaloux qu’Allah ; c’est pourquoi Il a interdit les turpitudes.» [4].

 

Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :

 

«C’est pourquoi la jalousie d’Allah concerne le fait que Son serviteur fasse ce qu’Il lui a interdit ; et c’est en raison de cette jalousie qu’Allah a interdit les turpitudes apparentes et cachées.

Les créatures ne sont que Ses serviteurs et Ses servantes ; Il fait, donc, preuve de jalousie pour Ses servantes comme un maître qui ressent de la jalousie pour ses servantes, et à Allah appartient l’exemple le plus élevé.

Il fait preuve de jalousie quant au fait que Ses serviteurs aiment autre que Lui et que cet amour les pousse à être attachés aux formes et aux images et à chercher à commettre la turpitude avec celles-ci.» [5].

 

Aussi, mon but à travers cet article est de parler de l’un des droits que l’épouse possède sur son époux : qu’il fasse preuve de jalousie à son égard contre tout méfait qui puisse l’atteindre de la part des autres, que ce soit par un regard, un sourire, une parole, un toucher, par la mixité ou par toute autre chose qui nuise à sa femme dans sa religion, sa personne ou son honneur.

 

Il est, donc, du droit de la femme sur son mari que ce dernier s’efforce de la préserver et de la protéger de façon entière et complète.

 

Ce droit inclut la jalousie dont les formes et les manifestations peuvent s’exprimer par les manières suivantes :

 

-En ressentant de la jalousie lorsqu’elle (son épouse) montre sa beauté pour autrui en dehors de son mari ou de ses Mahrams ; de même qu’il éprouve de la jalousie lorsqu’un étranger ne baisse pas son regard devant elle ou qu’elle-même ne le fasse pas.

 

Il doit lui interdire cela et le lui refuser, même si le cœur de sa femme était sain et qu’elle soit dénuée de mauvaise intention.

 

En effet, «la bonne intention ne cautionne pas ce qui est interdit», car Allah a dit :

 

﴿قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ. وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [النور: 30-31].

 

﴾Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté. C’est plus pur pour eux. Allah est, certes, parfaitement Connaisseur de ce qu’ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu’elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ; et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu’elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu’elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l’on sache ce qu’elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès.﴿ [An-Nûr (La lumière) : 30-31].

 

-Qu’il ressente de la jalousie lorsqu’elle délie sa langue pour dire du mal, proférer de mauvaises choses ou des vulgarités.

 

Il doit le lui interdire, car Allah a dit :

 

لاَ يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ﴾ [النساء: 148].

 

﴾Allah n’aime pas qu’on profère de mauvaises paroles.﴿ [An-Nissâ' (Les Femmes) : 148].

 

De même, il doit éprouver de la jalousie lorsqu’elle s’adresse à un étranger avec douceur et complaisance ; il doit la prévenir contre cette façon d’agir, même par nécessité ou en l’absence de mauvaise intention.

 

Allah dit :

 

فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ﴾ [الأحزاب: 32].

 

﴾Ne soyez pas trop complaisantes [6] dans votre langage, afin que celui dont le cœur est malade [l’hypocrite] ne vous convoite pas.﴿ [Al-Ahzâb (Les Coalisés) : 32].

 

-Qu’il éprouve de la jalousie lorsqu’elle entre chez des hommes étrangers (des non Mahrams) ou lorsqu’ils entrent chez elle ; en se joignant à eux dans le travail ou pour passer la soirée, que ce soit en famille ou non, chez elle ou ailleurs.

 

En effet, elle n’est pas assurée d’être à l’abri d’un mauvais regard, d’une mauvaise parole ou d’un mauvais geste : les conséquences des penchants de l’âme et des suggestions du démon sont blâmables et catastrophiques.

 

C’est à partir de ce postulat et à la raison liée à la jalousie qu’il ne doit pas permettre à sa femme de se mélanger aux hommes de façon prohibée, et ce, en se basant sur ce qu’Allah a dit de façon générale :

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ [التحريم: 6].

 

﴾Ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d’un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres.﴿ [At-Tahrîm (L’Interdiction) : 6].

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit également :

 

«Prenez garde d’entrer chez les femmes.». Un homme parmi les Ansars dit alors : «Ô, Messager d’Allah, que dis-tu du Hamw [7] ?». Il dit : «Le Hamw, c’est la mort.» [8]

 

-Qu’il éprouve de la jalousie lorsqu’elle sort de sa demeure en laissant paraître sa beauté, ou en s’étant parfumée, ou parée de toute sorte de bijoux ou de maquillage, ou à la fois vêtue et dévêtue, se dirigeant telle quelle au marché, au travail ou pour ses affaires, se pavanant, toute imbue de sa personne et de son apparence à travers lequel elle exciterait le désir des hommes.

 

Le feu intense de la jalousie doit pousser son époux à lui intimer l’ordre de se vêtir du voile (Jilbâb) de la discrétion et de la pudeur.

 

Allah dit, en effet :

 

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى﴾ [الأحزاب: 33].

 

﴾Restez dans vos foyers ; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes avant l’Islam (Jâhiliyyah).﴿ [Al-Ahzâb (Les Coalisés) : 33].

 

Il dit également :

 

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [الأحزاب: 59].

 

﴾Ô, Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.﴿ [Al-Ahzâb (Les Coalisés) : 59].

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

 

«Toute femme qui ôterait ses vêtements en dehors de la maison de son mari aura déchiré le voile qui existe entre elle et son Seigneur.» [9].

 

Il a dit également :

 

«Il y a trois personnes, ne te demande même pas ce qu’il en sera d’elles : un homme qui a quitté le groupe des musulmans, qui a désobéi à son dirigeant et meurt dans la désobéissance ; un esclave ou une esclave qui meurt après s’être enfui ; et une femme, dont le mari s’étant absenté en lui laissant tout ce dont elle avait besoin ici-bas, s’exhibe en son absence ; ne te demande même pas ce qu’il en sera d’eux.» [10].

 

Il dit également :

 

«La meilleure de vos femmes est la femme affectueuse, féconde, douce et compatissante si elles craignent Allah.

Et les pires de vos femmes sont celles qui s’exhibent et se pavanent indécemment ; ce sont, certes, des hypocrites.

Rares celles qui, parmi elles, entreront au paradis comme sont aussi rares les corbeaux aux pieds blancs.» [11].

 

Il a dit également :

 

«Toute femme qui se parfume et passe près d’un groupe d’hommes pour qu’ils sentent son odeur est une fornicatrice.» [12].

 

Il a dit également :

 

«Il est deux catégories de gens de l’enfer que je n’ai pas encore vues : des hommes avec des fouets qui ressemblent aux queues des vaches et avec lesquelles ils frappent les gens ; et des femmes à la fois vêtues et dénudées [13], désobéissantes et attirantes ; leurs têtes sont comme des bosses de chameaux inclinées.

Elles n’entreront pas au paradis et n’en sentiront pas l’odeur, bien que son odeur soit perçue à une distance de tant et tant.» [14].

 

-Qu’il éprouve de la jalousie en l’exposant à la tentation lorsque son absence dure trop longuement ; lorsqu’il l’emmène avec lui dans des endroits spécifiques à la dépravation et au péché, ou dans des plages ou des forêts pleines de choses réprouvables, ou lorsqu’il lui procure des cassettes de musique, des livres érotiques, des disques vidéo appelant au péché, des revues pleines de vulgarités et de turpitudes et autres moyens de perversion morale et des comportements adoptés et affectionnés par les infâmes et les débauchés.

 

Assurément, la jalousie de l’époux lui défend d’accepter l’extinction de l’amour-propre et de la véritable et noble virilité.

 

En effet, renoncer à la jalousie, c’est perdre la base de la religion, et c’est en ce sens qu’Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit :

 

«Cela te prouve que la base de la religion est la jalousie et celui qui n’a pas de jalousie n’a pas de religion, car la jalousie protège le cœur et, à travers lui, les membres, et repousse, donc, le mal et les turpitudes.

L’absence de jalousie, par contre, tue le cœur et, à travers lui, les membres, qui ne repoussent plus rien du tout.

La jalousie dans le cœur est à l’exemple de la force qui repousse la maladie et lui résiste : si la force disparaît, la maladie trouve l’endroit disponible ; rien ne vient la repousser ; elle s’installe fermement et la mort s’en suit.

Elle est aussi à l’exemple des cornes du buffle, par lesquels il se défend et défend ses progénitures : si elles se cassent, ses ennemis aspirent [alors] à l’attaquer.» [15]

 

Voilà, donc, quelques aspects de la jalousie que ressent l’homme à l’égard de sa femme ainsi que ses différentes manifestations, qui sont contenues dans ce qui est un fondement louable, que l’on peut résumer en disant que :

 

«la jalousie que tu éprouves pour ce que tu aimes consiste à ce que tu y fasses attention ; et la jalousie contre ce que tu détestes consiste à refuser ce qui vient te rivaliser dans ce que tu aimes ; ainsi, la jalousie pour ce qui est aimé n’est concevable que par la jalousie contre le rival.» [16].

 

Ainsi, et assurément, l’aspect blâmable de la jalousie ne fait point partie du fondement évoqué.

 

Elle se manifeste dans toute jalousie basée sur le doute et la suspicion non établis par des preuves ou des faits réels.

 

Les pensées, en effet, se transforment, alors, en obsession, qui s’accumulent chez l’individu jusqu’à le jeter dans un monde sombre fait de doutes et de suspicions.

 

C’est le cas, par exemple, quand l’homme a des soupçons envers sa femme sans preuve apparente ni indice clair.

 

Ainsi, il se met alors à surveiller ses faits et gestes et cherchera à démontrer ce qui n’est qu’une illusion.

 

Cela peut l’amener jusqu’à placer des caméras et des microphones chez elle pour la surveiller de loin, à choisir même des heures inhabituelles pour entrer chez sa femme, ou à profiter de certains moments pour guetter ses mouvements de façon anormale etc.

 

Certes, cela n’a aucun lien avec l’aspect louable de la jalousie.

 

C’est, plutôt, une jalousie réprouvée par la religion.

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit, en effet :

 

«Il est une partie de la jalousie qu’Allah aime et il en est une partie qu’Allah déteste ; et il est une partie de l’orgueil qu’Allah aime et il en est une partie qu’Allah déteste ; la jalousie qu’Allah aime est celle basée sur un cas douteux et la jalousie qu’il déteste est celle qui n’est pas basée sur un cas douteux..» [17].

 

Aussi, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a interdit

 

«que l’homme entre chez sa femme la nuit en la soupçonnant de le tromper ou en cherchant à découvrir ses faux pas.» [18].

 

Sachant que l’homme est considéré comme responsable de sa femme, il est chargé de la protéger et de prendre en charge tout ce qui la touche, car Allah a dit :

 

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾ [النساء: 34].

 ﴾Les hommes ont autorité sur les femmes.﴿ [An-Nissâ' (Les Femmes) : 34].

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

 

«L’homme est tel un berger au sein de sa famille et il est responsable de son troupeau.» [19].

 

A partir de là, le feu de la jalousie implique qu’il ne lui embellisse pas les turpitudes, les mauvaises choses et l’injustice.

 

Au contraire, il (l’époux) doit s’efforcer de lui faire détester et réprouver tout cela ; il ne doit pas les lui embellir, ni l’y appeler ou l’y encourager et l’y inciter.

 

Et si, d’un côté, il n’accepte d’elle aucune déviation dans le comportement et la religion, l’homme digne et équitable, de l’autre côté, ne se laissera pas entraîner par l’excès de jalousie au point de s’empresser de juger sa femme ou de décider de la punir, sans l’avoir mise en garde, au préalable, contre cela ; ou rejeter ses prétextes dans le cas où elle s’excuserait.

 

L’homme juste accepte l’excuse malgré sa grande jalousie et cela relève du summum de l’équité, de la miséricorde et de la bienfaisance, comme il est dit :

 

«L’excuse, chez les gens nobles, est acceptée

 Et le pardon est espéré des mœurs des seigneurs»

 

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a bien insisté sur cela en disant :

 

«Personne n’aime davantage les compliments qu’Allah, c’est pourquoi Il s’est Lui-Même fait des compliments ; personne n’est davantage jaloux qu’Allah, c’est pourquoi Il a interdit les turpitudes ; personne n’aime davantage pardonner qu’Allah, c’est pourquoi Il a révélé les livres et envoyé les messagers.» [20].

 

Dans le même contexte, Ibn Al-Qayyim رحمه الله dit, en expliquant la jalousie louable et ce que l’individu ferait en conformité avec ce que son Seigneur a prescrit :

 

«Ce qui est louable, c’est la jalousie accompagnée du fait d’excuser ; ainsi, l’homme doit éprouver de la jalousie quand il le faut et doit excuser quand il le faut.

Quiconque est ainsi mérite vraiment la louange. Aussi, puisqu’Allah réunit toutes les qualités de la perfection, Il mérite plus que quiconque d’être loué, et personne ne peut Le louer comme Il le mérite, mais Il est plutôt tel qu’Il s’est Lui-Même loué. Le jaloux sera, donc, en conformité avec Allah dans l’une de ses qualités, et quiconque est en conformité avec Allah dans l’une de ses qualités, celle-ci le conduira vers Allah ; elle l’amènera devant son Seigneur ; elle le rapprochera de Lui et de Sa miséricorde.

Elle le rendra aimé [d’Allah], car Allah est Miséricordieux et aime les miséricordieux ; Il est Généreux et aime les généreux ; Il est Savant et aime les savants ; Il est Fort et aime le croyant fort qu’Il aime davantage que le croyant faible ; Il est Pudique et aime ceux qui sont pudiques ; Il est Beau et aime les gens de beauté ; Il est Impair et aime les gens de l’impair.» [21]

 

Telle est la jalousie qui est un devoir pour un époux emprunt de qualités viriles et qu’il doit posséder envers sa femme.

 

Les hommes nobles et dignes ont toujours eu, comme il se doit, de la jalousie envers leurs femmes et ont toujours vu cela comme une qualité dans le but de protéger la religion et de préserver l’honneur.

 

Le savoir parfait appartient à Allah سبحانه وتعالى, et notre dernière invocation est qu’Allah, Seigneur des Mondes, soit loué et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

 

[1] Voir : At-Ta`rîfât d’Al-Jurjânî (163) et Al-Kulliyyât d’Abû Al-Baqâ' (671).
[2] Rapporté par Al-Bukhârî : 6846 et Muslim : 1499, d’après Al-Mughîra Ibn Chu`ba رضي الله عنه.
[3] Rapporté par Al-Bukhârî : 1044, 5221 et Muslim : 901, d’après `Â'icha رضي الله عنها.
[4] Voir plus loin.
[5] Al-Fawâ'id d’Ibn Al-Qayyim (39).
[6] Trop complaisantes : Ne montrez pas trop de complaisance dans vos paroles par crainte que l’homme qui vous écoute ne conçoive de la passion pour vous.
[7] Hamw : tout homme proche de l’époux de la femme et qui n’est pas son Mahram.
[8] Rapporté par Al-Bukhârî : 5232 et Muslim : 2172, d’après `Uqba Ibn `Âmir رضي الله عنه.
[9] Rapporté par At-Tirmidhî : 2803 ; Ibn Mâjah : 3750 et Ahmad (les termes sont les siens) : 24140, d’après `Â'icha رضي الله عنها ; jugé Sahîh par Al-Albânî dans Sahîh Al-Jâmi` : 2710.
[10] Rapporté par Ahmad : 23943 ; Al-Bukhârî dans Al-Adab Al-Mufrad : 590 et Al-Hâkim : 411, d’après Fazhâla Ibn `Ubayd رضي الله عنه ; jugé Sahîh par Al-Albânî dans As-Sahîha : 542.
[11] Rapporté par Al-Bayhaqî : 13478, d’après Abû Udhayna As-Sadafî رضي الله عنه; jugé Sahîh par Al-Albânî dans As-Sahîha : 1849.
[12] Rapporté par An-Nassâ'î : 5126 et Ahmad : 19711, d’après Abû Mûssâ رضي الله عنه; jugé Sahîh par Al-Albânî dans Sahîh Al-Jâmi` : 2701.
[13] Cette expression signifie qu’elles portent des vêtements qui ne couvrent pas leurs formes, c’est-à-dire qu’elles portent des habits de parure mais elles sont dénuées des habits de la piété.
[14] Rapporté par Muslim : 2128, d’après Abû Hurayra رضي الله عنه.
[15] Ad-Dâ' Wad-Dawâ' d’Ibn Al-Qayyim : 109-110.
[16] Al-Fawâ'id d’Ibn Al-Qayyim : 38.
[17] Rapporté par An-Nassâ'î : 2558, d’après Jâbir Ibn `Atîk Al-Ansârî رضي الله عنه; jugé Hassan par Al-Albânî dans Sahîh Al-Jâmi` : 2221 et dans Sahîh Sunan An-Nassâ'i.
[18] Rapporté par Muslim : 715, d’après Jâbir Ibn `Abdillah Al-Ansâri رضي الله عنهما.
[19] Rapporté par Al-Bukhârî : 5188 et Muslim : 1829, d’après Ibn `Umar رضي الله عنهما.
[20] Rapporté par Muslim (en ces termes) : 2760, d’après Ibn Mas`ûd رضي الله عنهet par Al-Bukhârî : 7416 et Muslim : 1499, d’après Al-Mughîra Ibn Chu`ba رضي الله عنه.
[21] Ad-Dâ' Wad-Dawâ' d’Ibn Al-Qayyim : 108.

 

Alger, le 26 de Cha`bân 1432, correspondant au 20 juillet 2011

 Traduit et publié par ferkous.com

غيرة الزوج بين الأصل الممدوح والقالب المذموم
الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، أمَّا بعد
فالغَيْرة كراهةُ الرجل اشتراكَ غيره فيما هو حقُّه(١)، وهي تشمل بوصفها العامِّ غيرةَ الرجل على نفسه وعلى ذويه وأهله وعلى عموم الناس، والغيرةُ محمودةٌ لأنَّ أصلها كراهةُ القبائح والفواحش والمحرَّمات والآثام وبغضُها، وهي أخصُّ صفات الرجل الشهم الكريم، ولهذا كان النبيُّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم أغْيَرَ الخلق على الأمَّة، والله سبحانه أشدَّ غيرةً منه، قال صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «أَتَعْجَبُونَ مِنْ غَيْرَةِ سَعْدٍ، لَأَنَا أَغْيَرُ مِنْهُ، وَاللهُ أَغْيَرُ مِنِّي»(٢)، وقال صلَّى الله عليه وآله وسلَّم في خطبة الكسوف: «يَا أُمَّةَ مُحَمَّدٍ، وَاللهِ مَا مِنْ أَحَدٍ أَغْيَرُ مِنَ اللهِ أَنْ يَزْنِيَ عَبْدُهُ أَوْ تَزْنِيَ أَمَتُهُ»(٣)، وقال صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «وَلَيْسَ أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ»(٤)، قال ابن القيِّم -رحمه الله-: 
«ولهذا كانت غيرة الله أن يأتيَ العبد ما حرَّم عليه، ولأجل غيرته سبحانه حرَّم الفاحشةَ ما ظهر منها وما بطن؛ لأنَّ الخلق عبيده وإماؤه، فهو يغار على إمائه كما يغار السيِّد على جواريه ولله المثل الأعلى، ويغار على عبيده أن تكون محبَّتهم لغيره بحيث تحملهم تلك المحبَّة على عشق الصور ونيل الفاحشة منها»(٥).هذا، والذي أقصد بهذه الكلمة أحدُ حقوق الزوجة على زوجها: أن يغار عليها من كلِّ أذًى يلحقها من غيره، سواءٌ بنظرةٍ أو ابتسامةٍ أو كلمةٍ أو لمسٍ أو مسٍّ أو اختلاطٍ ونحو ذلك ممَّا يؤذيها في دينها أو نفسها أو عرضها، فمن حقِّ الزوجة على زوجها أن يوفِّر لها حصانةً كافيةً ورعايةً وافيةً وحفظًا تامًّا يندرج ضمن هذا الحقِّ ما يضمره من عامل الغيرة التي تتجلَّى بعض وجوهها في الصور التالية:

- أن يغار عليها إن أبدت زينتها لغير زوجها ومحارمها، كما يغار عليها إن لم يغضَّ الرجل الأجنبيُّ بصرَه عنها أو لم تغضَّ بصرها عنه، وينهاها عن ذلك ولا يرضى صنيعها -ولو مع سلامة القلب وحُسْن النيَّة-، لأنَّ «النِّيَّةَ الحَسَنَةَ لاَ تُسَوِّغُ الحَرَامَ» لقوله تعالى

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ. وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلاَ يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

[النور: ٣٠-٣١]
- أن يغار عليها إن أطلقتْ لسانها بالسوء والفحش والبذاء، فيزجرها عن ذلك لقوله تعالى

﴿لاَ يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ

[النساء: ١٤٨]

وكذلك يغار عليها إن كلَّمتْ أجنبيًّا بخضوعٍ في القول ولينٍ في الخطاب، فيحذِّرها من هذا الصنيع ولو للحاجة وانتفاء سوء الغرض أو فساد القصد لقوله تعالى

فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ

[الأحزاب: ٣٢]
- أن يغار عليها إن دخلتْ على غير المحارم من الرجال الأجانب أو دخلوا عليها لتجتمع معهم في العمل أو في سهراتٍ عائليةٍ أو غير عائليةٍ، سواءٌ في بيتها أو في بيت غيرها، لأنه لا يأمن عليها سوءَ نظرةٍ أو كلمةٍ أو فعلٍ، فإنَّ عواقب ما تسوِّل النفسُ به وما يوسوس به الشيطان مذمومةٌ ووخيمةٌ، لذلك كان من مقتضى الغيرة ودوافعها أنْ لا يَدَعَها تختلط بالرجال الاختلاطَ الآثم لعموم قوله تعالى

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ

[التحريم: ٦]

، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ» فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَفَرَأَيْتَ الحَمْوَ؟ قَالَ: «الحَمْوُ المَوْتُ»(٦).- أن يغار عليها إن خرجت من بيتها متبرِّجةً بزينتها أو متعطِّرةً أو متحلِّيةً بمختلف الحُلِيِّ والمساحيق أو كاسيةً عاريةً، قاصدةً السوقَ أو العمل أو بعض شؤونها، مختالةً معجبةً بنفسها وهيئتها ومنظرها تثير به شهوةَ الرجال، فإنَّ حرارة الغيرة تدفعه لأنْ يأمرها بارتداء جلباب الستر والحياء لقوله تعالى

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلاَ تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأُولَى

[الأحزاب: ٣٣]

 ولقوله تعالى

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلاَبِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا

[الأحزاب: ٥٩]

، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَزَعَتْ ثِيَابَهَا فِي غَيْرِ بَيْتِ زَوْجِهَا، هَتَكَتْ سِتْرَ مَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ رَبِّهَا»(٧)، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «ثَلاَثَةٌ لاَ تَسْأَلْ عَنْهُمْ: رَجُلٌ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ وَعَصَى إِمَامَهُ وَمَاتَ عَاصِيًا، وَأَمَةٌ أَوْ عَبْدٌ أَبَقَ فَمَاتَ، وَامْرَأَةٌ غَابَ عَنْهَا زَوْجُهَا قَدْ كَفَاهَا مُؤْنَةَ الدُّنْيَا فَتَبَرَّجَتْ بَعْدَهُ، فَلاَ تَسْأَلْ عَنْهُمْ»(٨)، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «خَيْرُ نِسَائِكُمُ الْوَدُودُ الْوَلُودُ الْمُوَاتِيَةُ الْمُوَاسِيَةُ إِذَا اتَّقَيْنَ اللهَ، وَشَرُّ نِسَائِكُمُ الْمُتَبَرِّجَاتُ الْمُتَخَيِلاَّتُ وَهُنَّ الْمُنَافِقَاتُ، لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مِنْهُنَّ إِلاَّ مِثْلُ الْغُرَابِ الأَعْصَمِ»(٩)، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ»(١٠)، ولقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا، قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ، وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلاَتٌ مَائِلاَتٌ، رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ، لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ، وَلاَ يَجِدْنَ رِيحَهَا، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا»(١١).- أن يغار عليها إذا تعرَّضتْ للفتنة بسبب طول غيابه عنها أو لأنه أوردها أماكنَ اللهو والفجور، أو أخذها إلى السواحل والغابات العاجَّة بالمنكرات والفساد، أو اقتنى لها أشرطةَ الغناء وكُتُبَ الخنا والأقراصَ المرئيَّةَ الآثمة أو مجلاَّتِ الفحش والفجور وما إلى ذلك من وسائل الانحلال الخلقي والسلوكي ممَّا يركن إليه الأرذلون ويرتضيه المنحطُّون، فإنَّ غيرة الزوج تأبى موتَ النخوة وضياعَ الرجولة الحقَّة الشريفة، فإنَّ فقدان الغيرة ضياعٌ لأصل الدين، وفي هذا السياق يقول ابن القيِّم -رحمه الله-: «وهذا يدلُّك على أنَّ أصل الدين الغَيرة، ومن لا غيرةَ له لا دين له، فالغيرة تحمي القلب فتحمي له الجوارح، فتدفع السوء والفواحش، وعدمُ الغيرة تميت القلب فتموت له الجوارح، فلا يبقى عندها دفعٌ ألبتَّةَ، ومَثَلُ الغيرة في القلب مَثَلُ القوَّة التي تدفع المرضَ وتقاومه، فإذا ذهبت القوَّة وجد الداءُ المحلَّ قابلاً ولم يجد دافعًا فتمكَّن فكان الهلاك، ومثلها مثل صياصي(١٢) الجاموس التي تدفع بها عن نفسه وولده، فإذا تكسَّرت طمع فيها عدوُّه»(١٣).فهذه بعض وجوه غيرة الرجل على أهله وجوانبها الظاهرة الداخلة في الأصل الممدوح الذي يتبلور حاصله في أنَّ «الغيرة على المحبوب حرصُك عليه، والغيرة من المكروه أن يزاحمك عليه، فالغيرة على المحبوب لا تتمُّ إلا بالغيرة من المزاحم»(١٤)، ويخرج منها -بالتأكيد- قالبها المذموم المتجسِّد في كلِّ غيرةٍ مبنيَّةٍ على الشكِّ والرِّيبة لا تدلُّ عليها الدلائل ولا تشهد لها ظواهر الأحوال، لأنَّ الخواطر تنقلب إلى وساوسَ، وكثرة الوساوس تهجم على المرء فترمي به في زاويةٍ مظلمةٍ من الشكوك والريب، وذلك كإساءة الرجل الظنَّ بزوجته من غير دليلٍ ظاهرٍ أو قرينةٍ واضحةٍ، فتراه يترقَّب تصرُّفاتها ويريد أن يبرهن على أمرٍ وهميٍّ، وقد يصل به الأمر إلى وضع أجهزة التصوير وأدوات الْتقاط الصوت في بيتها ليكشف عنها من بُعْدٍ، وقد يختار ساعاتٍ غيرَ معتادةٍ للدخول على زوجته، أو يتحيَّن أوقاتًا يترصَّد فيها تصرُّفاتِها بصورةٍ غير طبيعيةٍ ونحو ذلك ممَّا لا يمتُّ بصلةٍ إلى الجانب الممدوح من الغيرة، بل هي غيرةٌ مذمومةٌ شرعًا لقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «إِنَّ مِنَ الْغَيْرَةِ: مَا يُحِبُّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَمِنْهَا مَا يَبْغُضُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَمِنَ الْخُيَلاَءِ: مَا يُحِبُّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَمِنْهَا مَا يَبْغُضُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، فَأَمَّا الْغَيْرَةُ الَّتِي يُحِبُّ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: فَالْغَيْرَةُ فِي الرِّيبَةِ، وَأَمَّا الْغَيْرَةُ الَّتِي يَبْغُضُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: فَالْغَيْرَةُ فِي غَيْرِ رِيبَةٍ..»(١٥)، ولنهيه صلَّى الله عليه وآله وسلَّم «أَنْ يَطْرُقَ الرَّجُلُ أَهْلَهُ لَيْلاً يَتَخَوَّنُهُمْ أَوْ يَلْتَمِسُ عَثَرَاتِهِمْ»(١٦).هذا، والزوج باعتباره راعيًا على زوجته ومسئولاً عنها ومكلَّفًا بحفظها والقيام على شؤونها لقوله تعالى

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ

[النساء: ٣٤]

، وقوله صلَّى الله عليه وآله وسلَّم: «..وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ..»(١٧)، فإنَّ ما تقتضيه حرارة الغيرة أن لا يحسِّن لها الفواحشَ والقبائح والظلم، بل بالعكس يكرِّهها لها ويبغِّضها ولا يزيِّنها لها ويدعوها إليها ويحثُّها عليها، وإذا كان لا يسمح لها بفسادٍ في خُلُقٍ أو دينٍ من جهةٍ فإنَّ الرجل الكريم العدل -من جهةٍ أخرى- لا تحمله شدَّة الغيرة على سرعةِ تنزيل الحكم عليها أو فرض العقوبة من غير إعذارٍ مسبقٍ أو قبول عذرها إذا ما اعتذرت، فإنَّ المنصف يقبل العذر ولو مع شدَّة غيرته، فذلك من كمال العدل والرحمة والإحسان، وكما قيل:
«وَالعُذْرُ عِنْدَ كِرَامِ النَّاسِ مَقْبُولُ         وَالعَفْوُ مِنْ شِيَمِ السَّادَاتِ مَأْمُولُ»
وقد أكَّد النبيُّ صلَّى الله عليه وآله وسلَّم هذا المعنى بقوله: «لَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْمَدْحُ مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ مَدَحَ نَفْسَهُ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ، وَلَيْسَ أَحَدٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ الْعُذْرُ مِنَ اللهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَنْزَلَ الْكِتَابَ وَأَرْسَلَ الرُّسُلَ»(١٨).وتبعًا لهذا السياق يقول ابن القيِّم -رحمه الله- شارحًا للغيرة الممدوحة وما يقع فيه العبد موافقًا لربِّه: «وإنما الممدوح اقترانُ الغيرة بالعذر، فيغار في محلِّ الغيرة، ويعذر في موضع العذر، ومن كان هكذا فهو الممدوح حقًّا.
ولَمَّا جمع سبحانه صفاتِ الكمال كلَّها كان أحقَّ بالمدح من كلِّ أحدٍ، ولا يبلغ أحدٌ أن يمدحه كما ينبغي له، بل هو كما مدح نفسه وأثنى على نفسه، فالغيور قد وافق ربَّه سبحانه في صفةٍ من صفاته، ومن وافق اللهَ في صفةٍ من صفاته قادته تلك الصفة إليه بزمامه، وأدخلته على ربِّه، وأدْنَتْه منه وقرَّبْته من رحمته، وصيَّرتْه محبوبًا، فإنه سبحانه رحيمٌ يحبُّ الرحماء، كريمٌ يحبُّ الكرماء، عليمٌ يحبُّ العلماء، قويٌّ يحبُّ المؤمن القويَّ، وهو أحبُّ إليه من المؤمن الضعيف، حيِيٌّ يحبُّ أهل الحياء، جميلٌ يحبُّ أهل الجمال، وترٌ يحبُّ أهل الوتر»
(١٩).تلك هي الغيرة الواجبة على زوجٍ راسخٍ في مكارم الرجولة يقوم بها تجاه زوجته، ولا يزال أهلُ النخوة من كرام الرجال يقومون بالغيرة على نسائهم حقَّ القيام ويمتدحون بها حفظًا للدين وصيانةً للعرض
والعلم عند الله تعالى، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربِّ العالمين، وصلَّى الله على محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلَّم تسليمًا
الجزائر في: ٢٦ شعبان ١٤٣٢ﻫ
المـوافق ﻟ: ٢٠ جويلية ٢٠١١م

١)
انظر: «التعريفات» للجرجاني (١٦٣)، «الكلِّيَّات» لأبي البقاء (٦٧١

٢)أخرجه البخاري في «الحدود» باب من رأى مع امرأته رجلاً فقتله (٦٨٤٦)، ومسلم في «اللعان» (١٤٩٩)، من حديث المغيرة بن شعبة رضي الله عنه

٣)أخرجه البخاري في «الكسوف» باب الصدقة في الكسوف (١٠٤٤) وفي «النكاح» باب الغيرة (٥٢٢١)، ومسلم في «الكسوف» (٩٠١)، من حديث عائشة رضي الله عنها

٤)سيأتي تخريجه لاحقًا

٥)«الفوائد» لابن القيِّم (٣٩

٦)أخرجه البخاري في «النكاح» باب لا يخلُوَنَّ رجلٌ بامرأةٍ إلاَّ ذو محرمٍ، والدخول على المُغيبة (٥٢٣٢)، ومسلم في «السلام» (٢١٧٢)، من حديث عقبة بن عامرٍ رضي الله عنه

٧) أخرجه الترمذي في «الأدب» باب ما جاء في دخول الحمَّام (٢٨٠٣)، وابن ماجه في «الأدب» باب دخول الحمَّام (٣٧٥٠)، وأحمد -واللفظ له- (٢٤١٤٠)، من حديث عائشة رضي الله عنها، وصحَّحه الألباني في «صحيح الجامع» (٢٧١٠)

٨)أخرجه أحمد (٢٣٩٤٣)، والبخاري في «الأدب المفرد» (٥٩٠)، والحاكم (٤١١)، من حديث فَضالة بن عبيدٍ رضي الله عنه، وصحَّحه الألباني في «الصحيحة» (٥٤٢)

٩)أخرجه البيهقي (١٣٤٧٨) من حديث أبي أُذَيْنَة الصدفي، وصحَّحه الألباني في «الصحيحة» (١٨٤٩

١٠)أخرجه النسائي في «الزينة» ما يُكره للنساء من الطيب (٥١٢٦)، وأحمد (١٩٧١١)، من حديث أبي موسى رضي الله عنه، وصحَّحه الألباني في «صحيح الجامع» (٢٧٠١).

١١)أخرجه مسلم في «اللباس والزينة» (٢١٢٨) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه

١٢)صياصي الجاموس: قرونه [«المعجم الوسيط» (١/ ٥٣١

١٣)«الداء والدواء» لابن القيِّم (١٠٩ - ١١٠

١٤)«الفوائد» لابن القيِّم (٣٨

١٥) أخرجه النسائي في «الزكاة» باب الاختيال في الصدقة (٢٥٥٨)، من حديث جابر بن عتيكٍ الأنصاري رضي الله عنه، وحسَّنه الألباني في «صحيح الجامع » (٢٢٢١)، وفي «صحيح سنن النسائي»

١٦)أخرجه مسلم في «الإمارة» (٧١٥) من حديث جابر بن عبد الله رضي الله عنهما

١٧)أخرجه البخاري في «النكاح» باب: ﴿قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا﴾ [التحريم: ٦] (٥١٨٨)، ومسلم في «الإمارة» (١٨٢٩)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما

١٨)أخرجه مسلم -بهذا اللفظ- في «التوبة» (٢٧٦٠) من حديث ابن مسعودٍ رضي الله عنه، وأخرجه البخاري في «التوحيد» باب قول النبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم: «لاَ شَخْصَ أَغْيَرُ مِنَ اللهِ» (٧٤١٦)، ومسلم في «اللعان» (١٤٩٩)، من حديث المغيرة بن شعبة رضي الله عنه

١٩)«الداء والدواء» لابن القيِّم (١٠٨

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'az Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Partager cet article

Il faut connaître la vérité et ce qui la contredit

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Il faut connaître la vérité et ce qui la contredit

Il faut que tu comprennes la religion des prophètes (’alayhim as-Salat was salam), que tu comprennes l’Unicité d’Allâh et la suive, que tu comprennes le polythéisme et ce qui peut te permettre de t’en préserver.

 

Il ne suffit à la personne de connaître la vérité seulement, bien au contraire, il faut qu’elle connaisse la vérité et ce qui la contredit.

 

Connaître la vérité afin d’apprendre ce qu’il faut pour l’appliquer, et connaître ce qui la contredit afin d’apprendre ce qui peut lui permettre de s’en préserver.

 

Car si la personne ne connait pas ce qui s’oppose à la vérité, elle y tombera sans même le savoir.

 

Certes, quand tu recherches un chemin facile, et que tu ne connais pas ce chemin, et que dans celui-ci il y a des fossés et des dangers, il est possible que tu y tombes sans que tu le saches.

 

Ceci dit, lorsque tu es attentif sur ce chemin, que tu connais ses fossés et dangers, et bien tu en seras prévenu et tu y prendras garde.

 

Ceci fait partie des choses innées et naturelles pour la personne, et à plus forte raison pour ce qui concerne le domaine de la croyance.

 

Il est obligatoire de connaître ce qui s’oppose à la vérité, le polythéisme, ses diverses sortes et ses causes, ainsi que les sujets qui amènent à la connaissance de ce qui permettra de s’en protéger.

 

Un proverbe dit :

 

« J’ai appris le mal, non pas pour le mal en lui-même, mais pour l’éviter.

Car celui qui ne connaît pas le mal du bien, y tombera. »

 

Houdheifa Ibn al-Yémân (radhiallâh ‘anhu), le noble compagnon a dit :

 

« Les gens interrogeaient le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) sur le bien, alors que moi je l’interrogeais sur le mal par crainte d’en être atteint. »

 

Il faut connaître le bien et connaître ce qui s’y oppose.

 

Certains aujourd’hui disent :

 

« tu connais la vérité, il n’y a donc pas de nécessité à connaître ce qui constitue son contraire. »

 

Ceci est caduc !

 

Car si tu ne connais pas le mal, il t’égarera et t’éloignera de la vérité, et plus particulièrement les mauvais prêcheurs et les prêcheurs égarés qui détournent les gens de la vérité.

 

Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl p.7-9

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

Partager cet article

Quel est le Groupe Sauvé cité dans le hadith authentique de la division de la communauté (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quel est le Groupe Sauvé cité dans le hadith authentique de la division de la communauté (vidéo)

Le Prophète sallallah 3alayhi wa salam a dit, dans un hadith authentique : 

 

« Les Juifs se sont divisés en 71 groupes et les Chrétiens se sont divisés en 72 groupes et cette communauté (c-à-d la communauté musulmane) se divisera en 73 groupes tous iront en Enfer sauf un.

Ils ont dit : quel est-il ô Messager d'Allah ?

Il a répondu : celui qui est sur le même chemin que moi et mes compagnons » 

 

Quant à ceux qui croient à ce hadith, qui est un hadith authentique, ils le propagent chez les gens et mettent en garde contre l'égarement et la perdition et ils les appellent  à ce sur quoi était le Prophète salallah 3alayhi wa salam ainsi que ses compagnons (radiyallahou 3anhoum). 

 

Quant aux gens de la passion certes ils interprètent ce hadith à leur manière ou alors ils prétendent que c'est un hadith faible. 

 

Pourquoi ?

 

Parce qu'il prouve, il montre ce qu'ils ont comme égarement, et il témoigne de leur perdition. Et ils ont des intérêts dans cette division. 

 

Des gens les suivent, s'accrochent à eux et les élèvent !

 

Donc pour préserver leur place et leurs intérêts ils réfutent ce hadith, ils nient ce hadith.

 

Pourquoi ?

 

Ya3ni pour que leur réputation reste toujours.

 

Ou alors s’ils ne le rendent pas faible ils l'interprètent afin de rester dans l'égarement sur lequel ils sont et pour que ce hadith ne soit pas clair pour les gens de tel sorte qu'ils ne soient pas démasqués. 

 

Et pour que les gens ne leur disent : où êtes-vous par rapport à cette secte sauvée ?

 

Et pourquoi vous vous entêtez dans l'égarement ?

 

Et pourquoi vous faites parties de ces sectes égarées? 

 

Ils ramènent ce genre d'interprétations et ce genre de ruses pour que la majorité de la communauté reste enfoncée dans l'égarement loin de la voie d'Allah.

 

Car ces gens-là sont des prêcheurs à l'égarement et ils ne vivent que dans les ténèbres et ils ne vivent que dans la ruse ! 

 

Je rajoute ici, et c'est là-dessus que je vais terminer le cours d'aujourd'hui, je rajoute à ces gens-là que le Cheikh a cité, celui que l'on nomme Rachid abou Houdheyfa, Rachid de Brest qui cite ce hadith. 

 

Il cite ce hadith tab3an il n'a pas osé dire que ce hadith est faible comme le disent certains parmi les gens qui sont dans des sectes égarés, mais il l'a interprété à sa manière. 

 

Lorsqu'il a dit en citant ce hadith, il a dit « et cette communauté se divisera en 73 groupes tous iront en Enfer sauf 1 seul, lorsqu'ils ont interrogé le Prophète salallah alayhi wa salam » dans une version authentique le Prophète salallah 3alayhi wa salam a dit "le groupe" (eljama3a). 

 

Et Rachid abou Houdheyfa a traduit ce hadith et a dit : 

 

Lorsqu'on interrogea le Prophète salallah 3alayhi wa salam à propos du groupe sauvé il (salallah 3alayhi wa salam) a dit c'est le « groupe » donc il faut rester en groupe. 

 

Il a dit également, pour ne pas qu’il dise qu’on a enlevé de ses paroles, le groupe qui est sur la sounnah, le groupe qui se réunit sur la sounnah.

 

Puis il a sorti de ce groupe qui est sur la sounnah, il dit donc il ne faut pas se dire ni ikhwani, ni tablighi, ni salafi. 

 

Il a donc mis les salafis avec les ikhwanis et les tablighis comme si que ya3ni les salafis ne font pas parti de ce groupe sauvé. 

 

Comme si que les salafis, ceux qui suivent les salafs, et les salafs ceux sont les compagnons du Prophète salallah 3alayhi wa salam et ceux qui les ont suivi parmi les meilleures générations; donc les salafis ceux sont ceux qui suivent les salafs, qui suivent les compagnons du prophète donc Rachid abou Houdheyfa dit que le groupe sauvé c'est ceux qui sont en groupe et que se réunissent sur la sounnah, puis après il fait sortir de ce groupe qui est sur la sounnah  les salafis... 

 

Tayib, quelle est la définition de "eljama3a" dans ce hadith ? 

 

Tel que ceci nous a été rapporté parmi les grands imams de l'Islam, Abdullah ibn Mass3oud radiyallah 3anhou, vous connaissez Abdullah ibn Mass3oud ?

 

Le compagnon radiyallah 3anhou sur lequel les autres compagnons ont dit qu'il était celui qui ressemblait le plus au prophète salallah 3alayhi wa salam dans le suivi. Abdullah ibn Mass3oud a expliqué eljama3a, il a dit « le groupe ce n'est pas le nombre mais le groupe c'est la vérité même si tu es tout seul ! »  

 

Le « groupe » dans cette version du hadith, c’est le groupe définit dans l’autre version du hadith lorsque le Prophète (salallah 3alayhi wa salam) quand il a été interrogé a dit « c’est ceux qui sont sur le même chemin que moi et mes compagnons ».

 

Donc le groupe eljama3a ceux sont ceux qui sont sur le même chemin que lui et les compagnons.

 

Ceux sont eux le groupe sauvé !

 

Nous demandons à Rachid abou Houdeyfa est ce que les salafis qui sont sur la voie du Prophète et des compagnons ou bien est ce qu’ils contredisent la voie du Prophète (salallah 3alayhi wa salam) et des compagnons ? 

 

On parle ici d’un vrai salafi, qui a la croyance des salafs et qui vit sur la voie des salafs.

 

Le salafi c’est celui qui suit  les compagnons, la voie des salafs dans la compréhension du dinn et avant cela il suit le Prophète (salallah 3alayhi wa salam).

 

Il suit le Prophète et les compagnons, ceux qui les ont précédés dans l’Islam parmi les meilleures générations dont le Prophète a fait les éloges ! 

 

Donc comment peut-il mettre les salafis avec les ikhwan et les tabligh ?

 

Comment peux-tu mélanger et tromper les gens en faisant croire que tout ça ceux sont des nouvelles sectes qui sont apparues ?

 

On demande à Rachid abou Houdeyfa qui a fondé le mouvement salafi ?

 

Qui a fondé le mouvement salafi ? 

 

Nous savons que le mouvement des ikhwans a été fondé par Hassan al Banna  il y a environ 1 siècle donc 13 siècles après le Prophète (sallalallah 3alayhi wa salam).

 

Il est donc clair que les ikhwans sont dans un égarement et qu’ils ont apporté quelque chose de nouveau dans l’Islam. 

On lui demande qui a fondé le groupe des tablighs ?

 

C’est Mohamed Ilyas pareillement il y a environ 1 siècle donc pareillement 13 siècles après le Prophète (salallah 3alayhi wa salam).

 

C’est donc également un groupe innové. 

 

Maintenant nous lui demandons qui a fondé le mouvement salafi ?

 

Qu’il nous le dise !

 

Celui qui a fondé le mouvement salafi c’est Allah soubhana wa ta3ala. Pourquoi ? Parce que le mouvement salafis c’est de suivre le Livre d’Allah et la sounnah du Messager d’Allah (salallah 3alayhi wa salam) à la compréhension des compagnons et de ceux qui les ont suivi parmi les meilleures générations. 

 

Ce mouvement c’est Allah qui nous l’a ordonné dans le Coran et à travers la sounnah de Son Messager.

 

Je ne vais pas m’attarder à re-citer tous les versets et les hadiths dans lesquels Allah soubhana wa ta3ala nous appelle à suivre les compagnons du Prophète dans la compréhension et dans l’application de la religion. 

 

Comme disait l’Imam Malik (rahimahoullah) :

 

« Ce qui ne faisait pas partie de la religion à leur époque (cad l’époque du Prophète et des compagnons) cela ne fait pas partie de la religion aujourd’hui.

Rien ne pourra réformer les derniers de cette communauté si ce n’est ce qui a réformé les premiers. » 

 

Donc le manhaj salafi ne doit pas être mélangé avec des sectes innovées qui sont apparues après la mort du Prophète (salallah 3alayhi wa salam).

 

Et s’ils prétendent que le mouvement salafi est un mouvement innové alors qu’ils citent celui qui l’a innové et qu’ils citent les règles sur lesquelles il a innové ce manhaj et en quoi ce manhaj a contredit le Coran et la sounnah et ce sur quoi était le Prophète (salallah 3alayhi wa salam) et les compagnons (radiyallahou 3anhoum). 

 

Mais que tu dises le groupe sauvé c’est « le groupe » et que tu utilises des mots et tu dis c’est le groupe qui se réunit sur la sounnah…

 

Na3am c’est le groupe qui se réunit sur la sounnah mais est ce que les gens ont compris réellement la sounnah du Prophète (salallah 3alayhi wa salam) ?

 

Et c’est pour cela qu’il a amené dans l’autre version cet ajout pour enlever toute ambiguïté « ceux qui sont sur le même chemin que moi et mes compagnons ».

 

Puis tu viens, tu dis c’est ahl sounnah wal jama3a tout cela pour ne pas utiliser le terme salafi. 

 

Aujourd’hui qui rentre dans ahl sounnah waljama3a ? 

 

Qu’il (Rachid) le dise ! 

 

Si pour lui les ikhwan font partie de ahlsounnah waljama3a, si pour lui les tabligh font partie de ahlsounnah waljama3a, si il dit que les acha3ira font partie de ahlsounnah waljama3a, si il nous dit que les matouridiya font partie de ahlsounnah waljma3a, si il nous dit que les mourdji font partie de ahlsounnah wal jama3a et que les ahbach font partie de ahlsounnah waljama3a, nous lui disons : tu as menti, tu as menti.

 

Car nous allons regarder la croyance de ahl sounnah waljama3a telle qu’elle a été écrite dès les débuts de l’Islam, par les premières générations de l’Islam, par les grands Imams de la sounnah.

 

On va voir si tous ces groupes et toutes ces sectes marchent sur cette voie là ou la contredisent.

 

Donc n’utilises pas ce terme là et tu rentres dedans qui tu veux. 

 

Ahl sounnah waljama3a réellement ceux sont les salafis, ceux sont les gens du hadith, ceux sont les gens des traces, ceux sont le groupe sauvé, ceux sont le groupe victorieux !

 

Toutes ces appellations sont citées par les savants pour désigner le groupe sauvé qui a été cité dans ce hadith donc ne viens pas utiliser un terme dans lequel tu rentres dedans qui tu veux. 

 

Ahl sounnah waljama3a nous regardons qui est en accord avec ahl sounnah wal jama3a et la méthodologie de ahl sounnah waljama3a telle qu’elle a été écrite dans les livres de références dans 3aquida ahl sounnah wal jama3a. 

 

Et bi idnillahi ta3ala car il y a ce Rachid abou Houdheyfa mais il y en a d’autres qui eux se disent salafi et qui ramènent des méthodologies qui contredisent la méthodologie des gens de la sounnah, des salafs donc bi idnillah ta3ala nous essayerons de prendre un livre de référence avec les chaînes de transmission dans le dogme, dans la croyance la 3aquida des gens de la sounnah et de la jama3a.

 

Et nous lirons certains passages et nous verrons qui est en accord avec cela aujourd’hui parmi les gens de notre époque et alors nous saurons que ces gens-là sont avec ahli sounnah haqqan et ceux sont eux les vrais gens de la sounnah et du groupe sauvé car ceux sont eux qui suivent réellement la voie du Prophète et des compagnons, la voie des salafs, de ceux qui nous ont précédé.

 

Et nous verrons qui sont ceux qui contredisent ce qui est écrit dans ces livres de références que les imams de l’Islam et de la sounnah ont écrit afin que la sounnah reste préservé. 

 

Car malheureusement aujourd’hui beaucoup s’apparente à la sounnah et s’y affilie et ils détruisent la sounnah de l’intérieur et ils perturbent les gens de la sounnah ceux qui recherchent la sounnah qu’Allah nous en préserve !

 

Entre eux et nous il n’y aura rien d’autre que le livre d’Allah et la sounnah du prophète et les livres des pieux prédécesseurs, c’est ce qui tranchera entre nous car ceci commence à bien faire ! 

 

Wallahi, nous nous sommes tu longtemps en espérant que ces gens-là allaient revenir à la raison mais ils s’entêtent dans leur égarement, et ils s’entêtent dans la confusion et ils s’entêtent dans l’ignorance et ils s’entêtent dans la propagation des ambiguïtés et ils perturbent la jeunesse musulmane. 

 

Je ne vais pas rapporter mes paroles et je ne rapporterai pas les paroles de cheikh Rabi3 même si pour nous la parole de cheikh Rabi3, jusqu’au jour d’aujourd’hui nous n’avons pas vu cheikh Rabi3 contredire la voie des salafs mais pour ne pas soulever la polémique nous ne rapporterons pas la parole de cheikh Rabi3 ou de cheikh Fawzan ou des savants contemporains. 

 

Nous rapporterons ce qui a été inscrit dans les livres avant que toutes ces divergences que nous voyons aujourd’hui n’apparaissent afin que la vérité soit claire pour celui qui la recherche à travers le Livre d’Allah, la sounnah du Prophète (salallah 3alayhi wa salam) et les livres des salafs et nous verrons qui est sur la vérité, et qui est sur un chemin qui la contredit. 

 

Nas’aloullah 3azza wa jal an youri’ana haqqa haqqan wa yarzouqana tiba3a wa youri’ana batila batilan wa yarzouqana chtinaba wa la yaj3alhoum iltabissan 3alayna fa la dil wa nas’aloullah 3azza wa jal an youwafiqana lima youhibbou wa yarda wa ya3simana minal fitan ma thahara minha wa ma batan walhamdoulillah errabil 3alamin  

 

Extrait tiré de L'obligation de suivre la Sounnah, conférence de Sheykh Rabi' traduite par Souleyman Al-Gwadeloupi 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

 Publié par sounnah-publication

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Partager cet article

L’illusionniste

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’illusionniste

Question :

 

Dans certaines villes, les gens se réunissent afin d’assister à des genres de spectacles au cours desquels une personne se rentre un couteau dans le ventre, qui ressort de l’autre coté, et d’autres choses de ce genre.

 

Quel est le verdict de la chari3a au sujet de cela ?

 

Réponse :

 

Ceci est du mensonge et cela fait partie de la sorcellerie, comme Allah a mentionné au sujet des sorciers de Pharaon (traductions rapprochées:

 

"Il dit: «Jetez plutôt». Et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l’effet de leur magie. " (sourateTa-Ha verset 66)

 

"Puis lorsqu'ils eurent jeté, ils ensorcelèrent les yeux des gens et les épouvantèrent, et vinrent avec une puissante magie." (Sourate Al A’raf verset 116).

 

Ceux-là donnent l’illusion aux gens de voir autre que la réalité, et il n’est pas permis aux musulmans d’accepter ces pratiques car cela peut affecter les plus ignorants dans leur croyance. […]

Question :

 

Est-ce que les personnes qui assistent à ces spectacles sont sorties de l’Islam même s’ils n’ont pas agréé cela ?

 

Réponse :

 

-Si ces personnes n’agréent pas ces spectacles, alors elles ont certes commis un péché en y assistant.

 

-Mais si elles agréent cela en sachant que cela est de la sorcellerie, alors elles sont sorties de l’Islam.

 

Charh Nawaqid el Islam (Cheykh Al Fawzan) 
copié de el-ilm.net

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article