compteur de visite

Catégories

27 juillet 2012 5 27 /07 /juillet /2012 21:41
Préservation de la santé par le parfum

La bonne odeur étant une nourriture de l'âme qui est le support des forces, et les forces augmentant avec le parfum, car il est bon pour le cerveau, le cœur, et les autres organes internes, il réjouit le cœur, égaie l'esprit et plait à l'âme.

 

Il est la meilleure et la plus compatible des choses pour l'âme, et il existe un lien proche entre lui et la bonne âme.

 

Le parfum était une des deux choses qu'aimait en ce monde le meilleur des bons, que les éloges et le salut d'Allah soient sur lui.

 

On rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم  ne refusait pas le parfum. (Al bukhari 5929)

 

Il dit également :

 

"Celui à qui on offre du parfum, ne doit pas le refuser, car il est de bonne odeur et facile à porter."

(Muslim 2253)

 

Abu Hurayra (radiAllah anhu) rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Celui à qui on offre du parfum ne doit pas le refuser, car il est facile à porter et de bonne odeur."

(Sahih Abu Dawud 4972)

 

On rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

" Allah est bon et aime le parfum, propre et aime la propreté, généreux et aime la générosité, munificent et aime la munificence.

Nettoyez donc vos patios et cours, n'imitez pas les juifs qui accumulent les ordures dans leurs demeures."

(At-Tirmidhi 3800, qualifié de hasan par Al Albani dans Jilbab Al-Mar'ah Al-Muslimah (197.198)

 

Ibn Abi Shaybah rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم avait un flacon duquel il se parfumait.

 

Il est authentifié qu'il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Allah a un droit sur chaque musulman qu'il se lave tous les sept jours, et s'il a du parfum il doit en mettre."

(Sahih Ibn Khuzaymah 1761)

 

Le parfum a cette propriété d'être aimé par les Anges et de faire fuir les démons, et la chose la plus aimée des démons est l'odeur puante et détestable.

 

Les bonnes âmes aiment la bonne odeur, alors que les  âmes mauvaises aiment la mauvaise odeur, et chaque âme penche vers ce qui lui convient : les mauvaises sont pour les mauvais et les mauvais sont pour les mauvaises.

 

De même, les bonnes sont pour les bons et les bons sont pour les bonnes.

 

Même si cela concerne les femmes et les hommes, cela englobe également les actes, paroles, nourritures, boissons, habits et odeurs, en raison de la généralité des termes ou leur signification.

 

L'authentique de la médecine prophétique, Ibn Al Qayyim, p.221.222, éditions Tawbah

copié de alhouda.forumactif.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Médecine prophétique - Exorcisme الطب النبوي
27 juillet 2012 5 27 /07 /juillet /2012 21:40
Satan égare les musulmans au moyen de la négligence et de l'excès

Un de ces moyens est lorsque le musulman fait partie des gens qui sont négligents et désobéissants, Shaytân lui enjolive la désobéissance et les passions, afin qu’il reste éloigné d’Allah et de Son Messager صلى الله عليه وسلم qui a dit :

 

« On arrive au Paradis qu'après avoir affronté toutes sortes de difficultés et on arrive en enfer qu'après avoir assouvi toutes sortes de passions »

Rapporté par Boukhari (n°6487) et par Mouslim (n°2822) et cette version est celle de Mouslim.

 

Le second moyen de Shaytân est lorsque le musulman fait partie de ceux qui sont obéissants et adorateurs, il lui embellit l’excès et l’extrémisme dans la Religion pour corrompre sa Religion.

 

Allah a dit (traductions rapprochées) :

 

« Ô gens du Livre (Chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité ». Sourate An-Nisaa : 171

 

Dis : « Ô gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité. Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit ». Sourate Al-Mâ idah : 77

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Prenez garde à l’excès (al-ghuluw) dans la Religion, car ce qui provoqua la perte de ceux qui vous ont précédés fut l’excès dans la Religion. »

Sahih : rapporté par Ahmad (1/215, 247), Ibn Majah (3029) et an-Nasâ i (5/268). 

 

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah Déclare dans Iqtidaa us-Sirât il-Mustaqim (p.106) :

« Son isnâd est sahih selon les condition de Muslim » 

 

Et l’Imam al-Albani partage son avis dans la Silsilat ul-ahadith is-Sahihah (1283)

 

Muhaddith de Madinah, Al 'Allamah 'Abdul-Muhsin Ibn Hamad Al- 'Abbad (Haffidahu llah)

copié de true.salaf.over-blog.com

 

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Monde de l'invisible (anges -démons -ibliss) - الغيب
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:28
Le jeûne expie les péchés, et ceux-là sont plus graves pendant le mois de ramadan

Question :

 

Est-ce que le jeûne, pour le musulman, est une chose qui expie ses péchés, petits comme grands ?

 

Est-ce que les péchés sont plus graves [multipliés] pendant le mois de Ramadhân ?

 

Réponse :

 

SHeikh ’Abdel-’Azîz Ibn BâZ (rahimahullâh) a expliqué que ce qui est prescrit pour le musulman pendant Ramadhân et autres, est qu’il soit persévérant à l’égard de sa propre personne à ce qui l’incline vers le mal, de sorte qu’il s’apaise à s’incliner vers ce qui est bon.

 

Il est obligatoire pour lui de lutter contre l’ennemi d’Allâh, Iblîs (Satan), de sorte qu’il se prémunisse de son mal et de ses pièges.

 

En ce monde, le musulman est engagé dans une lutte énorme et constante face à son égo, ses désirs, ainsi que Satan.

 

Il doit beaucoup se repentir et demander pardon à tout moment, ceci dit, les temps changent d’un moment à un autre.

 

Le mois de Ramadhân est le meilleur mois de l’année, car c’est le mois du pardon, de la miséricorde et de l’affranchissement du feu de l’enfer.

 

Ainsi, si le mois est bon et que l’endroit est bon, alors les bonnes actions seront multipliées, et le péché encouru [en ce mois] est aussi plus grand.

 

Le péché pendant le mois de Ramadhân est plus grave que le péché fait en un autre moment, tout comme un acte d’obéissance pendant Ramadhân apporte une plus grande récompense de la part d’Allâh, qu’un acte d’obéissance fait en un autre moment.

 

Car le Ramadhân a un statut si élevé que l’adoration faite à ce moment-là est d’un grand bienfait et considérablement multipliée, et le péché est de même à ce moment-là plus grave que le péché fait en un autre moment.

 

Le musulman se doit de tirer le meilleur de ce mois béni dans les actes d’obéissance ainsi que dans les bonnes actions et en renonçant aux péchés, de sorte qu’Allâh puisse accepter et le renforcer à rester immuablement adhérant à la vérité.

 

Mais les péchés demeurent toujours les mêmes, et ils ne sont pas multipliés en nombre pendant le mois de Ramadhân ou à un autre moment.

 

Alors que les bonnes actions sont multipliés par dix fois ou plus, car Allâh – ‘Azza wa Djal – a dit (traduction rapprochée) :

 

« Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. » [Coran, 6/160]

 

Et le sens voulu dans ce verset, c’est le fait que celles-là [les bonnes actions] sont nombreuses.

 

De même, dans les endroits particuliers tels que les deux sanctuaires saints [à la Mecque et à Médine], les bonnes actions sont abondamment multipliées en termes de quantité et de degré, mais les péchés ne sont pas multipliés en termes de quantité, mais ils peuvent être plus graves en des temps particuliers et en des endroits particuliers, comme indiqué précédemment. 

 

Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, 15/446-448

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:27
S'accrocher aux invocations

Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- a dit :

 

« Celui qui se préoccupe de l’au-delà, Allah place sa richesse dans son cœur et rassemble les siens autour de lui, et ce bas monde est contraint de venir à lui.

 

Mais celui qui se préoccupe de ce bas monde, Allah place sa pauvreté devant lui et disperse les siens, et il ne recevra pas d’autre part de ce bas monde que celle qui lui est réservée. » (1)

 

article separator1

Le commentaire du Hadîth

 

« La moindre des choses est que l’adorateur s’attache aux invocations prononcées par l’enseignant du bien et l’imâm des pieux -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- parmi les invocations délimitées comme celles en début et en fin de journée, au coucher et au lever du soleil, après le sommeil, après les prières obligatoires ou les invocations liées à des actions précises comme au moment de manger, boire, s’habiller, avoir un rapport sexuel, en entrant dans la maison, à la mosquée, aux toilettes et en y sortant, lorsque la pluie tombe ou que le tonnerre gronde et autre que cela [...]

 

Ensuite il doit s’attacher aux formulations d’invocation de manière absolue, notamment la meilleure qui soit qui est:

 

-Lâ Ilâha Illa l-Lâh - لا إله إلا الله

 

Et dans certaines situations, on peut aussi dire :

 

-Subhâna l-Lâh - سبحان الله

-Al-Hamdu li l-Lâh - الحمد لله

-Allâhu Akbar - الله أكبر 

-Lâ hawla wa lâ quwwata illa bi l-Lâhi - لا حول ولا قوة الا بالله

 

Ensuite, qu’il sache que toute parole prononcée par la langue ou la pensée au fond du cœur et qui peut rapprocher l’adorateur d’Allah, comme l’apprentissage d’une science, l’enseignement d’un savoir, une recommandation au bien et une interdiction d’un mal et autre que cela est un rappel.

 

Voilà pourquoi celui qui se préoccupe de rechercher le savoir bénéfique après avoir accompli les œuvres obligatoires et assiste a des cercles d’études pour y apprendre et comprendre la jurisprudence, ce qu’Allah et Son Messager ont appelé « fiqh » [compréhension], ceci est parmi le meilleur rappel.

 

Ainsi, lorsque tu médites sur cela, tu ne trouves pas dans les propos des premières générations une grande divergence concernant la plus méritoire des œuvres.

 

Et si l’affaire demeure équivoque, il convient à l’adorateur d’accomplir la prière de consultation légiférée car en effet, quiconque consulte Allâh pour une affaire n’aura jamais de regret.

 

Il se doit de multiplier cela, ainsi que les invocations car c’est la clé de tout bien et qu’il ne montre pas d’empressement en tenant des propos comme :

« J’ai invoqué mais on ne m’a pas répondu. »

Qu’il se libère dans les temps méritoires comme le dernier tiers de la nuit après les prières obligatoires, après l’appel à la prière, au moment où la pluie tombe et ce qui y ressemble. » 

 

[1] Rapporté par at-Timidhî d’après Anas -qu’Allâh l’agrée-, et rapporté par Ibn Mâdjah et d’autres en termes semblables d’après Zayd Ibn Thâbit -qu’Allâh l’agrée- : Authentifié par al-Albânî.

 

Source : Madjmu‘ al-Fatâwa, volume 5, page 538

copié de alminhadj.fr

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Invocation دعاء - Evocation ذكر الله
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:25
La suggestion insidieuse du démon

Quant à la suggestion insidieuse du démon disant :

 

" Pourquoi Allah te tourmente-t-Il alors qu'Il peut t'être Clément ?"

 

En voici la réplique en deux points :

 

-Primo

 

Cela constitue une contestation de la volonté du Souverain et Maître qui dispose de tout y compris de l'âme.

 

Or, les actes d'Allah sont inaccessibles à la raison humaine qui doit simplement s'en remettre a Lui et se soumettre délibérément.

 

Allah éprouve en effet les corps par les travaux et les efforts pénibles, comme Il impose à la raison des choses inexplicables, qui la dépassent afin de s'en remettre a Lui, notamment des choses telles que la souffrance des animaux, la lapidation de l'adultère etc....

 

On doit donc considérer la toute puissance de la Providence et la sagesse supreme d'Allah.

 

Ce qui implique la résignation a son décret et la confiante soumission a Sa volonté.

 

Partant, on doit estimer juste ce qu'Allah fait en vertu de sa sagesse que nous savons supreme.

 

L'usage de la raison est une des aptitudes innée de l'homme.

 

Sa fonction est de saisir la réalité qui s'impose à nous.

 

Aussi, déterminer ce qui est bien ou mauvais ne relève pas des fonctions qui sont inhérentes a la raison.

 

De même que les cinq sens ne nous permettent pas de savoir si une nourriture ou une boisson sera bonne ou néfaste.

 

Se retrouver a contester le décret divin serait une des pires situations devant la mort.

 

Seuls s'en rendraient coupable ceux qui comparent les attributs divins a ceux des créatures.

 

C'est l'exemple de quelqu'un qui ayant entendu qu'Allah est le plus Miséricordieux des miséricordieux, considère qu'il s'agit de la même miséricorde que manifestent les créatures humaines.

 

Puis, il découvre en examinant le monde qu'Allah donne l'emprise a Ses ennemis sur Ses alliés et les rapaces sur leurs proies.

 

Il croit alors que la misericorde d'Allah n'existe pas.

 

Ce qui le mène à la mécréance.

 

Crois donc en Ses attributs comme tu as cru en Lui.

 

C'est a Lui que tu dois t'en remettre et jamais tu ne dois contester Ses décrets.

 

Allah accablait d'épreuves les prophètes et les croyants sans que cela n'altérât leur foi ou leur dévouement.

 

Tantot, Il leur accordait la victoire comme lors de la bataille de Badr ; tantôt Il donnait le dessus a leurs ennemis comme a Uhud.

 

Mais en toutes circonstances, leur foi demeurait intacte, inébranlable.

 

Il leur apprenait ainsi a accepter Ses décrets sans contestation.

 

Quant a la foi, ta foi est sujette aux secousses.

 

La moindre chose l'ébranle.

 

C'est un des principes majeurs qui régit la foi de l'homme.

 

Et celui qui médite ce point et le comprend sera préservé des vicissitudes et de la tristesse 

 

-Secundo

 

Par ailleurs, ces affres de la mort nous paraissent comme une torture en soi.

 

Peut être qu'il n'en sera pas ainsi : 

 

de par Sa clémence pour Ses serviteurs, Allah détourne l'attention du fidèle pour qu'il ne se concentre par sur sa situation.

 

Pour se faire, Il occupe ses sens : sa vue, par laquelle Il lui permet de voir sa demeure au paradis.

 

Son ouïe, comme l'a dit ibn Mas'ûd :

 

" Lorsque l'ange de la mort se présente pour ôter l'âme du croyant il lui dit : " ton seigneur te salue'."

 

Il occupe son coeur et son esprit de l'attente de Sa rencontre jusqu'à ce que ses sens ne perçoivent plus la lourdeur qui les accable.

 

A l'image des femmes qui se sont coupés les doigts a la vue du prophète Youssef Aleyhi salam.

 

Muhammad ibn Ka'b al-Quradhi dit :

 

" Quand l'âme du fidèle est sur le point d'être recueillie, l'ange vient lui dire : Salut sur toi, O protégé d'Allah. Allah te transmet le salut. Puis il récita ce verset : (Ceux dont les Anges reprennent l'âme, alors qu'ils sont bon, [les Anges leur] disent : "Paix sur vous!...") [Coran Les Abeilles,32]

 

Zayd ibn Aslam dit :

 

" Les anges viennent au croyant à son agonie lui dire : " N'aie pas peur de ce qui t'attend".

Et voila que sa peur se dissipe; et de lui ajouter : " Ne sois pas triste de quitter le bas monde et ses habitants. Et réjouis toi car tu es promis au Paradis !"

 

Il meurt alors en ayant reçu la bonne nouvelle de sa destination.

 

D'après Abu Hourayra, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

" Les anges se présentent auprès du mourant et s'il s'agit d'un homme pieux ils disent : Sors, Ô âme pure qui habitait un corps pur.

Sors sous nos louanges et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé.

Ils le lui répètent incessamment jusqu'à ce qu'elle sort du corps.

Ils la portent et montent avec au ciel devant les portes duquel ils demandent qu'on leur ouvre.

On leur dit : " qui est-ce?"

Untel, répondent-ils.

"Bienvenue à l'âme pure, disent les anges du ciel, qui habitait un corps pur.

Entre digne d'éloge que tu es et réjouis toi de la miséricorde et des senteurs (du paradis) et d'un Seigneur non courroucé." 

[hadith rapporté par Ahmad et Ibn Mâja]

 

D'après Al Barâ' ibn Azib, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

" Lorsqu'un fidèle est sur le point de quitter l'ici-bas pour passer a l'au-delà, des anges du ciel descendent vers lui, aux visages éclatant comme le soleil et munis d'un linceul et de parfum du Paradis.

Ils s'assoient.

Ensuite, l'ange de la mort arrive et s'installe a sa tete puis dit : " Ô âme pure, sors vers l'absolution et la bienveillance d'Allah."

Elle sort alors fluide telle une goutte coule du col d'une outre.

L'ange de la mort la prend, mais les autres la lui reprennent en un clin d'oeil et l'ensevelissent dans le linceul et l'embaument avec les parfums du paradis.

Elle exhale une odeur plus agréable que le meilleur musc de la terre.

Tous les anges qu'ils rencontrent au cours de leur ascension leur disent: " De qui est cette âme a l'odeur agréable ?

 C'est untel fils d'untel, leur répondent-ils en le désignant par le plus beau nom qu'on lui donnait dans sa vie ici-bas.

De chaque ciel, les anges du plus haut rang participent au cortège jusqu'à ce qu'ils arrivent au septième ciel.

Là Allah dit : " Consigner le registre de mon serviteur à Illiyun."

[hadith rapporté par Ahmad et d'autres.]

 

Méditations sur la mort, Maktaba, p.56à60, Ibn Al Jawzy 

copié de alhouda.forumactif.com

 

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mort et funérailles - الموت والجنازة
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:24
Le fait de bouger les lèvres durant la prière (vidéo)
Il est obligatoire de bouger les lèvres pendant la salat, la même chose en ce qui concerne les adkhar obligatoires, tels que le takbir (الله أكبر) , le tasbih (سُبْحانَ الله), le tahmid (الحمد لله) et le tashahoûd.

 

Cela ne peut être appelé parole si ce n’est pas prononcé et la parole ne peut être que si les lèvres et la langue sont en mouvements.

 

Les Sahabas connaissaient رضي الله عنهم que le Prophète صلى الله عليه و سلم se levait et accomplissait la salat quand ils voyaient comment sa barbe bougeait صلى الله عليه و سلم .

 

Cependant les savants des Salafs divergeaient sur le fait que l’on doit s’entendre ou pas., s’il est suffisant de juste bouger les lèvres.

 

Certains disent que tu dois t’entendre toi même et d’autres disent qu’il est suffisant si tu prononces les lettres et ceci est le meilleur avis.

 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Prière - الصلاة
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:23
Pourquoi le droit de divorcer a été octroyé aux hommes ?

Question :

 

Pourquoi est-ce que l'islam accorde au seul mari le pouvoir de divorcer sa conjointe ?

 

Et, quel est l'avis religieux s'il est impossible de vivre avec l'époux qui est vraiment insupportable.

 

Dans ce contexte, comment dit-on que l'islam a établi l'égalité entre l'homme et la femme ?

 

Réponse :

 

Premièrement

 

Allah a accordé le pouvoir de divorcer à l'homme seul, pour maintes raisons importantes, dont :

 

1- La grande aptitude de l'homme au raisonnement, sa bonne volonté, ses vastes connaissances et sa considération des conséquences des faits, tandis que la femme ne jouit pas de ces qualités.

 

2- Etant chargé d'assumer les dépenses, il dirige la famille et a le dernier mot en toute affaire.

Il est le pilier de la maison et le responsable de la famille.

 

3- C'est lui qui paye la dot, et c'est la raison pour laquelle le divorce est soumis à son pouvoir; pour que la femme ne devienne pas avide.

Il se peut qu'en se mariant, elle prend la dot, puis divorce d'avec son mari, pour épouser un autre et avoir une nouvelle dot, et ainsi de suite, et cela peut ruiner le mari.

 

Allah a rapporté ce sens dans Ses versets (traduction rapprochée) :  

 

"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens." (sourate an-nisa  verset34)

 

Deuxièmement

 

Si l'épouse ne peut pas supporter de vivre avec son mari, elle peut recourir au tribunal.

 

Troisièmement

 

Allah a établi des dispositions propres aux hommes, et d'autres propres aux femmes, comme Il a établi d'autres dispositions propres aux deux.

 

Il faut donc se référer à la charia dans ce contexte.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 3 de la Fatwa numéro (4497)

(Numéro de la partie: 20, Numéro de la page: 9.10)

traduit par alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Mariage - divorce - الزواج و الطلاق
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:22
Vivre chez les mécréants : règles et conditions

Le verdict au sujet de vivre chez les Kouffars est de quatre catégories :

 

-Le Koufr : C'est l’état de ceux qui vont vivre chez les Kouffars parce qu’ils détestent l’Islam et les musulmans et qu’ils aiment le Koufr et le Shirk et les Moushrikines et qu’ils veulent aider les Kouffars à combattre l’Islam et les musulmans.

Ceux-là ne sont pas musulmans.

 

-Le Haram : C’est ceux qui vont vivre chez les Kouffars pour avoir le confort matériel, qui ne peuvent pas montrer ouvertement leur religion, qui sont capable de faire la Hijrah, mais qui laissent tomber la Hijrah.

Ceux-là sont dans le Haram.

 

-Le Moubaah : C’est ceux qui vont chez les Kouffars temporairement pour une nécessité : Pour faire du commerce, pour étudier une science qui n’est pas disponible chez les musulmans, pour un traitement médicale qui n’est pas disponible chez les musulmans. 

Mais bien sur il y a des conditions à cela que nous allons mentionnés In Sha Allah.

 

-Le Moustahab : Et dans certains cas, rester chez les Kouffars est recommandé et c’est dans le cas du savant musulman qui va chez les Kouffars pour appeler les gens à l’Islam et qui ne crains pas la Fitnah pour lui-même.

 

Voici les paroles des savants à ce sujet :

 

Le Sheikh Mohammad Ibn ‘Outhaimine a donné une explication très détaillée à ce sujet.

Il dit dans l’explication de Al-Ousoul Ath-Thalaathah :

Le verdict au sujet de voyager vers les pays de Koufr.

000-copie-2

Nous disons à ce sujet que de voyager vers les pays de Koufr

n’est pas permis excepté sous trois conditions

 

-Première condition : Que la personne ait du savoir pour être en mesure de repousser les Shoubouhaats (les doutes et les ambiguïtés).

 

-Deuxième condition : Que la personne soit religieuse pour pouvoir repousser les Shahawaat (les désirs).

 

-Troisième condition : Il faut que la personne ait un réel besoin d’y aller.

 

S’il ne peut pas respecter ces conditions, dans ce cas il n’est pas permis pour lui de voyager vers les pays des Kouffars.

 

A cause de la Fitnah qui s’y trouve ou de la crainte de la Fitnah.

 

Il y a aussi un gaspillage d’argent, car le musulman dépense beaucoup d’argent dans ces voyages.

 

Mais si une personne à besoin d’un traitement ou d’acquérir un savoir qui n’est pas disponible dans les pays musulmans et qu’il possède de la connaissance de sa religion et qu’il est religieux, comme nous l’avons expliqué, alors dans ce cas il n’y a pas de problème pour cette personne de voyager.

 

Les voyages dans le but de faire du tourisme dans les pays des Kouffars, cela n’est pas un besoin ou une nécessité. Et il est possible d’aller dans un pays musulman où les gens sont respectueux des pratiques de l’Islam. (...)

 

En ce qui concerne le fait de s’installer pour résider dans les pays de Koufr, c’est un très grand danger pour la religion, le caractère, la ligne de conduite les bonnes manières et le comportement du musulman.

 

Nous avons été témoin de la déviation de plusieurs qui sont revenus changés après avoir vécu là-bas et ils sont revenus avec autre chose que ce avec quoi ils étaient partis.

 

Ils sont revenus des gens pervers.

 

Certains sont même revenus en ayant apostasié de leur religion, ayant rejeté leur religion et toutes les religions (qu’Allah nous préserve).

 

Ils rejettent tout et se moquent de la religion et des gens qui la suive, du premier au dernier.

 

Voilà donc pourquoi il est très important de se garder d’aller dans ces pays et de garder les conditions qui protègent de la passion et de ces causes de perdition.

000-copie-2

Deux conditions essentielles pour vivre temporairement chez les kouffars

 

-Le musulman qui s’installe chez les Kouffars doit avoir la sécurité dans sa religion.

 

Il doit avoir de la science et de la foi, une forte détermination qui lui donne la fermeté de s’accrocher à sa religion et de prendre garde aux déviations. De plus il doit garder en lui l’animosité et la haine des Kouffars en s’éloignant de tout ce qui est une manifestation de Walaa et d’amour pour eux. Car d’avoir une Walaa et de l’amour pour eux est en opposition avec la foi.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

(Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ou qui aiment ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu.) Al-Moujaadilah : 22.

 

Certains musulmans disent avoir commencé à pratiquer l’Islam dans les pays de Koufr, mais ce ne sont qu’une petite minorité.

 

Car la réalité est que la grande majorité ne devient pas de meilleurs musulmans.

 

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

(O les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au coeur se précipitent vers eux (les juifs et les chrétiens) et disent: ‹Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe.› Mais peut-être qu'Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes.) Al-Maa-dah : 51-52.

 

Et il est Par l’Imam Al-Boukhari et Mouslim que le prophète salAllahu'alayhi wa salam a dit :

 

« Celui qui aime un peuple est un des leurs et la personne (au jour dernier) avec ceux qu’il aime. »

 

Le fait d’aimer les ennemis d’Allah est une des choses les plus dangereuses pour un musulman.

 

Car le fait de les aimer signifie d’être d’accord avec eux et de les suivre.

 

Ou du moins, cela implique qu’on ne dénoncera pas ouvertement ce qu’ils font.

 

C’est pourquoi le prophète salALlahu'alayhi wa salam a dit :

 

« Celui qui aime un peuple est un des leurs. »

 

-Qu’il soit capable de montrer ouvertement sa religion de façon à ce qu’il soit capable de pratiquer les principes religieux sans empêchement.

 

Il ne doit pas être empêché d’établir la Salat en Jamaa’ah et la prière de Joumou’ah, ni de payer la Zakat, de jeûner ou de faire le Hajj et ainsi que les autres principes de la Religion.

 

S’il ne peut pas faire cela, il n’est pas permis pour lui de rester chez les Kouffars, car la Hijrah est obligatoire pour lui dans ce cas.

000-copie-2

Les différents cas qui permettent de vivre temporairement chez les kouffars

 

-Pour la Da’wah, c'est-à-dire pour inviter et inciter les Kouffars a entré dans l’Islam.

 

C’est une forme de Jihad et c’est une obligation (Fard Kifaayah) pour ceux qui sont capable de le faire. (…)

 

-Pour étudier l’état des Kouffars et pour connaître la situation de la corruption de leurs croyances et de la fausseté de leurs adorations et la perversité de leur comportement et le chaos de leur conduite, dans le but d’avertir les gens contre eux et pour clarifier à ceux qui sont éblouis par les Kouffars de la réalité de leur état.

 

De rester parmi les Kouffars dans un but pareil fait aussi parti du Jihad, car cela signifie qu’on averti contre le Koufr et les Kouffars et cela implique qu’on incite les gens à s’accrocher à l’Islam et à la guidance.

 

Car la corruption du Koufr est un signe de la véracité de l’Islam.

 

Comme on dit : les choses deviennent claires par leur contraire.

 

Mais il faut tenir compte d’une condition : Il ne faut pas que cela ait des répercussions plus négatives que le bien recherché.

 

Comme si le musulman est empêché de transmettre ces informations et d’avertir contre ce qu’ils font, dans ce cas il n’y a pas de bienfait à ce qu’il reste parmi eux.

 

Ou si cela fait en sorte qu’ils commenceront à insulter l’Islam et le messager de l’Islam, alors il faut s’abstenir. (…)

 

-Pour les relations diplomatiques entre les pays, comme les ambassades et les consulats dans les pays de Koufr. Cela est permis car il y a un grand bien qui en découle.

 

-Pour des choses qui sont permises, comme le commerce ou pour un traitement. Cela est permis si c’est nécessaire.

 

-Pour faire des études.

 

C’est de la même catégorie que la précédente, mais c’est plus dangereux pour la religion et pour le caractère du musulman.

 

Car l’élève ressent toujours qu’il est en dessous de son professeur et que son professeur est au-dessus de lui.

 

Cela amène donc souvent à les respecter et à être convaincu de leurs opinions, de leurs idées et à imiter leur comportement.

 

Et il n’y a que très peu de gens – à part ceux qu’Allah a protégé – qui réussissent à se sauver de cela.

 

De plus l’élève va sentir qu’il a besoin de son professeur et cela va l’amener développer de l’amitié pour lui et le poussera à transiger avec lui dans son égarement et sa déviation.

 

Et de plus, il prendra pour amis ses collègues de classe qui sont Kouffars et se mettra à les aimer et à leur donner une Walaa, ce qui est dangereux.

 

Et à cause du danger de cette catégorie, il faut ajouter une condition de plus aux deux conditions essentielles mentionnées précédemment : Il faut que l’élève ait atteint un très haut niveau de maturité intellectuelle qui lui permet de distinguer entre ce qui est bénéfique et nuisible et qui l’amène à regarder loin.

 

Il ne faut pas envoyer les jeunes d’esprits qui ont des petites têtes, car c’est un danger pour leur religion, leur caractère et leur comportement.

 

Et c’est un danger pour leur société, car ils reviendront avec le poison qu’ils ont reçu de la part des Kouffars pour le répandre parmi les musulmans, comme on a pu le constater.

 

Car plusieurs de ceux qui sont envoyés reviennent complètement déviés dans leurs croyances etc. (…)

 

Fin de la citation.

 

Ce que le Sheikh explique ici est très important.

 

Surtout que les musulmans ont souvent une confiance aveugle en leurs enfants et croient presque ce sont des êtres infaillibles.

 

Ils envoient leurs garçons et leurs filles (parfois seule en plus!) pour étudier dans les pays de Koufr et ils n’ont pas la moindre idée de la perversité et de l’égarement qui existe dans ces lieux !

 

Dans les quartiers étudiants des grandes villes occidentales, c’est triste de voir le comportement de certains jeunes musulmans qui viennent pour étudier !

 

On dirait qu’ils ont perdu leur Islam en entier! Ils veulent tous vivre comme des vedettes de cinéma américaines (Illa man rahimallah), qu’Allah nous guide et nous protège !

 

Le Sheikh Bin Baaz (Rahimahoullah) a dit dans une Fatwa qu’il est interdit de s’établir dans un pays ou le Shirk et le Koufr sont apparent, excepté pour faire le Da’wah à Allah :

 

(De ‘Abdul-‘Aziz ibn ‘Abdullah ibn Baaz au frère N. M. As-Salamou ‘Alaikoum wa rahmatoullahi wa barakaatouh, Amma Ba’d :

 

Suite à ta lettre dans laquelle tu mentionnes que tu es un jeune musulman qui vit en Italie et qu’il y a là-bas un grand nombre de jeunes musulmans et que la plupart d’entre eux ont répondu aux désirs des Chrétiens de les éloigner de leur religion et de ses nobles enseignements.

 

A un point tel que la majorité d’entre eux ne prient pas et ils adoptent un mauvais comportement et font toutes sortes de péchés et cherchent à les rendre licite… ainsi que d’autres points que tu as mentionnés dans ta lettre.

 

Même si aujourd’hui, dans les pays de Koufr, la plupart des élèves n’ont pas le moindre respect pour les enseignants, les dirigeants ou autres personnages d’autorité.

 

Je te laisse savoir que de t’établir dans un pays ou le Koufr, le Shirk, la religion des chrétiens et des autres mécréants sont apparent n’est pas permis.

 

Peut importe que tu te sois établis parmi eux pour travailler, pour faire du commerce, pour étudier ou pour autre cause.

 

Parce qu’Allah dit (traduction rapprochée) :

 

(Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous resté là?› - ‹Nous étions incapable de voyager sur terre›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?› Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination! A l'exception des impuissants: hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.) An-Nisa : 97-99.

 

Et à cause de la parole du prophète salALlahu'alayhi wa salam:

 

(أنا بريء من آل مسلم يقيم بين أظهر المشرآين)

« Je suis innocent de tout musulman qui s’établit parmi les Moushrikines »

(déclaré Hasan par Al-Albaani, voir Sahih Al-Jaami’ 1/306)

 

Le fait de s’établir chez les Kouffars ne peut provenir d’un coeur qui a connu la réalité de l’Islam et de la foi, et qui a connu ce qui est obligatoire pour les musulmans parmi les droits d’Allah, et qui a été satisfait d’Allah comme Seigneur, et de l’Islam comme religion et de Mohammad salAllahu'alayhi wa salam comme prophète et messager.

 

Car d’être satisfait de cela implique : de l’amour d’Allah, et d’avoir de la préférence pour ce qui le satisfait, et d’avoir un sens de l’honneur jaloux pour sa religion (Ghairah) et de se rallier à ses alliés qui oblige un désavouement complet et un éloignement totale des mécréants et de leurs pays.

 

En fait, la simple foi en le Qor’an et en la Sounnah ne peut être réunis avec ces choses interdites.

 

Et il a été rapporté authentiquement selon Jarir Ibn ‘Abdillah Al-Bajali, qu’il a dit :

 

«Tu adores Allah, tu établis la Salat, tu payes la Zakat, tu donnes le bon conseil aux croyants et tu te sépares des Moushrikines.»

Rapporté par Abou ‘Abdur-Rahman An-Nasaa-i.

 

De même que le Hadith mentionner précédemment, la parole du prophète salAllahu'alayhi wa salam qui a dit :

 

« Je suis innocent de tout musulman qui s’établit parmi les Moushrikines »

(Déclaré Hasan par Al-Albaani, voir Sahih Al-Jaami’ 1/306)

 

Ainsi que le Hadith du prophète salAllahu'alayhi wa salam qui dit :

 

«لا يقبل الله عز وجل من مشرك عملا بعدما أسلم؛ أو يفارق المشرآين»

 « Allah n’acceptera aucun action de la part d’un Moushrik après qu’il soit devenu musulman jusqu’à ce qu’il se sépare des Moushrikines. »

(Déclaré Hasan par Al-Albaani dans Irwa Al-Ghalil vol. 5 p. 32)

 

Les savants ont clairement dit que c’est interdit et ils ont avertit les musulmans à ce sujet, et ils ont dit qu’il est obligatoire de faire le Hijrah (d’émigrer vers un pays musulman) si on a la capacité de le faire.

 

Ô Allah !

 

Excepté un homme qui possède de la science et de la compréhension et qui part là-bas pour appeler à Allah et pour les faire sortir des ténèbres vers la lumière et qui leur explique les bontés de l’Islam.

 

Cela est prouvé par un verset dans Sourat Tawbah (traduction rapprochée) :

 

(Dis : «Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers».) [At-Tawbah : 9 : 24]

 

Ce verset prouve que de souhaiter les intérêts de la Dounya n’est pas une excuse légale; car celui qui le fait est un Faasiq (un pécheur) qui est menacé de ne pas être guidé si ces choses ou certaines d’entres elles lui sont préférables à Allah et à son messager salAllahu'alayhi wa salam, ainsi que Jihad (la lutte) dans son chemin.

 

Et quel bien peut-il rester en celui qui est témoin du Shirk, ainsi que d’autres péchés, tout en se taisant et même en le faisant lui-même parfois, comme cela est arrivé de la part de certains parmi les musulmans au sujet desquels cela fut mentionné.

 

Et si celui des musulmans qui s’établit parmi eux s’imagine qu’il a un intérêt des intérêts de la Dounya, comme l’étude ou le commerce ou un emploi, cela ne fait qu’augmenter l’aversion à son sujet.

 

Car la menace sévère et certaine est venue dans le livre d’Allah au sujet du simple abandon de la Hijrah, comme nous l’avons déjà cité dans le verset de la Sourat An-Nisa.

 

Alors que dire de celui qui voyage vers les pays des mécréants et qui est satisfait de s’établir parmi eux dans leur pays.

 

Et nous avons déjà mentionné que les savants ont interdit de résider et d’aller dans les pays où le musulman n’est pas capable de pratiquer ouvertement sa religion.

 

Et celui qui s’établie pour les études ou le commerce, ou pour gagner sa vie ou pour y résider; leur verdict et ce qu’on dit a leur sujet la même chose que pour celui qui s’est établie parmi eux s’il ne peuvent pas pratiquer ouvertement leur religion et qu’il sont capable de faire le Hijrah.

 

Mais de prétendre de les détester alors que tu t’établis parmi eux dans leur pays, ce n’est pas suffisant.

000-copie-2

Et on a interdit de voyager et de s’établir chez eux

à partir de plusieurs points de vue, parmi ceux-ci

 

-L’expression de la religion de la façon qui est exigé et qui respecte les règles de l’Islam n’est pas possible et ce n’est pas ce qui se produit.

 

-Les paroles des savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, et le sens apparent de ce qu’ils disent et indiquent clairement est que le voyage vers les mécréants n’est pas permis pour celui qui ne connaît pas sa religion avec les preuves et les évidences claires et qui n’est pas capable de défendre l’Islam et de repousser les faux arguments des mécréants.

 

-Parmi les conditions pour voyager vers eux : il faut être protégé contre leur force, leur autorité, leur faux arguments, leur enjolivement et il ne faut pas leur ressembler ou être influencer par leur actions d’aucune façon.

 

-De couper toutes les voies et les moyens qui mènent au Shirk fait parti des plus importants fondements de la religion et de ses fondements.

 

Et il n’y a pas de doute que ce que tu as mentionné dans ta lettre, de ce que font certains jeunes parmi les musulmans qui se sont établis dans ces pays fait parti des conséquences de demeurer dans les pays de Koufr.

 

L’obligation pour eux est de demeurer ferme sur leur religion et de l’appliquer et de le pratiquer ouvertement et de suivre ses commandements et de s’éloigner de ses interdictions et d’appeler les gens à la suivre jusqu’à ce qu’ils soient capable de faire le Hijrah du pays du Shirk vers les pays de l’Islam.

 

copié de salafidemontreal.com 

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Emigration - الهجرة
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:21
Méthode facile pour terminer le coran dans le mois de ramadân - طريقه سهلة لختم القرآن في رمضان

Ceci est une méthode facile pour terminer le coran dans le mois de ramadân inchâ a Allâh.

 

Si vous lisez 4 pages après chaque prière obligatoire de la journée, vous aurez lu à la fin du mois 600 pages.

 

Inchâ a Allâah Le puissant, Le Secoureur.

 

 

4 pages x 5 prieres x 30 jours = 600 pages

et le nombre de pages du coran est 604 pages

(rasm outhmaniy)

 

 

(traduction rapprochée)

 

"Ceux qui récitent le Livre d’Allâh, accomplissent la Ṣalāt, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais" (sourate fâtir verset 29)

 

Donc beaucoup de bienfaits (1 lettre = 1 bienfait ) avec peu d'efforts fournis avec un calendrier très efficace et efficient.

 

Abdullah Ibn mass'oud rapporte que Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

"Celui qui lit une lettre du Qour'ân obtient une récompense… et la récompense est multipliée par dix.

Je ne dis pas que "Alif Lâm Mîm" est une lettre, mais Alif est une lettre, Lâm est une autre lettre et Mîm en est une troisième."

 

Qu'Allâh accepte notre jeân et nous facilite le jeûne, les prières nocturnes et la récitation du coran et tout ceci avec sincérité (اخلاص), méditation (تدبر) et humilité (خشوع).

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

هذه طريقه سهله جداً لختام القرآن الكريم فى رمضان ان شاء الله 

اذا قرأتم 4 صفحات فقط بعد كل صلاه مفروضه يومياً فبذلك تكونوا قد قرأتم عدد 600 صفحه بنهاية رمضان 

ان شاء الله القادر الفتاح 

4 صفحات ×5 صلوات × 30 يوم = 600 صفحه وعدد صفحات المصحف 604 صفحه 

هل تجدوا أيسر من ذلك ... دقائق معدودة بعد كل صلاه تمكنكم من ختام القرآن كاملاً ان شاء الله واعلموا احبائى فى الله أن تلاوة كتاب الله من أفضل العبادات التي يتقرب بها العبد إلى ربه، قال تعالى

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ

(فاطر 29)

وأعلموا ان ثوابها كبير، عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 

"من قرأ حرفاً من كتاب الله فله به حسنة ، والحسنة بعشر أمثالها ، لا أقول: "ألم" حرف ولكن "ألف" حرف ، و"لام" حرف و"ميم" حرف

(صحيح الترمذى) 

تقبل الله منا جميعاً واعاننا على الصيام والصلاه والقيام وقراءة القرآن كلاً باخلاص وتدبر وخشوع

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Jeûne - ramadan - رمضان و الصيام
17 juillet 2012 2 17 /07 /juillet /2012 21:20
Les fondements du bonheur

Ceux qui éprouvent des difficultés à délaisser leurs habitudes et coutumes sont ceux qui ne les ont pas délaissées pour Allah ta’ala.

 

En revanche, quiconque les délaisse pour Allah véritablement, sincèrement et du plus profond de son cœur n’en éprouvera aucune peine, sauf dans les débuts ou Allah ta’ala l’éprouve pour tester si son délaissement est sincère ou s’il ne fait que mentir.

 

S’il endure quelques temps cette peine avec patience, elle se transformera en bien être.

 

Ibn Sirîn, qu’Allah lui fasse Miséricorde a dit :

 

«J’ai entendu Shurayh jurer par Allah qu’aucun serviteur ne délaisse une chose pour Allah, puis en éprouve un manque.

 

Quant au propos : « Quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah la lui remplacera par quelque chose de meilleur  »

 

C’est une parole vraie.

 

Allah ta’ala peut remplacer cette chose délaissée de différentes manières, la meilleure étant de la remplacer par la compagnie d’Allah, Son amour, la quiétude du cœur en Sa présence, sa force, sa motivation, sa joie, et la satisfaction que le serviteur éprouve à l’égard de son Seigneur.»

 

Kitab al Fawa'id 

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Rappels - تذكر