Le gouvernement britannique ne lui pose aucun souci quant à prier ou aller à la mosquée y prier.
Et des mosquées existent ici.
Or, (le frère) demande s’il lui serait mieux, c'est à dire comme il se trouve des musulmans الحمد الله ;
S'il lui est obligatoire de faire la hijra de ce pays vers cet autre pays où les règles islamiques sont établies ;
Ou peut il rester ici, aller à la mosquée et prier et également appeler à l'Islâm dans ce pays ?
Réponse :
C'est une question importante, en particulier en ce qui concerne celui qui était mécréant puis Allâh le guida et il devint musulman.
Et en toute franchise, nous disons qu'il est obligatoire à tout musulman dans tous les vastes pays d'Allâh, lorsqu’Allâh le guida à l'Islâm après avoir été mécréant, de faire la Hijrah de ce pays vers un pays musulman où les règles d'Allâh عز و جل sont établies.
Car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Le musulman et le polythéiste ne doivent pas voir le feu l'un et de l'autre".
Dans ce hadith authentique, il صلى الله عليه وسلم pointait ce que les Arabes et en particulier les Bédouins avaient l'habitude de faire avant l'Islâm, lorsque chacun d'eux avaient l'habitude d'allumer un feu devant sa tente.
Donc il صلى الله عليه وسلم a dit qu'il incombe au musulman que sa demeure soit loin de celle d'un polythéiste, de telle sorte que si chacun d'eux allumait un feu devant sa tente, leurs feux ne seraient pas visible les uns aux autres en raison de la grande distance entre eux deux.
Ceci est le sens de sa parole صلى الله عليه وسلم :
"Le musulman et le polythéiste ne doivent pas voir le feu de l'un et de l'autre".
Et dans un autre hadîth:
"Celui qui se mélange avec un polythéiste, alors il est comme lui"
(ce qui signifie) celui qui se mélange à eux avec son corps, son habitation et ses interactions sociales, et c'est ce qui lui advient la plupart du temps, alors il sera comme lui dans l'égarement, même si la proportion de l'égarement diffère, comme c'est le cas avec la foi.
Tout comme la foi a des degrés, l'égarement a de même des degrés.
Donc, quiconque se mélange à un polythéiste, il est alors comme lui.
Puis, il صلى الله عليه وسلم a souligné cela avec une expression contenant un grave effroi qui est sa parole صلى الله عليه وسلم :
"Je me désavoue de tout musulman qui réside parmi les polythéistes"
Et la raison à cela est que fait partie de disposition naturelle de s'imprégner de ce qui l'entoure (ndt :comme comportement, caractéristiques), d'autant plus qu'il prend le mal et n'absorbe le bien qu’avec difficulté .
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a indiqué cette réalité dans certains ahâdiths authentiques telle que sa parole صلى الله عليه وسلم :
"L’exemple du compagnon pieux est comme celui du vendeur de musc : soit il t'en donne un peu, soit tu pourras lui en acheter, soit tu sentiras émanant de lui un parfum agréable".
Ainsi, il صلى الله عليه وسلم explique que si un musulman se mélange avec des gens pieux, il s'imprégnera d'eux, de manière certaine et le niveau le plus bas de cette imprégnation dans cet exemple (précédent), est qu'il se dégagera de lui un agréable parfum.
Et vice-versa, il صلى الله عليه وسلم a dit :
"L’exemple du mauvais compagnon est comme celui du forgeron : soit il brûlera tes vêtements soit tu sentiras émaner de lui une odeur nauséabonde ".
En résumé, ce hadîth signifie que le compagnon est quelqu'un qui conduit vers (quelque chose).
S’il est pieux, il poussera son partenaire vers le bien et si il est mauvais et corrompu, il poussera son partenaire vers le mal.
Ensuite, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم nous a rapporté, un exemple, qui se passa parmi les communautés existantes avant nous.
Il صلى الله عليه وسلم a dit :
"Un homme parmi ceux avant vous avait tué 99 personnes puis voulut se repentir.
Il interrogea alors au sujet de la personne la plus savante de la terre et on lui indiqua un dévot, c'est à dire quelqu'un qui adore (beaucoup) mais qui était ignorant et n'était pas une personne de science.
Il alla à lui et lui dit : "J'ai tué 99 personnes et je veux me repentir.Y a t il un repentir pour moi ? "
Il répondit: " tu as tué 99 personnes et tu veux te repentir ! Il n'y a pas de repentir pour toi. "
Donc ce tueur ne fit rien sauf à le tuer (également) et ainsi il compléta le nombre à cent personnes qu'il tua sans droit.
Cependant, il était sérieux dans sa volonté à retourner à son Seigneur et se repentir à Lui.
Alors il ne cessa d’interroger au sujet de la plus savante personne sur terre jusqu'à ce que cette fois, on lui indiqua véritablement une personne de science.
Il le questionna et lui dit: "J'ai tué cent personnes sans droit. Un repentir m’est possible ? "
Il répondit: "Et qui se mettra entre toi et ton repentir ? Mais (et ici est le témoin de ce que nous avançons - as-shahîd) tu es dans une terre de mal, donc quitte la et va à telle ville dont les habitant sont pieux".
Il quitta donc sa ville, allant -repentant vers son Seigneur- en direction de cette ville aux gens pieux, compte tenu du fait que la personne de science lui avait conseillé cela.
Sur le chemin, son terme de vie arriva.
Les Anges de la Miséricorde et les Anges du Châtiment divergèrent le concernant, chacun prétendant qu’il devait aller avec eux.
Les Anges du Châtiment savaient de sa vie la propagation du mal et par conséquent virent qu'ils devraient prendre son âme.
Et les Anges de la Miséricorde voyaient comme le Messager صلى الله عليه وسلم a dit dans un autre hadîth :
"Certes, les actions sont basées sur les dernières"
"Et cet homme était sorti, repentant se dirigeant vers son Seigneur.
Donc nous- les Anges de la Miséricorde- sommes en droit de prendre son âme .
Allâh leur envoya alors un arbitre, qui leur dit: "Mesurez la distance qui est entre lui et chacune des deux villes, et celle dont il est le plus proche, mettez le avec ces gens".
Ils mesurèrent et trouvèrent qu’il était plus proche de la ville aux gens pieux.
Alors les Anges de la Miséricorde prirent son âme."
Le point à retenir de ce hadith authentique, qui est dans les deux Sahih d'al-Boukhari et Mouslim, est que cette noble personne de science savait que cet homme que l'audace (جرأة) avait conduit à tuer 99 personnes puis qui compléta ce nombre avec l'adorateur ignorant, de sorte que ceux tués sans droit soient 100 personnes, (donc) ce savant indiqua que cette âme ordonnant le mal n'a été aidée vers cela (ndt : l’ordonnance du mal) que par l'environnement dans lequel elle vivait et où elle passa la plupart de sa vie.
Et donc il lui conseilla de sortir de cette terre de mal vers le pays pieux.
✅ Traduit et publié par دورة العلوم - Le cercle des sciences
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany -الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Certains auteurs et certains prêcheurs à l'islam ont des innovations dans leur ‘Aqidah, ainsi certaines personnes ont commencé à mettre en garde contre cela, mais d'autres les en empêchent en prétextant que: En vérité, cela (mettre en garde contre l'innovation) est une cause de la faiblesse de l'Islam et de la faiblesse des musulmans pour s'unir contre les mécréants.
Ainsi, ils poursuivent en disant qu’il est préférable de ne plus s’exprimer contre l’innovation, car cela n'affecte pas la force des mécréants.
Réponse :
Ce discours est faux.
Le Da’i (prêcheur) se doit d’être droit, et d’être un exemple.
Il se doit d’être lui-même un bon exemple.
Quant au fait qu’il appelle à Allah, alors qu'il n'est pas un exemple, et qu’il est porteur d’innovations et de choses nouvellement inventées, cela n'est pas permis.
Il est nécessaire qu'il soit le premier à se conformer.
Allah Jalla wa ‘Ala dit (traduction du sens du verset) :
"Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ?" (Sourate As-Saf 61 :2)
Il met en garde contre l’innovation ou il n'est pas un prêcheur.
S'il reste muet sur l’innovation et qu’il ne met pas en garde contre elle, alors il n'est pas un prêcheur.
Et il ne va pas mettre en garde contre elle, alors qu’il la pratique.
Il se doit de prendre ses distances avec elle en premier, pour Allah ‘Azza wa Jall. Puis il appelle à Allah.
Qu’Allâh vous récompense en bien, celui-ci demande, s’il implore la bonté et l’agrément de sa mère en lui embrassant les pieds, quel en est le jugement ?
Réponse :
Ce n’est pas interdit, s’il voit qu’en embrassant les pieds de sa mère cela fait partie de la bienfaisance et de la modestie qu’il a pour elle, il n’y a pas de mal à cela.
Al-Lalaka'i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna
(p396, Tahqiq Ahmad Hamdan)
-Abdullah ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit :
« En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »
-Bashr ibn 'Umar a dit :
« j'ai entendu plus d'un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s'est établi sur le Trône »- istiwac'est à dire « s'élever ».
-Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa » - comment s'est-Il élevé ? Il a répondu :
« Al-istiwa (l'élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »
-Maqatil ibn Huyan a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu'Il soit le sixième »-
« Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »
-On a demandé à l'imam Ahmad :
« Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »
-On a interrogé l'imam Ahmad à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez »et le verset (traduction rapprochée)« il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième... »- et il a dit :
« la signification de Sa Science est qu'Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursiest comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »
-L'imam Abdullah ibn Ahmad cite Abdullah ibn Mubarak en disant :
« .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques."
[As-Sunna de l'imam Abdullah ibn Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]
-Il l'a aussi cité en disant :
« nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici »
en pointant sa main vers terre.
-L'imam Malik a dit :
« Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché."
[Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans 'As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) ...et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]
-Abû Hanifa (qu'Allah l'agrée), lorsqu'on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit :
« Il a mécru, parce qu'Allah dit (traduction rapprochée) « Ar-Rahman 'ala al-'arsh istawa ».
Et Son Trône est au-dessus des sept cieux.
On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, "il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. »
['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]
L'imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad
[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant hadith Badr Al-Badr (qu'Allah l'agrée) et viennent des sahabas ou de ceux qui sont venus après] :
-Wahb ibn Jarir a dit :
« les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »
-Ibn Al-Mubarak dit :
« nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »
-Et on lui a dit :
« comment devons-nous connaître notre Seigneur ? Il a dit, au-dessus des cieux, sur ('ala) Son Trône »
-Sufyan ath-Thawri a été interrogé à propos du verset (traduction rapprochée) « et Il est avec vous où que vous soyez ».
Il a dit : « Sa Science. »
-Sadqa a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire :
« si on me demande, "où est Allah ?"
Je dirais, "au-dessus (fi) des cieux".
Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?"
Je dirais, "sur l'eau."
Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas."
[Cela montre que la question " où est Allah" était permise par les Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah » comme il a été authentifié dans le sahih de l'imam Muslim.
Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question est une bid'a.
Ce en quoi seuls les Jahmiya les avaient précédé.
-Et L'imam Al-Bukhari a dit :
« Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d'après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. »C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »
-Muhammad ibn Yusuf (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit :
« celui qui dit qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un kafir. »
-Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« puis Il s'est élevé sur Son Trône »- le Trône est sur l'eau et Allah est sur (fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »
--Qatada a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre »- Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »
Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et Al'Uluw
Source : Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification d'Al-Albani)
L'imam Adh-Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-UluwLil-'Aliyil-Ghaffar (pp.286-287) :
« Al-Qurtubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s'est élevé sur ( istawa) le Trône »
« Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.»
Jusqu'à ce qu'il dise :
« Et les Salaf des premières générations- qu'Allah les agrée - ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation).
Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela.
Et aucun Salaf n'a nié que Son élévation (istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz).
Et Allah a spécifié le Trône avec istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création.
Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (kaifiya) de l'istiwa.
L'imam Malik a dit : « L'istiwa est connu... ' c'est à dire dans la langue, '... sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. »
Et Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :
« Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu'Il soit limité à une place (makan) et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (tamayuz), de la transformation (taghayur) et des nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des philosophes.
Je (Adh-Dhahabi) dis :
« Oui, voilà ce qu'ont dit ceux qui renient al-'uluw (l'élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l'élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n'y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n'utilisons d'explication que si elle provient d'une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu'Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l'ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l'ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation desJahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous... ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l'époque des Tabi'in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu'Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu'Il n'est pas séparé et distinct de Sa création, qu'Il n'est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela... Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »
Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul... » Fin de citation d'Adh-Dhahabi.
[1] Le Shaikh, le Muhadith et l'imam de notre époque, Nasir ud-Din Al-Albani (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l'égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement - comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur'! »
La Signification de l'Istiwa selon Ibn Abdul Barr (At-Tahdhib)
le « Bukhari de l'occident », l'imam, le hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème hadith :
« D'après Abû Hurayra, le prophète ( salallahu 'alayhi wa salam) a dit :
« Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu'un qui M'appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu'un qui Me demande que je lui donne ? »
"Ce hadith, du point de vue de la transmission, a un isnad authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...
... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus ( fi) des cieux, sur ('ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par laJama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les Jahmiya qui disent qu'Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole (traduction rapprochée) :
«Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône»(20:5) «Puis Il s'est établi sur le Trône ...»(32:4) « Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée»(41:11) « elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône»(17:42) « vers Lui monte la bonne parole...»(35:10) « Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa»(7:143) «Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ?»(67:16) « Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut»(87:1)
Et de même en ce qui concerne al-'uluw Sa parole (traduction rapprochée) :
«Le Très-Haut, le Très-Grand»(2:255) «Le Très-Grand, le Très-Haut»(13:9) «Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône.»(40:15) «Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux»(16:50)
Et les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux) (traduction rapprochée)
«Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui.»(32:5) «ô 'Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi»(3:55) « Mais Allah l'a élevé vers Lui.»(4:158) « d'Allah, le Maître des voies d'ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui.»(70:2-3)
Quant à Sa parole (traduction rapprochée) :« Etes-vous à l'abri que Celui qui est (fi)au ciel... », alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fi est employée avec la signification de 'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole (traduction rapprochée) : « Parcourez la terre (fi al-ardh) » (9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre et Sa parole (traduction rapprochée) : « et je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers » (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fi) est soutenu par Sa parole (traduction rapprochée) : « les anges et l'Esprit montent vers Lui »
Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire qu'Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n'a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l'Unique, l'Éternel.
Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral ( 'ala haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu'il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c'est à dire prendre dans le sens le plus connu) n'est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l'istawa est connu et compris comme étant : la hauteur ('uluw), s'élever et s'établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).
Abû Ubaid a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) : « le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône » - ' sur ('ala)... '
Et d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s'établir) et ils prennent appui sur Sa Parole (traduction rapprochée) : « et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s'est installé et qu'il n'y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.
Ibn Abdul Barr a dit : « et l' istawa est l'istiqrar en hauteur ('uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe (traduction rapprochée)« Afin que vous vous installiez sur leur dos, et qu'ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit (traduction rapprochée)« l'ordre fut exécuté, et l'arche s'installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et le Glorifié dit (traduction rapprochée) : « et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l'arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s'établir sur une position élevée]
.... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la Parole d'Allah « Le Tout Miséricordieux s'est établi sur le Trône »- Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '
La réponse est que ce hadith est munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c'est à dire les Mu'tazila qui relatent ce hadith) n'acceptent pas le hadith ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire (traduction rapprochée)« Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.
Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu'une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu'à l'élite (khassa)....
Et le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (salallahu 'alayhi wa salam) l'a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : « qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : « libérez-la car elle est croyante. »
Donc il a suffi au messager d'Allah ( salallahu 'alayhi wa salam) de voir qu'elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.
Et quant à leur recherche d'appui dans la Parole d'Allah (traduction rapprochée) : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième... »alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n'a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole (traduction rapprochée) :« Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième ...» -' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu'ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne est Lui caché de vos actions »
Une édition de "Juzz 'Amma" et dans un moushaf qui vient de Syrie (où Soufis et Chiites détiennent le ministère islamique), a écrit dans ses premières pages de présentation :
-Dans la version en arabe : كَرَم الله وَجهَه à l'égard de 'Ali
L’expression : لا حول ولا قوة إلا بالله (il n’y a de puissance ni de force en dehors d’Allâh) est une parole de demande de secours, dont beaucoup de personne comprennent de façon erronée.
Ils l’utilisent (à tort) comme une parole permettant de revenir à Allâh (en cas de difficultés), ou comme une parole qui va remplacer (d'autres paroles spécifiquement utilisées) pour le retour à Allâh !
Le fait de revenir à Allâh se fait par l’expression : إنا لله وإنا إليه راجعون (C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons).
Cela se dit en cas de calamité.
Et cette expression signifie que c’est d’Allâh dont nous sommes les serviteurs, c’est vers lui que nous retournerons, que nous devrons rendre des comptes, que nous obtiendrons notre récompense, et que se fera notre retour.
Cela se dit en cas de calamité…
Tandis que le sens de l’expression : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), est une demande de secours, on recherche l’aide auprès d’Allâh.
Mais certaines personnes se trompent dans sa signification et l’utilisent à la place de : إنا لله وإنا إليه راجعون (traduction rapprochée){C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons} !
Ainsi, lorsque quelqu’un meurt, ou qu’il est atteint par une calamité, il dira [à tort] : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), au lieu de prononcer la formule de retour à Allâh).
Il remplace en réalité la parole : إنا لله وإنا إليه راجعون (traduction rapprochée) {C’est à Allâh que nous appartenons, et c’est vers lui que nous retournerons}par : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh).
Cela fait partie de l’erreur concernant la compréhension du sens de ce rappel, de sa connotation, et de son temps (dans lequel il est légiféré de la faire)."
(Fin de citation)
Quand à la signification de : لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y pas de force ni de puissance en dehors d’Allâh), Cheikh AbderRazaq al ‘Abbad حفظه الله continue en disant que...
Cette formule de rappel est un trésor parmi les trésors du paradis, elle implique la soumission et le fait de s’en remettre totalement à Allâh, et de Lui demander son aide.
لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), est une parole de demande de secours, on recherche de l’aide auprès d’Allâh.
Le sens de cette phrase est que tu ne passeras pas d’un état à un autre, et tu n’obtiendras pas de force si ce n’est par la permission d’Allâh, c’est-à-dire par Sa volonté.
Tu ne passeras pas de la maladie à la santé, ni de l’égarement à la guidée, ni de la mécréance à la foi, ni de la faiblesse à la force, ni de la difficulté à la facilité, que grâce à Allâh.
Toutes les affaires des personnes ainsi que leurs situations sont dans la main d’Allâh سبحانه وتعالى.
لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), signifie que tu ne peux pas accomplir une œuvre, quelle qu’elle soit, que si Allâh t’y aide.
C’est pour cela qu’il nous a été légiféré, lorsque le mouadhin dit : حي على الصلاة حي على الفلاح (Accourez à la prière, accourez au succès), cela signifie : venez à la prière, venez vers l’obtention du succès qui sera la conséquence de votre prière.
Il nous a donc été légiféré de dire après avoir entendu cet appel :
لا حول ولا قوة إلا بالله (Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh), c’est-à-dire que nous recherchons de l’aide de la part d’Allâh سبحانه وتعالى.
(لا حول ولا قوة إلا بالله) est une demande de secours.
Et il a été légiféré au musulman, lorsqu’il sort de sa maison, de dire :
Bismi l-lâhi, tawakkaltu calâ l-lâhi, wa lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-l-lâhi.
Au nom d'Allâh, je m’en remets à Allâh,
Il n’y a de force ni de puissance en dehors d’Allâh
Et il fait partie de la sounnah, de le dire à chaque fois qu’il sort de chez lui, car il y a dans cela une demande d’aide, afin qu’Allâh سبحانه وتعالى l’aide concernant ce qu’il va lui arriver dans sa religion ou dans sa vie d’ici-bas.
Explication de «Sahih al kalam at-Tayib» (cassette n°2)
✅ Traduit et publié par l’équipe de Sounnah-Diffusion
خطأ شائع في فهم: لا حول ولا قوة إلا بالله
قال الشيخ عبد الرزاق العباد
يقول ابن تيمية - رحمه الله
( لا حـول ولا قـوة إلا بالله) كلمة استعانة، ويخطئ كثير من الناس فيستعملونها في الاسترجاع" !! أو بدل الاسترجاع
الاسترجاع:( إنا لله وإنا إليه راجعون) وهذا يقال عند المصيبة
ومعنى ( إنا لله وإنا إليه راجعون) أي: إنا لله عبيد، وإنا إليه راجعون أو محاسبون أو مجازين، سنرجع إليه، فهذه تقال عند المصيبة، فيسلو الإنسان بإذن الله
كلمة: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) هذه كلمة استعانة؛ طلب عون من الله، فبعض الناس يخطئ ويستخدمها بدل (إنا لله وإنا إليه راجعون
فإذا مات له ميت أو حصلت له مصيبة يقول: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) !! يعني يستخدمها مكان الاسترجاع
بدل أن يقول: ( إنا لله وإنا إليه راجعون) يقول: (لا حول ولا قوة إلا بالله) وهذا من الغلط في فهم معاني الأذكار ودلالاتها وأوقاتها التي يحسن أو يناسب أن تقال فيه
أما عن معنى (لا حول ولا قوة إلا بالله) قال حفظه الله
« ( لا حول ولا قوة إلا بالله) كنـز من كنوز الجنة، وهي كلمة استسلام وتفويض لله تبارك وتعالى، واستعانة بالله
( لا حول ولا قوة إلا بالله) هذه كلمة استعانة بالله جل وعلا، أي طلب عون من الله جل وعلا
ومعناها: أي لا تحول من حال إلى حال، ولا حصول قوة عند العبد إلا بالله، يعني بإذنه سبحانه وتعالى
لا تحول من مـرض إلى صحة، ومن ضلال إلى هداية، ومن كفر إلى إيمان، ومن ضعف إلى قـوة، ومن وهاء إلى شدة إلا بالله سبحانه وتعالى
فأمور الإنسان كلها وأحواله جميعها بيد الله سبحانه وتعالى
( لا حول ولا قوة إلا بالله): يعني ما تستطيع أن تقوم بأي عمل من الأعمال إلا إذا أعانك الله عليه
ولهذا شُرع لنا إذا قال المؤذن: (حي على الصلاة حي على الفلاح) يعني تعالوا إلى الصلاة، وتعالوا إلى نيل الفلاح الذي ترتب على فعلكم للصلاة شُرع لنا أن نقول عند سماعنا لهذا النداء: ( لا حول ولا قوة إلا بالله) أي نطلب من الله أن يعيننا، يعني ( لا حول ولا قوة إلا بالله) طلب إعانة
والمسلم يشرع له إذا خرج من بيته أن يقول
(بِاسم الله، توكلت على الله، لا حول ولا قوة إلا بالله)
كل مرة يخرج من بيته يُسن له أن يقول ذلك، وهذا فيه طلب العون، أن يعينه الله عز وجل على ما هو قادمٌ عليه من مصالح دينه ودنياه»
الشريط الثاني من شرح كتاب: صحيح الكلم الطيب
Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق العباد البدر
Je veux me repentir à Allâh du caractère de l'envie, de ce mauvais trait (de caractère).
Et j'essaye de m'en libérer autant que je peux mais shaytan me l'embellit dans bien des cas en utilisant la jalousie.
Alors je deviens jalouse de certaines de mes amies ou d'autres femmes et je me mets à les envier .
J'ai entendu une de mes amies dire :
«Supprime ta jalousie et ton envie de ton cœur et ne dit pas tout ça avec ta langue afin qu'Allâh ne tienne pas compte de cela».
Soyez-moi bénéfique (en me conseillant ce) que dois-je faire ?
Qu'Allâh vous bénisse.
Réponse :
Oui, si tu ressens quelque chose alors bats-toi contre toi-même et supprime ce qui est en toi (comme envie) et ne fais rien qui s'oppose à la législation d'Allâh.
Et ne nuis pas à la femme ou à l'homme que tu envies, ni par la parole, ni par l'action et demande à Allâh de l’ôter de ton cœur et alors cela ne te fera pas de mal.
Car si les personnes envient mais qu’elles ne le réalisent pas alors cela ne leur nuira pas, si elles ne font rien, il n'y a pas de nuisance envers la personne enviée, aucun retrait des bienfaits et aucune parole contre l'honneur de la personne, mais c'est plutôt seulement quelque chose d'étouffé à l'intérieur alors cela ne leur nuira pas.
Mais qu'elles fassent preuve de prudence de ne pas dire quelque chose qui nuira à la personne qu'elles envient ou faire quelque chose qui leur nuira.
Parce qu'il a été rapporté dans un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :
«Méfiez-vous de l'envie, parce que l'envie, en vérité, ronge les bonnes actions comme le feu ronge le bois».
C'est pourquoi l'envie est mal mais ce mal débute avec celui qui a envié.
L’envie nuit à celui qui envie avant de nuire à qui que ce soit d'autre.
Donc, il est du devoir du croyant et de la croyante de demander à Allâh la sûreté et la sécurité.
Le croyant implore Allâh et de même la croyante implore Allâh d'enlever cela de son cœur jusqu'à ce qu'aucune trace de cela ne reste dans le cœur et à chaque fois que tu ressens une certaine envie alors bats contre toi-même pour l'étouffer et de la garder seulement dans le cœur sans nuire à la personne enviée, sans leur nuire par l'action ou la parole.
Et l'aide d'Allâh est demandée.
✅ Traduit par دورة العلوم - Le cercle des sciences
التوبة من الحسد أريد أن أتوب إلى الله من صفة الحسد، وأحاول التخلص منها قدر الاستطاعة ولكن الشيطان يزين لي ذلك في كثير من الأحيان عن طريق الغيرة؛ إذ أغار من زميلاتي أو من بقية النساء ثم أحسد، وسمعت من صديقة لي أنها تقول: اكظمي غيرتك وحسدك في قلبك ولا تتلفظي به على لسانك حتى لا يؤاخذك الله عليه؟
نعم، إذا أحسست بشيء فجاهدي نفسك، واكظمي ما عندك، ولا تفعلي شيئا يخالف الشرع، لا تؤذي المحسودة أو المحسود، لا بقول ولا بفعل، واسألي الله أن يزيله من قلبك ولا يضرك، فالإنسان إذا حسد ولم يحقق شيئاً لم يضره ذلك إذا كان لم يفعل، لا أذى للمحسود ولا إزالة لنعمة عنه، ولا تكلماً في عرضه، وإنما شيء في نفسه كظمه، فإنه لا يضره، ولكن عليه الحذر، حتى لا يقول شيئاً يضر المحسود أو يفعل شيئا يضره، وقد روي في الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال
((إياكم والحسد فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب))
فالحسد خبيث، ولكنه يبدأ بصاحبه، يؤذي صاحبه قبل غيره، فينبغي للمؤمن والمؤمنة أن يحذرا ذلك مع سؤال الله العافية، المؤمن يضرع إلى الله، وهكذا المؤمنة تضرع إلى الله أن يزيل ذلك من قلبها، حتى لا يبقى في قلبها شيء، ومتى أحست بشيء فلتجاهد في كظمه وإبقائه في القلب من دون أذى للمحسود، لا أذى فعلي ولا قولي، والله المستعان
"L’étudiant en sciences doit s’écarter de l’amusement, des paroles inutiles lorsqu’il rencontre et se regroupe avec les autres, tout comme l’immaturité, le rire, le gloussement et l’excès dans la plaisanterie.
Il est permis de rire de façon tempérée et occasionnellement d’une manière qui n’excède pas les limites des manières et du style de celui qui traite avec la science.
Quant au fait de faire cela constamment [rire…], parler de manière inappropriée, immature, de manière enfantine, le rire et la plaisanterie excessifs, tout cela réduit l’estime de soi et la virilité."
●L’Imâm Mâlik a dit :
"Il convient à l’apprenti de manifester du calme, de l’humilité, de la tranquillité et de suivre les pas de ceux qui sont venus avant lui."
●Muhammad Ibn al-Hussayn rapporte de Sa`id Ibn `Amir qui a dit :
"Nous étions avec Hisham ad-Dastawa’i et l’un de nous rit.
Hisham lui dit alors : "Tu ris alors que tu es un étudiant du Hadith?!"
●`Abd al-Rahmân Ibn Mahdî rapporte qu’un homme a ri en présence de Hisham ad-Dastawa’i. Hisham lui dit alors :
"Jeune homme, tu recherches le savoir et tu ris ?!"
L’homme lui répondit :"N’est-ce pas Allah qui nous fait rire et pleurer [1]?"
Hisham lui répondit "Alors pleurs!"
[1] En référence au verset (traduction rapprochée) : «et que c'est Lui qui a fait rire et qui a fait pleurer» [an-Najm, 43]
Extrait de "Adâb Tâlibul `Ilm"
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
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Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان
Notre Cheikh, sans aucune objection, désolé : Pourquoi adorons-nous Allâh, adorons-nous le par désir du paradis et la crainte de l'enfer ?
Ou y a-t-il autre chose ?
C'est-à-dire, quelque chose qui est lié à la disposition naturelle de l'homme ?
Réponse :
C'est-à-dire, ta question tourne autour de ce qui a été rapporté de Raabi3ah al Adawiyyah qu'elle avait l'habitude de dire en appelant à Allâh :
"Je ne t'adore pas par espoir pour ton paradis, ni par peur de ton enfer, plutôt, je t'adore seulement parce que tu mérites d'être adoré".
La réalité est que cette question qui a été rapportée dans cette phrase de Raabi3ah et ça ne me regarde pas si elle lui est authentiquement attribué ou pas, parce que je regarde ce qui est dit et non pas celui qui l'a dit.
Cette parole va à l'encontre de l'état naturel de l'homme, va à l'encontre de ce que je suppose qu'est la disposition naturelle.
C'est-à-dire, qui est qu'une personne adore Allâh selon autre que le madhab de Raabi3ah, si elle (cette parole) lui a été correctement attribuée.
On adore Allâh par espoir et par peur et c'est quelque chose par quoi Allâh a décrit ses serviteurs dans le Noble Qur'aan, et il n'est pas possible pour une personne d'être dépouillée de la peur de quelque chose qui est si colossale, horrible et terrifiante.
Il n'est pas possible sauf s'il est sorti de l'état d'être humain et nous parlons (ici) de l'humanité.
Alors, regardez, par exemple, à Moussa, celui à qui Allâh تبارك وتعالى a parlé, quand Allâh les a réunis, lui et les magiciens de Pharaon et ils sont venus avec leur magie, laquelle a fait main mise sur le raisonnement de ceux qui étaient présents, inclus parmi eux Moussa sur qui le Seigneur des mondes a dit dans le texte clair du Noble Qur'aan (traduction rapprochée) :
"Moussa ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus"" (Sourate 20 - Tâ-Hâ, v 67/68).
Alors Moussa a ressenti la peur de la magie de ces magiciens, (une magie) qui était fausse, mais la peur fait partie de la nature de l'homme.
Pour cette raison, lorsqu'une personne peut avoir peur d'un animal sauvage, un lion, une hyène, la magie d'un magicien et ainsi de suite, alors comment peut-il ne pas avoir peur de la punition du Seigneur des mondes ?
Et comment peut-il ne pas espérer au bonheur éternel qui est auprès d'Allâh ?
Il n'est pas possible pour une personne de se libérer de tout cela.
Donc, il adore Allâh dans l'espoir de gagner son paradis et la crainte de Son enfer.
Pour cette raison, le messager صلى الله عليه وسلم en se décrivant lui-même, leur a mentionné quelque chose dont je ne me souviens pas maintenant...
Il a dit صلى الله عليه وسلم :
"Par Allâh ! Je suis celui qui craint Allâh le mieux de vous tous et le plus pieux d'entre vous."
Donc, il craint Allâh.
Alors, comment est-il possible d'imaginer une personne qui adore Allâh et ne le crains pas, c'est impossible.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany -الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
"Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite." (Az-Zoumar 39:67)
Est-il permis à la personne de serrer le poing (en démonstration - i.e., lorsqu'elle récite ce verset)?
Réponse :
Celui qui serre le poing devant les gens, alors cela relève du Tamthil (تمثيل - anthropomorphisme) et du Tashbih (تشبيه - assimiler à Sa Création des attributs d'Allah).
Il n'est pas permis à une personne de faire quelque chose qui relève du Tashbih et du Tamthil, surtout devant les gens.
D'autre part, il a menti !
Sait-il qu'Allah va saisir la terre de la manière dont il a serré (le poing)?
Peut-être qu'Il va la saisir d'une autre manière.
Parce que la prise est différente, même parmi les gens.
Pour cette raison, il ne faut pas le faire.
Peut-être que l'on dira : Lorsque le Messager (Salla Allah 'aleyhi wa sallam) récita:
إِنَّ اللّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
"Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui voit tout." (An-Nissa 4:58)
Qu'il posa ses doigts sur ses yeux et ses oreilles, ainsi nous disons : Ceci relève de la Sounnah et c'est la vérité.
Le Prophète, Salla Allah 'aleyhi wa sallam, a voulu souligner ces deux attributs, L’Ouïe et La Vue - en mentionnant leur place chez les enfants d'Adam (c'est à dire, la place de la vue et de l’ouïe).
Tandis que d'évoquer le "comment" de la saisie alors que l'on ne sait pas (comment cela se fera) ceci est haram, c'est mentir au sujet d'Allah.
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