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14 février 2013 4 14 /02 /février /2013 00:52
13 significations du mot «fitnah - الفتنة» (dossier)
Le mot "fitnah" d'un point de vue linguistique

 

-Al-Azhari a dit : 

 

"Le mot arabe fitna inclut comme signification les sens de test et d'épreuve. 

 

La racine est tiré de l'expression fatantu al-fiddah wal-dhahab (j'ai testé la qualité de l'argent et de l'or), ce qui signifie que je fait fondre les métaux pour séparer le mauvais du bon. 

 

De même, Allah dit dans le Coran :

 

«يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ    »

"Le jour où ils seront éprouvés au Feu" (Ad-Dâriyât,verset 13)

 

ce qui signifie, en les brûlant avec le feu. "

 

(al-Tahdhib Loughah, 14/196)

 

-Ibn Faaris dit: 

 

"Fa-ta-na est une racine qui indique tester ou éprouver."

 

(Al-Maqaayees Lughah, 4/472). 

 

Telle est la signification de base du mot en arabe fitna.

 

-Ibn al-Athir a dit:

 

"fitna: épreuve ou test ... Le mot est souvent utilisé pour décrire les tests dans lesquels quelque chose détesté est éliminé. Plus tard, il a également été souvent utilisé dans le sens du péché, du kufr, des combats, la combustion, la suppression et le détournement." 

 

(Al an-nihaya, 3/410. Ibn Hajar a dit quelque chose de semblable dans al-Fateh, 13/3)

 

-Ibn al-A'raabi résume la signification de fitna quand il a dit: 

 

"fitna signifie test, fitna signifie épreuve, fitna signifie la richesse, fitna signifie les enfants, fitna signifie la mécréance, fitna signifie les différences d'opinion entre les personnes, la fitna signifie le feu ."

 

(Lissan al-'Arab d'Ibn Manzour)

 

copié de twitter.com/Minhajsunna

pdto

 

 

Allah le très haut dit…

 

 

 13 significations du mot

«fitnah - الفتنة»

 

 

 

 

 

«jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’association»

(sourate Al-Baqara 193)

«حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ »

Cela signifie le shirk

تذكر، ويراد بها الشرك

«Si vous craignez que les mécréants puissent vous attaquer»

(sourate An-Nisa 101)

«أَن يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا»

Cela signifie le combat

ويراد بها القتل

«Alors il ne leur restera comme excuse»

(sourate Anaam 23)

«ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ»

Cela signifie une excuse

ويراد بها المعذرة

«Celui qu’Allah veut éprouver»

(sourate Al-Maa-idah 41)

«وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ»

Cela signifie l'égarement

ويراد بها الضلال

«Ce n’est là qu’une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux.»

(sourate Al-Araaf 155)

«إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ»

Cela signifie un jugement juste

ويراد بها القضاء

«c’est bien dans la tentation qu’ils sont tombés»

(sourate At-Tawbah 49)

«أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا»

Cela signifie le péché

ويراد بها الإثم

«Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois ?»

(sourate At-Tawbah 126)

«يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ»

Cela signifie la maladie

ويراد بها المرض

«Seigneur, ne fais pas de nous [un sujet] de tentation pour ceux qui ont mécru»

(sourate Al-Mumtahinah 5)

«رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا»

Cela signifie une leçon de morale

ويراد بها العبرة

«Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux»

(sourate An-Noor 63)

«أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ»

Cela signifie al-ouqoûbah (la juste récompense d'Allah)

ويراد بها العقوبة

«Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux»

(sourate Al-Ankaboot 3)

«وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ»

Cela signifie un test

ويراد بها إختبار

«ils considèrent l’épreuve de la part des hommes comme un châtiment d’Allah.»

(sourate Al-Ankaboot 10)

«اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ»

Cela signife une punition

ويراد بها العذاب

«Le jour où ils seront éprouvés au Feu»

(sourate Adh-Dhaariyaat 13)

«يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ»

Cela signifie brûler dans un feu

ويراد بها الإحراق

«Qui d'entre vous a perdu la raison»

(sourate Al-Qalam 6)

«بِأَييِّكُمُ الْمَفْتُونُ»

Cela signifie perdre la raison

ويراد بها الجنون

 

Source : Al-Mudhish - Imaam Ibnul Jawzee (rahimahullaah) page: 13-14

pdto

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
6 février 2013 3 06 /02 /février /2013 14:56
Le «V» de la victoire

Question :

 

Certains soldats lèvent leur index et leur majeur prenant la forme en arabe du nombre de sept ("V") comme un signe de victoire. 

 

Quel est le jugement concernant cela ?

 

N'est-il pas mieux que nous élevions l'index seul comme un signe pour al-Waahid al-Qahhaar, et prononcer le takbir ?

 

Réponse :

 

Sans aucun doute que cela est meilleure.

 

Nous louons Allah, que ce soit avec le doigt ou la main entière.

 

Nous disons al hamdoulillah pour la victoire, al hamdoulillah.

 

Toutefois, si cette élévation de l'index et du majeur comme "V" de la victoire est bien connu et établi parmi les peuples et les pays, alors je ne vois pas de mal à faire un signe comme cela.

 

Majmou' Fataawa Volume 25, Page 458, Fatwa No.99

copié de twitter.com/Minhajsunna

 

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 février 2013 5 01 /02 /février /2013 18:39
La différence entre «chercher refuge» et «prendre refuge»

L'Imam Ibn Al-Qayyim رحمه الله :

 

"Sa signification essentielle est de fuir ce que vous craignez qui vous fera du mal vers ce qui vous préservera de cela"

 

Le sens de a'oudhu (أعوذ) est la suivante:

 

"Je me réfugie, je me protége et je prend des précautions."

 

Par ailleurs, Ibn Al-Qayyim a expliqué la différence entre la recherche de refuge (أستعيذ - asta'idhu) et de prendre refuge (أعوذ - a'oudhu):

 

Si on lui demande: Quand on reçoit l'ordre de se réfugier auprès d'Allah, pourquoi la forme de l'ordre porte un « sin » et un « ta »? 

 

Par exemple, dans Sa parole :

فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيۡطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ

 

"Cherchez refuge auprès d'Allah contre Sheitan, le maudit." (An-Nahl, verset 98) 

 

Et pourtant on dit: Je prends refuge (a'oodhu) et «Je me suis réfugié» (ta'awwadhtu) sans y inclure le «sin» et le «ta»?

 

La réponse est : Le «sin» et le «ta» sont grammaticalement utilisé pour désigner quelque chose qu'une personne recherche . 

 

Par conséquent :

 

-Quand on dit: "أستعيذ - Asta'idhu" auprès d'Allah, il dit : "Je cherche refuge auprès de Lui. "

 

-Quand il dit: "أستغفر الله - Astaghfirullaah" il dit : "je cherche le pardon d'Allah."

 

Toutefois, lorsque la personne dit : "Je prends refuge (a'oudhu) auprès d'Allah", il met effectivement en œuvre et réalise ce qu'il cherche, parce qu'il a cherché refuge et protection auprès d'Allah.

 

Il y a une nette différence entre réellement "prendre refuge" et "chercher refuge". 

 

Par conséquent, parce que celui qui prend refuge, a recours effectivement à Allah, et se tenant fermement à Lui, il dit le verbe qui désigne cela plutot que de dire le verbe qui indique qu'il cherche seulement cela.

 

L'inverse est vrai pour la parole :

 

"أستغفر الله - Astaghfirullaah" (Je cherche le pardon d'Allah), car dans ce cas, la personne demande à Allah de lui pardonner.

 

Par conséquent, quand il dit: "Astaghfirullaah", il met en œuvre ce qu'il désire parce que le sens de cette parole est : "je demande à Allah qu'Il me pardonne. "

 

C'est alors la meilleure façon de chercher refuge, et c'est pour cette raison que le Prophète paix et bénédiction d'Allah sur lui disait : 

 

"Je me réfugie auprès d'Allah contre Satan le maudit" et "Je prends refuge auprès des parfaites paroles d'Allah " et "Je prends refuge auprès de la force et la puissance d'Allah" disant: 

 

"أعوذ - a'oudhu" plutôt que "أستعيذ - asta’idhu" , c'est ce qu'Allah lui a appris à dire avec ses mots (traduction rapprochée) :

 

"Dis: Je prends refuge auprès du Seigneur de l'aube" (Al-Falaq, verset 1)

 

"Dis: Je prends refuge auprès du Seigneur des hommes" (An-Nas, verset 1)

 

Employant le mot "أعوذ - a'oudhu" plutôt que "أستعيذ - asta'idhu."

 

L'imam Ibn Al-Qayyim rahimouhou Allah dans Bada`i al-Fawa`id vol 1, page 439-441, et dans son Tafsir, page 538-541

copié de twitter.com/Minhajsunna
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
27 janvier 2013 7 27 /01 /janvier /2013 16:37
Dire «شكرًا - shukran» (merci)

Question :

 

Quel est le jugement sur ​​le fait de dire "shukran"(merci) à celui qui a fait un bien à une personne?

 

Réponse :

 

Celui qui a fait cela a abandonné ce qui est supérieur, qui est la parole :

       

جزاك الله خيرا

"Jazaak Allahou kheyran"

(Qu'Allah vous récompense par le bien)

 

Et en Allah appartient la réussite.

 

Fath Rabbil-Wadoud Fil-Fatawa war-Rasaa'il war-Roudoud 1/68, no. 30

copié de twitter.com/Minhajsunna

 

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
27 janvier 2013 7 27 /01 /janvier /2013 16:32
Répandre une rumeur sans être sûr de son exactitude (audio-vidéo)

 

Question :

 

La rumeur est une chose dangereuse.

 

Certaines personnes la suivent et se chargent de la propager dans les forums, les assises et internet, et il ne s’en soucis guère.

 

Parlez-nous de la gravité de la rumeur dans la législation islamique ?

 

Réponse :

 

Au nom d’Allah le Tout Clément, le Miséricordieux, que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur notre Prophète Mohammed, sur sa famille et sur l’ensemble de ses compagnons, ceci dit.

 

Il convient au musulman de préserver sa langue des paroles dans lesquelles il n’y a aucun intérêt et celles qui peuvent être nuisibles à lui-même ainsi qu’aux autres.

 

Parmi ses paroles, les rumeurs, les mauvaises, celles qui visent une seule personne ou la communauté entière.

 

Il appartient au musulman de vérifier son exactitude et de ne pas en parler sauf en cas de nécessité.

 

Allah سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Ô croyants ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair, afin d’éviter de sévir injustement contre ces gens et avoir des remords par la suite» (Sourate Al-Houjourât verset 6)

 

Lorsque le musulman apprend une chose préjudiciable au sujet de son frère, qu’il la cache et ne la divulgue pas, même si cette information est vraie.

 

Si ce qui lui a été rapporté au sujet de son frère est vrai et que cela peut lui causer du tord alors qu’il ne le dévoile pas mais plutôt qu’il le conseil.

 

Qu’il ne propage pas les informations dommageables même si cela est confirmé car ceci fait partie de la médisance (al ghîbah).

 

Allah تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Ne vous épiez pas les uns les autres. Evitez la médisance entre vous. Qui parmi vous aimerait manger la chair de son frère mort ?! Vous en avez certainement horreur. Craignez donc Allah qui aime pardonner et qui est Miséricordieux» (Sourate Al-Houjourât 49 verset 12)

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a expliqué ce qu’était la médisance (al ghîbah) à savoir :

 

«Mentionner ton frère par ce qui lui déplait».

Ils (les compagnons) demandèrent : «Ô Messager d’Allah, qu’en est-il si ce qui est dit de lui est vrai ?».

Il répondit : «Si cela est vrai alors tu auras médit sur lui. Mais si ce que tu dis de lui est faux tu auras alors calomnié»

Muslim 2589

 

C'est-à-dire que tu auras menti sur lui en le calomniant (el-bouhtâne).

 

Dans tout les cas tu commets un pêché, peu importe si ce que tu affirmes est vrai ou faux, car tu te retrouves soit à médire, soit à mentir.

 

Et tout deux sont des péchés.

 

Et cela concerne aussi bien le fait de parler au sujet d’une personne qu’au sujet d’un ensemble car cela permet le maintien de l’ordre et de la tranquillité.

 

Il incombe au musulman de dissimuler ce qui se passe comme évènements et rumeurs et qu’il n’effraie pas les gens avec.

 

Qu’il ne les propage pas car ceci est la conduite des hypocrites, qui chassent les rumeurs pour les répandre au sein des musulmans afin de les effrayer.

 

Allah تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«S'il étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait qu'accroitre votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connait bien les Zalimoun» (Sourate At-Tawbah verset 47)

 

Et Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

 

«Ceux qui se plaisent à répandre la turpitude parmi les croyants subiront un châtiment douloureux» (Sourate An-Noor verset 19)

 

Ceci est un sévère avertissement.

 

Le musulman ne doit pas être le propagateur de mauvaises rumeurs ou informations qui effraient le musulman.

 

Si ces rumeurs ou informations concernent le musulman alors cela est dangereux et cela doit être traité, non pas en les diffusant au gens qui sont incapables de les contenir mais en les exposants aux détenteurs du pouvoir afin qu’ils les fassent cesser et stoppent leurs méfaits.

 

Allah تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Lorsque ces gens reçoivent une nouvelle rassurante ou qui suscite l’inquiétude, ils la diffusent (autour d’eux), or s’ils s’avisaient d’en informer le Messager et les responsables des croyants, ceux-ci seraient à même d’en mesurer l’importance. D’ailleurs, n’eût été la faveur et la miséricorde d’Allah, vous auriez suivi la voie de Satan, sauf un petit nombre d’entre vous» (Sourate An-Nissâ’ verset 83) 

 

Quoiqu’il en soit, le musulman préserve sa langue, ne s’appuie pas sur les rumeurs et ne diffuse pas les mensonges.

 

Il n’en parle pas et il les dissimule.

 

Il invoque la bonté envers l’Islam et les musulmans.

 

Ainsi est le musulman.

 

  Traduit par abdelmaleek57@gmail.com

 

حكم نشر الإشاعات قبل التأكد

السؤال : الإشاعات أمرها خطير ، وبعض الناس يجري خلف هذه الإشاعات ، ويقوم بنقلها على علاِّتها في المنتديات والمجالس والإنترنت ، ولا يلقي لها بالاً ، حدثونا عن خطر الإشاعات في الشريعة الإسلامية ؟

الجواب : بسم الله الرحمن الرحيم ، الحمدلله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أما بعد ، فإن المسلم عليه أن يحفظ لسانه من الكلام الذي لا مصلحة فيه ، أو فيه مضرة عليه أو على غيره ، ومن ذلك الإشاعات  سواءً كانت الإشاعات السيئة ، سواءً كانت تتعلق بالأفراد أو تتعلق بالأمة ، فإن على المسلم أن يتثبت ولا يتحدث بها إلا عند الضرورة ، قال الله سبحانه وتعالى

(يا أيها الذين آمنوا إن جاكم فاسقٌ بنبأٍ فتبينوا أن تصيبوا قوماً بجهالةٍ فتصبحوا على ما فعلتم نادمين)

، فعلى المسلم إذا بلغه عن أخيه شيءٌ سيءٌ أن يكتمه ، وأن لا يشيعه حتى ولو كان صِدقاً ، ولو كان ما نُقِلَ إليه صدق وفيه مضرة على أخيه فإنه يستر أخاه ويناصحُه فيما بينه وبينه ، ولا يُشيع عنه الأخبار السيئة ولو كانت واقعة ، لأن هذا أيضاً يدخل في الغيبة ، وقد قال الله تعالى

(ولا يغتب بعضكم بعضاً أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتاً فكرهتموه واتقوا الله إن الله توابٌ رحيم)

، والنبي صلى الله عليه وسلم فسر الغيبة بأنها "ذكرك أخاك بما يكره" ، قالوا يا رسول الله أفرأيت إن كان في أخي ما أقول ؟ ، قال : "إن كان فيه ما تقول فقد اغتبته ، وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته"

، يعني كذبت عليه بالبهتان ، فأنت آثمٌ على كل حال ، سواءً كان فيه ما تقول أو ليس فيه ما تقول ، لأنك لا تخرج إما عن الغيبة وإما عن الكذب ، وكلاهما جريمة ، هذا في حق الأفراد ، وكذلك في حق المجتمع ، حق الأمن وما يُخِلُ بالأمن ، فعلى المسلم أن يكتم ما يحصل من الأحداث ، ومن الإشاعات ولا يُخوِّف الناس بها ، أو يروجها بين الناس ، هذه طريقة المنافقين هم الذين يتصيدون الإشاعات ويشيعونها ليُروعوا المسلمين ويخوفوهم ، قال تعالى

(لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالاً ولأوضعوا خلالكم يبغونكم الفتنة وفيكم سماعون لهم والله عليمٌ بالظالمين)

 وقال تعالى

(إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذابٌ أليم)

هذا وعيدٌ شديد ، فالمسلم لا يكون مروجاً للإشاعات والأخبار السيئة التي تروع المسلمين ، وإذا كان هذا الخبر أو هذا الحدث على المسلمين منه خطورة ويحتاج إلى علاج ، فليس علاجه بنشره بين الناس الذين لا يملكون له العلاج ، وإنما هذا يُرجع فيه إلى أُولي الأمر ، يُرجع فيه إلى أُولي الأمر ليعالجوه ويدرؤوا خطره ، قال تعالى

(وإذا جاءهم أمرٌ من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلاً)

، فعلى كل حال المسلم يحفظ لسانه ولا يتكلم بالشائعات ، ولا ينشر المخازي ، ويستعمل الصمت والستر ، ويستعمل الدعاء بالصلاح للإسلام والمسلمين ، وشأن المسلمين ، هكذا يكون المسلم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 21:45
Jugement sur le fait de dire : «J'ai rencontré quelqu'un par hasard» (vidéo)

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 16:47
Concernant l'expression : «Liberté d'expression»

Question :

 

Nous entendons et nous lisons l’expression «Liberté d’expression», et ceci est une invitation à la liberté de religion.

 

Quel est votre avis à ce sujet ?

 

Réponse :

 

Mon avis à ce sujet est que celui qui autorise à adopter la religion de son choix et à croire ce qu’il veut, est mécréant, car quiconque pense qu’il lui est possible d’adopter une autre religion que la religion de Muhammad, prière et salut d’Allah sur lui, renie Allah le Très-Haut ; on lui ordonne de se repentir, (....)

 

Les religions ne sont pas des pensées, mais elles sont la révélation d’Allah qu’Il descend sur les messagers pour que Ses serviteurs la suivent.

 

Le terme « pensée » dont on se sert dans le sens religieux doit être supprimé des lexiques des livres islamiques car l’emploi de ce terme mène à ce genre de compréhension et a pour résultat que l’on dise que l’islam est une pensée, que le christianisme est une pensée et que le judaïsme est une pensée - Je veux parler des nazaréens qui se nomment eux-mêmes les chrétiens - et cela a pour résultat que ces religions ne sont autres que des pensées terrestres auxquelles croient ceux qui le veulent bien.

 

La réalité est que les religions célestes sont les religions d’Allah et l’homme y croit car elles sont les révélations d’Allah ainsi Ses serviteurs L’adorent par cela ; il n’est pas autorisé de dire que ces religions sont des pensées.

 

En résumé, la réponse est que celui qui croit que chacun est libre de choisir ce qu’il veut comme religion est considéré comme un mécréant, car Allah le Très-Haut dit :

 

وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَـٰمِ دِينً۬ا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ

 

 « Et quiconque désire une religion autre que l’islam ne sera point agréé. » (La Famille d’Imrân, v. 85.)

 

 

De plus, Il dit :

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَـٰمُ‌

 

 « Certes la religion accepté d’Allah, c’est l’islam » (La Famille d’Imrân, v. 19.)

 

Il n’est donc pas autorisé de croire qu’une religion autre que l’islam est acceptée et permise par Allah, et que l’homme a le droit d’adorer Allah par cette religion autre que l’islam.

 

Au contraire, les savants ont déclaré que celui qui croit cela est un mécréant et cette mécréance le fait sortir de la religion islamique.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres Tome 3 pages 99 et 100.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 16:27
L'avis juridique sur certaines expressions

Question :

 

Son éminence a été interrogé sur ces expressions comme «Cette époque est traître», «L’époque est perfide » ou «Ô désolation, la période dans laquelle je t’ai rencontré».

 

Réponse :

 

Les expressions qui ont été citées dans la question s’emploient de deux façons :

 

-La première : Une personne prononce ces expressions pour insulter le temps.

 

Il n’est pas permis de le faire car le temps vient d’Allah le Très-Haut.

 

On en conclut que celui qui insulte le temps insulte Allah, en s’appuyant sur le hadith dans lequel Allah le Très-Haut dit :

 

« Le fils d’Adam Me fait du mal : il insulte le temps et Je suis le Temps, le commandement est dans Ma main ; Je fais suivre la nuit et le jour. » [1]

 

-La deuxième : Qu’on les emploie pour informer : il n’y a pas de mal à cela.

 

Allah a dit sur Loth, paix sur lui, par exemple :

 

هَـٰذَا يَوۡمٌ عَصِيبٌ۬

« C’est un jour difficile » [2]

 

C’est-à-dire un jour rude pour lui.

 

Tout le monde dit des choses comme : « Ce jour est dur, ce jour est comme ci ou comme ça… », et il n’y a pas de mal à utiliser ces expressions.

 

Par contre, le fait de dire : « C’est un temps perfide » est une insulte, car la perfidie est dans le registre du blâme, et ce n’est pas permis de dire cela.

 

De même, si par le fait de dire : « Ô désolation, le jour où je t’ai rencontré », on veut dire « Ô quel raté, je suis », alors il n’y a de mal non plus car ce n’est pas une insulte sur le temps.

 

Mais, s’il vise le temps ou un jour particulier, alors c’est une insulte qui n’est pas permise.

 

[1] Al-Bukhârî, chapitre de l’explication du Coran (4826) ; Muslim, chapitre des expressions (2246).

[2] Hûd, v. 77.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres du cheikh Otheimine, Tome 3 pages 198 et 199.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 15:20
Utilisez le terme : «créer»

Question :

 

Est-il permis d'attibuer le terme Al Khaliq (créateur) à la créature, en disant par exemple :

"فلان خلق سيارة ( Untel a crée une voiture)" ou autre ? 

 

Réponse :

 

Il ne convient pas de dire cela, Allah seul est Al-Khaliq (Le Créateur). 

 

Cependant, d'un point de vue linguistique cela est permis car la signification de khalaqa (خلق - créé) et sona'a (صنع - Fabriquer, Faire), ainsi ta parole : "Il a crée une voiture" signifie qu'il l'a fabriquée et qu'il l'a montée. 

 

Crée une chose signifie fabriquer cette chose, " Le maçon a créé cette maison" signifie qu'il l'a fabriquée.

 

Mais par respect envers Allah, il est préférable de ne pas utiliser le terme création à autre qu'Allah. 

 

Et la preuve de cela est la parole d'Allah : 

 

هَـٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦ‌ۚ بَلِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ۬     

 

" Voilà la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui?" Mais les injustes sont dans un égarement évident " (luqman verset 11)

 

Cependant, il est vrai que d'un point de vue linguistique il est autorisé d'utilser le terme "khalq" dans le sens de fabriquer. 

 

copié de islam-imane-ihsane.forumactif.org

 
Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 novembre 2012 4 01 /11 /novembre /2012 11:52
Dire : «daron» ou «daronne» lorsque l'on parle de ses parents

Beaucoup de personnes, lorsqu’elles parlent de leurs parents, utilisent souvent l’expression «daron» et «daronne», sans même connaître la définition exacte de ces termes.

 

Voici la définition dans le dictionnaire de la langue française:

 

-Daronne : mère, mère des voleurs, maitresse, patronne de bordel, tenancière de maison close.

 

-Daron : père, maitre, maitre de maison, chef, patron, patron de bordel, tenancier de maison close.

 

daron             daronne

 

SubhanAllah !

 

Comment après avoir connaissance de cela on continue à les «insulter» de la sorte.

 

La législation religieuse et ceci de par les textes religieux et le consensus des savants a établi une base fondamentale:

 

L’obligation de se différencier des mécréants et l’interdiction de leur ressembler

 

D’après Abou Sa’id : Le prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

 

« Vous suivrez la voie de ceux qui vous ont précédé empan par empan et coudée par coudée, même s'ils entraient dans un trou de lézard, vous les suivrez ».

– Ils dirent : « O Envoyé d'Allah, s'agit-il des juifs et des chrétiens ? ».

– « Et alors, répliqua-t-il, de qui donc sinon ? ».

(Rapporté par Bukhary & Muslim).

 

Qu'Allah nous préserve de la ressemblance avec les mécréants, retire notre ignorance et nous rajoute de la science utile.

 

copié de lamektaba.over-blog.com

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير