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1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 16:47
Concernant l'expression : «Liberté d'expression»

Question :

 

Nous entendons et nous lisons l’expression «Liberté d’expression», et ceci est une invitation à la liberté de religion.

 

Quel est votre avis à ce sujet ?

 

Réponse :

 

Mon avis à ce sujet est que celui qui autorise à adopter la religion de son choix et à croire ce qu’il veut, est mécréant, car quiconque pense qu’il lui est possible d’adopter une autre religion que la religion de Muhammad, prière et salut d’Allah sur lui, renie Allah le Très-Haut ; on lui ordonne de se repentir, (....)

 

Les religions ne sont pas des pensées, mais elles sont la révélation d’Allah qu’Il descend sur les messagers pour que Ses serviteurs la suivent.

 

Le terme « pensée » dont on se sert dans le sens religieux doit être supprimé des lexiques des livres islamiques car l’emploi de ce terme mène à ce genre de compréhension et a pour résultat que l’on dise que l’islam est une pensée, que le christianisme est une pensée et que le judaïsme est une pensée - Je veux parler des nazaréens qui se nomment eux-mêmes les chrétiens - et cela a pour résultat que ces religions ne sont autres que des pensées terrestres auxquelles croient ceux qui le veulent bien.

 

La réalité est que les religions célestes sont les religions d’Allah et l’homme y croit car elles sont les révélations d’Allah ainsi Ses serviteurs L’adorent par cela ; il n’est pas autorisé de dire que ces religions sont des pensées.

 

En résumé, la réponse est que celui qui croit que chacun est libre de choisir ce qu’il veut comme religion est considéré comme un mécréant, car Allah le Très-Haut dit :

 

وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَـٰمِ دِينً۬ا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ

 

 « Et quiconque désire une religion autre que l’islam ne sera point agréé. » (La Famille d’Imrân, v. 85.)

 

 

De plus, Il dit :

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَـٰمُ‌

 

 « Certes la religion accepté d’Allah, c’est l’islam » (La Famille d’Imrân, v. 19.)

 

Il n’est donc pas autorisé de croire qu’une religion autre que l’islam est acceptée et permise par Allah, et que l’homme a le droit d’adorer Allah par cette religion autre que l’islam.

 

Au contraire, les savants ont déclaré que celui qui croit cela est un mécréant et cette mécréance le fait sortir de la religion islamique.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres Tome 3 pages 99 et 100.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 16:27
L'avis juridique sur certaines expressions

Question :

 

Son éminence a été interrogé sur ces expressions comme «Cette époque est traître», «L’époque est perfide » ou «Ô désolation, la période dans laquelle je t’ai rencontré».

 

Réponse :

 

Les expressions qui ont été citées dans la question s’emploient de deux façons :

 

-La première : Une personne prononce ces expressions pour insulter le temps.

 

Il n’est pas permis de le faire car le temps vient d’Allah le Très-Haut.

 

On en conclut que celui qui insulte le temps insulte Allah, en s’appuyant sur le hadith dans lequel Allah le Très-Haut dit :

 

« Le fils d’Adam Me fait du mal : il insulte le temps et Je suis le Temps, le commandement est dans Ma main ; Je fais suivre la nuit et le jour. » [1]

 

-La deuxième : Qu’on les emploie pour informer : il n’y a pas de mal à cela.

 

Allah a dit sur Loth, paix sur lui, par exemple :

 

هَـٰذَا يَوۡمٌ عَصِيبٌ۬

« C’est un jour difficile » [2]

 

C’est-à-dire un jour rude pour lui.

 

Tout le monde dit des choses comme : « Ce jour est dur, ce jour est comme ci ou comme ça… », et il n’y a pas de mal à utiliser ces expressions.

 

Par contre, le fait de dire : « C’est un temps perfide » est une insulte, car la perfidie est dans le registre du blâme, et ce n’est pas permis de dire cela.

 

De même, si par le fait de dire : « Ô désolation, le jour où je t’ai rencontré », on veut dire « Ô quel raté, je suis », alors il n’y a de mal non plus car ce n’est pas une insulte sur le temps.

 

Mais, s’il vise le temps ou un jour particulier, alors c’est une insulte qui n’est pas permise.

 

[1] Al-Bukhârî, chapitre de l’explication du Coran (4826) ; Muslim, chapitre des expressions (2246).

[2] Hûd, v. 77.

 

Recueil de Fatwas et d’Epitres du cheikh Otheimine, Tome 3 pages 198 et 199.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 décembre 2012 6 01 /12 /décembre /2012 15:20
Utilisez le terme : «créer»

Question :

 

Est-il permis d'attibuer le terme Al Khaliq (créateur) à la créature, en disant par exemple :

"فلان خلق سيارة ( Untel a crée une voiture)" ou autre ? 

 

Réponse :

 

Il ne convient pas de dire cela, Allah seul est Al-Khaliq (Le Créateur). 

 

Cependant, d'un point de vue linguistique cela est permis car la signification de khalaqa (خلق - créé) et sona'a (صنع - Fabriquer, Faire), ainsi ta parole : "Il a crée une voiture" signifie qu'il l'a fabriquée et qu'il l'a montée. 

 

Crée une chose signifie fabriquer cette chose, " Le maçon a créé cette maison" signifie qu'il l'a fabriquée.

 

Mais par respect envers Allah, il est préférable de ne pas utiliser le terme création à autre qu'Allah. 

 

Et la preuve de cela est la parole d'Allah : 

 

هَـٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦ‌ۚ بَلِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى ضَلَـٰلٍ۬ مُّبِينٍ۬     

 

" Voilà la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui?" Mais les injustes sont dans un égarement évident " (luqman verset 11)

 

Cependant, il est vrai que d'un point de vue linguistique il est autorisé d'utilser le terme "khalq" dans le sens de fabriquer. 

 

copié de islam-imane-ihsane.forumactif.org

 
Cheikh Saleh Ibn Abdallah Ibn Houmaid - الشيخ صالح بن عبد الله بن الحميد
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 novembre 2012 4 01 /11 /novembre /2012 11:52
Dire : «daron» ou «daronne» lorsque l'on parle de ses parents

Beaucoup de personnes, lorsqu’elles parlent de leurs parents, utilisent souvent l’expression «daron» et «daronne», sans même connaître la définition exacte de ces termes.

 

Voici la définition dans le dictionnaire de la langue française:

 

-Daronne : mère, mère des voleurs, maitresse, patronne de bordel, tenancière de maison close.

 

-Daron : père, maitre, maitre de maison, chef, patron, patron de bordel, tenancier de maison close.

 

daron             daronne

 

SubhanAllah !

 

Comment après avoir connaissance de cela on continue à les «insulter» de la sorte.

 

La législation religieuse et ceci de par les textes religieux et le consensus des savants a établi une base fondamentale:

 

L’obligation de se différencier des mécréants et l’interdiction de leur ressembler

 

D’après Abou Sa’id : Le prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

 

« Vous suivrez la voie de ceux qui vous ont précédé empan par empan et coudée par coudée, même s'ils entraient dans un trou de lézard, vous les suivrez ».

– Ils dirent : « O Envoyé d'Allah, s'agit-il des juifs et des chrétiens ? ».

– « Et alors, répliqua-t-il, de qui donc sinon ? ».

(Rapporté par Bukhary & Muslim).

 

Qu'Allah nous préserve de la ressemblance avec les mécréants, retire notre ignorance et nous rajoute de la science utile.

 

copié de lamektaba.over-blog.com

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 novembre 2012 4 01 /11 /novembre /2012 03:38
La différence dans l'utilisation de «جزاك الله - djazak Allah»

Question :

 

Au nom d'ALLAH le Tout Miséricordieu le Très Misericordieux

as salam 3aleykoum wa rahmatou ALLAH wa barakatouh

qu'ALLAH prolonge votre vie noble cheikh

 

Certaines personnes disent :

 

"Djazâk Allah koul khayr (جزاك الله كل خير - qu'Allah te récompense par tous le bien)".

 

Et ce qui apparaît avec insistance dans la sounnah c'est la parole:

 

"Djazâk Allah khayran (جزاك الله خيرًا - qu'Allah te recompense par un bien)"

 

Y a t-il une différence entre les deux phrases ?

 

Réponse :

 

wa 3aleykoum as salam wa rahmatou Allah wa barakatouh.

 

La conformité à la sounnah est ce qu'il y a de meilleur.

 

-La 2ème parole, qui est "djazâk Allah khayran", signifie qu'on invoque Allah en sa faveur, pour qu'il lui accorde un bien, non précisé.

 

-Et quand à la 1ère parole (Djazâk Allah koul khayr), elle est générale et consiste à invoquer Allah de lui accorder tous le bien.

 

Et Allah est le plus savant.

 

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

حياكم الله فضيلة الشيخ

بعض النّاس يقولون: جزاك الله كل خير، والثابت في السُنة هو قول: جزاك الله خيرًا. فهل هناك فرق بين العبارتين؟

وبارك الله فيكم

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته 

التقيد بالسنة أفضل

اللفظ الثاني : وهو جزاك الله خيرا ؛ معناه أنه يدعو له أن يجازيه الله خيرا غير معين ، ولكنه خير واحد ، فهو لفظ مطلق

وأما اللفظ الأول فهو عام أي يدعو الله أن يجازيه الخير كله . والله أعلم

réponse de cheikh 'ali ar-ramly - qu'ALLAH le préserve, le 18/06/2012

Traduction Abou Haroun AbdelMalik

copié de nour-elislam.net

 

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 août 2012 3 01 /08 /août /2012 01:29
Sur le fait d'utiliser des mots dont le sens est équivoque (vidéo)
Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
30 juin 2012 6 30 /06 /juin /2012 12:46
Le mérite du fait de dire : «La hawla wa la qouwata illa billah - لا حول ولا قوة إلا بالله» (audio-vidéo)

 

En effet :

لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم

la hawla wa la qouwata illa billah al-’aliy al-’adhim

 

est un trésor parmi les trésors du Paradis, comme cela est indiqué dans le hadith d’Abou Moussa Al-Ach’ari, qu’Allah l’agrée, qui rapporte que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, est venu le voir alors qu’il disait en lui-même : « la hawla wa la qouwata illa billah »

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, lui dit alors :

 

« Ô ’Abdallah Ibn Qayss, dis : « la hawla wa la qouwata illa billah » car certes, c’est un trésor parmi les trésors du Paradis. »

 

Et cela est un des signes de (la véracité) de la prophétie !

 

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, savait qu’il répétait en lui-même : 

 

« la hawla wa la qouwata illa billah »

 

Le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, vint alors à lui et lui dit :

 

« Ô ’abdallah ibn qayss, dis : « la hawla wa la qouwata illa billah » car certes, c’est un trésor parmi les trésors du paradis. »

 

Cela est dû au fait qu’il y ait dans cette parole le fait de renier la force et la puissance à autre qu’Allah !

 

Son sens est :

 

« Il n’est possible de passer d’un état à un autre, et personne n’en a le pouvoir, si ce n’est Allah. » 

 

La personne ne peut passer de la maladie à la bonne santé, de l’épreuve à la paisibilité, de la faiblesse à la puissance, de l’égarement à la guidée, sans l’aide d’Allah et sans qu’Il ne lui accorde le succès dans cela.

 

Sans l’aide d’Allah, la personne ne pourrait passer d’un état à un autre !

 

Il ne pourrait passer de la difficulté à l’aisance, de la faiblesse à la puissance, du péché à l’obéissance (d’Allah), de l’égarement à la guidée, de la maladie à la bonne santé, de la pauvreté à la richesse, du délaissement d’une chose au fait d’accomplir cette chose, etc…

 

La personne ne peut ni faire une chose, ni passer d’un état à un autre, et il n’a aucun pouvoir dans cela si ce n’est avec l’aide d’Allah.

 

C’est pour cela qu’il a été légiféré lorsque l’on répond au Mouaddhine (celui qui appelle à la prière) et qu’il dit : 

 

« Hayya ’ala as-salat, hayya ’ala al-falah - حي على الصلاة حي على الفلاح»

 

il a été légiféré de répondre au Moua_ddhine en disant : « la hawla wa la qouwata illa billah ».

 

Et il est légiféré au Musulman de répondre au Moua_ddhine lors de l’Adhane (l’appel à la prière), car le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit que celui qui entend l’Adhane, et répond au Moua_ddhine, puis récite l’invocation connue, aura la même récompense que lui.

 

Et fait partie (du fait de répondre au Moua_ddhine) le fait de répéter ce que dit le Moua_ddhine : lorsqu’il dit : « Allahou Akbar » on dit : « Allahou Akbar » ; lorsqu’il prononce les deux attestations, on prononce les deux attestations.

 

Mais, quand il dit : « Hayya ’ala as-salat, hayya ’ala al-falah », on dit : « la hawla wa la qouwata illa billah » ce qui signifie :

 

« Ô Allah !

Je n’ai ni la capacité de répondre au Moua_ddhine ni la capacité d’accomplir cette obligation si ce n’est avec Ton aide et par le que Tu m’accordes le succès dans cela. » 

 

« Celui qui entend l’Adhane, puis y répond » si vous entendez le Moua_ddhine, répétez ce qu’il dit, puis priez sur le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, et demandez à Allah de lui accorder Al-Fadila (Ibnou Hadjar, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit entre autre que c’était une place au-dessus de toutes les autres créatures).

 

« celui qui demande à Allah pour moi Al-Fadila, aura le droit à mon intercession » 

comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui.

 

نعم لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، هذه كنز من كنوز الجنة كما جاء في حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، أن النبي -صلى الله عليه وسلم- أتى إليه وهو يقول في نفسه: "لا حول ولا قوة إلا بالله، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم: يا عبد الله بن قيس قل: لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها كنز من كنوز الجنة

وهذا علم من أعلام النبوة علم النبي ما يقول في نفسه كان يردد "لا حول ولا قوة إلا بالله" فجاءه النبي وقال له: يا عبد الله بن قيس قل: لا حول ولا قوة إلا بالله فإنها كنز من كنوز الجنة

وما ذاك إلا أن هذه الكلمة فيها البراءة من الحول والقوة إلا بالله، ومعناها: لا تحول من حال إلى حال ولا قوة على ذلك إلا بالله، لا يستطيع أن يتحول من المرض إلى الصحة، ومن البلية إلى العافية، ومن الضعف إلى القوة، ومن الضلال إلى الهداية إلا بمعونة الله وتوفيقه، لولا معونة الله لما استطاع الإنسان أن يتحول من حال إلى حال إلا بالله، من الشدة إلى الرخاء، من الضعف إلى القوة، من المعصية إلى الطاعة، من الضلال إلى الهداية، من المرض إلى الصحة، من الفقر إلى الغنى، من الترك إلى الفعل..وهكذا

لا يستطيع الإنسان أن يفعل شيئًا ولا يتحول من حال إلى حال، ولا قوة له على ذلك إلا بمعونة الله؛ ولهذا شرع في إجابة المؤذن إذا قال المؤذن: "حي على الصلاة حي على الفلاح" شرع لمن يجيب المؤذن أن يقول: "لا حول ولا قوة إلا بالله"، ويشرع للمسلم أن يجيب المؤذن إذا أذن؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: من سمع النداء وأجاب المؤذن ودعا بالدعاء المعروف كان له مثل أجره

ومن ذلك أنه يقول مثل ما يقول المؤذن؛ إذا كبّر المؤذن كبّر، في الشهادتين يتشهد، لكن في الحيعلتين "حي على الصلاة" يقول: لا حول ولا قوة إلا بالله، يعني: يا الله، ما أستطع أن أجيب المؤذن وأن أؤدي هذه الفريضة إلا بمعونتك وتوفيقك، "حي على الفلاح" كذلك، ما سمع من سمع النداء ثم أجاب إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا عليه ثم سلوا الله لي الفضيلة فمن سأل الله لي الفضيلة حلّت له شفاعتي أو كما قال عليه الصلاة والسلام، نعم

 

Tiré du site Sahab

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
29 juin 2012 5 29 /06 /juin /2012 23:57
La meilleure invocation à dire à celui qui nous fait un bien (vidéo)

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
27 mai 2012 7 27 /05 /mai /2012 10:00
La traduction du coran et le fait de dire «Allah a dit» en citant à la suite une traduction relative et approchée du coran

Question :

 

Est-il possible de traduire le Coran en langue française, par exemple, pour qu'il puisse être lu par les mécréants, alors qu'Allah, Le Très-Haut, dit (traduction rapprochée) :  

 

"Et c’est certainement un Coran noble,  dans un Livre bien gardé  que seuls les purifiés touchent"

 

Et il est écrit sur la couverture de ce Livre (traduction rapprochée) :  

 

"C’est à Allah qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah embrasse toute chose (de Sa science et de Sa puissance). Et ils te consultent à propos de ce qui a été décrété au sujet des femmes. Dis: "Allah vous donne Son décret là-dessus"

 

Réponse :

 

Il est impossible de faire une traduction du Coran, qui rivaliserait avec la précision de ses expressions, la grandeur de son style, la beauté de son texte et des règles de sa composition et qui rivaliserait avec lui dans sa capacité à rendre impuissant toute imitation et la réalisation de tous ses objectifs dont l'indication des dispositions et des mœurs et la démonstration des leçons et des sens principaux et secondaires, et tout ce qui concerne le Coran, et ses propriétés, émanant de sa rhétorique parfaite.

 

Quiconque essaye de traduire le Coran de cette manière, ferait comme celui qui tente de monter au ciel sans équipements ni escaliers, ou qui tente de voler dans l'air sans ailes ou machines.

 

Il est possible qu'un savant religieux exprime ce qu'il a compris des sens du Coran, selon ses compétences et ses capacités, dans une autre langue, pour expliquer aux gens, ne parlant pas la langue arabe, ce que son cerveau a pu comprendre, comme droit chemin préconisé par le Coran, ce qu'il a pu en déduire comme dispositions religieuses ou leçons et exhortations qu'il en a tirées.

 

Mais, l'explication des versets rédigée, dans une langue autre que l'arabe, par cette personne et de ce qu'elle a pu en comprendre, ne saurait être considérée comme Coran, ni de loger son œuvre à la même enseigne que le Coran, de quelque manière que ce soit.

 

Ces explications sont pareilles aux exégèses du Coran en langue arabe dans le rapprochement des sens des versets et dans l'aide que cela peut apporter dans la déduction des leçons et dans la déduction des jugements.

 

Cela ne saurait s'appeler une exégèse du Coran.

 

A partir de là, il est permis aux personnes en état d'impureté majeure (Jounoub) et aux mécréants de toucher cet ouvrage comportant la traduction des sens du Coran, comme il leur est permis de toucher les livres d'exégèse du Coran en arabe.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 2 de la Fatwa numéro (1601)

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 164)

 Traduit et publié par alifta.net

 

س2:هل يمكن أن يترجم القرآن إلى اللغة الفرنسية مثلاً ويقرأه الكفار، والله تعالى يقول:  إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (78) لاَ يَمَسُّهُ إِلا الْمُطَهَّرُونَ  ، ومكتوب على عنوان هذا الكتاب  وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطًا (126) وَيَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّسَاءِ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ

ج: لا يمكن ترجمة القرآن ترجمة تماثله في دقة تعبيره وعلو أسلوبه وجمال سبكه وإحكام نظمه، وتقوم مقامه في إعجازه وتحقيق جميع مقاصده من إفادة الأحكام والآداب والإِبانة عن العبر والمعاني الأصلية والثانوية ونحو ذلك مما هو من خواصه ومزاياه المستمدة من كمال بلاغته وفصاحته، ومن حاول ذلك فمثله كمثل من يحاول أن يصعد إلى السماء بلا أجهزة ولا سلم، أو يحاول أن

يطير في الجو بلا أجنحة ولا آلات

ويمكن أن يعبر العالم عما فهمه من معاني القرآن حسب وسعه وطاقته بلغة أخرى ليبين لأهلها ما أدركه فكره، من هداية القرآن وما استنبطه من أحكامه أو وقف عليه من عبره ومواعظه، لكن لا يعتبر شرحه لتلك بغير اللغة العربية قرآنًا ولا ينزل منزلته من جميع النواحي، بل هو نظير تفسير القرآن باللغة العربية في تقريب المعاني والمساعدة على الاعتبار واستنباط الأحكام، ولا يسمى ذلك التفسير قرآنًا، وعلى هذا يجوز للجنب والكفار مس ترجمة معاني القرآن بغير اللغة العربية، كما يجوز مسهم تفسيره باللغة العربية

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 4، الصفحة رقم: 164)

السؤال الثاني من الفتوى رقم - 1601

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

السؤال الثاني من الفتوى رقم ( 1601 )
Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير
1 mars 2012 4 01 /03 /mars /2012 21:00
La signification linguistique et religieuse d'un mot

-  La signification linguistique :

 

Signification du mot avant la révélation du prophète mouhammad صلى الله عليه وسلم, avant la révélation du Coran

 

La signification religieuse :

 

Après la révélation, le mot a pris un autre sens 

 

Après la révélation :

 

Il a toujours la même signification linguistique mais on a rajouté au mot une signification donnée par la shari'a. 

 

Explication de aloussoul ath-thalatha 

copié de salafidemontreal.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié par 3ilm char3i-La science legiferee - dans Expression - التعبير