La science légiférée - العلم الشرعي

On a également interrogé Shaykh Muqbil ibn Hâdi al-Wâdi'î à propos de la polygamie :

 

Est-ce une sunna ?

 

Il répondit :

 

Non, cela est permis mais ce n'est pas une sunna.

 

Extrait du précieux livre de Umm Salamah intitulé : "Faites triompher le droit des croyantes", p.106, éditions Tawbah

 

-Cheikh ibn Baz

 

هل الأصل في الزواج التعدد أم الواحدة ؟

 

Est-ce que, l'origine dans le mariage, c'est la monogamie ou la polygamie ?

هل تعدد الزوجات مباح في الإسلام أو مسنون ؟

 

Est-ce que la polygamie est une autorisation (religieuse) ou un acte de Sunna ?

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Chapitres	Télécharger les vidéos
1	Le principe du tawhid (prologue)
2	Du mérite du tawhîd et des péchés qu’il permet d’expier
3	Quiconque réalise complètement le tawhîd entrera au paradis
4	Du fait de craindre le polythéisme
5	Inviter les gens à attester qu’il n y a de divinité si ce n’est Allah
6	L’explication du tawhîd, et de l’attestation qu’il n y a de divinité si ce n’est Allah
7	Fait partie du polythéisme le fait de porter un anneau, un fil ou autre chose pour dissiper un malheur ou le repousser
8	Concernant les formules de conjuration et les amulettes
9	Rechercher la bénédiction des arbres, des pierres et autres
10	Concernant le sacrifice par égorgement pour autre qu’Allah
11	On ne sacrifie pas pour Allah en un endroit où on sacrifie à un autre que Lui
12	Le vœu pour un autre qu’Allah fait partie du polythéisme
13	Rechercher la protection d’un autre qu’Allah fait partie du polythéisme
14	Rechercher le secours ou invoquer un autre qu’Allah est une forme de polythéisme
15	A propos de la parole d’Allah le Très Haut (traduction rapprochée) : « Est-ce qu’ils assignent comme associés ce qui ne crée rien et qui eux-mêmes sont créés, (191) et qui ne peuvent ni les secourir ni se secourir eux-mêmes? » (Al A’raf 191)
16	A propos de la parole d’Allah le Très Haut (traduction rapprochée) : « Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront: «Qu’a dit votre Seigneur?» Ils répondront: «La Vérité; C’est Lui le Sublime, le Grand» ». (Saba 54)
17	De l’intercession
18	A propos de la parole d’Allah le Très Haut (traduction rapprochée) : « Tu [Muḥammad] ne diriges pas celui que tu aimes: mais c’est Allah qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bien-guidés. » (Al-Qasas 56)
19	La cause de la mécréance et du délaissement de la religion par les êtres humains et l’exagération au sujet des gens pieux.
20	Concernant la sévère menace pesant sur qui adore Allah près de la tombe d’un homme pieux. Que dire donc du fait de l’adorer ?!
21	L’exagération à l’égard des tombes des pieux transforme ces dernières en monuments (adorés) en dehors d’Allah.
22	La protection du tawhîd par le Prophète (l’effort qu’il a fourni pour) barrer toutes les voies menant au polythéisme.
23	Certains membres de cette communauté adoreront les monuments.
24	De la sorcellerie
25	Des détails apportés sur certains types de sorcellerie
26	Concernant les voyants et assimilés
27	Concernant le désenvoûtement (An-Nushrah)
28	Concernant les augures
29	Concernant l’astrologie
30	Concernant le fait de demander la pluie aux étoiles
31	A propos de la parole d’Allah (amour d’Allah) (traduction rapprochée) : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. » (Al-Baqara 165)
32	A propos de la parole d’Allah (peur d’Allah) (traduction rapprochée) : « C’est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. » (Al-Imran 175)
33	A propos de la parole d’Allah (confiance en Allah) (traduction rapprochée) : « Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants » (Al-Ma’ida 23)
34	A propos de la parole d’Allah (penser être à l’abri du stratagème d’Allah)
35	Patienter face aux décrets divins est une partie de la foi en Allah
36	Concernant l’ostentation
37	Faire de bonnes oeuvres par intérêt matériel est une forme de polythéisme
38	Obéir aux savants et aux gouvernants dans l’interdiction de ce qu’Allah a rendu permis, et dans la légitimation de ce qu’Allah a interdit revient à les considérer comme des seigneurs en dehors d’Allah.
39	A propos de la parole d’Allah (juge pour taghout) (traduction rapprochée) : « N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi [prophète] et à ce qu’on a fait descendre avant toi? Ils veulent prendre pour juge le Ṭāğūt, alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin, dans l’égarement. (60) Et lorsqu’on leur dit: «Venez vers ce qu’Allah a fait descendre et vers le Messager», tu vois les hypocrites s’écarter loin de toi. (61) Comment (agiront-ils) quand un malheur les atteindra, à cause de ce qu’ils ont préparé de leurs propres mains? Puis ils viendront alors près de toi, jurant par Allah: «Nous n’avons voulu que le bien et la réconciliation». (62) » (An-Nisa 60 à 62)
40	De celui qui renie un des Noms ou Attributs d’Allah
41	Allah dit Ils reconnaissent le bienfait d’Allah, puis, ils le renient
42	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : « ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela). » (Al Baqara 22)
43	De celui qui ne se satisfait pas du serment par Allah
44	De l’expression : C’est selon la volonté d’Allah et ta volonté
45	Celui qui injure le temps (ad dahr) porte préjudice à Allah
46	Se donner le titre de juge des juges
47	Du respect dû aux noms d’Allah et du changement de nom d’une personne pour cette raison
48	De celui qui tourne en dérision une chose dans laquelle Allah, le Qu’ran ou le prophète sont mentionnés.
49	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : « Et si nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu’une détresse l’ait touché, il dit certainement: «Cela m’est dû! Et je ne pense pas que l’Heure se lèvera [un jour]. Et si je suis ramené vers mon Seigneur, je trouverai, près de Lui, la plus belle part». Nous informerons ceux qui ont mécru de ce qu’ils ont fait et Nous leur ferons sûrement goûter à un dur châtiment. » (Fussilat 50)
50	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : « Puis, lorsqu’Il leur eût donné un (enfant) sain, tous deux assignèrent à Allah des associés en ce qu’Il leur avait donné. Mais Allah est bien au-dessus des associés qu’on Lui assigne. » (Al-A’raf 190)
51	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : « C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms » (Al-A’raf 180)
52	On ne dit pas : « Que le salut (Salâm) soit sur Allah »
53	De l’expression « Ô Allah ! Pardonne-moi si Tu le veux »
54	On ne dit pas « Mon esclave » à son serviteur ou sa servante
55	On ne repousse pas une personne qui demande quelque chose au nom d’Allah
56	On ne demande à Allah par Son Visage que le Paradis
57	Concernant l’expression « si »
58	De l’interdiction d’insulter le vent
59	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : « Puis Il fit descendre sur vous, après l’angoisse, la tranquillité, un sommeil qui enveloppa une partie d’entre vous, tandis qu’une autre partie était soucieuse pour elle-même et avait des pensées sur Allah non conformes à la vérité, des pensées dignes de l’époque de l’Ignorance. - Ils disaient: «Est-ce que nous avons une part dans cette affaire?» Dis: «L’affaire toute entière est à Allah.» Ce qu’ils ne te révèlent pas, ils le cachent en eux-mêmes: «Si nous avions eu un choix quelconque dans cette affaire, disent-ils, Nous n’aurions pas été tués ici.» Dis: «Eussiez-vous été dans vos maisons, ceux pour qui la mort était décrétée seraient sortis pour l’endroit où la mort les attendait. Ceci afin qu’Allah éprouve ce que vous avez dans vos poitrines, et qu’Il purifie ce que vous avez dans vos cœurs. Et Allah connaît ce qu’il y a dans les cœurs » (Al-Imran 154)
60	Concernant ceux qui renient le destin
61	Concernant ceux qui façonnent des images [d’êtres animés]
62	Du fait de prêter serment fréquemment
63	Concernant le Pacte (Dhimmah) pris au nom d’Allah et de Son Prophète
64	Jurer par Allah (Al-iqsam ala llâh)
65	On ne demande pas à Allah d’intercéder auprès de Ses créatures
66	Le Prophète défend le domaine sacré (Al-Himâ) autour du Tawhid
67	A propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée) : «s n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » (Az-zoumar 67)

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

Question :

 

Quel est le jugement de la photographie prise à partir d'un téléphone portable ?

 

Il m'arrive de photographier mon fils sans nécessité, est-ce que je dois les effacer de mon téléphone portable ainsi que de mon ordinateur ?

 

Réponse de Cheikh Zayd al-Madkhali :

 

Les preuves tirées de la sunnah sont claires sur la question de la photographie, à savoir que l'ensemble de la photographie, quel que soit le moyen utilisé, que ce soit ceux connus à notre époque ou à d'autres, est harâm.

 

Et il n'y a d'exception qu'en cas de nécessité ou de besoin.

 

Quant à ce qui n'entre pas dans la nécessité et qui n'entre pas dans le recours au besoin, alors la base est l'interdiction et elle fait partie des grands pêchés.

 

C'est l'avis pour lequel a opté cheikh Abdelaziz ibn Baz رحمه الله.

 

Il voyait une l'interdiction totale de la photographie, quel que soit le moyen utilisé.

 

Car parmi les savants contemporains, certains (comme sheikh uthaymine رحمه الله) ont différenciés les photos fabriquées par un moyen autre que l'acte humain des images façonnées par l'intervention humaine comme la main..., mais les ahâdiths restent généraux (l'interdiction de tout type d'image que ce soit par la photo ou la vidéo) jusqu'à ce qu'apparaisse des textes authentiques qui les rendent particuliers, or il n'y en a pas.

 

En conclusion, celui qui photographie avec n'importe quel moyen sans y avoir recours par nécessité, a commis un interdit. Il lui incombe de préserver son âme car la menace est sévère.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a maudit les faiseurs d'image.

 

Il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

« Celui qui créé une image lui sera demandé d'y insuffler l'âme et il n'en sera pas capable ».

 

Cela fait partie des grands pêchés et la plupart des gens le tolère.

 

Quant à ce qui est fait par nécessité ou par besoin urgent alors la nécessité rend licite l'interdit.

Questionneur :

 

Quel est le jugement concernant les images, en donnant des preuves ?

 

qu'Allah vous fasse bénédiction.

 

Et quel est le jugement de celui qui photographie et de celui qui est photographié ?

 

Réponse de Cheikh al-Albany :

 

Certes c'est une courte question, veux-tu une courte réponse ?

 

Questionneur :

 

Aussi longue qu'elle nous suffira à comprendre.

 

Réponse de Cheikh al-Albany :

 

Ceci nécessite une conférence, qu'Allah te fasse bénédiction.

 

Questionneur :

 

J'ai aussi trois questions qui la précèdent, venant de différents questionneurs.

 

Réponse de Cheikh al-Albany :

 

Patiente un peu, je devrais aussi essayer de répondre aussi brièvement que possible, en accord avec ta brève question.

 

Questionneur :

 

Qu'Allah vous rétribue en bien, cheikh.

 

Réponse de Cheikh al-Albany : 

 

En ce qui concerne le photographe, il tombe alors sur (le jugement de) deux ahadith.

 

Allah a maudit les faiseurs d'images (incluant les photographes).

 

Il leur sera dit : "donnez vie à ce que vous avez créé".

 

Le second et dernier hadith, il sera dit au jour de la Résurrection à celui qui faisait des images, d'insuffler une âme (à l'image), et il n'en sera pas capable.

 

Quant à celui qui utilise les images, il entre dans l'un des deux cas.

 

-Le premier cas est celui qui est général, qui est qu'il n'est pas permis d'utiliser des images, dans toutes ses différentes formes, spécialement les choses animées qui ont une âme.

 

Quant à tout ce que j'ai rappelé, si c'est fait à la main, ou photographié ou filmé.

 

Toutes ces images, il n'est pas permis au muslim de les utiliser. 

 

Ceci est le premier et général cas. 

 

-Le second cas, quant aux images que le muslim est forcé d'utiliser dans certaines circonstances et ces circonstances ont différents aspects.

 

En ce qui concerne le cas général des gens.

 

Images pour la carte d'identité, passeports, et autres tel que cela.

 

Les circonstances de la spécificité, tel que dans le domaine médical.

 

Par exemple, ils peuvent être forcé à prendre des photos d'une personne pour diagnostiquer sa maladie.

 

Et prendre des photos pour le gouvernement pour identifier certains groupes ou individus qui sont connus pour commettre des crimes tel qu'un voleur, pilleur, et autres actes néfastes ou autres que cela. Prendre ces photos est un moyen d'éradiquer les crimes.

 

Donc utiliser ces types de photos sont permises.

 

Autrement, ce n'est pas permis.

 

Les images sont interdites car elles empêchent les anges d'entre (dans les habitations).

 

Comme vous le savez tous, le hadith :

 

"les anges n'entrent pas dans une maison où il y a une image ou un chien"

 

Et parmi les faveurs d'Allah l'exalté, je vois en face de moi certaines images que j'avais observé et ne faisant pas partie de celles qui sont interdites, car il me semble qu'il n'y a pas d'images ou de choses animées contenant une âme, plutôt elles sont des paysages et autres que cela. 

 

Si un muslim désire faire des images, tel que l'on appelle aujourd'hui, de l'art, alors cet art se doit d'être en accord avec ce qu'Allah a permis, et qu'il ne contient pas de choses animées contenant une âme.

 

Ceci est le temps permis pour ces brèves paroles concernant cela.

✅ Publié par minhajsunna

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

 

Question :

 

Toutes les louanges sont à Allah, Seigneur de tout ce qui existe et que la paix et les prières soient sur Muhammad, sa famille et ses compagnons. Ensuite :

 

Ô Cheikh on trouve en Amérique une secte religieuse qui se disent "Nation de l'Islam" et qu'ils prétendent être à l'Islam.

 

Leurs croyances sont comme suit :

-Que, généralement, toute personne noire est une incarnation d'Allah, plus précisément, il est sous la forme d'un homme nommé Fard Muhammad, et que tous les blancs sont des diables.

-Que Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) n'a pas été le sceau de tous les Prophètes et des Messagers et que Elijah Muhammad était bien le dernier prophète et qu'il est le Messie et Mahdi qui devrait apparaître dans les derniers jours. Ils nient également Allah ressuscitera la création et ils considèrent la résurrection comme une métaphore de « celui qui sort de l'ignorance et qu’il acquiert la science », et ils ont beaucoup d'autres aspects de la croyance qui sont une mécréance claire.

Donc la question, ô cheikh, tout d'abord: Est-ce une secte mécréante, à l'extérieur du « giron » de l'Islam.

 

Deuxièmement, quel est le jugement sur les gens du commun parmi eux?

 

Troisièmement, est-ce que ces personnes sont excusées en raison du fait qu’ils vivent loin des savants de l'Islam et quatrièmement, quel est votre conseil pour ceux qui hésitent à déclarer ces individus comme étant mécréants?

Réponse :

 

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, toutes les louanges sont à Allah, et que Sa paix et la prière soient sur Son Messager, celui qu’Allah a envoyé comme une miséricorde pour l'humanité tout entière, et a fait lui le sceau de tous les Prophètes et Messagers.

Ainsi, il n'y a pas de prophète ou messager qui viendra après lui.

Ces personnes, qui ont été décrits dans ces trois questions, ne sont pas musulmans.

 

Ont-ils accepté l'islam avant ce qui à été dit alors ils sont apostats ?!

 

Il n'est pas clair pour moi qu'ils aient accepté l'Islam.

 

Leur croyance est une branche de celle de la Hulooliyyah (ceux qui disent qu'Allah s'incarne avec Sa création), mais ils prétendent qu’Allah s'est incarné dans les noirs, et ils prétendent que les blancs sont des diables.

 

Et c'est quelque chose qu'ils utilisent pour offenser et « malgré qu’ils soient Blancs ».

 

Donc, en réalité, le musulman est le frère du musulman, et une condition pour une personne pour entrer dans l'Islam, est de témoigner que nul divinité a le droit d'être adoré sauf Allah, en vérité, et que Muhammad est le Messager d'Allah, et qu’il n'y a pas de prophète après lui.

 

Le musulman croit aussi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers révélées, le Jour de la Résurrection, et croient en Sa prédestination, bonne et mauvaise.

 

Ceux donc qui ne croient pas en cela, ne sont pas un musulman ou un croyant (mu'min).

 

Ainsi, la croyance et la foi de ceux qui ont  été mentionné dans les questions ne sont pas musulmans.

 

Ni ne sont juifs ou chrétiens.

 

Sans aucun doute, il n’y a pas de juif ou de Chrétien qui viennent après l'envoi de Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam), sauf qu'aucune de leurs actions ne seront acceptées s’ils ne croient pas en Muhammad et qu’ils entrent dans la vraie religion d'Allah.

 

La destination de cette personne sera l'Enfer.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit:

"Il n'est pas un Juif ou un Chrétien qui entend parler de moi et puis meurt sans croire en ce que je fus envoyé avec (c’est-à-dire l’islam), sauf qu'ils seront des gens de l'Enfer."

[Rapporté par Muslim (n ° 240) et Ibn Mandah dans Kitaabul-Iman (n ° 401).]

En outre, je ne crois pas qu'un musulman qui comprend l'Islam peut avoir le moindre doute et hésitation quant à l'incrédulité de ces personnes.

 

Il ne fait aucun doute de la mécréance de ces personnes, et les gens du commun d'entre eux ne sont pas excusés!

 

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) n'a pas excusé les mécréants parmi les arabes qui sont morts et ceux qui sont restés vivants jusqu'à ce que Muhammad fut envoyé.

 

Il n'a pas dit qu'ils sont excusés en raison de leur ignorance.

 

Au contraire, il a dit lorsqu’une personne vint à lui et lui demanda:

"Quel a été la finalité de mon père?"

Il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit: "Ton père et mon père sont tous les deux dans le feu de l'Enfer."

[Rapporté par Muslim (n ° 203).]

Allah le Très Haut dit (traduction rapprochée) :

«Il n’appartient pas au Prophète ou ceux qui croient de demander pardon pour les mécréants, même s'ils étaient des proches." [Sourate at Tawbah 9 verset 113]

Par conséquent, il n'est pas permis à un musulman de demander pardon pour tous ceux qui sont morts lors dans la mécréance.

 

En ce qui concerne ces personnes (c'est à dire la nation of islam), il ne fait aucun doute au sujet de leur mécréance, et il n'y a aucun doute de l'incrédulité de ceux qui savent sur ce qu'ils sont et puis disent:

«Je ne les déclare pas mécréants ».

 

La vérité est qu'il n'y a pas plusieurs religions.

 

(traduction rapprochée)

"En effet, la seule religion acceptée par Allah est l'Islam." [Sourate Aali-'Imran 3 verset 18]

Aussi, Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"Quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agrée." [Sourate Aali-'Imran 3 verset 85]

Ainsi, on trouve des gens qui disent: «la religion, la religion ».

 

Il n'y a pas de religions dans le monde parce que celui qui suit une autre religion que celle de l'Islam, ils suivent une religion de faux.

 

Il n'y a aucune différence entre un Juif, chrétien, mage, ou adorateur d'idoles, qui ne connaît pas l'une de ces religions, mais plutôt adore tombes et d'autres divinités qu'ils ont inventé et appelé.

 

Tout cela est de la mécréance, sans l'ombre d'un doute.

Toutefois, il incombe que ces personnes (c'est à dire la nation de l’islam) soit conseillé pour ceux qui sont en mesure de le faire.

 

Allah le Puissant et Majestueux n'a pas été incarné avec quoi que ce soit de Sa création, ni rien fait que sa création s'incarne avec Lui.

 

Ce n'est que la croyance des gens de Hulool qui dérivés de cela de ceux qui croient en wahdat al-wujud (panthéisme), ce qui signifie que tout le monde est Allah et qu'Allah est tout le monde.

 

En ce qui concerne ces égarements et autres qu’ils appellent al Huliya ou al wahdat al-wujud, que tout chose est Un.

 

Ils disent qu'il n'y a aucune chose comme le serviteur et Allah (étant séparée) et tout ceci est un égarement évident, excepté sur ce qu’était le Prophète Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) ainsi que Ses compagnons.

Allah mentionne (traduction rapprochée) :

 

"Appel à la voie de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleur des façons". [sourate les abeilles 16 verset 125]

Et Il dit (traduction rapprochée) :

 

"Dis (O Muhammad): C'est mon chemin, j’invite à Allah avec clairvoyance, moi et ceux qui me suivent" [Sourate Yusuf 12 verset 108]

Il incombe à ceux qui sont prêts à les appeler (c'est à dire à l'islam) à être doux avec eux et aussi leur clarifier, qui ne sont qu’invités (à l'Islam) avec le désir de les sauver d'un châtiment douloureux durable.

 

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit à 'Ali (Ibn Abi Talib) lors de l'expédition de Khaybar :

 

"Que Allah guide à travers toi une seule personne, c'est mieux pour toi que les chamelles rousses."

[Rapporté par al-Bukhari (n ° 2783) et Muslim (2406).]

La plus précieuse des richesses des Arabes d'al-Jahiliya (époque pré-Islamiques, temps de l'ignorance) sont les chamelles.

 

Et les meilleures des chamelles étaient les rousses.

Alors le Messager d'Allah a dit ceci à ‘Ali et ce hadith est dans Al-Bukhari et Muslim.

 

Que si Allah guide une seule personne grâce à toi, c'est mieux pour toi que d'avoir la plus précieuse des richesses.

 

Donc, nous demandons à Allah d'abord et avant tout à guider les musulmans égarés et qu'il fasse que les musulmans ... […].

 

Au dessus de tout cela, nos âmes devraient être tranquille parce que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit:

"Il ne viendra pas un temps, sans que celui qui vient après sera plus mauvais que lui, jusqu'à ce que vous rencontrerez votre Seigneur."

[Rapporté par al-Bukhari (13/22).]

Aussi, l’adoration ne sera pas corrigée exceptée par ce qui a été légiféré par Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam). Ce n'est pas à n'importe qui d'adorer comme étant ce qu'il estime être bon.

 

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit:

"Quiconque accomplit une œuvre non conforme à notre affaire, elle sera rejetée."

[Rapporté par al Boukhârî et Muslim.]

Ce hadith est dans Al-Bukhari et Muslim.

Question :

 

Alors que je puisse être sûr, il n'est pas permis que nous avons à douter de leur  mécréance ?

Réponse :

 

Non, Allah est loin de toute imperfection! Une personne dotée de raison n'aura pas de doute sur leur mécréance.

 

Les mécréants arabes de l’époque n'ont même pas dit qu’Allah a prit la forme de la création!

Question :

 

Donc, il est exact que nous disions que ce sont des mécréants d'origine et ne sont jamais entrés en islam?

Réponse :

 

Ils ne sont jamais entrés en islam!

Ce que nous disons au sujet des apostats est qui sont entrés dans l'Islam et l'ont quitté.

(ce qui n'est pas leur cas)

 

«Quiconque change sa religion, tuez-le ».

[Rapporté par al-Bukhari (n ° 6922).]

Et il y a le hadith d'autre part :

« Le sang d'un musulman n'est pas autorisé, sauf en raison de l'un des trois cas: L'adultère, une vie pour une vie, ou celui qui change de religion et quitte la Jama'a»

[Rapporté par al-Bukhari (n ° 6878) et Muslim (1678).]

C’est-à-dire, il quitte l'Islam.

 

✅ Publié par minhaj sunna

Question :

 

Si quelqu’un me demande de transmettre le salâm de sa part à une personne que je connais, m’est-il obligatoire de le faire ?

 

Réponse :

 

Cette personne t’a confié une responsabilité, tu dois l’accomplir.

 

Lorsqu’il a dit : «transmet à untel mon salâm», et que tu lui as répondu : «oui, je le ferai in châ’a Allâh», alors il t’est demandé de respecter le dépôt que l’on t’a confié et de le remettre à qui de droit en disant à la personne concernée : «untel te passe le salâm».

 

Traduit et publié par SalafIslam.fr

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn Abdellah Âl Ach-Cheikh - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

Question :

 

Est-ce sunnah de manger avec trois doigts en général à l'égard de toutes les nourritures ou spécifiquement avec le thareed (plat de pain, de viande et de bouillon) seulement ?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas dans la sunna mentionnée par le prophète صلى الله عليه وسلم ce qui nous aiderait à répondre à cette question.

 

Tout ce qu'il y a, c'est que le prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de manger avec trois doigts, mais ce qui est nécessaire pour nous de dire à propos de ce hadith en ce qui concerne son fiqh (compréhension) est que :

 

-Tout d'abord, ce hadith ne signifie pas qu'il n'est pas permis au musulman de manger par d'autres moyens tels que les cuillères bien connues aujourd'hui.

 

Au contraire, cela signifie seulement que si le musulman mange d'un aliment qui peut être mangé avec trois doigts, alors il ne (devrait) pas montrer qu'il est avide avec la nourriture au point qu'il mange avec toute la main alors qu'il est capable de manger comme le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de manger, avec trois doigts.

 

-D'autre part, on sait que la sauce de la viande, par exemple, ne peut être mangée avec trois doigts ; Donc, il est nécessaire (d'utiliser) d'autres moyens pour la manger.

 

Et ceci fait partie des affaires mondaines et non pas des affaires de la religion, pour lesquelles le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a été affecté pour qu'il transmette toutes les règles de la religion pour le peuple.

 

Il صلى الله عليه وسلم a dit (concernant) les affaires mondaines :

 

"vous êtes mieux informés au sujet de vos affaires mondaines que moi"

 

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

 

Qu'Allâh soit bienfaisant envers vous Cheikh, j'ai ici plusieurs questions au sujet du Jour de la Saint-Valentin.

 

Ils espèrent de vous la clarification quant à la gravité de cette célébration et un avis consultatif du Comité Permanent sur le sujet.

 

Réponse :

 

Qu’est-ce que le jour de l'amour ?

 

Il n'est pas légiféré aux musulmans de s'associer aux fêtes des chrétiens, ni de les encourager sur cela, ni d'assister au mensonge !

 

Ce sont des fêtes de mécréants, qu'ils ne les encouragent pas !

 

Amour !... Pour qui cet amour ?

 

L'amour pour Iblîss ?!

 

Ou l'amour pour le Messie - que la paix soit sur lui - ?

 

Ou un amour entre eux ?... Il n'y a pas d'amour entre eux alors qu'ils sont mécréants !

 

(تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى)

 

"Tu les croirais unis, alors que leurs cœurs sont divisés" (sourate Al-Hashr verset 14)

 

Ils (les mécréants) ont dit : L'amour avec la femme ?... Ceci est une obscénité !

 

✅ Traduit et publié par lecouple.enislam.over-blog.com

خطورة الاحتفال بعيد الحب

السؤال: أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة ، هذه عدة أسئلة حول ما يسمى بعيد الحب يأملون منكم البيان لخطر هذا الاحتفال وإخراج فتوى من اللجنة الدائمة في هذا الموضوع؟

الجواب: وشه عيد الحب؟ عيد النصارى ما يجوز للمسلمين يشاركوهم، ولا يشجعوهم عليه، ولا يشهدون الزور، هذه أعياد الكفار لا يشجعونهم، حب لمن هذا الحب ؟ حباً لإبليس؟ أو حب للمسيح -عليه الصلاة والسلام-؟ أو حب لما بينهم؟ ما بينهم حب وهم كفار

(تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى)

 قالوا: الحب مع المرأة ؟ هذا فاحشة

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Abu Ja'far Muhammad Al Baqir رضي الله عنه :

 

"Les croyants ne trouvent pas quiétude en ce bas monde comme s'ils allaient y rester.

Ni ne se croient à l'abri de l'au-delà alors qu'il arrive à grand pas.

Les tentations qui parviennent à leurs oreilles ne les rendent pas sourds au rappel d'Allah.

Le lustre que leurs yeux voient ne les rend pas aveugles à la lumière d'Allah.

 

Les gens pieux sont ceux qui ont la plus petite quantité de provisions en ce monde, et qui te sont du plus grand secours.

 

Quand tu oublies, ils te rappellent et quand tu te rappelles, ils t'aident.

 

Ils sont fermes quand il s'agit du droit d'Allah et inébranlables quand il est question du commandement d'Allah."

 

Histoires des compagnons et des pieux prédécesseurs, Ibn al Jawzi, p.204

copié de alhouda.forumactif.com

 

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

 

Question :

 

Quelle est la période légale pendant laquelle un homme peut s'éloigner de son épouse alors qu'il est en voyage ?

 

Sachant qu'il dépense pour elle, et pour ses enfants, et dans son foyer, et sachant que vous savez qu'Allâh peut accorder à la personne, réussite dans un bon travail et ainsi il rentre en peu de temps, environ une année.

 

Tout comme il peut ne pas obtenir de travail, alors il retardera le retour qui peut se prolonger à deux ans, ou trois.

 

Quelle est donc votre réponse à cela ?

 

Qu'Allâh vous bénisse.

 

Réponse :

 

Si un mari s’absente de son épouse pour une longue période et qu'elle ne le lui permet pas, il doit retourner auprès d’elle tous les 6 mois, sauf s'il est excusé en cas de maladie ou quelque chose de semblable.

 

Cependant si elle lui a autorisé une longue durée, alors il ne commettra pas de péché pour la période qu’elle lui autorisera, même si elle est longue.

 

Dans cette situation (de voyage), il est dans l’obligation de subvenir à l'obligation de dépenses et ce qui s'y assimile, et il doit être sûr que personne ne lui nuira.

 

Fatâwa Nour 3ala Ad-darb, tome 10, p.316, n° de question 5278

✅ Publié par twitter.com/Minhajsunna

 

س : كم المدة الشرعية التي يجوز بها للرجل أن بغيب عن زوجته وهو مسافر، علما بأنه ينفق عليها وعلى أولادها وفي بيتها، وحسب علمكم بأن الشخص قد يوفقه الله في عمل طيب فيعود في مدة قليلة سنة تقريبا، وقد لا يُوفَّق بعمل،
فيتأخر عن العودة قد تطول إلى سنتين أو ثلاث. فما هو ردكم بهذا بارك الله فيكم؟

ج : إذا غاب الزوج عن زوجته مدة طويلة، ولم تسمح له بذلك، فإن عليه أن يرجع إليها كلما مضى نصف سنة، إلا أن يكون معذورا بمرض أو نحوه. فأما إن أذنت له بطول المدة فلا حرج عليه أن يبقى المدة التي أذنت فيها، ولو طالت، لكنه يجب عليه في هذه الحال أن يقوم بواجب النفقة وغيره، وأن يكون آمنا أن ينالها أحد بسوء

الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى

فتاوى نور على الدرب، ج10، ص316، رقم السؤال 5278

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

 

Quelle est la différence entre le mauvais œil et l'envie et comment nous protéger contre eux?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas de différence pratique, mais l'origine du mauvais œil est l'envie, c'est parce que celui qui provoque le mauvais œil - et nous cherchons refuge auprès d'Allah - a dans son cœur l'envie pour les serviteurs d'Allah et il n'aime pas le bien pour quiconque.

 

Alors Si il voit quelque chose d'une personne qui lui plaît et il est envieux alors cette émotion émane de lui et afflige l'individu qu'il envie, et c'est pourquoi Allah dit :

 

"و من شر حاسد إذا حسد"

"Et du mal de l'envieux quand il envie".

 

En ce qui concerne la protection contre le mal de l'envieux et le mauvais oeil :

 

La confiance et s'en remettre à Allah, et que la personne ne se tournent pas vers ces choses et leur donner une importance et s'inquiéte, plutôt il fuit loin d'eux.

 

L'utilisation des invocations bénéfiques mentionnés dans le Coran et la Sunna, car ils sont les meilleurs des protections pour une personne, tout comme ce qui a été authentifié du Prophète salallahou aleyhi wa salaam concernant Ayat ul-Kursy(le verset du trone) et que celui qui la récite la nuit alors il ne cessera pas d'être proteger et Sheytan ne s'approchera pas de lui jusqu'à ce qu'il se réveille le matin.

 

En ce qui concerne cela, je rajoute ce point :

 

Les imaginations et les murmures ont augmentées chez les gens dans la période récente, de sorte qu'ils considèrent que si quelque chose se produit c'est obligatoirement le mauvais œil, la magie ou les djinns, allant jusqu'à ,si certains d'entre eux attrapent un rhume, alors ils diront: 

 

"cela est le mauvais œil, la magie ou les djinns" 

 

Tournez vous et fuiyez loin de tout cela [ces pensées] et à la place faites confiance et remettez vous à Allah.

 

Ne faites pas attention à ces chuchotements afin qu'ils s'éloigent de vous, car en effet chaque fois qu'une personne permet à une pensée d'entrer dans son esprit, il devient préoccupé par elle, et si seulement il l'ignorait alors elle sortirait de lui et il ne serait pas affligés par le mal.

 

C'est comme si une personne était affligée par une blessure, si il l'ignorait et se préoccupait d'autres affaires, il oublierait la blessure et ne se concentrerait pas sur la douleur, mais si il se concentre sur elle, il ressent la douleur.

 

traduit par twitter.com/Minhajsunna

 

السؤال : أحسن الله إليكم وبارك فيكم المستمعة م. م. أرسلت بمجموعة من الأسئلة تقول ما الفرق بين العين والحسد وكيف نحمي أنفسنا منهما مأجورين؟

الجواب : العين والحسد ليس بينهما فرقٌ مؤثر ولكن لأن أصل العين من الحسد وهو أن العائن والعياذ بالله يكون في قلبه حسدٌ لعباد الله لا يحب الخير لأحد فإذا رأى من الإنسان ما يعجبه وهو حاسد والعياذ بالله ولا يحب الخير لأحد انطلق من نفسه هذا الزخم الخبيث فأصاب المحسود ولهذا قال الله عز وجل

(ومن شر حاسدٍ إذا حسد)

أما التوقي من شرورهم من شرور الحاسد والعائن فإنه

أولا :بالتوكل على الله عز وجل وأن لا يلتفت الإنسان لهذه الأمور ولا يقدرها وليعرض عنها

ثانياً باستعمال الأوراد النافعة التي جاء بها الكتاب والسنة فإنها خير حامٍ للإنسان مثلما ثبت عن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم في آية الكرسي أن من قرأها في ليلة لم يزل عليه من الله حافظ ولم يقربه شيطانٌ حتى يصبح وإنني بهذه المناسبة أقول كثر في هذه الآونة الأخيرة أوهام الناس وتخيلاتهم بأن ما يصيبهم فهو عينٌ أو سحرٌ أو جنٌ حتى لو يصاب بعضهم بالزكام قال إنه عين أو سحر أو جن وهذا غلط أعرض أيها الأخ المسلم عن هذا كله وتوكل على الله واعتمد عليه ولا توسوس به حتى يزول عنك لأن الإنسان متى جعل على باله شيئاً شغل به وإذا تغافل عنه وتركه لم يصب بأذى انظر إلى الجرح يصيب الإنسان إذا تشاغل عنه في أموره نسيه ولم يحس بالألم وإن ركز عليه أحس بألمه وأضرب مثلاً لذلك بالحمالين تجد الحمالين يحملون العفش والصناديق تقع على أرجلهم فتجرحها ما دام يحمل ومشتغلاً في عمله لا يحس بالألم فإذا انتهى تفرغ فأحس بالألم وهذه قاعدة خذها في كل شيء في كل مرض عضوي أو نفسي أعرض عنه وتغافل عنه فإنه يزول عنك بإذن الله ومن ذلك ما يصيب بعض الناس من الوساوس في الطهارة تجده يشك هل أحدث أم لم يحدث وقد قطع النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم هذه الوساوس بقوله فيمن أشكل عليه هل خرج منه شيء أم لا لا ينصرف حتى يسمع صوتاً أو يجد ريحاً

المصدر : موقع فضيلة الشيخ العثيمين رحمه الله

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

La louange est à Allah, nous Le louons, implorons Son aide et Son pardon.

C’est auprès d’Allah que nous cherchons protection contre les maux de nos âmes et les méfaits de nos actions.

Celui qu’Allah guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’Allah égare, nul ne peut le guider.

J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah, Unique, sans associé et que Muhammad est Son serviteur et messager, qu’Allah fasse ses éloges et celles de sa famille.

(traductions rapprochées)

« Ô vous les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission. » [Âl-cImrân, v. 102]

« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui a répandu (sur terre) beaucoup d’hommes et de femmes (de leur descendance), et [craignez de rompre] les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. » [An-Nisâ’, v. 1]

« Ô vous les croyants ! Craignez Allah et parlez avec droiture.  Afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite. » [Al-Ahzâb, v. 70-71)

Certes, la plus véridique des paroles est le Livre d’Allah, et la meilleure voie est celle de Muhammad (salallahu ‘alayhi wasalam).

Et les pires choses [dans la religion] sont celles inventées, toute chose inventée est une innovation, toute innovation est un égarement et tout égarement mène en enfer.

Ceci dit :

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, telle est la vie parmi les vivants.

 

Mais parfois les apparences penchent vers le plateau de la mort, et on pense qu’on se dirige vers la mort.

 

D’autres fois, les apparences indiquent que c’est le plateau de la vie qui pèsera plus lourd, et on pense que la vie subsistera.

 

Mais cela se vérifie sur celui qui contemple la mort comme pour celui sur lequel n’apparaît aucun signe de la mort.

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, et la vie, du début à la fin, est entre les mains d’Allah Seul qui décrète ce qu’Il veut, décide ce qu’Il veut, et le commandement Lui appartient.

 

Il fait don de la vie aux vivants et la reprend quand Il veut, Il fait et décide ce qu’Il veut.

 

Généralement, la plupart des vivants colorent la vie par leurs émotions.

 

La joie colore la vie des couleurs de la joie et de la gaieté, comme s’il s’agissait là d’un délice éternel.

 

Le malheur, lui, colore la vie des couleurs de la tristesse permanente, et de la détresse éternelle.

 

Ceci, alors qu’à la fin, la vie est ce qu’elle est, et ne se teinte d’aucune couleur que lui donnaient les vivants.

 

La vie est ce qu’elle est.

 

Lorsqu’Allah accorde à l’homme la croyance authentique, et que la bonne annonce lui vient avant la mort.

 

Si vient à cet homme l’information authentique du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم qu’il est sur le bien, et qu’il reste sur cette croyance authentique, s’attache continuellement au bien, se dirige vers la bonté, et s’emploie à se dépenser dans le bien.

 

S’il est ainsi, alors qu’il reçoive la bonne annonce, qu’il reçoive la bonne annonce, qu’il reçoive la bonne annonce [du Paradis].

 

Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Celui qui meurt d’une maladie qui touche son ventre, meurt martyr. »

 

C’est là un des signes de bien, et un des signes d’une bonne fin mentionné de manière claire par le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم :

 

« Celui qui meurt d’une maladie qui touche son ventre, meurt martyr. »

 

De même, les Compagnons croyaient avec certitude aux informations du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ils aimaient assister aux enterrements de ce type, se soutenaient, et s’épaulaient pour transmettre, informer, encourager et motiver [les gens], afin qu’ils y assistent, et ce en raison de la certitude qu’ils avaient concernant ce dont le Prophète صلى الله عليه وسلم a informé.

 

Mais le résultat final, seul Allah le connaît, le résultat final seul Allah le connaît.

 

Si Allah, le Seigneur de l’univers a décrété que serait une bonne fin, il en sera ainsi, et si ce n’est pas le cas, il en sera ainsi.

 

Mais reste la bonne annonce, et l’information du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Dans cette vie, l’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, qu’il soit malade ou en bonne santé, qu’il se dirige vers la mort, la contemple et l’endure, ou qu’il soit en bonne santé et en jouisse pleinement et semble en apparences très loin de s’approcher de la mort, et de sombrer dans ses abymes.

 

Mais ces apparences disparaissent, et seule subsiste la réalité. Tout ce que peut endurer l’homme en cette vie n’est rien en réalité si l’on regarde la fin vers laquelle ils se dirige, et la conclusion vers laquelle il chemine nuit et jour, et ce afin de rencontrer à la fin l’ordre d’Allah le Seigneur de l’univers, de revenir à la fin vers son Seigneur, seul, comme Allah le Seigneur de l’univers l’a créé.

 

Si la vie est consacrée à Allah, si l’homme se dirige vers Allah, si l’individu s’attache à l’agrément d’Allah, que les caprices s’éloignent, que les désirs se consument, que l’individu se dirige vers son Seigneur, tourne le dos aux désirs, consacre ses efforts à cette religion, mourir ne lui nuira point, mourir ne lui nuira point.

 

Au contraire c’est là le véritable début de la vraie vie, après que les chimères se soient envolées, que les fantasmes aient disparu, ne reste que la réalité, uniquement la réalité.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir en cette vie aucun véritable compagnon, tout au long de cette vie tu peux ne pas avoir de véritable compagnon, et en raison de ce manque perdre une partie de toi-même, en raison de ce manque perdre une partie de toi-même, et que ce manque fasse hésiter, ton corps, ta chair, et ton cœur.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir en cette vie aucun ami chaleureux ou bien aimé, et rester seul avec ta solitude qui t’accompagne où que tu sois.

 

Tu resteras seul, étranger dans des déserts sans début ni fin, dans cette solitude et exil, sans compagnie en dehors d’Allah, le Vivant, l’Éternel qui ne disparaîtra jamais.

 

Il est vrai que tu peux n’avoir tout au long de cette vie, ni compagnon, ni ami, partenaire véritable.

 

Et si tu en as un et qu’ensuite tu le perds, tu perds une partie de toi, tu perds ton cœur, et personne ne sait quand son cœur trouvera son lieu de repos.

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Cette fissure du cœur qu’ils nomment le malheur !

 

Par les feux duquel il s’embrase, et dont les flammes enflamment les membres, percent les entrailles, et comme la braise, le cœur palpite.

 

Mais cela n’est que la vie telle qu’elle est, et rien d’autre que la vie.

 

Alors où est le salut ?

 

Le salut réside dans la sincérité, et la rectitude du corps ne peut venir que de la rectitude du cœur, comme le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم l’a dit, la rectitude du corps ne peut venir que de la rectitude du cœur.

 

Oui !

 

Alors laissons les sentiments de côté.

 

Oui !

 

Que l’homme s’élève au-dessus de cette lance empoisonnée plantée dans son cœur et enfouie dans sa poitrine.

 

Ce n’est pas pour les incitations des sentiments que nous avons été créé, mais c’est uniquement pour contrôler leurs dérobades que nous existons.

 

Que l’homme s’élève au-dessus de ses sentiments et contemple la réalité de la vie, afin qu’il sache comment cela se conclue à la fin lors du retour vers Allah.

 

Oui !

 

Un temps pour chaque chose, et chaque chose en son temps.

 

Oui !

 

C’est la religion d’Allah le Seigneur de l’univers, à laquelle les cœurs s’attachent, par laquelle vivent les âmes, et des Textes de laquelle les cœurs se nourrissent, sur laquelle les corps vivent, et d’elle seule émane la vie véritable.

 

Oui !

 

Ce n’est qu’une distance que l’on parcourt, qu’elle soit longue ou courte, mais la fin est connue.

 

C’est pourquoi lorsque la maladie nous surprend, et que ses serres de fer se déchaînent dans les cœurs et les ventres, seule la miséricorde du Seigneur des hommes peut les desserrer.

 

Lorsque vient la maladie et que le serviteur l’endure, il ne faut pas avoir peur de la mort, car la mort vient en son heure, sans l’avancer ni la repousser (traduction rapprochée) :

 

« Et toute chose a, auprès de Lui, sa mesure » [Ar-Ra’d : 8] 

 

Chaque chose a sa mesure auprès du Seigneur de l’univers, elle ne peut ni avancer ni reculer, mais elle survient au temps qui est le sien, et ainsi le désespoir se dissipe et les plaintes s’anéantissent.

 

Il faut agir face à cette réalité comme si on était à la fin – mais elle est plus élevée et plus importante encore – cette réalité définitive, irrémédiable et effective dans laquelle ne peut subvenir aucune tromperie ou distorsion, une réalité effective, alors que faire ?

 

Que faire en cette vie dans laquelle demeure l’homme aveugle comme s’il cheminait endormi ?

 

Que faire en cette vie dans laquelle se corrompent le cœur, le corps et la vie elle-même ?

 

Que faire donc ?

 

Ce qui importe c’est ce cœur (qalb) qui ne veut rester sur la voie droite, mais qui ne cesse – d’où son nom – de se retourner (taqallub), et on ne l’a nommé cœur (qalb) que parce qu’il ne cesse de se retourner, c’est cela qui importe. Alors comment l’homme peut-il se corriger ?

 

Et comment corriger la vie ?

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Il y a dans le corps un bout de chair, s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu.

Et certes, il s’agit du cœur. »

« Il y a dans le corps un bout de chair, s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu.

Et certes, il s’agit du cœur. »

 

Mais comment corriger le cœur ?

 

Le cœur se rectifie en se défaisant du polythéisme, de l’innovation, de la rancœur, et des caractères blâmables.

 

C’est ainsi que le cœur s’améliore.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a conditionné la récompense par cette condition :

 

« s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain. »

« Il y a dans le corps un bout de chair. »

 

de la taille d’un petit bout de viande que l’on peut mâcher « s’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu. Et certes, il s’agit du cœur. »

 

Il y a là une récompense qui dépend de sa condition, donc la rectitude ne peut venir que de la rectitude.

 

Le corps ne peut être corrigé, la vie ne peut être corrigée que par la rectitude du cœur, comme l’a dit le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم.

 

Et lorsque le cœur est corrompu, le corps et la vie toute entière seront corrompus.

 

Donc comment rectifier le cœur ? En le défaisant du polythéisme, en le défaisant de l’innovation, en le défaisant de la rancœur et des caractères blâmables.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a conditionné le pardon par ces caractères dans le hadith de Abû Tha’labah Al-Khushanî – et c’est un hadith hasan – où il dit :

 

« La nuit de moitié du mois de Sha’bân, Allah le Seigneur de l’univers contemple Ses créatures et Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Et dans le hadith authentique rapporté par un groupe de compagnons, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Allah contemple Ses créatures la nuit de moitié du mois de Sha’bân, et Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Voilà les caractères desquels le cœur doit se défaire afin d’atteindre le pardon, et ce avant que ne survienne la fin dont la date n’est pas connue, mais dont les signes indiquent qu’elle est proche, même si les insouciants y sont inattentifs, les apparences montrent qu’elle est proche, même si les esprits et les illusions la voient lointaine.

 

Avant que ne survienne la fin, celui qui veut atteindre le pardon, qu’il mette en œuvre le hadith du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم.

 

Allah le Très Haut ne pardonne lors de la nuit de moitié du mois de Sha’bân qu’aux croyants, Il ne pardonne qu’aux purs monothéistes.

 

Il ne pardonne qu’à ceux dont le cœur est pur, et l’âme claire et limpide.

 

Quant à ceux qui se souillent des rancoeurs et jalousies, ceux dans le sang desquels coulent ces caractères blâmables, ils sont éloignés du pardon.

 

Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Allah pardonne aux croyants », « Il pardonne à toutes Ses créatures sauf au mécréant… »

 

On ne pardonne pas au mécréant, alors qu’on pardonne au croyant la nuit de mois du mois de Sha’bân.

 

« Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Celui qui possède des caractères blâmables, des attributs vils parmi les comportements des chiens et des fauves qui se ruent sur les âmes humaines, et si le voile était levé, les regards pourraient discerner une chose étonnante.

 

[Ils verraient les hommes] se comporter en vérité l’un comme un chien qui montre les crocs, l’autre comme un fauve qui se rue à l’assaut d’une proie qu’il guette. Ils adoptent les comportements des chiens, des fauves, des porcs.

 

Quant aux comportements prophétiques, ils ne sont adoptés que par de rares personnes dans la communauté de Muhammad.

 

Ô Allah !

 

Mets-nous parmi eux, ô Seigneur de l’univers !

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant. »

 

Ainsi, celui qui veut le pardon doit se défaire du polythéisme, y prendre garde, s’en écarter, le combattre, et s’y opposer – extérieurement et intérieurement.

 

« et au querelleur » car Allah le Seigneur de l’univers n’aime pas les querelles, et le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a informé des attributs qu’Allah aime chez les fils d’Adam, ainsi le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Allah aime les caractères et comportements nobles et déteste les caractères futiles. »

 

Sais-tu ce que sont les caractères futiles ?

 

Ton pied peut s’y prendre, dans ces filets maudits, dans ces filets qu’on tend pour toi, afin que tu tombes dans leurs pièges.

 

Et c’est un filet semblable à la toile d’araignée, la mouche y vient pleine d’espoir, mais lorsqu’elle y tombe, elle ne peut s’en défaire.

 

Oui !

 

Tu peux trébucher, et ce caractère blâmable ne cessera de t’empêtrer dans un caractère blâmable, afin que tu y restes et que tu t’abaisses à ce caractère blâmable, et que tu ne puisse plus t’en libérer, t’en détourner et t’en défaire. L’homme ne cesse d’être dans ce tourbillon maudit d’abaissement, de caractères vils.

 

Il ne peut pas [s’en défaire], alors qu’il espère, il ne peut pas, alors qu’il souhaite, il ne peut pas, alors qu’il essaie, car il a perdu le chemin.

 

Et celui qui perd son chemin et que le chemin égare n’est point sur le bon chemin.

 

Il est perdu, égaré dans un labyrinthe d’où il ne peut sortir, et ce n’est qu’en cherchant l’au-delà qu’on peut en sortir.

 

Malheur au fils d’Adam !

 

Comme il est insouciant !

 

Malheur au fils d’Adam !

 

Il est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, et le plateau [de la balance] penche vers la mort.

 

Malheur au fils d’Adam !

 

C’est comme s’il tergiversait sur des braises, car il guette l’occasion de chasser un délice et de bondir afin de réaliser un désir.

 

Il ne sait pas qu’il est semblable à la mouche.

 

Le pauvre, il ne sait pas qu’il est semblable à la mouche, au bord d’un récipient contenant du miel et disant : « Celui qui m’y amène, je lui donne deux dirhams. »

 

Et lorsqu’il y tombe, il dit : « Celui qui m’en sortira, en aura quatre ! »

 

Ô vous qui êtes semblables à la mouche !

 

Par pitié, le chemin est devant vous, il vous a été indiqué par celui qui est plein de compassion pour vous, miséricordieux et doux envers vous صلى الله عليه وسلم.

 

« Allah aime les caractères et comportements nobles et déteste les caractères futiles. »

 

Les caractères futiles sont en apparence semblables au miel, et celui qui y tombe est semblable à la mouche, extérieurement et intérieurement, il ne peut ni s’en défaire ni s’en libérer.

 

Alors prends garde, prends garde, prends garde d’y sombrer, car l’existence est courte.

 

Reste sur la croyance authentique, comme le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a dit :

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Ainsi, il te faut te défaire de ces choses à l’occasion de cette servitude de la moitié du mois de Sha’bân : du polythéisme, de l’innovation, et surtout de la rancœur, car c’est elle qui est citée :

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Qu’est-ce que la rancœur ?

 

Lorsqu’on provoque la colère d’un homme mais qu’il ne se met pas en colère, c’est un âne, comme l’a dit l’imam As-Shâfi’î qu’Allah lui fasse miséricorde.

 

Mais celui qui se contrôle lors de la colère, et qui pèse sa colère sur la Balance de la Législation, et pèse ses conséquences sur la Balance de la Législation, celui qui est ainsi est un véritable homme.

 

« L’homme fort n’est pas celui qui frappe les gens… » c'est-à-dire celui qui les frappe alors qu’eux ne le frappent pas « mais l’homme fort est celui qui se contrôle dans les moments de colère. » C’est lui le véritable homme fort.

 

S’il est faible, il ne se maîtrise pas et détruit tout, les maladies rongent son corps.

 

Oui !

 

Elles mangent son foie, jusqu’à n’en laisser aucune partie vivante.

 

Elles s’attaquent aussi parfois à son cœur et le mangent totalement sans rien en laisser.

 

Et à ce moment, on ne peut pas dire : « Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte. »

 

Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte.

 

Qu’il s’en aille donc rabroué tel un chien « Le cœur qui ne me porte pas ne mérite pas que je le porte. »

 

Les gens ne vivent pas par leur corps, mais ils vivent par leur cœur, leur âme, et ils sont suspendus entre la vie et la mort par une succession de respirations, une succession de respirations, involontaires, imposées aux poumons, imposées, imposées, une succession de respirations.

 

Oui !

 

Les gens vivent par leur cœur, leur âme, les provisions de l’âme et du cœur, et non par la luxure que vit l’homme comme s’il était un oiseau, ou par une charge excessive avec laquelle l’homme chemine en cette vie comme s’il était un âne ou un chameau.

 

Non ! Ce n’est que par l’âme et la vie du cœur, par leurs provisions que vit l’homme, et qu’il dépense : une parole pieuse, une œuvre constante, une croyance ferme.

 

Et lorsque vient la mort, vient la confirmation, si Allah le Seigneur de l’univers le veut, et tout est entre les mains d’Allah le Seigneur de l’univers, au début et à la fin, Il fait ce qu’Il veut, décide qu’Il veut, et auprès de Lui est le retour et la destination finale, et Il est témoin de toute chose.

 

Ô Allah !

 

Accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, Tu es certes capable de toute chose.

 

Il déteste les futilités, et la rancœur qu’elle est-elle ?

 

La colère si l’homme ne peut la maîtriser et ne peut en sortir.

 

Ou alors il se contient, pas par croyance mais uniquement par faiblesse, et cela devient de la rancœur que l’homme garde contre cet autre, et ainsi il déteste tout bienfait qui peut lui arriver, espère sa disparition, déteste le bien pour lui, éprouve de la rancœur à son encontre, comme le chameau déclenche sa colère après l’avoir contenue. Avant cela, il contenait sa colère, mais lorsqu’il la déclenche sa colère devient une rancœur empoisonnée.

 

On dit : « Cet homme est plus rancunier qu’un chameau »

 

Plus rancunier qu’un chameau, et ainsi il déclenche sa rancœur sans pouvoir se contenir, une rancœur folle.

 

Le digne de confiance صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Oui !

 

Ils ne méritent pas qu’on leur pardonne, ils ne méritent pas qu’on les considère.

 

« Allah contemple Ses créatures la nuit de moitié du mois de Sha’bân, et Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au mécréant et au querelleur. »

 

Et dans le hadith de Abû Tha’labah :

 

« La nuit de moitié du mois de Sha’bân, Allah le Très Haut contemple Ses créatures et Il pardonne aux croyants, prolonge l’existence des mécréants, et délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Il contemple et délaisse, il délaisse les rancuniers, comme l’impureté dans un cœur impur rempli de caractères orduriers et d’habitudes abjectes, et qui ne s’intéresse qu’aux plus bas comportements, caractères et appétits.

 

Guidé par tous les insectes, serpents, rongeurs, voire plus bas encore.

 

Celui-ci ne mérite pas la miséricorde, mais qu’est-il ?

 

Dire qu’il n’est rien serait le louanger.

 

Mais non, par Allah !

 

Si tu dis qu’il n’est rien, tu auras fait ses éloges, non !

 

Il est encore plus bas que toute description à partie contre lui.

 

Oui !

 

C’est un cœur (qalb) ?

 

Non, c’est un puits (qalîb), voire des latrines !

 

Ce n’est pas un cœur, et il n’est pas possible de dire que c’est un cœur, car ce serait blâmé les cœurs.

 

Si tu dis que c’est réellement un cœur, tu blâmes les cœurs – les cœurs des vivants – qui palpitent de vie, de la vraie vie.

 

Ils tirent cette vie de la puissance de Celui qui fait revivre les morts, Allah le Seigneur de l’univers les fait vivre par Sa puissance, c’est Lui qui les fait revivre.

 

Et tu les dénigrerais et leur porterais atteinte si tu disais : ce cœur est un vrai cœur.

 

Au contraire, ce sont des latrines, voire plus bas encore car même les déjections peuvent servir d’une manière ou d’une autre, soit en devenant une subsistance pour les rongeurs et les insectes, soit en se transformant et en devenant autre chose.

 

Quant à cela, qu’est-ce que c’est ?

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Ô vous, cœurs égarés et âmes fuyantes !

 

Où allez-vous ? Où allez-vous ?

 

L’homme est suspendu entre la vie et la mort par une succession de respirations, imposées à lui, involontaires, elles n’émanent pas de lui mais lui sont imposées, et Allah le Seigneur de l’univers est Celui qui fait revivre les morts, Celui qui est capable de toute chose.

 

Il fait revivre les os alors qu’ils étaient poussière.

 

Il est le Capable – Lui seul – de faire don de la vie au corps sur le point de quitter la vie.

 

Il est Capable de toute chose, et Il ne met pas fin à l’espoir de ceux qui espèrent en Lui, Il ne met pas fin à l’espoir de celui qui espère en Lui.

 

Alors, ô Seigneur de l’univers !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le Doué de la force inébranlable !

 

Ne mets pas fin à l’espoir de Tes serviteurs en Toi !

 

Tu es certes capable de toute chose.

 

Et que les éloges et le salut d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, qu’Allah le couvre d’éloges le salue, ainsi que sa famille.

 

Louange à Allah Seigneur de l’univers.

 

Je témoigne qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, Seul et sans associé, Il prend pour alliés les pieux, et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et messager, que les éloges et le salut d’Allah soient continuellement sur lui jusqu’au Jour de la Rétribution.

Ceci dit :

 

L’indulgence, le pardon, la patience, la loyauté, et la générosité, sont des caractères louables et recherchés, et tous sont des objectifs poursuivis sans être jamais atteints.

 

L’homme peut connaître une défaillance due à une déficience parmi les caractères du bien en lui.

 

Oui !

 

Par défaillance.

 

Il met la main dessus en fouillant dans les replis et étendus de son cœur, il met la main dessus, et il y a là une défaillance qu’il faut corriger.

 

Et seul Celui qui a créé les cœurs peut les corriger.

 

Ici, cette défaillance pourrait engloutir toute la vie et ne jamais être corrigée, et l’homme peut passer toute sa vie à tenter de corriger une seule défaillance dans la série des caractères qui est une série qui se complète, car de la même manière qu’on ne peut diviser les valeurs, on ne peut séparer les caractères, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue du temps et de la situation.

 

On ne peut diviser les valeurs et on ne peut séparer les caractères, du point de vue de l’ensemble, en ce sens que le serviteur voudrait être loyal mais il est trompeur, il voudrait être sincère mais il est traître, il voudrait être généreux mais il est avare, pingre.

 

Il voudrait rassembler un caractère en dehors de tous les autres, mais on ne peut séparer les caractères, tous agissent sur la vie, et si on veut les séparer, elles sont déformées et n’ont plus rien à voir avec les (nobles) caractères.

 

On ne peut séparer les valeurs et on ne peut diviser les caractères, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue de la situation, en ce sens que vient une occasion de tromper, alors que l’homme a  fait sien le caractère de la loyauté, mais il met ce caractère de côté et tombe dans la tromperie, puis il revient endosser l’habit de la loyauté !

 

Non, ni du point de vue de la situation, ni du point de vue du temps, en ce sens qu’on est loyal une semaine et traître une autre, une semaine monothéiste et l’autre polythéiste mécréant.

 

On ne peut les diviser, ni du point de vue de l’ensemble, ni du point de vue du temps, ni du point de vue de la situation.

 

Si tu regardes le maître des créatures, tu verras que tous les nobles caractères sont réunis sous toutes leurs formes en Muhammad صلى الله عليه وسلم.

 

Et sa grandeur, à elle seule, a fait des piliers autour de lui ses partisans gravitant vers lui et autour de lui.

 

Ainsi, on voit ‘Umar, après Abû Bakr, ainsi que ‘Uthmân, ‘Alî, Talhah, Az-Zubayr, ‘Abd Ar-Rahmân, Sa’îd Ibn Zayd, les compagnons qui ont assisté [au pacte de] Al-‘Aqabah, à la bataille de Badr, le serment d’allégeance [nommé] Ar-Ridwân, les compagnons parmi les premiers à avoir embrassé la religion d’Allah le Seigneur de l’univers, et tous les compagnons – qu’Allah les agrée – réunir en eux une part exceptionnelle de cette grandeur.

 

Abû Bakr est un exemple en lui-même, ‘Umar est un exemple en lui-même, ‘Uthmân est un exemple en lui-même, de même que ‘Alî, et d’autres.

 

Chacun d’eux possède une grandeur unique émanant de celle qui lui correspond, sans pour autant égaler, ressembler ou atteindre la grandeur du Messager d’Allah.

 

Tout cela fut réuni en lui, et quelle perfection que celle-ci !

 

L’homme essaie [de se corriger], lorsqu’il met la main sur cette défaillance en lui – en son cœur, en son cœur – car le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« S’il est sain, l’ensemble du corps sera sain, et s’il est corrompu, l’ensemble du corps sera corrompu. »

 

Cela montre qu’il est obligatoire d’accorder de l’importance au cœur avant de se préoccuper du corps. Il faut le fouiller, chercher dans ses états et ses renversements, jusqu’à ce que l’homme soit capable de voir où est la défaillance, et jusqu’à ce qu’il sache où commence la rectification dans ce cœur qui s’écroule – ou qui est sur point de s’écrouler, dans ce cœur qui se disloque et contemple sa perte, jusqu’à ce que l’homme sache où il en est en cette vie.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم réunissait tous [les nobles caractères], alors quelle grandeur que celle-ci !

 

On ne peut se le figurer.

 

Si tu cherches la perfection en tout caractère louable, de la manière la plus parfaite que l’on puisse trouver chez l’être humains, alors [sache] qu’elle se trouve chez le Messager d’Allah, [d’une manière] constante, manifeste, claire et apparente.

 

Claire en apparence, sans hésitations, mais de manière claire.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous indique l’adoration du milieu du mois de Sha’bân, par foi en Allah le Seigneur de l’univers, en se défaisant du polythéisme : dans la croyance, la conscience, le cœur, la langue, et les membres.

 

Se défaire totalement du polythéisme, intérieurement et extérieurement, sinon il n’y a pas de pardon.

 

« Il pardonne à toutes Ses créatures, sauf au polythéiste et au querelleur. »

 

« Il pardonne aux croyants »

 

Lorsqu’on met en pratique la foi lors de la nuit de la moitié du mois et qu’on pratique l’unicité. Se défaire et s’écarter du polythéisme la nuit de la moitié du mois est la première chose à faire lorsque veut réunir ses qualités et lorsqu’on veut cheminer vers le Noble, l’élevé.

 

C’est la première chose à faire.

 

Cette adoration entraîne nécessairement la purification du cœur de la rancœur, puisque l’eau et le feu ne peuvent cohabiter, et que l’homme ne peut se figurer que l’eau et le feu puisse être rassemblés, cela n’est pas possible.

 

De même que la pureté et l’impureté ne peuvent se rassembler en un seul lieu, et que la lumière et les ténèbres ne peuvent cohabiter dans un même endroit, la rancœur et la foi ne peuvent cohabiter dans un même cœur, et l’unicité et le polythéisme ne peuvent cohabiter en un seul cœur.

 

« Il délaisse les rancuniers avec leur rancœur, jusqu’à ce qu’ils la délaissent. »

 

Allah contemple Ses créatures, mais eux ont dévié et sont éloignés, ainsi le serviteur doit considérer cette chose et sortir du domaine des pitreries (traduction rapprochée) :

 

« Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt ! » [Sâd :88]

 

Oui !

 

« Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt ! » car la mort est plus proche de chacun d’entre vous que les lacets de sa chaussure.

 

Oui !

 

Il ne lui reste peut être plus que quelques respirations jusqu’à la venue de la mort, et combien de gens en bonne santé sont morts, et combien de malades ont été guéris.

 

Combien de personnes en bonne santé sont mortes, et combien de malades ont été sauvés, et seul Allah connaît la réalité des choses.

 

Ô Allah !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le plus généreux des généreux !

 

Ô Toi le doué de la force inébranlable !

 

Couvre d’éloges et salue le maître des premiers et des derniers.

 

Nous Te demandons, ô Seigneur de l’univers, de nous guérir, de guérir nos malades, et de guérir les malades musulmans.

 

Ô Allah ! Soigne-nous, soigne nos malades et soigne les malades musulmans.

 

Ô Allah, Seigneur de l’univers !

 

Ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux !

 

Ô Toi le doué de la force inébranlable !

 

Guéris celui d’entre nous qui est malade, guéris ceux de nos frères qui sont malades.

 

Ô Allah !

 

Guéris-les, préserve-les et pardonne-leur, ô Toi le plus miséricordieux des miséricordieux.

 

Ô Allah ! Préserve-nous et préserve les malades musulmans. Préserve-nous, préserve nos malades et préserve les malades musulmans.

 

Ô Allah ! Préserve-nous, préserve nos malades et préserve les malades musulmans.

 

Accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, accorde-nous une bonne fin, et fais que nos derniers mots en ce monde soient « Il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah »,Tu es certes capable de toute chose.

 

Ô Allah couvre d’éloges et salue notre prophète Muhammad, que les éloges et le salut d’Allah soient sur lui, ainsi que sur sa famille.

 

copié de salafs.com

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question :

 

Quand les hommes et les femmes se séparent (divorce) et qu'ils ont des fils et des filles; à qui va la garde ?

 

Réponse :

 

Ils seront avec celui que le juge musulman jugera bon.

 

Dans le sens que si le mari et la femme ne sont pas d'accord pour savoir qui aura la garde entre eux, alors le décisionnaire est le juge islamique, et il se penchera sur les intérêts (de l'enfant).

 

Et il faut savoir que l'intention derrière la garde et l'éducation est le bien-être de celui gardé [l'enfant], et il n'est pas permis pour celui gardé d'être donné à celui qui ne sera pas capable de le garder et de lui donner une bonne éducation, même si cette personne a le droit de garde en termes de relation parce que nous avons su qu'il était négligent, ou nous avons su que c'est quelqu'un qui est un pervers (fassiq), donc celui-ci; nous ne pouvons pas lui laisser les enfants et il (elle) n'a pas la garde.

 

Quoi qu'il en soit ce qui est important, c'est que le décisionnaire est le juge, et c'est sur lui de craindre Allah, et d'envisager l'intérêt des enfants. 

 

Silsilah Liqaa Baaboul Maftouh: 16/229 

Il est à noter qu'en ce qui concerne cette question(la garde), il faut faire attention à l'enfant par-dessus tout.

 

Si aller avec l'un d'eux ou rester avec l'un d'eux causera un préjudice à ses intérêts religieux ou mondain, aucune approbation ne devra être donnée à celui qui ne saura pas le protéger ou prendre soin de ses intérêts, parce que le but essentiel de la garde est de protéger l'enfant contre celui qui va lui faire du mal, et de s'occuper de ses intérêts.

 

Al-Sharh al-mumti (13/545)

Question :

 

Si la mère se remarie, elle perd son droit de garde de ses enfants, selon le consensus des savants ?

 

Réponse :

 

Les savants diffèrent sur la définition de celui à qui le droit de garde est passé après la mère.

 

La majorité était d'avis qu'il est passé à la mère de la mère, mais Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya et son élève ibn al-Qayyim Puisse Allah avoir pitié d'eux deux ne sont pas d'accord avec eux et disent qu'il est passé au père , mais si ils sont tous deux égaux en termes de proximité de l'enfant, alors les parents du côté du père sont privilégiés, et la mère du père a préséance sur la mère de la mère et la tante paternelle a préséance sur la tante maternelle, et ainsi de suite.

 

majmou3 al fataawa (34/122, 123)

Contrairement à l'enfant en bas âge, la mère est mieux pour lui que le père, parce que les femmes sont plus bienfaisantes envers les enfants en bas âge, et ont plus d'expérience pour les nourrir et les transporter, et sont plus patientes pour le faire, et elles sont plus compatissantes envers eux.

 

Alors, elle est plus apte, plus expérimentée, plus compatissante et plus patiente, à cet égard, donc la mère est priviligié dans la Charia en matière de garde d'un enfant qui n'a pas atteint l'âge de discernement.

 

Mais il reste un point à examiner: est ce que le législateur a choisit entre eux en raison que la proximité de la mère l'emporte sur la proximité du père à l'égard de la garde, ou est-ce seulement parce que les femmes sont plus aptes à atteindre le but de la garde que les hommes? 

 

Il y a deux points de vue scientifiques concernant cela et la question est à voir avec chacune des deux parties :

 

Tel que la mère de la mère ou le père de la mère, la demi-sœur du côté de la mère ou de la demi-sœur du côté du père, la tante paternelle ou la tante maternelle, et ainsi de suite - a le droit de garde.

 

Il y a deux opinions à ce sujet, qui sont toutes deux rapportées par l'imam Ahmad rahimouhou Allah.

 

Le plus juste des deux avis émis est le fait que les femmes du côté du père ont la priorité.

 

C'est ce qui a été mentionné par al-Kharaqi dans son Mukhtasar concernant la tante paternelle et sa tante maternelle.

 

Sur cette base, la mère du père a préséance sur la mère de la mère, et la demi-sœur du côté du père a préséance sur la demi-sœur du côté de la mère et la tante paternelle a préséance sur la tante maternelle, comme indiqué ci-dessus.

 

Les Hommes de la famille du père ont la priorité sur la famille de la mère, et un demi-frère du côté du père a plus de droit que le demi-frère du côté de la mère et l'oncle paternel a plus de droit que l'oncle maternel.

 

Le législateur n'a pas donné la priorité à la famille de la mère dans aucune décision, de sorte que la personne qui leur donne la priorité en matière de garde est allé contre les décisions de base de la Charia.

 

Mais en donnant la priorité à la mère parce qu'elle est une femme, et les femmes ont la priorité sur les hommes en matière de garde, ce qui implique que la grand-mère paternelle a préséance sur le grand-père, tout comme la mère a la priorité sur le père, et ses sœurs ont la préséance sur ses frères, et ses tantes paternelles plus de ses oncles paternels et ses tantes maternelles plus que ses oncles maternels.

 

Ceci est l'analogie correcte et le bon point de vue. Mais donner la priorité aux femmes de la famille de la mère sur les femmes de la famille du père est contraire aux jugements de base et de la raison.

 

traduit par twitter.com/Minhajsunna
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

من شرح كتاب الفتن وأشراط الساعة من صحيح الإمام مسلم، الشريط24 – للشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي حفظه الله

Explication du chapitre des épreuves et des signes de l’Heure, du Sahih de l’Imam Mouslim, cassette 24.

Traduit par AbdelMalik

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

Question :

 

Je suis une musulmane, Allâh soit loué.

 

Je fais ce qui plaît à Allâh et je porte le voile.

 

Mais, ma mère - Puisse Allâh lui pardonner - ne veut pas que je maintienne le voile et me demande d’aller au cinéma et de regarder des vidéocassettes, etc.

 

Elle me dit : "Si tu ne t’amuses pas et ne te divertis pas, tu vieilliras (vite) et auras des cheveux blancs."

 

Réponse :

 

Louange à Allâh

 

Ton devoir consiste à traiter ta mère avec douceur, à lui faire du bien et à lui parler de la meilleure manière.

 

En effet, le droit de la mère est très important.

 

Mais tu ne dois pas lui obéir en dehors de ce qui est religieusement acceptable, compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) :

 

«L’obéissance se limite à ce qui est religieusement acceptable» 

 

et ses propos (bénédiction et salut soient sur lui) :

 

«Pas d’obéissance pour une créature dans la désobéissance au Créateur».

 

Ceci s’applique au père, au mari et aux autres.

 

On leur obéit pas dans ce qui constitue une désobéissance envers Allâh en vertu du hadith précité.

 

Cependant l’épouse et l’enfant et des personnes semblables doivent agir avec douceur et employer un beau style pour la résolution des problèmes.

 

Cela implique l’explication des arguments religieux notamment la nécessité d’obéir à Allâh et à Son Messager et d’éviter leur désobéissance et de persévérer dans la vérité et de s’abstenir d’obéir à celui qui donne un ordre contraire (à leur volonté), qu’il s’agisse d’un mari ou d’un père ou d’une mère ou d’un autre.

 

Cela dit, il n’y a aucun mal à regarder ce qui est débarrassé d’éléments contestables, qu’il s’agisse de la télévision ou de la vidéo.

 

Il en est de même des colloques scientifiques et des leçons utiles.

 

Mais il faut se méfier des éléments contestables qui y trouvent leur chemin.

 

Il en est de même du cinéma à cause de son mauvais contenu...

 

Il est par ailleurs déconseillé d’introduire la télévision dans le foyer en raison de l’abondance du nocif et de l’illicite dans les éléments qu’elle diffuse.

 

Quant aux propos de ta mère selon lesquels « si tu ne t’amuses pas, tu vas vieillir et avoir des cheveux blancs », ils ne sont que du bavardage insensé semblable aux balivernes enfantins.

 

N’en tiens aucun compte.

 

Les divertissements licites qui consistent à se promener aux bords des rivières et à contempler les arbres et se livrer à la chasse licite ne fait l’objet d’aucun inconvénient.

 

Quant aux réjouissances illicites, il faut les abandonner, quelle qu’en soit la forme.

 

مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (5 /355)

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

س : أنا مسلمة والحمد لله، وأعمل كل ما يرضي الله، وملتزمة بالحجاب الشرعي، ولكن والدتي سامحها الله لا تريد مني أن التزم بالحجاب، وتأمرني أن أشاهد السينما والفيديو.. إلخ وتقول لي: إذا لم تتمتعي وتنشرحي تكونين عجوزا ويبيض شعرك؟

ج : الواجب عليك أن ترفقي بالوالدة وأن تحسني إليها وأن تخاطبيها بالتي هي أحسن؛ لأن الوالدة حقها عظيم، ولكن ليس لك طاعتها في غير المعروف؛ لقول النبي ﷺ

إنما الطاعة في المعروف

وقوله عليه الصلاة والسلام

لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق

وهكذا الأب والزوج وغيرهما، لا يطاعون في معاصي الله للحديث المذكور. ولكن ينبغي للزوجة والولد ونحوهما أن يستعملوا الرفق والأسلوب الحسن في حل المشاكل، وذلك ببيان الأدلة الشرعية ووجوب طاعة الله ورسوله والحذر من معصية الله ورسوله، مع الثبات على الحق وعدم طاعة من أمر بمخالفته من زوج أو أب أو أم أو غيرهم
 ولا مانع من مشاهدة ما لا منكر فيه من التلفاز والفيديو وسماع الندوات العلمية والدروس المفيدة، والحذر من مشاهدة ما يعرض فيهما من المنكر، كما لا يجوز مشاهدة السينما لما فيها من أنواع الباطل

    مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (5 /355)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

 

Question :

 

Il y a un prédicateur, en Occident, qui dit que ce qui est écrit dans les mus-hafs n’est pas vraiment le Coran et que le véritable Coran est celui qui est récité sur les langues et préservé dans Al lawh al Mahfoudh et dans les poitrines des gens.

 

Ce qui est écrit dans nos mus-hafs serait seulement une représentation du Coran, similaire à la façon dont le papier monnaie dans la main des gens qui n’a pas de valeur en soi, la valeur étant plutôt préservée quelque part ailleurs, le papier étant ce qui la représente.

 

Des gens ont commencé à répandre cette idée, disant que le mus-haf est juste du papier et de l’encre et non le Coran.

 

Quelle devrait être la position d’un Musulman au regard de ces affirmations ?

 

Qu’Allah vous récompense.

 

Réponse du cheikh :

 

En premier lieu, je mets en garde – si cette déclaration est établie de ce prédicateur – je mets en garde les Musulmans, hommes aussi bien que femmes, de l’écouter, du fait qu’il soit corrompu.

 

Soit il est égaré, et dirige autrui vers l’égarement, soit il a perdu la raison.

 

Deuxièmement, cet homme a contredit le consensus des Gens de la Sunna, ces derniers étant unanimes sur le fait que le Coran, quelque soit la façon dont tu interagis avec, qu’il soit récité sur les langues, mémorisé par cœur, écrit sur tableaux noirs ou dans des mus-hafs, tout ceci n’exclut pas le fait qu’il soit Parole d’Allah, le Puissant, le Majestueux.

 

Cet homme s’est fié uniquement à sa raison, ce qui est le point de départ de l’égarement.

 

J’estime qu’il pourrait continuer sur cette voie jusqu’à ce qu’il dise que le Coran a deux parties – des mots et des significations, les significations étant la Parole d’Allah et les lettres et les mots étant créés.

 

Il est possible qu’il ne s’arrête pas jusqu’à ce qu’il atteigne ce point.

 

Cours n°3 (72e minute) de l’explication du cheikh de Nawaqidh al Islam à Jeddah, été 2012, enregistré et publié sur Internet par les frères du site Miraath

✅ Publié par yusufestesfrancais.com

Site consacré à la réfutation du prédicateur télévisuel Yusuf Estes

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Le cheikh a été interrogé sur ce que beaucoup de gens disent qu'Allah est partout ou présent en toutes choses, il a répondu :

 

Il s'agit d'un égarement manifeste, [en opposition] au texte clair du Qur'an que: 

 

ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ

 

«Le Tout Miséricordieux S'est établi «Istawā» au-dessus du Trône [d'une manière qui convient à Sa Majesté] » [sourate TA HA 20 verset 5] 

 

et Sa Parole, le Très-Haut: 

 

سَبِّحِ ٱسۡمَ رَبِّكَ ٱلۡأَعۡلَى

 

«Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut» [sourate Le Très-Haut 87 verset 1] 

 

Et Il a décrit Ses serviteurs croyants que ceux qui

 

يَخَافُونَ رَبَّہُم مِّن فَوۡقِهِمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ

 

« ... Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé.» [sourate les abeilles 16 verset 50] 

 

[et] 

 

تَعۡرُجُ ٱلۡمَلَـٰٓٮِٕڪَةُ وَٱلرُّوحُ إِلَيۡهِ فِى يَوۡمٍ۬ كَانَ مِقۡدَارُهُ ۥ خَمۡسِينَ أَلۡفَ سَنَةٍ۬

 

« Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans» [sourate les voies d'ascension 70 verset 4 ] 

 

[et]

 

إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّـٰلِحُ يَرۡفَعُهُۚ

 

«vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action » [sourate le Créateur 35 verset 10].

 

De nombreux versets et hadiths qui montrent qu'Allah, le Puissant et Majestueux, n'a nulle besoin des mondes, qu'il est au-dessus de toute Sa création, qu'Il n'est pas mélangé avec Sa création comme ces gens que j'ai signalé [ceux qui disent] qu'Allah est partout, Allah est partout, Exalté soit-Il, Il est au-dessus de ce disent les injustent.

 

Dans un hadith authentique [il est dit] :

 

«Allah était et rien n'était avec Lui » 

 

Où est l'endroit où [il est soi-disant] se sont réunis ces gens qui prétendent qu'Il est partout ?

 

Surtout que parmi ces endroits il y a ceux qui sont propres, et ceux qui sont vils et sales, [comme] les salles de bains, les bars, les pubs, les bordels et ainsi de suite.

 

Comment peuvent-ils prétendre qu'Allah, le Puissant et Majestueux, d'être partout, même s'Il a dit dans plus d'un verset qu'Il S'est établit au dessus de son Trône?

 

Et dans un hadith authentique, le Prophète عليه السلام demanda à une jeune esclave dont le propriétaire a voulu la libérer: 

 

Il lui a dit : «Où est Allah?"

Elle répondit : «Au-dessus des cieux. » (fi samaa)

 

Il lui a alors demandé : «Qui suis-je? »

Elle dit : « Tu es le Messager d'Allah. »

 

Alors Il se tourna vers son maître et lui dit : « Libère-la, car elle est certes croyante. »

 

La fille esclave dans le temps du Prophète a plus de fiqh que les faqihs d'aujourd'hui, parce que si vous demandez à un grand nombre d'entre eux où est Allah, ils répondent : «Partout».

 

Un de mes voisins dit qu'Allah est présent dans toutes choses, ce sont des pauvres (miskines).

 

Ce qui est présent est créé.

 

Allah était et il n'y avait rien de créé.

 

Ainsi, après notre Seigneur a créé la création, est-il devenu une partie de celui-ci [en tenant compte] tous les déchets qu'il contient! [Jamais].

 

Exalté soit-Il, et au-dessus de ce que disent les injustes.

 

Al-Hudaa wan-Noor, 178.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

 

Dans la mosquée de mon quartier, l’imam se contente de diriger les cinq prières quotidiennes ainsi que le sermon et la prière du vendredi.

 

Il ne donne pas de cours hebdomadaires.

 

Je lui ai alors demandé la permission de donner des cours sur le thème du monothéisme.

 

Il a approuvé, à condition néanmoins que je le fasse les vendredis avant le sermon du vendredi, du fait qu’à ce moment-là l’affluence de ceux qui viennent accomplir la prière est grande.

 

Que me conseillez-vous ?

 

Réponse :

 

Louange à Allâh, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu’Allâh عزّ وجلّ a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

Ceci dit :

 

Au-delà des conditions que doit réunir celui qui dirige une assemblée de savoir et d’orientation, les disciplines de la charia se résument en cette phrase : «Allâh dit, le Prophète dit».  

 

«Le Prophète صلّى اللهُ عليه وآله وسلَّم a interdit aux gens de constituer des cercles pour l’apprentissage avant le sermon du vendredi.»  

Rapporté par Abou Dâwoûd, chapitre de «La prière», par l’intermédiaire de `Abd Allâh Ibn `Amr رضي الله عنه. Ce hadith est jugé authentique par Al-Albâni dans Sahîh Al-Djâmi` (hadith 6885).

 

Alors, comment celui qui appelle au monothéisme par la parole peut-il faire un acte contraire à ce que prescrit la charia ?

 

Se conformer à la Révélation et observer les préceptes de la charia entrent dans le cadre de la foi en l’unicité d’Allâh.

 

مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللهَ

sens approximatif du verset :

 

«Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allâh» (An-Nîssa, v.180)

 

قُلْ أَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ

sens approximatif du verset :

 

«Dis: «Obéissez à Allâh et au Messager. Et si vous tournez le dos… alors Allâh n’aime pas les infidèles» (Al-’Imrân, v.32)

 

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

sens approximatif du verset :

 

«Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui» (Al-A`râf, v.3)

 

En définitive, il n’y a de salut de la colère d’Allâh que par la foi en l’unicité d’Allâh et par l’observance des préceptes transmis par le Prophète صلّى الله عليه وآله وسلّم.

 

Nous ne devons nous référer qu’à ces deux seules sources et rejeter ce qui nous vient des autres.

 

Le savoir parfait appartient à Allâh عزّ وجلّ, et notre dernière invocation est qu’Allâh, Seigneur des Mondes, soit Loué et que paix et salut soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.

 

Alger, le 23 El-Mouharram 1427 H, Correspondant au 22 février 2006 G

✅ Publié par ferkous.com

في التدريس يوم الجمعة قبل الخطبة

السؤال: لنا إمام في مسجدنا يقتصر نشاطه على إقامة الصلوات الخمس، وخطبة الجمعة، ولا يلقي دروسا أسبوعية، فاستأذنته في إقامة دروس في التوحيد فأذن شريطة أن تكون هذه الدروس يوم الجمعة قبل الخطبة بحجة كثرة المصلين في هذا الوقت، فما هي نصيحتكم؟

الجواب: الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله الله رحمة للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلم تسليما، أما بعد

فإنه بغض النظر عن الشروط المؤهلة لتصدر مجالس العلم والتوجيه، فإنَّ العلم الشرعي هو: "قال الله قال رسوله"، وقد "نهى النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن التحلق قبل الجمعة"(١) فكيف يدعو الموجه إلى التوحيد بقوله ما يخالف العلم بفعله؟ لذلك كان اتباع الوحي، والتزام العمل بالنصوص الشرعية من مقتضى توحيد الله والإيمان به قال تعالى

مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللّهَ-النساء: 80

وقال تعالى

قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ-آل عمران: 32

وقال تعالى

اتَّبِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء-الأعراف: 3

، فلا نجاة من الله إلا بتوحيدين: توحيد المُرسِل، وتوحيد متابعة الرسول، فلا يُحاكم إلى غيره، ولا ترضى بحكم غيره

والعلم عند الله تعالى، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين وسلم تسليما

الجزائر في: 23 محرم 1427ﻫ

الموافق لـ: 22 فبراير 2006م

١- أخرجه أبو داود في الصلاة (1081)، من حديث عبد الله بن عمرو رضي الله عنه. وصححه الألباني في صحيح الجامع 6885

Louange à Allâh, l'Unique, et prière et salut sur le Prophète ultime, Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Après ce préambule :

 

L'assemblée du Comité des Grands Oulémas dans sa vingt-neuvième édition à la ville de Médine qui s'est organisé du 9/6/1407 de l'hégire au 20/6/1407 de l'hégire, a examiné les papiers relatifs à l'avortement émis par l'Hôpital Militaire de Riyad.

Il a aussi étudié les avis des savants à ce propos.

 

Après méditation, discussion et l'imagination de ce que la femme enceinte peut subir comme complications dangereuses dans les différents stades de la grossesse, et vu la différence des avis des médecins dans leurs décisions, après également examen de certains rapports médicaux où une décision avait été prise puis réfutée vers un autre avis, après réunion avec les autres médecins et discussion des avis, comme il était le cas d'une femme enceinte pour laquelle deux médecins ont pris une décision, puis après l'avoir discuté avec un nombre de médecins, une autre décision a été prise ;

 

et par précaution pour que les femmes enceintes ne trouvent pas de facilité à interrompre leur grossesse pour la moindre raison, en se basant sur la règle de prévention des maux et réalisation des intérêts, car parmi les gens certains qui vont prendre les choses à la légère à propos de la grossesse, malgré la valeur religieuse importante ; pour toutes ces raisons, le Comité des Grands Oulémas a décidé ce qui suit :

 

● Il n'est pas permis d'interrompre la grossesse dans ses différents stades que pour une raison légale, et dans des limites très restreinte.

 

● Si la grossesse est au premier stade de son développement, qui est la période des quarante jours, et que son interruption est pour une raison légale ou pour éviter un éventuel mal présumé, il est alors permis de l'interrompre.

 

Par contre, l'interrompre dans les limites de cette période par crainte de difficultés dans l'éducation de l'enfant, ou par crainte d'insuffisance des dépenses pour la vie et l'enseignement de l'enfant, ou pour son avenir, ou encore par le fait de vouloir se contenter des enfants déjà présents, dans ces cas, il n'est pas permis de le faire.

 

● Il n'est pas permis d'interrompre la grossesse si elle est au stade de l'adhésion ou de la Modgha, jusqu'à ce qu'une commission médicale de confiance décide que la continuité de la grossesse constitue un danger pour la mère, comme craindre sa mort en cas de poursuite de la grossesse, dans ce cas, il est permis d'avorter après avoir eu recours à tous les moyens de remédier à ces dangers.

 

● Après le troisième stade, et achèvement des quatre mois de grossesse, il est interdit d'avorter jusqu'à ce qu'un groupe de médecins spécialisés et de confiance décident que la conservation du fœtus en intra-utérin engendrerait sa mort, et ce après avoir utilisé tous les moyens pour sauver sa vie.

 

L'autorisation d'avorter a été accordée soumise à ces conditions pour empêcher le plus grave des deux maux et pour réaliser le plus grand des deux intérêts.

 

Le Comité en décidant ce qui vient d'être mentionné, recommande la crainte d'Allâh et l'assurance dans les décisions.

 

C'est Allâh qui accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Décision du Comité des Grands Oulémas numéro 140, du 20/6/1407.

(Numéro de la page: 284.285)

✅ Publié par alifta.net

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء